هربرت ماركوز (mar-KOO-zə; بالألمانية: [maʁˈkuːzə]؛ 19 يوليو 1898 - 29 يوليو 1979)، فيلسوف وناقد اجتماعي ومنظر سياسي ألماني-أمريكي، كان منتسبًا إلى مدرسة فرانكفورت للنظرية النقدية. ولد ماركيوز في برلين، وتابع دراسته في جامعة فريدريش فيلهلم في برلين قبل أن يحصل على درجة الدكتوراه في جامعة فرايبورغ. لقد برز كمفكر مهم في معهد البحوث الاجتماعية في فرانكفورت، والذي تم الاعتراف به فيما بعد باسم مدرسة فرانكفورت. قدمت أعماله المنشورة انتقادات للرأسمالية، والتكنولوجيا الحديثة، والشيوعية السوفيتية، والثقافة الشعبية، وافترضت أنها مظاهر لآليات جديدة للسيطرة الاجتماعية.
هربرت ماركوز ( mar-KOO-zə; الألمانية: [maʁˈkuːzə]؛ 19 يوليو 1898 - 29 يوليو 1979) كان فيلسوفًا اجتماعيًا ألمانيًا أمريكيًا. ناقد ومنظر سياسي مرتبط بمدرسة فرانكفورت للنظرية النقدية. ولد ماركيوز في برلين، ودرس في جامعة فريدريش فيلهلم في برلين ثم في جامعة فرايبورغ، حيث حصل على درجة الدكتوراه. وكان شخصية بارزة في معهد البحوث الاجتماعية ومقره فرانكفورت، والذي أصبح يعرف فيما بعد باسم مدرسة فرانكفورت. انتقد في أعماله المكتوبة الرأسمالية، والتكنولوجيا الحديثة، والشيوعية السوفيتية، والثقافة الشعبية، بحجة أنها تمثل أشكالًا جديدة من السيطرة الاجتماعية.
من عام 1943 إلى عام 1950، خدم ماركيوز في المخابرات الحكومية الأمريكية، وتحديدًا داخل مكتب الخدمات الإستراتيجية (سلف وكالة المخابرات المركزية)، حيث قام بتحليل نقدي لأيديولوجية الحزب الشيوعي للاتحاد السوفيتي في منشوره عام 1958، السوفيتي. الماركسية: تحليل نقدي. خلال ستينيات وسبعينيات القرن العشرين، اكتسب شهرة باعتباره منظّرًا رائدًا لليسار الجديد والحركات الطلابية في جميع أنحاء ألمانيا الغربية وفرنسا والولايات المتحدة، حيث وصفه بعض العلماء بأنه "أبو اليسار الجديد".
وتشمل منشوراته الأكثر تأثيرًا إيروس والحضارة (1955) والإنسان ذو البعد الواحد (1964). أثرت المنح الدراسية الماركسية لماركيوز بشكل كبير على العديد من المثقفين الراديكاليين والناشطين السياسيين خلال ستينيات وسبعينيات القرن العشرين، سواء على المستوى المحلي داخل الولايات المتحدة أو على مستوى العالم.
السيرة الذاتية
الحياة المبكرة
ولد هربرت ماركيوز في 19 يوليو 1898 في برلين لوالديه كارل ماركيوز وجيرترود كريسلاوسكي. كانت عائلته، وهي أسرة يهودية ألمانية من الطبقة المتوسطة العليا، مندمجة تمامًا في المجتمع الألماني. انتقل ماركيوز من وسط برلين إلى ضاحية شارلوتنبورغ، ثم نقطة محورية في برلين الغربية. بدأ تعليمه الرسمي في Mommsen Gymnasium واستمر في Kaiserin-Augusta Gymnasium في شارلوتنبورغ من عام 1911 إلى عام 1916. وفي عام 1916، تم تجنيده في الجيش الألماني، حيث خدم حصريًا في إسطبلات الخيول في برلين طوال الحرب العالمية الأولى. وقضى فترة خدمته العسكرية بأكملها داخل ألمانيا. خلال فترة وجوده في برلين، حصل على تصريح لحضور محاضرات في جامعة برلين بينما كان لا يزال في الخدمة العسكرية الفعلية. بعد ذلك، انضم إلى مجلس الجنود المتورط في الانتفاضة الاشتراكية الفاشلة.
في عام 1919، التحق ماركيوز بجامعة فريدريش فيلهلم في برلين، حيث درس لمدة أربعة فصول دراسية. بحلول عام 1920، انتقل إلى جامعة فرايبورغ للتخصص في الأدب الألماني والفلسفة والعلوم السياسية والاقتصاد. نجح في الدفاع عن درجة الدكتوراه. أطروحته في جامعة فرايبورج عام 1922، مع التركيز على Künstlerroman الألماني. بعد ذلك عاد إلى برلين ودخل في صناعة النشر. بعد ذلك بعامين، تزوج من عالمة الرياضيات صوفي فيرتهايم.
في عام 1928، عاد إلى فرايبورغ لإجراء تأهيله تحت إشراف مارتن هايدجر، وهو عمل نُشر في عام 1932 تحت عنوان أنطولوجيا هيغل ونظرية التاريخ (Hegels Ontologie und die Theorie der Geschichtlichkeit). يقع هذا المسعى العلمي ضمن عصر النهضة الهيجل الأوروبي الأوسع، مع التركيز بشكل خاص على علم الوجود للحياة والتاريخ لجورج فيلهلم فريدريش هيجل، ونظريته المثالية للروح، وطريقته الجدلية.
معهد البحوث الاجتماعية
في عام 1932، توقف ماركيوز عن تعاونه مع هايدجر، الذي انضم لاحقًا إلى الحزب النازي في عام 1933. وقد أدرك ماركيوز أن مسيرته الأكاديمية كأستاذ لن تكون مقبولة في ظل النظام النازي الوشيك. ونتيجة لذلك، تم تعيين ماركيوز من قبل معهد البحوث الاجتماعية بجامعة فرانكفورت. توقعًا لصعود النازيين إلى السلطة، قام المعهد بنقل وقفه إلى هولندا، وبالتالي لم يعمل ماركيوز فعليًا في موقعه في فرانكفورت. وبدلاً من ذلك، بعد مغادرته ألمانيا النازية في مايو 1933، بدأ عمله مع المعهد في مكتبه الفرعي المنشأ حديثًا في جنيف. أثناء انتمائه إلى مدرسة فرانكفورت، صاغ ماركوز إطارًا للنظرية الاجتماعية النقدية، ووضع تصورًا لنظرية المرحلة الناشئة من رأسمالية الدولة والاحتكارات، وأوضح الترابط بين الفلسفة والنظرية الاجتماعية والنقد الثقافي، وقدم تحليلًا ونقدًا حادًا للنازية الألمانية. طوال فترة عمله في المعهد، حافظ ماركيوز على تعاون وثيق مع منظرين نقديين آخرين.
الهجرة إلى الولايات المتحدة
انتقل ماركوز إلى الولايات المتحدة في يونيو 1934، وشغل منصبًا في فرع المعهد بجامعة كولومبيا من عام 1934 إلى عام 1942. وفي عام 1942، انتقل إلى واشنطن العاصمة للعمل في مكتب معلومات الحرب، وبعد ذلك في مكتب الخدمات الإستراتيجية. وفي وقت لاحق من حياته المهنية، قام ماركيوز بالتدريس في جامعة برانديز وجامعة كاليفورنيا، سان دييغو. حصل على الجنسية الأمريكية في عام 1940 وبقي في البلاد حتى وفاته في عام 1979. وعلى الرغم من عدم عودته إلى ألمانيا بشكل دائم، فقد تم الاعتراف به كمنظر بارز في مدرسة فرانكفورت، إلى جانب شخصيات مثل ماكس هوركهايمر وتيودور دبليو أدورنو. في عام 1940، نشر ماركيوز السبب والثورة، وهو تحليل جدلي لفلسفات جي دبليو إف هيجل وكارل ماركس.
الحرب العالمية الثانية
في البداية، خلال الحرب العالمية الثانية، تم تعيين ماركيوز في مكتب معلومات الحرب الأمريكي (OWI)، حيث ساهم في مبادرات الدعاية المناهضة للنازية. وفي عام 1943، انتقل إلى فرع البحث والتحليل التابع لمكتب الخدمات الإستراتيجية (OSS)، الذي كان بمثابة مقدمة لوكالة الاستخبارات المركزية.
تحت إشراف مؤرخ جامعة هارفارد ويليام إل لانجر، شكل فرع البحث والتحليل (R&A) أكبر مؤسسة بحثية أمريكية خلال النصف الأول من القرن العشرين. في ذروتها بين عامي 1943 و1945، شاركت في الخدمة أكثر من 1200 فرد، منهم 400 منتشرين دوليًا. يُنظر إلى هذه المؤسسة على نطاق واسع على أنها البيئة التأسيسية للعلوم الاجتماعية الأمريكية في فترة ما بعد الحرب العالمية الثانية، حيث تستمد موظفيها من أساتذة كبار أساتذة الجامعات الأمريكية والعديد من المهاجرين المفكرين الأوروبيين.
في مارس 1943، انضم ماركيوز إلى فرانز نيومان، وهو زميل باحث في مدرسة فرانكفورت، في قسم أوروبا الوسطى في R&A، حيث عمل كمحلل أول. وسرعان ما أصبح يُعرف بأنه "المحلل الرائد في شؤون ألمانيا" داخل القسم.
وبعد حل OSS في عام 1945، تم تعيين ماركيوز من قبل وزارة الخارجية الأمريكية لرئاسة قسم أوروبا الوسطى، حيث عمل كمحلل استخبارات متخصص في النازية. تم نشر مجموعة من تقارير ماركيوز لاحقًا باسم تقارير سرية عن ألمانيا النازية: مساهمة مدرسة فرانكفورت في المجهود الحربي (2013). تقاعد عام 1951 بعد وفاة زوجته الأولى.
المهنة بعد الحرب
بدأ ماركيوز مسيرته الأكاديمية كمنظر سياسي في جامعة كولومبيا، ثم انتقل بعد ذلك إلى جامعة هارفارد في عام 1952. وشغل مناصب في جامعة برانديز من عام 1954 إلى عام 1965 ثم في جامعة كاليفورنيا، سان دييغو، من عام 1965 إلى عام 1970. وتم تأليف عمله الأكثر شهرة، الرجل ذو البعد الواحد (1964)، خلال فترة عمله في جامعة كولومبيا. برانديز.
حافظ ماركوز على صداقات وتعاونات مع عالم الاجتماع السياسي بارينجتون مور جونيور والفيلسوف السياسي روبرت بول وولف. وكان أيضًا زميلًا لـ سي رايت ميلز، أستاذ علم الاجتماع بجامعة كولومبيا والمؤسس المشارك لحركة اليسار الجديد. في "مقدمة" عمله الإنسان ذو البعد الواحد، أقر ماركوز صراحةً، "أود أن أؤكد على الأهمية الحيوية لعمل سي. رايت ميلز."
خلال فترة ما بعد الحرب، انحرف ماركيوز عن التركيز الماركسي التقليدي على الصراع الطبقي والعمل، مؤكدا، كما لاحظ ليزيك كولاكوفسكي، أنه مع حل "جميع مسائل الوجود المادي"، أصبحت الضرورات والمحظورات الأخلاقية عفا عليها الزمن. لقد افترض أن التحرر الحقيقي للإنسانية يكمن في تحقيق الطبيعة المثيرة للإنسانية، وهو المفهوم الذي أثر على الرؤى الطوباوية لشخصيات مثل جيري روبين.
إن انتقادات ماركوزة للمجتمع الرأسمالي، وخاصة توليفه الذي قدمه عام 1955 عن ماركس وسيجموند فرويد في إيروس والحضارة وعمله الإنسان ذو البعد الواحد الذي صدر عام 1964، كان له صدى كبير لدى الحركة الطلابية في ستينيات القرن العشرين. وقد تم تضخيم هذا الصدى من خلال مشاركته النشطة في الاحتجاجات الطلابية ومقالته المؤثرة عام 1965 بعنوان "التسامح القمعي". حصل على لقب "فيلسوف اليسار الجديد" بسبب رفضه للحضارة الغربية التقليدية. قدم اليسار الجديد بديلاً مقنعًا للأعراف المجتمعية الأمريكية السائدة، كما نالت دعوة ماركوز للطوباوية استحسان العديد من الشباب. وقد تناولت مساهماته الفلسفية بشكل نقدي الليبرالية المعاصرة وعناصرها المحافظة المتبقية من القرن التاسع عشر. ونتيجة لذلك، سرعان ما أطلقت وسائل الإعلام على ماركيوز لقب "أبو اليسار الجديد". ومع ذلك، رفض ماركوز هذا العنوان بتواضع، مؤكدًا أن الطلاب في الستينيات لم يكونوا ينتظرون منشوراته لبدء العمل. واقترح مازحا: "كان من الأفضل أن لا تسميني أب اليسار الجديد، بل جده". أثرت دراسته بشكل عميق على الخطاب الفكري حول الثقافة الشعبية والدراسات الأكاديمية في هذا المجال. لقد ارتبط بشكل خاص بالشباب من خلال "التحدث بلغتهم"، معترفًا، على سبيل المثال، بالأهمية الرمزية لموسيقى الروك أند رول بالنسبة لنشاط اليسار الجديد. طوال أواخر الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي، أجرى العديد من المشاركات الخطابية في جميع أنحاء الولايات المتحدة والكتلة الغربية، وأصبح في نهاية المطاف صديقًا مقربًا ومعلمًا للفيلسوف الفرنسي أندريه جورز.
في عام 1979، كتب ماركوز مقالًا يدافع فيه عن المنشق الألماني الشرقي المسجون رودولف باهرو، مؤلف كتاب البديل: انتقادات للوجود الحقيقي الاشتراكي (تترجم إلى البديل في أوروبا الشرقية)، من خلال تحليل نظريات باهرو بشأن "التغيير من الداخل".
حالات الزواج
تزوج ماركوز ثلاث مرات. كان زواجه الأول في عام 1924 من عالمة الرياضيات صوفي فيرتهايم (1901-1951)، وأنجب منها ابنه الأول بيتر في عام 1928. وقبل هجرتهما إلى نيويورك في عام 1934، كانا يقيمان في فرايبورغ وبرلين وجنيف وباريس. خلال ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين، شملت مساكنهم لوس أنجلوس/سانتا مونيكا وواشنطن العاصمة. توفيت صوفي فيرثيم بسبب السرطان في عام 1951. تزوج ماركوز بعد ذلك من إنجي نيومان (1914-1973)، أرملة صديقه المقرب فرانز نيومان (1900-1954). بعد وفاة إنجي في عام 1973، تزوج ماركوز من إيريكا شيروفر (1938-1988)، وهي طالبة دراسات عليا سابقة من جامعة كاليفورنيا، في عام 1976.
الأطفال
منذ زواجه الأول من صوفي فيرتهايم، أنجب ماركوز ابنًا واحدًا، هو بيتر ماركوز، المولود في عام 1928، والذي أصبح فيما بعد أستاذًا فخريًا للتخطيط الحضري في جامعة كولومبيا في نيويورك. على الرغم من أن ماركيوز لم يكن لديه أطفال بيولوجيين من إنجي نيومان، إلا أنه ساعد في تربية ابنيها، توماس نيومان ومايكل نيومان. توماس، المعروف الآن باسم أوشا، كاتب وناشط ومحامي ورسام جدارية مقيم في بيركلي. يعمل مايكل أستاذًا للفلسفة في جامعة ترينت في بيتربورو، أونتاريو، كندا.
أصبحت حفيدة ماركوز، إيرين ماركوز، روائية، بينما حصل حفيده، هارولد ماركوز، على أستاذية في التاريخ في جامعة كاليفورنيا، سانتا باربرا.
الموت
توفي ماركيوز في 29 يوليو 1979، بعد عشرة أيام من عيد ميلاده الحادي والثمانين، إثر سكتة دماغية أصيب بها أثناء رحلة إلى ألمانيا. كان قد أنهى للتو محاضرات في Römerberggespräche في فرانكفورت وكان في طريقه إلى معهد ماكس بلانك لدراسة العالم العلمي والتقني في شتارنبرج، حيث ألقى محاضرات وشارك في المناقشات من عام 1974 إلى عام 1979، بدعوة من الجيل الثاني من منظري مدرسة فرانكفورت يورغن هابرماس.
في عام 2003، أعيد اكتشاف رماد ماركيوز في الولايات المتحدة وتم دفنه لاحقًا في مقبرة دوروثينستادتيشر في برلين.
الفلسفة والآراء
يفترض مفهوم ماركوز المعترف به على نطاق واسع حول إزالة التسامي القمعي أن انتشار الاستفزازات الجنسية داخل الثقافة الجماهيرية في فترة ما بعد الحرب يعزز القمع السياسي بشكل متناقض. وقال إنه عندما ينشغل الأفراد بالتحفيز الجنسي الزائف، تصبح طاقتهم السياسية "غير متسامية"، مما يؤدي إلى حالة من القمع والقبول غير النقدي بدلاً من العمل البناء من أجل التغيير المجتمعي. طوّر ماركوز النظرية النقدية قبل الحرب من خلال تقديم تحليل نقدي للطابع "أحادي البعد" للحياة البرجوازية في كل من أوروبا وأمريكا، بناءً على المخاوف التي عبر عنها النقاد الليبراليون السابقون مثل ديفيد ريسمان.
تتميز أبحاث ماركوز بشكل خاص بعنصرين رئيسيين: أولاً، تطبيقه للمصطلحات المرتبطة عادة بانتقادات الشمولية السوفييتية أو النازية لوصف الظواهر داخل المجتمعات الصناعية المتقدمة؛ وثانيًا، تأسيسه للنظرية النقدية على التكامل المميز لمفاهيم التحليل النفسي.
الماركسية الهايدجرية المبكرة لماركوز
أثناء وجوده في فرايبورج، قام ماركوز بتأليف العديد من المقالات التي تبحث في إمكانية التوليف بين الماركسية وعلم الوجود الأساسي لهايدجر، وهو مسعى فلسفي بدأ في منشور هايدجر عام 1927، الوجود والزمان. نشأ هذا الارتباط الأولي مع هايدجر من دفاع ماركوز عن "فلسفة ملموسة"، والتي، كما أوضحها في عام 1928، "تهتم بحقيقة الوجود الإنساني المعاصر". تحدى هذا الموقف الفلسفي كلا من الكانطية الجديدة السائدة والنماذج الماركسية التحريفية والأرثوذكسية، والتي أعطت جميعها أهمية ضئيلة للذاتية الفردية. على الرغم من تنصل ماركيوز اللاحق من هايدجر بعد احتضان الأخير للنازية، يؤكد باحثون مثل يورغن هابرماس أن فهم فكر ماركيوز الناضج يستلزم فهم تأثيراته الهايدجرية التكوينية.
ماركيوز والرأسمالية
إن نقد ماركيوز للرأسمالية متجذر جزئيًا في مفهوم كارل ماركس للتشييء، والذي يتحول، ضمن الإطار الرأسمالي، إلى الاغتراب. افترض ماركس أن الرأسمالية تستغل الأفراد بطبيعتها، مؤكدا أن إنتاج سلع معينة أدى إلى اغتراب العمال، وبالتالي اختزالهم في نهاية المطاف إلى مجرد أشياء وظيفية.
أسهب ماركوز في شرح هذه الفرضية، مؤكدا أن الرأسمالية والتصنيع مارسوا ضغوطا مكثفة على العمال لدرجة أنهم بدأوا ينظرون إلى أنفسهم على أنهم مجرد امتدادات للمنتجات التي يصنعونها. في المقاطع الافتتاحية لكتاب الإنسان ذو البعد الواحد، يقول ماركوز: "يتعرف الناس على أنفسهم في سلعهم؛ ويجدون روحهم في سياراتهم، وأجهزة الصوت العالية، والمنازل ذات الطابقين، ومعدات المطبخ." وهذا يعني أنه في المجتمع الاستهلاكي الرأسمالي، يصبح الأفراد امتدادًا للسلع التي يحصلون عليها، مما يجعل هذه السلع امتدادًا للعقول والأجساد البشرية. وأكد كذلك أن المجتمعات الغنية والمتقدمة تكنولوجياً تخضع للسيطرة والتلاعب. وفي الأنظمة المبنية على الإنتاج والتوزيع على نطاق واسع، يتحول العامل الفردي إلى مستهلك للسلع ويتحول إلى وجود سلعي بالكامل. تولد الرأسمالية الحديثة، وفقًا لماركيوز، احتياجات مصطنعة ووعيًا زائفًا موجهًا نحو استهلاك السلع الأساسية، وبالتالي تحبس "الرجل أحادي البعد" داخل "المجتمع أحادي البعد" الذي عزز ضرورة الاعتراف بالنفس من خلال الممتلكات المادية.
لقد خضعت الآلية الأساسية التي تربط الأفراد بالمجتمع إلى تحول، حيث أصبحت الرقابة الاجتماعية تعتمد الآن على الاحتياجات المتولدة حديثًا. ومن الأهمية بمكان أن التأثير المنتشر للنزعة الاستهلاكية أدى إلى الاستيعاب الكامل للطبقة العاملة في النظام الرأسمالي. ونتيجة لذلك، أصبحت أحزابها السياسية ونقاباتها العمالية بيروقراطية على نطاق واسع، الأمر الذي أدى إلى انحدار سريع في القدرة على التفكير النقدي أو "التفكير السلبي". ونتيجة لذلك، لم تعد الطبقة العاملة تمثل قوة تخريبية محتملة قادرة على التحريض على التغيير الثوري.
بمرور الوقت، طور ماركيوز نظرية تفترض أن التكنولوجيا الحديثة قمعية بطبيعتها. وأكد أنه في كل من المجتمعات الرأسمالية والشيوعية، امتنع العمال عن التشكيك في ظروفهم المعيشية بسبب الآليات القمعية المتأصلة في التقدم التكنولوجي. وقال إن التطبيق الواسع النطاق للتكنولوجيا يعزز نقص الوعي فيما يتعلق بالتطورات المحيطة، مثل الاستبدال الوشيك للوظائف من خلال حلول تكنولوجية أكثر كفاءة وفعالية من حيث التكلفة. أكد ماركيوز أن العمال المعاصرين أظهروا قدرًا أقل من التمرد مقارنة بنظرائهم خلال عصر كارل ماركس في القرن التاسع عشر، وبدلاً من ذلك يتوافقون بحرية مع الأنظمة الحالية لتلبية احتياجاتهم وضمان البقاء. وخلص إلى أن هذا التوافق حال دون قيام الثورة الشعبية التي اعتبرها ضرورية.
وبالتالي، بدلًا من النظر إلى الطبقة العاملة باعتبارها الطليعة الثورية، دعا ماركوز إلى التحالف بين المثقفين الراديكاليين والجماعات التي لم يتم استيعابها بعد في مجتمع أحادي البعد: المهمشون اجتماعيًا، وطبقة المنبوذين والغرباء، والأفراد المستغلين والمضطهدين من أعراق وخلفيات متنوعة، والعاطلين عن العمل أو غير القادرين على العمل. كان هؤلاء هم السكان الذين استلزمت ظروفهم المعيشية القاسية تفكيك الهياكل القمعية، وظلت مقاومتهم المتأصلة للمجتمع أحادي البعد غير قابلة للمساومة على الضغوط النظامية. ولذلك فإن معارضتهم كانت تمتلك إمكانات ثورية، بغض النظر عن وعيهم الأيديولوجي الصريح.
اليسار الجديد والسياسة الراديكالية
أثرت أفكار ماركيوز بشكل كبير على العديد من العلماء والناشطين الراديكاليين، بما في ذلك نورمان أو. براون، وأنجيلا ديفيس، وتشارلز جيه. مور، وآبي هوفمان، ورودي دوتشكي، وروبرت إم. يونغ. على العكس من ذلك، كان من بين النقاد من اليسار الناشطة الماركسية الإنسانية رايا دوناييفسكايا، وزميلها المهاجر الألماني بول ماتيك، اللذين أخضعا "الإنسان أحادي البعد" لنقد ماركسي صارم، ونعوم تشومسكي، الذي، على الرغم من معرفته الشخصية بماركوز وإعجابه به، كان لديه رأي متدني بشأن مساهماته العلمية. مقالته التي كتبها عام 1965 بعنوان "التسامح القمعي"، والتي افترضت أن الديمقراطيات الرأسمالية يمكن أن تظهر خصائص شمولية، أثارت انتقادات من الدوائر المحافظة. أكد ماركوز أن التسامح الحقيقي يحول دون تأييد "القمع"، لأن هذا التأييد يؤدي دائمًا إلى إسكات وجهات النظر المهمشة. ووصف التسامح مع الخطاب القمعي بأنه "غير أصيل". وبالتالي، اقترح شكلاً من أشكال التسامح يعارض بنشاط الحركات السياسية القمعية (اليمينية على وجه التحديد)، موضحًا هذا الموقف على النحو التالي:
إن تحرير التسامح يعني إذن عدم التسامح ضد الحركات من اليمين والتسامح مع الحركات من اليسار. من المؤكد أنه لا يمكن أن نتوقع من أي حكومة أن تعزز أعمالها التخريبية، ولكن في ظل الديمقراطية فإن مثل هذا الحق منوط بالشعب (أي غالبية الشعب). وهذا يعني أنه لا ينبغي سد الطرق التي يمكن أن تتطور إليها أغلبية تخريبية، وإذا تم سدها بالقمع المنظم والتلقين العقائدي، فإن إعادة فتحها قد تتطلب وسائل غير ديمقراطية على ما يبدو. وقد تشمل سحب التسامح مع الكلام والتجمع من جانب الجماعات والحركات التي تروج للسياسات العدوانية، والتسلح، والشوفينية، والتمييز على أساس العرق والدين، أو التي تعارض توسيع نطاق الخدمات العامة، والضمان الاجتماعي، والرعاية الطبية، وما إلى ذلك.
أوضح ماركوز لاحقًا وجهات نظره الراديكالية في العديد من الأعمال الرئيسية. وفي عام 1969، قام بتأليف مقالة عن التحرير، وهو العمل الذي أشاد بحركات التحرير، وخاصة تلك الموجودة في فيتنام، مما أثر على العديد من المفكرين الراديكاليين. تبع ذلك في عام 1972 الثورة المضادة والثورة، حيث أكد أن التطلعات التقدمية في الستينيات كانت تواجه ثورة مضادة محافظة.
وبعد قرار جامعة برانديز بعدم تجديد عقد التدريس في عام 1965، قبل ماركيوز منصبًا في جامعة كاليفورنيا، سان دييغو. على الرغم من الاعتراضات على إعادة تعيينه في عام 1968 من حاكم ولاية كاليفورنيا رونالد ريغان وشخصيات محافظة أخرى، سمحت الجامعة بإبرام عقده في عام 1970. وبعد ذلك، كرس سنواته المتبقية للتدريس والكتابة العلمية وإلقاء المحاضرات على مستوى العالم. اجتذب ملفه الشخصي العام تدقيقًا إعلاميًا، حيث زعمت بعض وسائل الإعلام أنه يؤيد العنف علنًا؛ ومع ذلك، أوضح ماركيوز باستمرار أن "عنف الدفاع" فقط، وليس "عنف العدوان"، هو الذي يمكن تبريره. لقد أصر على تطوير النظرية الماركسية، حيث قام العديد من طلابه بنشر مفاهيمه بنشاط. منشوره الأخير، البعد الجمالي (1977)، استكشف وظيفة الفن فيما عرفه بـ "التحرر" من الهياكل المجتمعية البرجوازية.
ماركيوز والنسوية
افترض ماركوز أن التحول المجتمعي يمكن أن ينشأ من شرائح المجتمع المهمشة. وبالتالي أيد العديد من الحركات الاجتماعية، بما فيها الحركة النسوية.
في نهاية حياته، طور ماركوز اهتمامًا كبيرًا بالنسوية. تم التعبير عن هذا القلق في محاضرته العامة عام 1974، الماركسية والنسوية، وتم التأكيد عليه أيضًا في محاضرة في جامعة ستانفورد حيث قال: "أعتقد أن حركة تحرير المرأة ربما تكون الحركة السياسية الأكثر أهمية وربما الأكثر راديكالية لدينا - حتى لو لم يكن وعي هذه الحقيقة قد اخترق الحركة ككل بعد". العديد من المواضيع والتطلعات من أعمال ماركيوز، وخاصة تلك التي تم استكشافها في إيروس والحضارة، تم دمجها لاحقًا في الفكر النسوي الاشتراكي. لقد فرض هذا التكامل تحولات ليس فقط في هياكل السلطة المجتمعية، بل أيضًا في الدوافع الغريزية للأفراد. وبينما رأى ماركيوز مشاركة المرأة في القوى العاملة كشرط إيجابي وأساسي لتحررها، إلا أنه اعتبرها غير كافية لتحقيق الحرية الحقيقية. لقد دعا إلى إعادة توجيه أساسية للقيم الأخلاقية، والابتعاد عن السمات الذكورية العدوانية نحو المزيد من الخصائص الأنثوية.
انتقدت جيسيكا بنجامين ونانسي تشودورو اعتماد ماركوز على نظرية الدافع الفرويدية باعتبارها قوة دافعة أساسية للتحول المجتمعي، بحجة أنها لا تعالج بشكل كافٍ التنمية الذاتية المتبادلة للفرد.
النقد
وصف ليزك كولاكوفسكي وجهات نظر ماركوز بأنها مناهضة للماركسية بشكل أساسي، معتبرًا أنها تجاهلت نقد ماركس لهيغل وتخلت تمامًا عن النظرية التاريخية للصراع الطبقي. وبدلاً من ذلك، زُعم أن ماركوز كان يفضل التفسير الفرويدي المقلوب للتاريخ البشري، ويدعو إلى إلغاء جميع القواعد الاجتماعية لإنشاء "عالم جديد من السعادة". وأكد كولاكوفسكي كذلك أن المجتمع المثالي الذي تصوره ماركوزه "سيُحكم بشكل استبدادي من قبل مجموعة مستنيرة [الذين] أدركوا في أنفسهم وحدة الشعارات وإيروس، وتخلصوا من السلطة المزعجة للمنطق والرياضيات والعلوم التجريبية."
أكد الفيلسوف ألاسدير ماكنتاير أن ماركوز افترض خطأً أن المستهلكين سلبيون تمامًا، ومتقبلون لإعلانات الشركات دون انتقاد. أعرب ماكنتاير عن معارضته المباشرة لنظريات ماركوز. لقد صرح صراحةً، "سيكون حجتي الحاسمة في هذا الكتاب هي أن جميع مواقف ماركيوز الرئيسية تقريبًا خاطئة." على سبيل المثال، جادل ماكنتاير بأن ماركيوز لم يكن ماركسيًا أرثوذكسيًا، مشيرًا إلى أنه، مثل الأعضاء الآخرين في مدرسة فرانكفورت، استخدم ماركيوز مصطلح "النظرية النقدية" بدلاً من "الماركسية". وقارن ماكنتاير بين هذا النهج ومنهج الهيجليين اليمينيين، وهي المجموعة التي انتقدها ماركس. وبالتالي، اقترح ماكنتاير تصنيف ماركيوز على أنه "مفكر ما قبل الماركسية". كما ادعى ماكنتاير أن مقدمات ماركيوز فيما يتعلق بالمجتمع الصناعي المتقدم كانت معيبة، سواء بالكامل أو في جوانب محددة. واختتم ماكنتاير بالقول: "يستحضر ماركوز الأسماء العظيمة للحرية والعقل بينما يخون جوهرها في كل نقطة مهمة."
تراث
لقي هربرت ماركوز صدى لدى طلاب اليسار الجديد، ويرجع ذلك في المقام الأول إلى دفاعه عن الفكر النقدي وتعبيره عن رؤية تشمل التحرر الكامل للإنسان داخل حضارة قمعية انتقائية. لقد دافع عن الطلاب الذين اعتبرهم يتعرضون لضغوط النظام السلعي، وبالتالي حصل على الاعتراف كشخصية فكرية ملهمة. علاوة على ذلك، فإن تحليلاته للحركات الطلابية والثقافية المضادة خلال الستينيات جعلته واحدًا من أكثر المنظرين النقديين في مدرسة فرانكفورت تأثيرًا على الثقافة الأمريكية. لا يزال دور ماركيوز الأساسي في المشهد الفكري في الستينيات يتردد صداه، مع بقاء مفهوم "الرفض الكبير" ممارسة بين مختلف الجماعات والأفراد المعارضين.
يعتبر إيروس والحضارة أحد أبرز أعمال ماركيوز؛ ومع ذلك، فإن عيبها الأساسي يكمن في عدم حساسيتها تجاه الارتباط الإنساني. لم يتم دمج رؤاه حول نظرية العلاقات الموضوعية للتحليل النفسي، كما تم تقديمها في هذا العمل، بشكل كامل أو إعادة تفسيرها بطريقة تحافظ على مبادئها الأساسية.
تستمر مساهمات ماركوز الفلسفية في ممارسة تأثيرها في القرن الحادي والعشرين. في الملاحظات التمهيدية لعدد خاص من مجلة العلوم السياسية الجديدة، المخصصة لماركيوز، وصف روبرت كيرش وسارة سوراك تأثيره بأنه "حيٍ وبصحة جيدة، ونابض بالحياة عبر مجالات متعددة من البحث عبر العديد من مجالات العلاقات الاجتماعية". وقد اكتسب مفهومه عن التسامح القمعي اهتمامًا أكاديميًا متجددًا في أعقاب هجمات 11 سبتمبر. يحافظ هذا المفهوم أيضًا على أهميته المعاصرة في المناقشات المحيطة باحتجاجات الحرم الجامعي في القرن الحادي والعشرين وحركة Black Lives Matter.
ينحصر تقدير هربرت ماركوز في المقام الأول في البيئات الأكاديمية حيث يتم تدريس النظرية النقدية أو الاستشهاد بها. ويشكل هذا الإطار النظري، الذي يرتكز بشكل أساسي على الفلسفة الماركسية، عنصرًا أساسيًا في تأثير ماركيوز الدائم.
قائمة المراجع
الكتب
- أنطولوجيا هيجل والنظرية التاريخية (1932)، نُشرت في البداية باللغة الألمانية، مع ظهور ترجمة إنجليزية في عام 1987.
- Studie über Autorität und Familie (1936)، الأصل باللغة الألمانية، أعيد نشره في عامي 1987 و2005. ساهم ماركيوز بما يزيد قليلًا عن 100 صفحة في هذه الدراسة الشاملة المكونة من 900 صفحة.
- السبب والثورة: هيجل وصعود النظرية الاجتماعية (1941) ISBN 978-1-57392-718-5
- إيروس والحضارة: تحقيق فلسفي في فرويد (1955) ISBN 978-0-415-18663-6
- الماركسية السوفييتية: تحليل نقدي (1958)
- الإنسان ذو البعد الواحد: دراسات في أيديولوجية المجتمع الصناعي المتقدم (1964)
- نقد التسامح الخالص (1965)، ويتضمن مقالة بعنوان "التسامح القمعي"، إلى جانب مساهمات من روبرت بول وولف وبارينغتون مور جونيور.
- النفي: مقالات في النظرية النقدية (1968)
- مقالة عن التحرير (1969)
- خمس محاضرات (1969)
- الثورة المضادة والثورة (1972) ISBN 978-0-8070-1533-9
- البعد الجمالي: نحو نقد الجماليات الماركسية (1978) ISBN 978-0-8070-1519-3
المقالات
- "Neue Quellen zur Grundlegung des Historischen Materialismus" (1932)
- "التسامح القمعي" (1965)
- "التحرير" (1969)
- "في مشكلة الجدلية" (1976)
- "الاشتراكية البدائية والرأسمالية المتأخرة: نحو تركيب نظري قائم على تحليل بحرو" (1980)
تأثير إيروس
- تأثير إيروس
- رجال الأفكار
المراجع
هربرت ماركوز
هربرت ماركوز
- أبروميت، جون، وكوب، دبليو مارك، محرران. (2004). هربرت ماركوز: قارئ نقدي. نيويورك، لندن: روتليدج.
- فينبيرج، أندرو، وليس، ويليام (2007). ماركوز الأساسي: كتابات مختارة للفيلسوف والناقد الاجتماعي هربرت ماركوز. بوسطن: منارة الصحافة.
- التكنولوجيا والحرب والفاشية: الأوراق المجمعة لهربرت ماركوز، المجلد الأول. لندن: روتليدج، 1998.
النقد والتحليل
- ألفورد، سي. فريد (1985). العلم وانتقام الطبيعة: ماركوز وهابرماس. غينزفيل: مطبعة جامعة فلوريدا.
- بليتش، هارولد (1977). فلسفة هربرت ماركوز. واشنطن: مطبعة الجامعة الأمريكية.
- برينس، بول (1970). الانقطاعات الحرجة: وجهات نظر يسارية جديدة عند هربرت ماركوز. نيويورك: هيردر وهيردر.
- كيلنر، دوغلاس (1984). هربرت ماركوز وأزمة الماركسية. لندن: ماكميلان. رقم ISBN 978-0-520-05295-6.
- ماتيك، بول (1972). نقد ماركوز: الإنسان ذو البعد الواحد في المجتمع الطبقي. مطبعة ميرلين.
- مارتينو، آلان (1986). المدينة الفاضلة لهربرت ماركوز. هارفست هاوس، مونتريال.
- ماكنتاير، ألاسدير (1970). هربرت ماركوز: عرض وجدال. نيويورك: الفايكنجنيومان، فرانز؛ ماركوز، هربرت؛ كيرشهايمر، أوتو (2013). لوداني، رافاييل (محرر). تقارير سرية عن ألمانيا النازية: مساهمة مدرسة فرانكفورت في المجهود الحربي. مطبعة جامعة برينستونريتز، تشارلز (2000). الفن والاغتراب والعلوم الإنسانية: مشاركة نقدية مع هربرت ماركوز. ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 9780791493151.تأثير كيركجارد على الفكر الاجتماعي السياسي، حرره جون ستيوارت.
- وولين، ريتشارد؛ أبروميت، جون، محرران. (2005). الماركسية الهايدجرية: هربرت ماركوز. لينكولن: مطبعة جامعة نبراسكا. رقم ISBN 9780803250550.ولين، ريتشارد (2001). أبناء هايدجر: حنة أرندت، وكارل لويث، وهانز جوناس، وهربرت ماركوز. برينستون: مطبعة جامعة برينستون. رقم ISBN 0691070199.عام
- إليوت وأنتوني ولاري راي. (2003). أبرز المنظرين الاجتماعيين المعاصرين.
- ليميرت، تشارلز. (2010). النظرية الاجتماعية: القراءات المتعددة الثقافات والكلاسيكية.
- مان، دوغلاس. (2008). مسح للنظرية الاجتماعية الحديثة.
- باركر ونويل وستيوارت سيم. (1997). دليل من الألف إلى الياء للمنظر الاجتماعي والسياسي الحديث.
- "هربرت ماركوز | الفيلسوف الأمريكي." الموسوعة البريطانية. تم استرجاعه في 23 أكتوبر 2021.
فار، أرنولد. "هربرت ماركوز". في زالتا، إدوارد ن. (محرر)، موسوعة ستانفورد للفلسفة. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.
- فار، أرنولد. "هربرت ماركوز". في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة. الترقيم الدولي 1095-5054. OCLC 429049174.
- برنارد ستيجلر، "الروح، الرأسمالية، والأنا العليا"، آرس إندوسترياليس، مايو 2006.
- أزورمندي، جوكس. (1969). "Pentsalaria eta eragina." ياكين، 35: 3-16.
- ويدجيري، ديفيد. (1979، سبتمبر). "وداعا الرفيق م" (نعي ماركوز). المراجعة الاشتراكية.
- مقابلة مع هربرت ماركوز أجرتها هيلين هوكينز عام 1979. فيفا هربرت ماركوز. 1979.{{cite AV media}}: