Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau (Französisch: [ʒɑ̃ʒakʁuso]; 28. Juni 1712 – 2. Juli 1778) war ein bekannter Genfer Philosoph, philosophe, Autor und Komponist. Seine politische Philosophie prägte maßgeblich das europäische Zeitalter der Aufklärung, beeinflusste Schlüsselaspekte der Französischen Revolution und trug zur Entwicklung moderner politischer, wirtschaftlicher und pädagogischer Theorien bei.

Zwei grundlegende Werke von Rousseau, Diskurs über Ungleichheit, der Privateigentum als Ursprung gesellschaftlicher Ungleichheiten postuliert, und Der Gesellschaftsvertrag, der den Rahmen für ein legitimes politisches System abgrenzt, gelten als Eckpfeiler der modernen politischen und sozialen Theorie. Sein sentimentaler Roman „Julie oder die neue Heloise“ (1761) spielte eine entscheidende Rolle bei der Entstehung von Vorromantik und Romantik in der literarischen Fiktion. Darüber hinaus gilt Émile, or On Education (1762) als einflussreiche pädagogische Abhandlung, die die Rolle des Einzelnen in der Gesellschaft untersucht. Rousseaus autobiografische Werke – darunter die posthum veröffentlichten Confessions (abgeschlossen 1770), die den Weg für die moderne Autobiographie ebneten, und die unvollständigen Reveries of the Solitary Walker (komponiert 1776–1778) – verkörperten das „Zeitalter der Sensibilität“ des späten 18. Jahrhunderts. Diese Texte betonten insbesondere Subjektivität und Selbstbeobachtung, Eigenschaften, die später den modernen literarischen Ausdruck prägten.

Biografie

Jugend

Jean-Jacques Rousseau wurde in der Republik Genf geboren, damals ein Stadtstaat und protestantischer Partner der Schweizerischen Eidgenossenschaft, die heute ein Kanton der Schweiz ist. Ab 1536 fungierte Genf als Hugenottenrepublik und diente als zentrales Zentrum des Calvinismus. Fünf Generationen vor Rousseaus Geburt suchte sein Vorfahr Didier, ein Buchhändler, der möglicherweise an der Veröffentlichung protestantischer Traktate beteiligt war, 1549 Zuflucht in Genf, um der Verfolgung durch französische Katholiken zu entgehen. Nach seiner Ankunft machte er sich als Weinhändler selbstständig.

Rousseau zeigte sich stolz darauf, dass seine Familie, die dem Moyen-Orden (oder der Mittelklasse) angehörte, über Stimmrechte in der Stadt verfügte. Konsequenterweise versah er zeitlebens seine veröffentlichten Werke mit der Signatur „Jean-Jacques Rousseau, Bürger von Genf“. Theoretisch fungierte Genf als Demokratie, die von seinen männlichen wahlberechtigten Bürgern regiert wurde. Allerdings stellten diese Bürger eine Minderheit der Gesamtbevölkerung dar, insbesondere im Vergleich zu den Einwanderern (Einwohnern) und ihren Nachkommen (Einheimische). In der Praxis wurde die Stadt nicht durch Bürgerwahl verwaltet, sondern von einer ausgewählten Gruppe wohlhabender Familien kontrolliert, die den Rat der Zweihundert bildeten. Dieser wiederum delegierte seine Befugnisse an ein 25-köpfiges Exekutivorgan, den sogenannten „Kleinen Rat“, das sich aus seinen eigenen Reihen zusammensetzte.

Ein bedeutender politischer Diskurs durchdrang Genf und erreichte sogar die Handwerker. Ein zentraler Streitpunkt drehte sich um das Konzept der Volkssouveränität, das die herrschende Oligarchie offenbar missachtete. Im Jahr 1707 stellte Pierre Fatio, ein Befürworter demokratischer Reformen, diesen Sachverhalt öffentlich in Frage und behauptete: „Ein Souverän, der niemals einen souveränen Akt ausführt, ist ein imaginäres Wesen.“ Anschließend wurde er auf Befehl des Kleinen Rates hingerichtet. Obwohl Jean-Jacques Rousseaus Vater, Isaac, zu diesem Zeitpunkt nicht in der Stadt war, hatte sein Großvater Fatio unterstützt und musste deshalb mit Strafen rechnen.

Isaac Rousseau, der Vater von Jean-Jacques, setzte die Familientradition fort, indem er in die Fußstapfen seines Großvaters, seines Vaters und seiner Brüder trat und in den Uhrmacherberuf einstieg. Er war auch kurzzeitig als Tanzlehrer tätig. Trotz seines handwerklichen Rufs war Isaac besonders gebildet und besaß eine tiefe Wertschätzung für Musik. Rousseau selbst bemerkte: „Ein Genfer Uhrmacher ist ein Mann, der überall vorgestellt werden kann; ein Pariser Uhrmacher ist nur dazu geeignet, über Uhren zu sprechen.“

Im Jahr 1699 geriet Isaac in politische Konflikte, nachdem er sich mit englischen Offizieren, die zu Besuch kamen, in einen Streit verwickelt hatte, der sich mit dem Ziehen seiner Schwerter und Drohungen revanchierte. Nach dem Eingreifen der örtlichen Behörden wurde Isaac bestraft, was die Priorität Genfs widerspiegelt, die diplomatischen Beziehungen zu ausländischen Mächten aufrechtzuerhalten.

Suzanne Bernard Rousseau, die Mutter von Jean-Jacques, stammte aus einer Familie der Oberschicht. Ihre Erziehung wurde von ihrem Onkel Samuel Bernard, einem calvinistischen Prediger, betreut. Nach dem Tod ihres Vaters Jacques in seinen frühen Dreißigern übernahm Samuel Bernard die Vormundschaft für Suzanne. Jacques war zuvor mit rechtlichen und religiösen Konsequenzen wegen Unzucht und dem Unterhalt einer Geliebten konfrontiert worden. Im Jahr 1695 sah sich Suzanne gezwungen, auf den Vorwurf zu antworten, sie habe als Bäuerin verkleidet ein Straßentheater besucht, angeblich um M. Vincent Sarrasin zu beobachten, zu dem sie trotz seines Familienstands eine Zuneigung hegte. Nach einer formellen Anhörung erließ das Genfer Konsistorium eine Anordnung, die ihr jede weitere Interaktion mit ihm untersagte.

Im Alter von 31 Jahren heiratete sie Rousseaus Vater. Acht Jahre zuvor hatte Isaacs Schwester nach einer Schwangerschaft und einer anschließenden Rüge durch das Konsistorium Suzannes Bruder geheiratet. Der Säugling starb jedoch während der Geburt. Später wurde Rousseau über eine erfundene Erzählung zu diesen Ereignissen informiert, die eine Geschichte jugendlicher Zuneigung schilderte, die zunächst von einem missbilligenden Patriarchen vereitelt wurde, aber letztendlich triumphierte und in zwei gleichzeitigen Ehen gipfelte, die die Familien vereinten. Rousseau war sich der tatsächlichen Umstände nicht bewusst.

Jean-Jacques Rousseau wurde am 28. Juni 1712 geboren und erzählte später von seiner prekären Geburt: „Ich wurde fast im Sterben geboren, sie hatten kaum Hoffnung, mich zu retten.“ Seine Taufe fand am 4. Juli 1712 in der großen Kathedrale statt. Tragischerweise erlag seine Mutter neun Tage nach der Geburt dem Kindbettfieber, ein Ereignis, das er später als „das erste meiner Unglücke“ bezeichnete.

Rousseau und sein älterer Bruder François wurden von ihrem Vater und einer Tante väterlicherseits, ebenfalls Suzanne, großgezogen. Im Alter von fünf Jahren veräußerte Rousseaus Vater das Familienhaus, das er von den Verwandten seiner Mutter geerbt hatte. Obwohl die ursprüngliche Absicht darin bestand, dass seine Söhne bei Fälligkeit das Kapital erben sollten, während er von den Zwischenzinsen lebte, eignete sich sein Vater letztendlich den Großteil des beträchtlichen Erlöses an. Der Verkauf der Residenz führte dazu, dass die Familie Rousseau aus ihrem Oberschichtviertel in ein Wohnhaus in einem Handwerkerviertel umzog, in dem Silberschmiede, Graveure und andere Uhrmacher lebten. Diese Erziehung unter Handwerkern führte später dazu, dass Rousseau sie positiv mit den Produzenten ästhetischerer Werke verglich und bemerkte, dass „jene bedeutenden Personen, die man eher Künstler als Handwerker nennt, ausschließlich für die Müßiggänger und Reichen arbeiten und einen willkürlichen Preis für ihren Schmuck verlangen“. In diesem Umfeld begegnete Rousseau auch der Klassenpolitik, da sich Handwerker häufig an Widerstandskampagnen gegen die herrschende privilegierte Klasse Genfs beteiligten.

Rousseau gab an, sich nicht an den Prozess des Lesenlernens zu erinnern, erinnerte sich jedoch daran, dass sein Vater seine Leidenschaft für Literatur gefördert hatte, als er etwa fünf oder sechs Jahre alt war:

Jeden Abend nach dem Abendessen lasen wir einen Teil einer kleinen Sammlung von Liebesromanen [Abenteuergeschichten], die meiner Mutter gehört hatten. Die Absicht meines Vaters bestand nur darin, meine Lesefähigkeiten zu verbessern, und er meinte, diese unterhaltsamen Werke seien dazu bestimmt, mir eine Vorliebe dafür zu vermitteln; Doch schon bald waren wir so sehr an den darin enthaltenen Abenteuern interessiert, dass wir abwechselnd ganze Abende zusammen lasen und es nicht ertragen konnten, damit aufzuhören, bis ein Band vorbei war. Manchmal, als mein Vater morgens die Schwalben an unserem Fenster hörte, schämte er sich sehr für diese Schwäche und rief: „Komm, komm, lass uns zu Bett gehen; ich bin mehr ein Kind als du.“ (Bekenntnisse, Buch 1)

Die eskapistischen Erzählungen, die Rousseau konsumierte, darunter Honoré d'Urfés L'Astrée, beeinflussten ihn tiefgreifend; Anschließend bemerkte er, dass sie „mir bizarre und romantische Vorstellungen vom menschlichen Leben vermittelten, von denen Erfahrung und Reflexion mich nie heilen konnten“. Nachdem sie diese Romane fertiggestellt hatten, lasen sie eine Zusammenstellung antiker und moderner Klassiker, die ihm sein Onkel mütterlicherseits hinterlassen hatte. Unter diesen war sein bevorzugtes Werk Plutarchs Leben der edlen Griechen und Römer, das er seinem Vater während dessen Uhrmachertätigkeit vorlas. Rousseau betrachtete Plutarchs Werk als eine eigenständige Erzählform – eine, die die edlen Taten von Helden darstellt – und ahmte häufig die Taten der Charaktere nach, denen er begegnete. In seinen Bekenntnissen behauptete Rousseau, dass das Studium der Schriften Plutarchs und „die Gespräche zwischen meinem Vater und mir, die daraus hervorgingen, in mir den freien und republikanischen Geist geformt haben“.

Rousseau war zutiefst beeindruckt, als er beobachtete, wie die örtlichen Bürger sich an Milizaktivitäten beteiligten. Sein ganzes Leben lang erzählte er von einer bestimmten Szene, in der die Freiwilligenmiliz nach Abschluss ihrer Manöver anfing, um einen Brunnen zu tanzen, was die meisten Bewohner der angrenzenden Gebäude, darunter auch Rousseau und seinen Vater, dazu veranlasste, sich ihnen anzuschließen. Rousseau betrachtete Milizen konsequent als Verkörperung des Volksgeistes und stellte sie den Armeen der Herrscher gegenüber, die er als unedle Söldner betrachtete.

Im Alter von zehn Jahren geriet Rousseaus Vater, ein begeisterter Jäger, in einen Rechtsstreit mit einem wohlhabenden Grundbesitzer, nachdem er wegen unerlaubten Betretens seines Grundstücks festgenommen worden war. Um einer unvermeidlichen juristischen Niederlage zu entgehen, zog er in Begleitung von Rousseaus Tante Suzanne nach Nyon auf dem Gebiet von Bern. Anschließend heiratete er erneut und Jean-Jacques hatte danach nur noch minimalen Kontakt zu ihm. Jean-Jacques wurde daraufhin seinem Onkel mütterlicherseits anvertraut, der dafür sorgte, dass er und sein eigener Sohn, Abraham Bernard, zwei Jahre lang bei einem calvinistischen Geistlichen in einem kleinen Dorf außerhalb von Genf untergebracht wurden. In dieser Zeit eigneten sich die Jungen grundlegende Kenntnisse in Mathematik und Zeichnen an. Rousseau, der stets stark von religiösen Diensten geprägt war, dachte sogar darüber nach, eine Zeit lang protestantischer Pfarrer zu werden.

Die meisten Informationen über Rousseaus frühes Leben stammen aus seinen posthum veröffentlichten Geständnissen. Obwohl die Chronologie etwas ungeordnet ist, haben zeitgenössische Wissenschaftler die Archive sorgfältig nach bestätigenden Beweisen durchsucht, um die Erzählung zu ergänzen. Mit dreizehn Jahren machte Rousseau zunächst eine Lehre bei einem Notar, dann bei einem Graveur, der ihn körperlich misshandelte. Mit fünfzehn Jahren floh er am 14. März 1728 aus Genf, nachdem er bei seiner Rückkehr festgestellt hatte, dass die Stadttore wegen Ausgangssperre verschlossen waren.

Im benachbarten Savoyen fand er Zuflucht bei einem römisch-katholischen Priester, der ihn anschließend der neunundzwanzigjährigen Françoise-Louise de Warens vorstellte. De Warens war eine Adlige mit protestantischem Hintergrund, die ihrem Ehemann entfremdet war. Als professionelle Laienmissionarin erhielt sie vom König von Piemont eine Bezahlung für ihre Bemühungen, Protestanten zum Katholizismus zu konvertieren. Sie schickten den jungen Rousseau nach Turin, der damaligen Hauptstadt Savoyens (das das Piemont im heutigen Italien umfasste), um seine Bekehrung abzuschließen. Dieser Akt erforderte den Verlust seiner Genfer Staatsbürgerschaft, obwohl er später zum Calvinismus zurückkehrte, um diese zurückzugewinnen.

Ihre Konvertierung zum Katholizismus war wahrscheinlich auf eine Reaktion gegen die kalvinistische Lehre von der völligen Verderbtheit der Menschheit zurückzuführen. Laut Leo Damrosch forderte eine Genfer Liturgie aus dem 18. Jahrhundert von ihren Anhängern, zu bekräftigen, „dass wir elende Sünder sind, in Korruption geboren, zum Bösen geneigt, unfähig, aus uns selbst Gutes zu tun“. De Warens, der deistische Tendenzen hegte, fand die Lehre des Katholizismus von der Sündenvergebung ansprechend.

Der heranwachsende Rousseau wurde von seinem Vater und seinem Onkel praktisch verstoßen und verdiente sich eine Zeit lang seinen Lebensunterhalt, indem er als Diener, Sekretär und Lehrer arbeitete und durch Italien (insbesondere Piemont und Savoyen) und Frankreich reiste. Eine seiner Schülerinnen war Stéphanie Louise de Bourbon-Conti. Während dieser Zeit wohnte er zeitweise bei de Warens, den er zutiefst bewunderte. Maurice Cranston bemerkt: „Madame de Warens [...] nahm ihn in ihren Haushalt auf und bemutterte ihn; er nannte sie ‚Maman‘ und sie nannte ihn ‚Petit‘.“ Erfreut über sein Engagement bemühte sich de Warens, ihn beruflich zu etablieren, indem er formellen Musikunterricht arrangierte. Er besuchte auch kurzzeitig ein Seminar und dachte über eine Priesterberufung nach.

Frühes Erwachsenenalter

An Rousseaus zwanzigstem Geburtstag begann de Warens eine romantische Beziehung mit ihm und pflegte gleichzeitig die Intimität mit ihrem Hausverwalter. Die sexuelle Dimension dieser Beziehung, einer ménage à trois, verursachte bei Rousseau Verwirrung und Unbehagen, dennoch betrachtete er de Warens stets als die größte Liebe seines Lebens. Als eher extravagante Persönlichkeit verfügte sie über eine umfangreiche Bibliothek und genoss es, gesellige Zusammenkünfte zu veranstalten und Musik zu hören. Durch sie und ihren intellektuellen Kreis, zu dem auch gebildete katholische Geistliche gehörten, wurde Rousseau in das Reich der Literatur und philosophischen Konzepte eingeführt. Obwohl Rousseau zuvor ein wenig begeisterter Student gewesen war, verfolgte er in seinen Zwanzigern, die von längeren Perioden der Hypochondrie geprägt waren, fleißig sein Studium der Philosophie, Mathematik und Musik. Mit fünfundzwanzig Jahren erhielt er von seiner Mutter ein bescheidenes Erbe, von dem er einen Teil dazu verwendete, de Warens ihre finanzielle Unterstützung zu erstatten. Mit siebenundzwanzig Jahren erhielt er eine Anstellung als Hauslehrer in Lyon.

Im Jahr 1742 zog Rousseau nach Paris, um der Académie des Sciences ein neuartiges System der nummerierten Notenschrift vorzustellen, von dem er glaubte, dass es seinen finanziellen Wohlstand sichern würde. Sein auf Kompatibilität mit der Typografie ausgelegtes System nutzte eine einzelne Zeile und verwendete Zahlen zur Bezeichnung der Intervalle zwischen Noten und Punkte sowie Kommas zur Kennzeichnung rhythmischer Dauern. Da die Akademie das System für unpraktisch hielt, lehnte sie es ab; Sie lobten jedoch seine Fachkenntnisse auf diesem Gebiet und ermutigten zu weiteren Versuchen. Im selben Jahr schloss er eine Freundschaft mit Denis Diderot und freundete sich bei gemeinsamen Diskussionen über literarische Aktivitäten an.

Zwischen 1743 und 1744 hatte Rousseau eine respektable, aber schlecht entlohnte Position als Sekretär des Comte de Montaigue, des französischen Botschafters in Venedig, inne. Diese Erfahrung entfachte in ihm eine lebenslange Wertschätzung für italienische Musik, insbesondere für die Oper:

Ich hatte aus Paris die Vorurteile dieser Stadt gegenüber der italienischen Musik mitgebracht; Aber ich hatte von der Natur auch eine Sensibilität und Feinheit der Unterscheidung erhalten, denen Vorurteile nicht standhalten können. Schon bald entwickelte sich in mir die Leidenschaft für die italienische Musik, mit der sie alle inspiriert, die ihre Vorzüglichkeit spüren können. Als ich mir Barkarolen anhörte, stellte ich fest, dass ich noch nicht wusste, was Singen ist...

Rousseaus Arbeitgeber erhielt sein Stipendium häufig mit bis zu einem Jahr Verspätung und entlohnte seine Mitarbeiter uneinheitlich. Nach elf Monaten trat Rousseau zurück, nachdem diese Erfahrung ein tiefes Misstrauen gegenüber der Regierungsbürokratie entwickelt hatte.

Rückkehr nach Paris

Als sie nach Paris zurückkehrte, freundete sich die mittellose Rousseau mit Thérèse Levasseur an und wurde ihre Geliebte, einer Näherin, die der einzige Lebensunterhalt ihrer Mutter und zahlreicher unglücklicher Geschwister war. Zunächst lebten sie nicht zusammen, doch später nahm Rousseau Thérèse und ihre Mutter als seine Diener auf und übernahm selbst die Last, ihre große Familie zu ernähren. Seinen Geständnissen zufolge gebar Thérèse ihm, bevor sie bei ihm einzog, einen Sohn und bis zu vier weitere Kinder (für diese Zahl gibt es keine unabhängige Bestätigung).

Rousseau schrieb, er habe Thérèse um ihrer „Ehre willen“ überredet, jedes der Neugeborenen in ein Findelkrankenhaus zu geben. „Ihre Mutter, die die Unannehmlichkeiten einer Göre fürchtete, kam mir zu Hilfe, und sie [Thérèse] ließ sich überwältigen“ (Bekenntnisse). In seinem Brief an Madame de Francueil im Jahr 1751 behauptete er zunächst, er sei nicht reich genug, um seine Kinder großzuziehen, doch im IX. Buch der „Confessions“ nannte er die wahren Gründe für seine Wahl: „Ich zitterte bei dem Gedanken, sie einer Familie anzuvertrauen, die schlecht erzogen und noch schlechter erzogen wurde. Das Risiko einer Ausbildung im Findelkrankenhaus war viel geringer.“

Zehn Jahre später erkundigte sich Rousseau nach dem Schicksal seines Sohnes, doch leider konnte keine Aufzeichnung gefunden werden. Als Rousseau später als Theoretiker der Bildung und Kindererziehung gefeiert wurde, nutzten seine Kritiker, darunter Voltaire und Edmund Burke, die Tatsache, dass er seine Kinder im Stich ließ, als Grundlage für Argumente ad hominem.

Beginnend mit einigen Artikeln über Musik im Jahr 1749 schrieb Rousseau zahlreiche Artikel zu Diderots und D'Alemberts großer Encyclopédie, von denen der berühmteste ein Artikel über politische Ökonomie aus dem Jahr 1755 war.

Rousseaus intellektuelle Beiträge resultierten aus einer intensiven Auseinandersetzung mit historischen Autoren, die oft durch Diskussionen mit Diderot verfeinert wurde. Im Jahr 1749 besuchte Rousseau häufig Diderot, der durch einen lettre de Cachet (einen versiegelten Brief des Königs) in der Festung von Vincennes eingesperrt worden war, weil er in seinem „Lettre sur les aveugles“ (Brief über die Blinden) Meinungen geäußert hatte, die auf Materialismus, Atomtheorie und natürliche Auslese schließen ließen. Laut dem Wissenschaftshistoriker Conway Zirkle betrachtete Rousseau das Konzept der natürlichen Selektion als „ein Mittel zur Verbesserung der menschlichen Spezies“.

Rousseau hatte von einem von der Académie de Dijon gesponserten Aufsatzwettbewerb gelesen, der im Mercure de France veröffentlicht werden sollte und sich mit der Frage beschäftigte, ob die Entwicklung der Künste und Wissenschaften moralisch vorteilhaft gewesen sei. Er schrieb, dass er auf dem Weg nach Vincennes (ungefähr fünf Kilometer von Paris entfernt) die Erkenntnis hatte, dass die Künste und Wissenschaften für den moralischen Verfall der Menschheit verantwortlich seien, die im Grunde genommen von Natur aus gut sei. Rousseaus „Diskurs über die Künste und Wissenschaften“ von 1750 wurde mit dem ersten Preis ausgezeichnet und brachte ihm großen Ruhm ein.

Rousseau interessierte sich weiterhin für Musik. Er schrieb sowohl den Text als auch die Musik seiner Oper Le devin du village (Der Wahrsager des Dorfes), die 1752 für König Ludwig XV. aufgeführt wurde. Der König war von der Arbeit so begeistert, dass er Rousseau eine lebenslange Rente anbot. Zur Verzweiflung seiner Freunde lehnte Rousseau die große Ehre ab, was ihm den Ruf einbrachte, „der Mann, der die Rente eines Königs abgelehnt hatte“. Er lehnte auch mehrere andere vorteilhafte Angebote ab, manchmal mit einer Schroffheit, die an Aufsässigkeit grenzte, die Anstoß erregte und ihm Probleme bereitete. Im selben Jahr entfachte die Ankunft einer italienischen Musiktruppe in Paris und ihre Aufführung von Giovanni Battista Pergolesis La serva padrona die Querelle des Bouffons (Streit der Komödianten), einen Streit, der Befürworter französischer Musik gegen Befürworter des italienischen Stils polarisierte. Rousseau unterstützte enthusiastisch den italienischen Stil im Gegensatz zu Jean-Philippe Rameau und anderen französischen Komponisten und trug mit seinem Brief über französische Musik maßgeblich zur Debatte bei.

Rückkehr nach Genf

Bei seiner Rückkehr nach Genf im Jahr 1754 konvertierte Rousseau erneut zum Calvinismus und erhielt seine offizielle Genfer Staatsbürgerschaft zurück. Im Jahr 1755 vollendete Rousseau sein zweites Hauptwerk, den Diskurs über den Ursprung und die Grundlage der Ungleichheit unter Menschen (der Diskurs über die Ungleichheit), der die Argumente des Diskurses über die Künste und Wissenschaften weiter ausführte.

Rousseau hatte auch eine unerfüllte Liebesbeziehung mit der damals 25-jährigen Sophie d'Houdetot. Diese Beziehung beeinflusste teilweise seinen Briefroman „Julie, ou la nouvelle Héloïse“, der sich auch auf seine jugendlichen, idyllischen Erfahrungen mit Mme de Warens stützte. Sophie war die Cousine und Gast von Madame d'Épinay, Rousseaus Gönnerin und Vermieterin, die er mit beträchtlicher Arroganz behandelte. Rousseau ärgerte sich über die Forderungen von Madame d'Épinay und empfand die Gespräche und den wahrgenommenen oberflächlichen Atheismus der Encyclopédistes, denen er bei ihren Zusammenkünften begegnete, als unaufrichtig und abscheulich. Diese angespannten Beziehungen gipfelten in einem erbitterten Dreierstreit zwischen Rousseau, Madame d'Épinay, ihrem Geliebten, dem Journalisten Grimm, und ihrem gemeinsamen Freund Diderot, der auf der Seite von d'Épinay und Grimm stand. Diderot charakterisierte Rousseau anschließend als „falsch, eitel wie Satan, undankbar, grausam, heuchlerisch und böse“ und behauptete, Rousseau habe „mir Ideen entzogen, sie selbst genutzt und dann so getan, als würde er mich verachten“.

Die Zeit, in der sich Rousseau von den Encyclopédistes distanzierte, fiel mit der Entstehung seiner drei Hauptwerke zusammen. In diesen Schriften bekräftigte er stets seine tiefe Überzeugung von der spirituellen Entstehung der menschlichen Seele und des Kosmos und stellte damit einen scharfen Kontrast zu den materialistischen Philosophien von Diderot, La Mettrie und D'Holbach. Während dieser Zeit profitierte Rousseau von der Schirmherrschaft von Karl II. François Frédéric de Montmorency-Luxembourg und dem Prinzen de Conti, die zu den reichsten und einflussreichsten Adligen Frankreichs zählten. Während diese Gönner Rousseaus Gesellschaft und seine Gesprächsfähigkeiten wirklich schätzten, nutzten sie seine Anwesenheit auch, um König Ludwig XV. und die mit seiner Geliebten, Madame de Pompadour, verbundene politische Fraktion herauszufordern. Dennoch überschritt Rousseau schließlich Grenzen und riskierte ihre Unterstützung, indem er die Praxis der Steuerfarm kritisierte, ein System, an dem einige seiner Wohltäter beteiligt waren.

Im Jahr 1761 wurde Rousseaus 800-seitiger sentimentaler Roman Julie, ou la nouvelle Héloïse veröffentlicht und erzielte großen Erfolg. Die eindringlichen Beschreibungen der malerischen Schweizer Landschaft im Roman fanden großen Anklang beim Publikum und trugen möglicherweise zur späteren Faszination für die Alpenlandschaft im 19. Jahrhundert bei. Im April 1762 veröffentlichte Rousseau Du Contrat Social, Principes du droit politique, was übersetzt Vom Gesellschaftsvertrag, Grundsätze des politischen Rechts bedeutet. Sogar sein Freund, Antoine-Jacques Roustan, fühlte sich gezwungen, eine höfliche Widerlegung des Kapitels „Zivilreligion“ im Gesellschaftsvertrag zu verfassen. Roustan argumentierte, dass die Vorstellung einer christlichen Republik von Natur aus widersprüchlich sei, da das Christentum den Schwerpunkt auf Unterwerfung statt auf aktives Engagement im öffentlichen Leben lege. Rousseau unterstützte Roustan dabei, einen Verlag für diese Widerlegung zu finden.

Im Mai veröffentlichte Rousseau Émile oder über die Bildung. Ein prominenter Abschnitt von Émile mit dem Titel „Das Glaubensbekenntnis eines savoyischen Pfarrers“ sollte eine Verteidigung der religiösen Überzeugung zum Ausdruck bringen. Rousseaus Auswahl eines katholischen Pfarrers aus bescheidenen bäuerlichen Verhältnissen – eine Persönlichkeit, die möglicherweise von einem wohlwollenden Prälaten inspiriert war, dem er in seiner Jugend begegnete – als Verfechter des religiösen Glaubens stellte eine mutige Neuerung für seine Zeit dar. Die theologischen Grundsätze des Pfarrers stimmten mit dem Sozinianismus überein, der heute als Unitarismus bekannt ist. Diese Lehre, die sowohl die Erbsünde als auch die göttliche Offenbarung ablehnte, löste bei protestantischen und katholischen Autoritäten starke Missbilligung aus.

Darüber hinaus postulierte Rousseau, dass alle Religionen gleichermaßen gültig sind, wenn sie den Einzelnen zur Tugend führen, und dass die Menschen folglich an dem Glauben festhalten sollten, in dem sie aufgewachsen sind. Diese Haltung des religiösen Indifferentismus führte dazu, dass Rousseau und seine Werke sowohl in Frankreich als auch in Genf verboten wurden. Der Erzbischof von Paris verurteilte ihn öffentlich von der Kanzel aus, seine Bücher wurden verbrannt und Haftbefehle erlassen. Sogar ehemalige Mitarbeiter wie Jacob Vernes aus Genf hielten seine Ansichten für inakzeptabel und verfassten vehemente Widerlegungen.

David Hume, ein wohlwollender Beobachter, „zeigte keine Überraschung, als er erfuhr, dass Rousseaus Bücher in Genf und anderswo verboten waren.“ Hume bemerkte weiter, dass Rousseau „nicht die Vorsicht hatte, seine Gefühle zu verschleiern; und da er es verachtet, seine Verachtung gegenüber etablierten Meinungen zu verheimlichen, konnte er sich nicht wundern, dass alle Eiferer gegen ihn bewaffnet waren. Die Pressefreiheit ist in keinem Land so gesichert ... dass ein solch offener Angriff auf die Vorurteile der Bevölkerung nicht einigermaßen gefährlich wäre.“

Voltaire und Friedrich der Große

Nachdem das französische Parlament Rousseaus Émile verurteilt hatte, wurde ein Haftbefehl erlassen, der ihn zwang, in der Schweiz Zuflucht zu suchen. Anschließend zeigten auch die Schweizer Behörden Feindseligkeit und verurteilten sowohl Émile als auch The Social Contract. Als Reaktion darauf lud Voltaire Rousseau ein, bei ihm zu wohnen, und bemerkte: „Ich werde den Autor des ‚Vicaire savoyard‘ immer lieben, was auch immer er getan hat und was auch immer er tun mag ... Lass ihn hierher [nach Ferney] kommen! Er muss kommen! Ich werde ihn mit offenen Armen empfangen. Er wird hier mehr Herr sein als ich. Ich werde ihn wie meinen eigenen Sohn behandeln.“

Rousseau brachte anschließend sein Bedauern darüber zum Ausdruck, dass er Voltaires Einladung nicht gefolgt war. Im Juli 1762 erhielt Rousseau nach der Mitteilung, dass er nicht länger in Bern wohnen könne, den Rat von D'Alembert, in das Fürstentum Neuenburg umzusiedeln, das damals unter der Herrschaft Friedrichs des Großen von Preußen stand. Infolgedessen nahm Rousseau das Angebot an, sich in Môtiers niederzulassen, das fünfzehn Meilen von Neuenburg entfernt liegt. Am 11. Juli 1762 schrieb Rousseau einen Brief an Friedrich, in dem er seine Vertreibung aus Frankreich, Genf und Bern detailliert darlegte und um den Schutz des Monarchen bat. Er erkannte ferner seine frühere Kritik an Friedrich an und deutete seine Absicht an, auch in Zukunft kritisch zu bleiben, kam jedoch zu dem Schluss: „Eure Majestät können über mich verfügen, wie Sie möchten.“ Frederick, der damals im Siebenjährigen Krieg verwickelt war, korrespondierte anschließend mit Marischal Keith, dem örtlichen Gouverneur von Neuchâtel und einem gemeinsamen Bekannten:

Wir müssen diesem armen Unglücklichen beistehen. Sein einziges Vergehen besteht darin, seltsame Meinungen zu haben, die er für gut hält. Ich schicke hundert Kronen, von denen du ihm so viel gibst, wie er braucht. Ich denke, er wird sie eher in Form von Sachleistungen annehmen als in Bargeld. Wenn wir uns nicht im Krieg befänden, wenn wir nicht ruiniert wären, würde ich ihm eine Einsiedelei mit einem Garten bauen, in der er leben könnte, wie es, glaube ich, unsere ersten Väter taten ... Ich glaube, der arme Rousseau hat seine Berufung verfehlt; Er wurde offensichtlich als berühmter Einsiedler geboren, ein Wüstenvater, der für seine Sparmaßnahmen und Geißelungen gefeiert wird ... Ich komme zu dem Schluss, dass die Moral Ihres Wilden ebenso rein ist wie sein Verstand unlogisch.

Bewegt durch Friedrichs Unterstützung erklärte Rousseau, dass er weiterhin an den Bemühungen des Monarchen interessiert sei. Als sich das Ende des Siebenjährigen Krieges näherte, schrieb Rousseau erneut an Friedrich, bedankte sich für die Hilfe und plädierte für die Einstellung der Militäraktionen und forderte ihn stattdessen auf, dem Wohlergehen seiner Untertanen Vorrang einzuräumen. Fredericks direkte Antwort ist nicht aufgezeichnet, obwohl er Keith gegenüber bemerkte, dass Rousseau eine „Schelte“ ausgesprochen hatte.

Flüchtling

Über zwei Jahre lang, von 1762 bis 1765, lebte Rousseau in Môtiers und widmete seine Zeit dem Lesen, Schreiben und dem Empfangen von Besuchern, darunter James Boswell im Dezember 1764. Boswell dokumentierte seine privaten Gespräche mit Rousseau auf mehreren Seiten seines Tagebuchs von 1764, indem er sowohl direkte Zitate als auch dramatische Dialoge verwendete. Gleichzeitig wurden die örtlichen Geistlichen auf wahrgenommene Abtrünnigkeit in seinen Schriften aufmerksam und beschlossen, seinen weiteren Aufenthalt in der Gegend zu verhindern. Das Neuenburger Konsistorium berief daraufhin Rousseau vor, um sich mit dem Vorwurf der Blasphemie zu befassen. Er antwortete mit der Bitte um Befreiung und verwies darauf, dass er aufgrund einer Krankheit körperlich nicht in der Lage sei, längere Zeit zu sitzen.

Frédéric-Guillaume de Montmollin, Rousseaus persönlicher Pfarrer, begann ihn öffentlich als Antichristen zu brandmarken. Während einer aufrührerischen Predigt zitierte Montmollin Sprüche 15:8: „Das Opfer der Gottlosen ist dem Herrn ein Gräuel, aber das Gebet der Aufrichtigen ist seine Freude“, was allgemein als göttliche Missbilligung von Rousseaus Teilnahme an der Kommunion interpretiert wurde.

Diese kirchlichen Angriffe stachelten die Gemeindemitglieder auf, die daraufhin begannen, Rousseau auf seinen Spaziergängen mit Steinen zu bewerfen. In den frühen Morgenstunden des 6. und 7. September 1765 wurden Steine ​​auf Rousseaus Wohnung geschleudert, wodurch Glasfenster zersplitterten. Als der örtliche Beamte Martinet in Rousseaus Residenz ankam, bemerkte er eine solche Menge Steine ​​auf dem Balkon, dass er ausrief: „Mein Gott, das ist ein Steinbruch!“ Infolgedessen empfahlen Rousseaus Bekannte in Môtiers ihm, die Stadt zu verlassen.

Da Rousseau in der Schweiz bleiben wollte, nahm er das Angebot an, auf die kleine, einsame Île de St.-Pierre umzuziehen. Trotz der Lage der Insel im Kanton Bern, aus dem er zwei Jahre zuvor ausgewiesen worden war, erhielt Rousseau informelle Zusicherungen, dass er die Inselresidenz ohne Gefahr einer Verhaftung beziehen könne, was er am 10. September 1765 auch tat. Auch in diesem abgeschiedenen Rückzugsort suchten die Besucher ihn weiterhin als bemerkenswerte Persönlichkeit auf.

Am 17. Oktober 1765 befahl der Senat von Bern Rousseau, die Insel und das gesamte Berner Territorium innerhalb von fünfzehn Tagen zu verlassen. Rousseau antwortete, indem er eine Verlängerung seines Aufenthalts beantragte und die Inhaftierung innerhalb ihres Zuständigkeitsbereichs vorschlug, vorausgesetzt, er habe Zugang zu einer begrenzten Anzahl von Büchern und gelegentliche Spaziergänge im Garten, alles auf eigene Kosten. Der Senat wies Rousseau jedoch an, die Insel und das gesamte Berner Territorium innerhalb von vierundzwanzig Stunden zu räumen. Infolgedessen verließ er am 29. Oktober 1765 die Île de St.-Pierre in Richtung Straßburg. Anschließend erhielt er mehrere Einladungen verschiedener europäischer Parteien und entschied sich schließlich, David Humes Angebot anzunehmen, nach England zu reisen.

Nachdem Rousseau von der französischen Regierung einen Pass erhalten hatte, verließ er Straßburg am 9. Dezember 1765 und kam eine Woche später in Paris an, um im Palast seines Freundes, des Prinzen von Conti, zu wohnen. In Paris lernte er Hume zusammen mit vielen Freunden und Bewunderern kennen und wurde schnell zu einer prominenten Persönlichkeit der Stadt. Während dieser Zeit bemerkte Hume die außergewöhnliche öffentliche Begeisterung für Rousseau und erklärte: „Es ist unmöglich, die Begeisterung dieser Nation für Rousseau auszudrücken oder sich vorzustellen … Niemand hat jemals ihre Aufmerksamkeit so sehr genossen … Voltaire und alle anderen stehen völlig im Schatten.“

Trotz Diderots Wunsch nach Versöhnung mit Rousseau zu dieser Zeit nahm keiner der beiden den Kontakt auf und traf sich folglich auch nicht.

Brief von Walpole

Am 1. Januar 1766 veröffentlichte Grimm in seiner „Correspondance littéraire“ einen Brief, angeblich von Friedrich dem Großen an Rousseau. Dieser Brief war in Wirklichkeit ein scherzhafter Schwindel, verfasst von Horace Walpole. Obwohl Walpole Rousseau nie getroffen hatte, pflegte er enge Beziehungen zu Diderot und Grimm. Der Brief erlangte schnell große Aufmerksamkeit; Es wird angenommen, dass Hume bei seiner Entstehung anwesend war und dazu beigetragen hat. Am 16. Februar 1766 teilte Hume der Marquise de Brabantane mit, dass seine einzige Beteiligung an dem gefälschten Brief des Königs von Preußen ein Scherz am Esstisch von Lord Ossory gewesen sei. Dieser Vorfall trug zur späteren Verschlechterung von Humes Beziehung zu Rousseau bei.

In Großbritannien

Am 4. Januar 1766 verließ Rousseau Paris in Begleitung von Hume, dem Kaufmann De Luze (einem langjährigen Freund von Rousseau) und seinem Hund Sultan. Nach einer viertägigen Reise nach Calais, wo sie zwei Nächte verbrachten, bestieg die Gruppe ein Schiff nach Dover. Sie kamen am 13. Januar 1766 in London an. Kurz nach ihrer Ankunft sicherte David Garrick an einem Abend, an dem der König und die Königin teilnahmen, eine private Loge im Drury Lane Theatre für Hume und Rousseau. Garrick trat sowohl in einer von ihm selbst komponierten Komödie als auch in einer Tragödie von Voltaire auf. Rousseaus Aufregung während der Aufführung führte dazu, dass er sich gefährlich vorbeugte und beinahe aus der Loge fiel; Hume bemerkte, dass der König und die Königin offenbar Rousseau mehr beobachteten als die Bühnenaufführung. Anschließend veranstaltete Garrick ein Abendessen für Rousseau, der Garricks Theatertalent lobte und erklärte: „Sir, Sie haben mich über Ihre Tragödie zum Weinen gebracht und über Ihre Komödie zum Lächeln gebracht, obwohl ich kaum ein Wort Ihrer Sprache verstand.“

Während dieser Zeit hatte Hume eine positive Einstellung zu Rousseau. In einem Brief an Madame de Brabantane erklärte Hume, dass seine sorgfältigen Beobachtungen von Rousseau ihn zu dem Schluss führten, dass er noch nie einem liebenswürdigeren und tugendhafteren Menschen begegnet sei. Hume beschrieb Rousseau als „sanft, bescheiden, liebevoll, desinteressiert, von äußerster Sensibilität“. Zunächst arrangierte Hume für Rousseau einen Aufenthalt im Haus von Madam Adams in London; Aufgrund des ständigen Besucherstroms wünschte sich Rousseau jedoch bald einen abgeschiedeneren Wohnsitz. Obwohl Rousseau das Angebot, in einem walisischen Kloster zu wohnen, gefiel, überzeugte Hume ihn, stattdessen nach Chiswick zu ziehen. Rousseau bat daraufhin Thérèse, sich ihm anzuschließen.

Gleichzeitig meldete sich James Boswell, der in Paris war, freiwillig, Thérèse nach Rousseau zu begleiten. Boswell hatte Rousseau und Thérèse zuvor in Motiers getroffen. Er hatte Thérèse eine Granatkette geschickt und Rousseau schriftlich um Erlaubnis gebeten, gelegentlich mit ihr korrespondieren zu dürfen. Hume rechnete mit möglichen Komplikationen und bemerkte: „Ich fürchte, dass irgendein Ereignis fatal für die Ehre unseres Freundes wäre.“ Boswell und Thérèse verbrachten über eine Woche zusammen und laut Einträgen in Boswells Tagebuch führten sie mehrmals sexuelle Beziehungen. Während einer Begegnung sagte Thérèse Berichten zufolge zu Boswell: „Glauben Sie nicht, dass Sie ein besserer Liebhaber sind als Rousseau.“

Angesichts von Rousseaus Wunsch nach einem abgeschiedeneren Wohnsitz bot Richard Davenport, ein wohlhabender, älterer Witwer, der fließend Französisch spricht, an, sowohl Thérèse als auch Rousseau in Wootton Hall in Staffordshire aufzunehmen. Am 22. März 1766 reisten Rousseau und Thérèse nach Wootton ab und missachteten Humes Rat. Hume und Rousseau trafen sich nie wieder. Zunächst zeigte sich Rousseau zufrieden mit seiner neuen Unterkunft in Wootton Hall und schrieb positiv über die natürliche Schönheit der Gegend und sein Gefühl der Erneuerung, das es ihm ermöglichte, frühere Unglücke zu vergessen.

Streit mit Hume

Am 3. April 1766 veröffentlichte eine Tageszeitung den Falschbrief von Horace Walpole über Rousseau, wobei Walpoles Urheberschaft weggelassen wurde. Die Tatsache, dass der Herausgeber der Publikation ein persönlicher Freund von Hume war, verstärkte Rousseaus Verzweiflung. Anschließend erschienen in der britischen Presse kritische Artikel über Rousseau. Rousseau glaubte, dass Hume als sein Gastgeber ihn hätte verteidigen sollen. Darüber hinaus vermutete Rousseau, dass einige der öffentlichen Kritik spezifische Details enthielten, die nur Hume bekannt waren. Darüber hinaus war Rousseau bestürzt, als er erfuhr, dass Hume mit François Tronchin, dem Sohn von Rousseaus Gegner in Genf, in London gelebt hatte.

Etwa zu dieser Zeit veröffentlichte Voltaire anonym seinen Brief an Dr. J.-J. Pansophe, das Auszüge aus Rousseaus früheren Äußerungen enthielt, in denen er das Leben in England kritisierte. Die schädlichsten Abschnitte von Voltaires Veröffentlichung wurden anschließend in einer Londoner Zeitschrift nachgedruckt. Rousseau kam zu dem Schluss, dass eine Verschwörung im Gange sei, um ihn zu diskreditieren. Ein weiterer Grund für Rousseaus Unzufriedenheit war seine Befürchtung, dass Hume seine Korrespondenz stören könnte. Dieses Missverständnis entstand, weil Rousseau es leid war, umfangreiche Post zu erhalten, für die er Porto bezahlen musste. Hume schlug vor, Rousseaus Post persönlich zu öffnen und wichtige Briefe an ihn weiterzuleiten, ein Angebot, das Rousseau annahm. Dennoch gibt es Hinweise darauf, dass Hume auch Rousseaus ausgehende Post abgefangen hat.

Nach einem Briefwechsel mit Rousseau, einschließlich eines achtzehnseitigen Briefes von Rousseau, in dem er seine Beschwerden darlegte, kam Hume zu dem Schluss, dass Rousseau einen Rückgang seiner geistigen Stabilität erlebte. Als Hume herausfand, dass Rousseau ihn bei seinen Pariser Bekannten denunziert hatte, leitete er eine Kopie von Rousseaus langem Brief an Madame de Boufflers weiter. Sie antwortete und behauptete, ihrer Ansicht nach sei Humes angebliche Beteiligung an der Ausarbeitung des erfundenen Briefes von Horace Walpole die Hauptursache für Rousseaus Empörung gewesen.

Als Hume erfuhr, dass Rousseau die Bekenntnisse verfasste, ging er davon aus, dass ihre aktuelle Meinungsverschiedenheit in das Werk aufgenommen werden würde. Adam Smith, Turgot, Marischal Keith, Horace Walpole und Madame de Boufflers rieten Hume davon ab, seinen Streit mit Rousseau öffentlich zu machen. Dennoch ermutigten ihn zahlreiche Mitglieder aus Holbachs Kreis, insbesondere D'Alembert, seinen Bericht über die Ereignisse offenzulegen. Im Oktober 1766 wurde Humes Sicht auf den Streit ins Französische übersetzt und in Frankreich veröffentlicht; Anschließend wurde es im November in England veröffentlicht. Grimm hat es in seine Literarische Korrespondenz integriert; letztlich:

...der Streit hallte in Genf, Amsterdam, Berlin und St. Petersburg wider. Ein Dutzend Broschüren verstärkten den Lärm. Walpole veröffentlichte seinen Bericht über die Meinungsverschiedenheit; Boswell kritisierte Walpole; Madame de La Tours Zusammenfassung über Herrn Rousseau bezeichnete Hume als Verräter; Voltaire versorgte ihn mit weiteren Informationen über Rousseaus Fehler und Vergehen, seine Besuche an „Orten mit schlechtem Ruf“ und seine subversiven Aktionen in der Schweiz. Georg III. „verfolgte den Konflikt mit großer Neugier“.

Als die Meinungsverschiedenheit öffentlich wurde, teilweise aufgrund von Äußerungen prominenter Verleger wie Andrew Millar, teilte Walpole Hume mit, dass solche Streitigkeiten lediglich der Unterhaltung für Europa dienten. Diderot nahm eine wohlwollende Sicht auf die Situation ein und erklärte: „Ich kannte diese beiden Philosophen gut. Ich könnte ein Stück über sie schreiben, das einen zum Weinen bringen würde, und es würde sie beide entschuldigen.“ Trotz der Kontroverse um seinen Konflikt mit Hume schwieg Rousseau öffentlich, beschloss jedoch, nach Frankreich zurückzukehren. Um seine Abreise zu beschleunigen, warnte Thérèse ihn, dass die Bediensteten von Wootton Hall beabsichtigten, ihn zu vergiften. Am 22. Mai 1767 brachen Rousseau und Thérèse von Dover nach Calais auf.

In Grenoble

Am 22. Mai 1767 reiste Rousseau trotz eines aktiven Haftbefehls gegen ihn erneut nach Frankreich ein. Obwohl er einen falschen Namen angenommen hatte, wurde er erkannt und die Stadt Amiens veranstaltete ihm zu Ehren ein Bankett. Der französische Adel bot ihm in dieser Zeit eine Residenz an. Ursprünglich entschied sich Rousseau dafür, auf einem Anwesen in der Nähe von Paris zu wohnen, das Mirabeau gehörte. Anschließend zog er am 21. Juni 1767 in ein Schloss des Fürsten von Conti in Trie um.

Ungefähr zu dieser Zeit verspürte Rousseau Gefühle der Paranoia, Angst und den Glauben an eine Verschwörung gegen ihn. Während vieles davon ein Produkt seiner Fantasie war, wurde am 29. Januar 1768 das Theater in Genf durch einen Brand zerstört und Voltaire beschuldigte Rousseau fälschlicherweise, dafür verantwortlich zu sein. Im Juni 1768 verließ Rousseau Trie und reiste zunächst nach Lyon, dann nach Bourgoin. Anschließend lud er Thérèse ein, sich ihm anzuschließen, und heiratete sie unter seinem Pseudonym „Renou“ in einer simulierten standesamtlichen Zeremonie in Bourgoin am 30. August 1768.

Im Januar 1769 zogen Rousseau und Thérèse in ein Bauernhaus in der Nähe von Grenoble. Während dieser Zeit beschäftigte er sich mit botanischen Studien und vollendete sein bahnbrechendes Werk, die Confessions. Gleichzeitig äußerte er Reue über seine Entscheidung, seine Kinder in einem Waisenhaus unterzubringen. Am 10. April 1770 reisten Rousseau und Thérèse nach Lyon ab, wo er eine Freundschaft mit Horace Coignet, einem Stoffdesigner und Amateurmusiker, pflegte. Auf Rousseaus Empfehlung hin komponierte Coignet musikalische Zwischenspiele für Rousseaus Prosagedicht Pygmalion. Dieses Werk wurde zusammen mit Rousseaus Romanze Der Wahrsager des Dorfes in Lyon aufgeführt und erhielt große öffentliche Anerkennung. Anschließend verließen Rousseau und Thérèse am 8. Juni Lyon in Richtung Paris und kamen am 24. Juni in der Hauptstadt an.

Bei ihrer Ankunft in Paris wohnten Rousseau und Thérèse in der Rue Platrière, die damals als unmodernes Viertel galt und heute als Rue Jean-Jacques Rousseau bekannt ist. Er verdiente seinen Lebensunterhalt durch Musiktranskription und setzte seine botanischen Forschungen fort. In dieser Zeit verfasste er auch seine Briefe über die Elemente der Botanik. Bei diesen Briefen handelte es sich um eine Reihe an Frau Delessert in Lyon, die ihren Töchtern die Ausbildung in Botanik erleichtern sollte. Die Briefe erlangten bei ihrer schließlichen Veröffentlichung posthum großen Beifall. Goethe bemerkte: „Es ist ein echtes pädagogisches Modell und es ergänzt Emil.“

Rousseau begann 1765 mit dem Schreiben der Bekenntnisse, um seinen Ruf vor böswilligen Gerüchten zu schützen. Das Werk wurde im November 1770 fertiggestellt. Trotz seiner anfänglichen Zurückhaltung, es zu veröffentlichen, begann Rousseau, Gruppenlesungen ausgewählter Passagen anzubieten. Von Dezember 1770 bis Mai 1771 führte Rousseau mindestens vier Gruppenlesungen des Buches durch, wobei die abschließende Sitzung siebzehn Stunden dauerte. Claude Joseph Dorat, ein Teilnehmer einer dieser Sitzungen, notierte:

Ich hatte mit einer Sitzung von sieben oder acht Stunden gerechnet; es dauerte vierzehn oder fünfzehn. ... Das Schreiben ist wirklich ein Phänomen des Genies, der Einfachheit, Offenheit und des Mutes. Wie viele zu Zwergen reduzierte Riesen! Wie viele unbekannte, aber tugendhafte Männer erlangten ihre Rechte wieder und rächten sich an den Bösen durch das einzige Zeugnis eines ehrlichen Mannes!

Nach Mai 1771 wurden die Gruppenlesungen eingestellt, nachdem Madame d'Épinay, eine Freundin des Polizeichefs, ihre Beendigung beantragt hatte, um ihre Privatsphäre zu schützen. Die Polizei kontaktierte daraufhin Rousseau, der sich bereit erklärte, die Lesungen abzubrechen. Letztendlich wurden seine Bekenntnisse posthum im Jahr 1782 veröffentlicht.

Im Jahr 1772 erhielt Rousseau eine Einladung, Empfehlungen für eine neue Verfassung für das polnisch-litauische Commonwealth vorzuschlagen. Dieses Unterfangen gipfelte in den Überlegungen zur Regierung Polens, die seine letzte bedeutende politische Abhandlung wurden.

Ebenfalls im Jahr 1772 begann Rousseau mit dem Verfassen von Rousseau, Richter von Jean-Jacques, was einen weiteren Versuch darstellte, auf seine Kritiker zu reagieren. Er beendete dieses Werk im Jahr 1776. Das Buch besteht aus drei Dialogen zwischen zwei Charakteren, einem „Franzosen“ und „Rousseau“, die über die Tugenden und Fehler eines dritten Charakters diskutieren, eines Autors namens Jean-Jacques. Dieses Werk gilt als sein am schwierigsten zu lesendes Werk. Im Vorwort erkennt Rousseau die Gefahr von Wiederholungen und Desorganisation an, bittet den Leser jedoch um Verständnis und betont die Notwendigkeit, seinen Ruf vor seinem Ableben gegen Verleumdungen zu verteidigen.

Letzte Jahre

Im Jahr 1766 bewies Rousseau eine bemerkenswerte körperliche Belastbarkeit und beeindruckte Hume, indem er während eines schweren Nachtsturms auf der Schiffsreise von Calais nach Dover zehn Stunden lang an Deck blieb, während Hume in seiner Koje eingesperrt war. Hume bemerkte: „Als alle Seeleute fast erfroren waren … wurde ihm kein Schaden zugefügt … Er ist einer der robustesten Männer, die ich je gekannt habe.“ Darüber hinaus verbesserte sich sein Harnzustand erheblich, nachdem er aufgehört hatte, sich an ärztliche Ratschläge zu halten. Damrosch weist darauf hin, dass es in dieser Zeit häufig vorteilhafter war, eine natürliche Genesung zu ermöglichen, als sich medizinischen Eingriffen zu unterziehen. Insgesamt hatte sich auch sein allgemeiner Gesundheitszustand verbessert.

Als Rousseau am 24. Oktober 1776 eine schmale Pariser Straße überquerte, begegnete er einer Adligenkutsche, die sich schnell aus der entgegengesetzten Richtung näherte. Eine galoppierende Deutsche Dogge, die dem Edelmann gehörte, begleitete die Kutsche. Rousseau konnte weder der Kutsche noch dem Hund ausweichen und wurde daraufhin von der Deutschen Dogge niedergeschlagen. Berichten zufolge erlitt er eine Gehirnerschütterung und neurologische Schäden. Anschließend verschlechterte sich sein Gesundheitszustand. Rousseaus Freund Corancez dokumentierte Symptome, die darauf hindeuten, dass Rousseau nach dem Vorfall epileptische Anfälle bekam.

Im Jahr 1777 wurde Rousseau von einer königlichen Persönlichkeit, dem Heiligen Römischen Kaiser Joseph II., besucht. Zu diesem Zeitpunkt hatte er wieder kostenlosen Zutritt zur Oper und besuchte regelmäßig Aufführungen. Im selben Zeitraum (1777–1778) komponierte er eines seiner bedeutendsten Werke, Reveries of a Solitary Walker, das jedoch aufgrund seines Todes unvollendet blieb.

Im Frühjahr 1778 lud Marquis Girardin Rousseau ein und bot ihm die Residenz in einem Cottage in seinem Schloss in Ermenonville an. Rousseau und Thérèse zogen daraufhin am 20. Mai auf das Anwesen. Während seines Aufenthalts widmete Rousseau seine Zeit dem Sammeln botanischer Exemplare und dem Unterrichten von Girardins Sohn in Botanik. Außerdem beschaffte er aus Paris Bücher über verschiedene Pflanzenarten, darunter Gräser, Moose und Pilze, und formulierte Pläne zur Fertigstellung seiner unvollständigen Werke Emile und Sophie und Daphnis und Chloe.

Am 1. Juli bemerkte ein Besucher: „Männer sind böse“, woraufhin Rousseau antwortete: „Männer sind böse, ja, aber der Mensch ist gut.“ An diesem Abend fand im Schloss ein Konzert statt, bei dem Rousseau seine eigene Klavierkomposition des Weidenliedes aus Othello aufführte. An diesem besonderen Tag nahm er auch an einer reichhaltigen Mahlzeit mit Girardins Familie teil. Am nächsten Morgen, als Rousseau sich darauf vorbereitete, Girardins Tochter Musik beizubringen, erlag er einer Gehirnblutung, die zu einem Schlaganfall führte. Aktuelle medizinische Erkenntnisse deuten darauf hin, dass wiederholte Stürze, darunter ein Zwischenfall mit einer Deutschen Dogge, zu Rousseaus tödlichem Schlaganfall beigetragen haben könnten.

Nach seinem Tod verbreiteten Persönlichkeiten wie Grimm und Madame de Staël unbegründete Berichte über Rousseaus Selbstmord; Andere Gerüchte deuten darauf hin, dass er zum Zeitpunkt seines Todes psychisch instabil war. Personen, die ihn in seinen letzten Tagen trafen, berichteten jedoch immer wieder, dass er ein gelassenes Gemüt bewahrte.

Am 4. Juli 1778 wurde Rousseau auf der Île des Peupliers beigesetzt, einer kleinen, bewaldeten Insel in einem See bei Ermenonville, die später zu einem bedeutenden Wallfahrtsort für seine zahlreichen Bewunderer wurde. Seine sterblichen Überreste wurden später am 11. Oktober 1794 in das Panthéon überführt, wo sie neben denen von Voltaire beigesetzt wurden.

Philosophie

Einflüsse

Rousseau erzählte anschließend, dass er, als er auf die Frage des Essay-Wettbewerbs der Akademie von Dijon stieß – den er schließlich gewann – „Hat die Wiedergeburt der Künste und Wissenschaften zur Reinigung der Moral beigetragen?“ – eine tiefgreifende Erkenntnis verspürte: „In dem Moment, als ich diese Ankündigung las, sah ich ein anderes Universum und wurde ein anderer Mensch.“ Sein ansprechender Aufsatz brachte einen Kerngedanken von Rousseaus Philosophie zum Ausdruck: dass angeblicher sozialer und kultureller Fortschritt in Wirklichkeit ausschließlich zum moralischen Niedergang der Menschheit geführt habe. Diese Perspektive wurde durch die intellektuellen Beiträge von Montesquieu, François Fénelon, Michel de Montaigne, Seneca dem Jüngeren, Platon und Plutarch geprägt.

Rousseaus politische Philosophie wurzelte im Wesentlichen in der Vertragstheorie und seiner Interpretation der Werke von Thomas Hobbes. Sein intellektuelles Grundgerüst wurde auch maßgeblich durch seine Beschäftigung mit den Theorien von Samuel von Pufendorf und John Locke beeinflusst. Diese drei Philosophen postulierten, dass Individuen, die ohne eine zentrale Autorität existieren, in einem Zustand gegenseitiger Konkurrenz mit prekären Umständen konfrontiert wären. Rousseau machte jedoch geltend, dass ein solches Szenario nicht gerechtfertigt sei, und argumentierte, dass ein Mangel an zentraler Autorität Konflikte oder den Begriff des Eigentums ausschließen würde. Rousseau kritisierte insbesondere Hobbes‘ Behauptung, dass der Mensch, da er im „Naturzustand … keine Vorstellung vom Guten habe, von Natur aus böse sein müsse; dass er bösartig sei, weil er die Tugend nicht kenne.“ Umgekehrt behauptete Rousseau, dass „unverdorbene Moral“ den „Zustand der Natur“ charakterisierte.

Menschliche Natur

Der erste Mann, der, nachdem er ein Stück Land eingezäunt hatte, sagte: „Das gehört mir“, und die Menschen naiv genug fand, ihm zu glauben, dieser Mann war der wahre Begründer der Zivilgesellschaft. Vor wie vielen Verbrechen, Kriegen und Morden, vor wie vielen Schrecken und Unglücken hätte niemand die Menschheit retten können, indem er die Pfähle herausgerissen oder den Graben zugeschüttet und zu seinen Mitmenschen gerufen hätte: Hütet euch davor, diesem Betrüger zuzuhören; Du bist verloren, wenn Du einmal vergisst, dass die Früchte der Erde uns allen gehören und die Erde selbst niemandem.

Im Einklang mit anderen zeitgenössischen Philosophen konzipierte Rousseau einen hypothetischen „Naturzustand“ als normativen Rahmen. Innerhalb dieses Urzustands hätten die Menschen „keine moralischen Beziehungen zueinander oder bestimmte Verpflichtungen zueinander“. Aufgrund des seltenen zwischenmenschlichen Kontakts hätten Unterschiede zwischen Individuen nur eine geringe Bedeutung. In dieser einsamen Existenz würden Gefühle von Neid oder Misstrauen fehlen, ebenso wie die Vorstellungen von Eigentum oder Konflikt.

Rousseau postulierte, dass Menschen zwei grundlegende Eigenschaften mit anderen Tierarten teilen: die amour de soi, definiert als der Instinkt zur Selbsterhaltung; und pitié, was Empathie für die eigene Spezies darstellt. Er argumentierte, dass beide Eigenschaften der Entwicklung von Vernunft und Geselligkeit vorausgehen. Er behauptete, dass nur moralisch kompromittierte Individuen ihre relative soziale Stellung priorisieren würden, ein Zustand, den er amour-propre oder Eitelkeit nannte. Rousseau schrieb dem Menschen keine angeborene Überlegenheit gegenüber anderen Arten zu. Dennoch erkannte er die besondere Fähigkeit des Menschen an, seine Natur durch freien Willen zu verändern, anstatt nur durch natürliche Instinkte eingeschränkt zu werden.

Ein charakteristisches Merkmal des Menschen, das ihn von anderen Tieren unterscheidet, ist die Fähigkeit zur Perfektibilität, die es dem Einzelnen ermöglicht, Entscheidungen zu treffen, die seine Umstände verbessern. Solche Fortschritte können dauerhaft sein und nicht nur individuelle, sondern auch kollektive Verbesserungen fördern. Gepaart mit der menschlichen Freiheit erleichtert diese inhärente Fähigkeit zur Verbesserung den historischen Fortschritt der Menschheit. Dennoch gibt es keine inhärente Garantie dafür, dass dieser Evolutionsverlauf ausnahmslos zu positiven Ergebnissen führen wird.

Menschliche Entwicklung

Rousseau ging davon aus, dass die Entwicklungsphase, die er als „Wilde“ bezeichnete, den optimalen Zustand der menschlichen Evolution darstellte, der zwischen dem suboptimalen Zustand roher Tiere und den Exzessen einer dekadenten Zivilisation lag.

... nichts ist so sanft wie der Mensch in seinem primitiven Zustand, wenn er von der Natur in gleichen Abstand von der Dummheit der Rohlinge und der tödlichen Aufklärung des zivilen Menschen gestellt wird.

Folglich haben einige Kritiker Rousseau die Konzeptualisierung des edlen Wilden zugeschrieben, eine Vorstellung, die laut Arthur Lovejoy Rousseaus philosophische Perspektive falsch interpretiert.

Rousseau argumentierte, dass die primitiven Menschen mit der Verringerung ihrer Abhängigkeit von der Natur gleichzeitig gegenseitige Abhängigkeiten entwickelten, wodurch die gesellschaftliche Bildung aufgrund der fehlerhaften Anwendung der Perfektibilität zu einem Verlust der Freiheit führte. Der Übergang vom Nomadenleben zum Sesshaftwerden, erleichtert durch das Zusammenleben, beschleunigte die Entstehung des Privateigentums. Dennoch war die daraus resultierende Ungleichheit keine inhärente natürliche Folge, sondern vielmehr eine direkte Folge menschlichen Willens.

Rousseaus Konzeptualisierungen der menschlichen Entwicklung waren eng mit verschiedenen Formen der Vermittlung verbunden, definiert als die kognitiven Prozesse, die Individuen einsetzen, um sich über alternative Perspektiven oder Denkrahmen mit sich selbst und anderen auseinanderzusetzen. Er behauptete, dass sich diese Prozesse aus der intrinsischen Perfektionsfähigkeit der Menschheit entwickelten. Zu den wichtigsten Beispielen gehören Selbstbewusstsein, moralisches Denken, Empathie und Vorstellungskraft. Rousseau hielt bewusst Unklarheiten hinsichtlich der Entstehung dieser Prozesse aufrecht und implizierte, dass Mediation ein inhärenter und fortwährender Bestandteil der menschlichen Entwicklung sei. Er schlug beispielsweise vor, dass ein Individuum einen externen Blickwinkel benötigt, um sein eigenes „Selbstsein“ vollständig zu verstehen.

Anfangs, als die Unterschiede in Familienvermögen und Status vernachlässigbar waren, fiel die Bildung früher menschlicher Gruppen mit einer vorübergehenden Periode gesellschaftlichen Wohlstands zusammen. Das spätere Aufkommen von Landwirtschaft, Metallurgie, Privateigentum und Arbeitsteilung sowie die daraus resultierenden gegenseitigen Abhängigkeiten führten jedoch zu wirtschaftlicher Ungleichheit und sozialen Konflikten. Die zunehmende Bevölkerungsdichte erzwang eine engere Verbindung und löste einen psychologischen Wandel aus: Die Menschen begannen, sich selbst aus der Perspektive anderer wahrzunehmen und schätzten folglich die Anerkennung von außen als grundlegend für ihr Selbstwertgefühl ein.

Mit dem Aufkommen zwischenmenschlicher Vergleiche beobachteten die Menschen unterschiedliche Eigenschaften zwischen Individuen. Dennoch führte die Zuschreibung moralischer Bedeutung zu diesen Attributen in der Folge zu Wertschätzung, Neid und in der Folge zu sozialen Hierarchien. Rousseau stellte fest, dass, während „der Wilde in sich selbst lebt, der gesellige Mensch, immer außerhalb seiner selbst, nur in der Meinung anderer leben kann“. Dieses Phänomen führte letztendlich zur Verderbnis der Menschheit und „führte zu Kombinationen, die für Unschuld und Glück tödlich waren“.

Rousseau ging davon aus, dass die Anerkennung menschlicher Unterschiede zur Gründung sozialer Institutionen führte. Die Fortschritte in der Metallurgie und Landwirtschaft verschärften die Ungleichheiten zwischen Grundbesitzern und Besitzlosen weiter. Nachdem alles Land privatisiert war, kam es zu einem Nullsummenwettbewerb um Ressourcen, der in Konflikten gipfelte. Diese Situation, so argumentierte er, erleichterte es den Reichen, den „Scherz“ des politischen Systems zu schaffen und aufrechtzuerhalten, wodurch ihre Dominanz aufrechterhalten wurde.

Politische Theorie

Rousseau behauptete, dass die ursprünglichen Regierungsstrukturen – Monarchie, Aristokratie und Demokratie – aus unterschiedlich starken gesellschaftlichen Ungleichheiten entstanden seien. Dennoch führten diese Systeme ausnahmslos zu einer Eskalation der Ungleichheit, die letztendlich zum Umsturz der Revolution und zum Aufstieg neuer Führer führte, die noch größere Ungerechtigkeiten aufrechterhielten. Trotz dieses zyklischen Musters blieb die dem Menschen innewohnende Fähigkeit zur Selbstverbesserung bestehen. Angesichts der Tatsache, dass die Herausforderungen für die Menschheit aus politischen Entscheidungen resultierten, glaubte Rousseau, dass sie durch die Umsetzung eines überlegenen politischen Rahmens gemildert werden könnten.

Jean-Jacques Rousseaus bahnbrechendes Werk Der Gesellschaftsvertrag wurde 1762 veröffentlicht und beschrieb die Grundprinzipien einer legitimen politischen Ordnung auf der Grundlage des klassischen Republikanismus. Es wurde zu einem der einflussreichsten Texte der westlichen politischen Philosophie. Diese Abhandlung erweiterte Konzepte, die zuvor in seinem Artikel Économie Politique (Diskurs über politische Ökonomie) vorgestellt wurden, der in Diderots Encyclopédie erschien. Auf seinen Seiten konzipierte Rousseau einen neuartigen politischen Rahmen, der die menschliche Freiheit wiederherstellen sollte.

Rousseau postulierte, dass der Zustand der Natur eine primitive Existenz ohne rechtliche Strukturen oder Moralkodizes darstelle, ein Zustand, den die Menschheit aufgrund der Vorteile und des Gebots der Zusammenarbeit überwunden habe. Mit der gesellschaftlichen Entwicklung machte die Entstehung der Arbeitsteilung und des Privateigentums die Einrichtung rechtlicher Institutionen erforderlich. In den fortgeschrittenen Phasen der gesellschaftlichen Entwicklung konkurrieren Einzelpersonen häufig mit Gleichaltrigen und werden gleichzeitig immer abhängiger von ihnen. Diese duale Dynamik gefährdet sowohl das Überleben des Einzelnen als auch die persönliche Freiheit.

Rousseau argumentierte, dass der Einzelne durch den Eintritt in die Zivilgesellschaft über den Gesellschaftsvertrag und den Verzicht auf natürliche Rechte gleichzeitig seine Selbsterhaltung sicherstellen und seine Freiheit wahren könne. Dieses Ergebnis ergibt sich aus dem Grundsatz, dass das Festhalten an der kollektiven Autorität des allgemeinen Willens den Einzelnen vor der Unterwerfung durch die Wünsche anderer schützt und so die Selbstverwaltung gewährleistet, da er gemeinsam die Urheber des Gesetzes ist.

Während Rousseau vertrat, dass die Souveränität, definiert als die gesetzgebende Gewalt, bei der Bevölkerung liegen sollte, unterschied er sorgfältig zwischen dem Souverän und der Regierung. Die Regierung, bestehend aus Richtern, hat die Aufgabe, den allgemeinen Willen auszuführen und durchzusetzen. Umgekehrt stellt der „Souverän“ die Rechtsstaatlichkeit dar, die idealerweise durch direktdemokratische Prozesse innerhalb einer Versammlung etabliert wird.

Rousseau lehnte ausdrücklich die Vorstellung ab, dass die Volkssouveränität durch eine repräsentative Versammlung ausgeübt wird (Buch III, Kapitel XV). Er befürwortete das republikanische Modell des Stadtstaates und nannte Genf als potenzielles Vorbild, sofern es seinen Grundsätzen entsprach. Frankreich erfüllte aufgrund seiner enormen Größe nicht die Rousseau-Kriterien eines idealen Staates. Eine bedeutende wissenschaftliche Debatte rund um Rousseaus Werk konzentrierte sich auf die umstrittene Behauptung, dass Bürger dadurch frei gemacht werden, dass sie gezwungen werden, dem allgemeinen Willen zu gehorchen:

Das Konzept des allgemeinen Willens ist grundlegend für Rousseaus Rahmen politischer Legitimität; Es bleibt jedoch eine besonders zweideutige und umstrittene Idee. Einige Gelehrte interpretieren es lediglich als eine Form der Diktatur des Proletariats oder der Unterdrückung durch die städtische Bevölkerung und ziehen Parallelen zu Ereignissen wie der Französischen Revolution. Dennoch stellt diese Interpretation Rousseaus ursprüngliche Absicht falsch dar. Wie im Diskurs über politische Ökonomie klargestellt, betonte Rousseau, dass der allgemeine Wille dazu dient, Individuen vor dem Kollektiv zu schützen, anstatt ihr Opfer zu fordern. Er erkannte an, dass Einzelpersonen eigennützige und fraktionelle Interessen haben, die zur Unterwerfung anderer führen könnten. Folglich ist ein vorrangiges (wenn auch nicht ausschließliches) Engagement aller Bürger für das Gemeinwohl unerlässlich, nicht nur für die Anerkennung eines echten allgemeinen Willens, sondern auch für seine wirksame Formulierung.

Ein charakteristisches Merkmal von Der Gesellschaftsvertrag ist seine strenge logische Struktur, eine Qualität, die Rousseau durch sein Studium der Mathematik in seinen Zwanzigern kultiviert hat:

Rousseau konstruiert seine Theorie mit einer fast mathematischen Präzision, Ableitung von Vorschlägen aus der Grundvoraussetzung, dass die Menschheit im Einklang mit der Natur bleiben sollte. Der „natürliche“ Zustand, der durch inhärente Freiheit und Gleichheit gekennzeichnet ist, wird durch das „unnatürliche“ Engagement des Menschen in kollektiven Bestrebungen beeinträchtigt, was zu Ungleichheit führt, die anschließend die Freiheit einschränkt. Das Ziel dieses als stillschweigende Vereinbarung konzipierten Gesellschaftsvertrags besteht im Wesentlichen darin, Gleichheit und damit auch Freiheit als höchste gesellschaftliche Werte zu sichern. Zahlreiche politische Behauptungen, insbesondere zur Machtverteilung, leiten sich aus den „Axiomen“ der Bürgergleichheit und ihrer Unterwerfung unter den Allgemeinwillen ab.

Wirtschaftstheorie

Rousseaus umfangreiche Wirtschaftstheorien kommen in seinen verschiedenen Werken zum Ausdruck, insbesondere im Diskurs über Ungleichheit, dem Diskurs über politische Ökonomie, dem Gesellschaftsvertrag und seinen Verfassungsvorschlägen für Korsika und Polen. Während spätere Ökonomen, darunter Joseph Schumpeter, Rousseaus Wirtschaftstheorie als sporadisch und mangelhaft kritisierten, loben Wirtschaftshistoriker ihre differenzierte Perspektive auf Finanzen und anspruchsvolle Ideen zur Entwicklung. Die meisten Wissenschaftler sind sich einig, dass Rousseau modernen Reichtum und Luxus kritisiert. Darüber hinaus ist Rousseaus Wirtschaftsphilosophie mit Agrarismus und Autarkie verbunden. Der Historiker Istvan Hont bietet jedoch eine revidierte Interpretation an und postuliert, dass Rousseau sowohl als Kritiker als auch als Verfechter des Handels fungiert und einen gut regulierten Handel innerhalb einer ordnungsgemäß regierten Zivilgesellschaft ermöglicht. Die politischen Theoretiker Ryan Hanley und Hansong Li behaupten außerdem, dass Rousseau in seiner Rolle als moderner Gesetzgeber nicht darauf abzielte, Nützlichkeit, Selbstliebe und sogar Kommerz, Finanzen und Luxus zu beseitigen, sondern zu mäßigen und sie so umzulenken, dass sie dem Wohlergehen der Republik zugutekamen.

Bildung und Kindererziehung

Die edelste Aufgabe in der Bildung besteht darin, einen vernünftig denkenden Menschen zu erziehen, und wir erwarten, ein kleines Kind zu schulen, indem wir es zum vernünftigen Denken bringen! Dies beginnt am Ende; Dadurch wird aus einem Ergebnis ein Instrument. Wenn Kinder verstehen würden, wie man argumentiert, müssten sie nicht erzogen werden.

Rousseaus Bildungsphilosophie konzentriert sich nicht auf spezifische Methoden zur Vermittlung von Informationen und Konzepten, sondern auf die Kultivierung des Charakters und der moralischen Sensibilität des Schülers, um ihn in die Lage zu versetzen, Selbstbeherrschung zu erlangen und Tugend zu bewahren, selbst innerhalb der künstlichen und fehlerhaften Gesellschaft, in der er leben wird. Er schlägt vor, einen hypothetischen Jungen, Émile, in einer ländlichen Umgebung aufzuziehen, die Rousseau für eine natürlichere und heilsamere Umgebung als die Stadt hält, unter der Anleitung eines Tutors, der vielfältige Lernerfahrungen orchestriert. Dieser Ansatz steht im Einklang mit dem, was heute als Disziplinarmethode der „natürlichen Konsequenzen“ bezeichnet wird. Rousseau ging davon aus, dass Kinder Recht und Unrecht dadurch unterscheiden, dass sie die Auswirkungen ihrer Handlungen erleben, und nicht durch körperliche Züchtigung. Die Aufgabe des Tutors besteht darin, die Sicherheit von Émile während dieser Lernerfahrungen zu gewährleisten.

Rousseau war ein früher Befürworter einer entwicklungsgerechten Bildung, wobei seine Darstellung der kindlichen Entwicklungsstadien sein Verständnis der kulturellen Evolution widerspiegelte. Er kategorisierte die Kindheit in verschiedene Phasen:

1. Das Anfangsstadium dauert bis etwa zum 12. Lebensjahr und ist dadurch gekennzeichnet, dass Kinder hauptsächlich von Emotionen und Impulsen beeinflusst werden.
2. Die zweite Phase im Alter von 12 bis etwa 16 Jahren, in der sich rationale Fähigkeiten zu entwickeln beginnen.
3. Die letzte Phase, die im Alter von 16 Jahren beginnt und bis ins Erwachsenenalter andauert und durch die Reifung des Einzelnen gekennzeichnet ist.

Rousseau plädierte dafür, dass junge Erwachsene eine handwerkliche Fertigkeit wie Tischlerhandwerk erwerben sollten, die Kreativität und kritisches Denken erfordert, als Abschreckung gegen Müßiggang dient und eine praktische Möglichkeit zum Lebensunterhalt bietet, falls sich die Umstände ändern. Bemerkenswert ist, dass Ludwig XVI., ein aristokratischer Jugendlicher, Berichten zufolge auf diese Weise erzogen wurde, wobei seine Eltern dafür sorgten, dass er Schlosserhandwerk erlernte.

Rousseau vertrat die moralische Überlegenheit der patriarchalischen Familienstruktur und ließ sich dabei vom antiken römischen Modell inspirieren. Sophie, Émiles zukünftige Ehefrau und Rousseaus Verkörperung der idealen Weiblichkeit, wird dazu erzogen, sich ihrem Ehemann zu unterwerfen, während Émile, der den idealen Mann repräsentiert, zur Selbstverwaltung erzogen wird. Diese Unterscheidung ist für Rousseaus pädagogische und politische Philosophie kein Zufall; Vielmehr ist es von grundlegender Bedeutung für seine Artikulation der Trennung zwischen privaten, persönlichen Beziehungen und dem öffentlichen Bereich politischer Angelegenheiten. Rousseau stellte sich vor, dass die Privatsphäre für ihr ordnungsgemäßes Funktionieren auf der Unterordnung der Frauen beruht, eine Bedingung, die seiner Meinung nach auch für die öffentliche politische Sphäre notwendig ist, die wiederum vom Privaten abhängt. Rousseau sah das moderne Konzept der bürgerlichen Kernfamilie voraus, in der die Mutter die Hauptverantwortung für die Haushaltsführung, die Kinderbetreuung und die frühe Bildung übernimmt.

Feministische Kritiker, beginnend im späten 18. Jahrhundert mit Mary Wollstonecraft im Jahr 1792, tadelten Rousseau dafür, dass sie Frauen auf den häuslichen Bereich beschränkte. Rousseau äußerte seine Besorgnis darüber, dass „Männer von Frauen tyrannisiert würden, wenn Frauen nicht domestiziert und durch Bescheidenheit und Scham gebunden würden … Denn angesichts der Leichtigkeit, mit der Frauen die Sinne der Männer wecken, wären Männer letztendlich ihre Opfer …“ Darüber hinaus plädierte Rousseau dafür, dass Mütter ihre Kinder stillen sollten, anstatt Ammen zu beschäftigen. Marmontel hielt die häufige Aussage seiner Frau fest: „Wir müssen ihm etwas verzeihen, der uns gelehrt hat, Mütter zu sein“ (bezogen auf Rousseau).

Rousseaus philosophische Beiträge prägten maßgeblich die Entwicklung fortschrittlicher, kindzentrierter Bildungsansätze. In seinem 1994 erschienenen Werk Child-Centered Education and its Critics charakterisiert John Darling kritisch die Entwicklung der modernen Bildungstheorie als eine weitgehende Ableitung von Rousseaus Konzepten, eine Entwicklung, die er negativ beurteilt. Darüber hinaus sind die pädagogischen Theorien von Figuren wie Pestalozzi und Mme. de Genlis, die Zeitgenossen Rousseaus und später Maria Montessoris und John Deweys, haben wesentliche Gemeinsamkeiten mit Rousseaus Ideen und wirken sich direkt auf die zeitgenössischen Bildungsmethoden aus.

Religion

Nach einer frühen Konvertierung zum Katholizismus kehrte Rousseau in einer Phase der moralischen Reformation zum strengen Calvinismus seiner Heimat Genf zurück, hielt anschließend an dieser religiösen Philosophie fest und erkannte Johannes Calvin für den Rest seines Lebens als zeitgenössischen Gesetzgeber an. Im Gegensatz zu vielen agnostischen Denkern der Aufklärung betonte Rousseau konsequent die grundlegende Bedeutung der Religion. Dennoch scheinen die in seinen philosophischen Schriften artikulierten religiösen Perspektiven nicht mit den etablierten Lehren des Katholizismus und Calvinismus vereinbar zu sein.

Rousseaus entschiedenes Eintreten für religiöse Toleranz, detailliert in Émile, wurde als Förderung des Indifferentismus, einer theologischen Häresie, ausgelegt, was zur Verurteilung des Buches sowohl im calvinistischen Genf als auch im katholischen Paris führte. Während er seine Bewunderung für die Bibel zum Ausdruck brachte, fand er die zeitgenössische Praxis des Christentums zutiefst unbefriedigend. Seine Erklärung im „Gesellschaftsvertrag“, in der er darauf hinwies, dass echte Anhänger Christi keine wirksamen Bürger seien, trug wahrscheinlich zu seiner Verurteilung in Genf bei. Darüber hinaus lehnte er die Lehre von der Erbsünde ab, einen zentralen Grundsatz des Calvinismus. In seinem „Brief an Beaumont“ stellte Rousseau ausdrücklich fest: „Es gibt keine ursprüngliche Perversität im menschlichen Herzen.“

Im 18. Jahrhundert stellten sich zahlreiche Deisten Gott als einen abstrakten, unpersönlichen Architekten des Universums vor, der oft mit einer riesigen Maschine verglichen wurde. Rousseaus besondere Form des Deismus zeichnete sich jedoch durch seine tiefe emotionale Dimension aus. Er empfand Gottes Gegenwart in der Schöpfung als von Natur aus wohlwollend, im Gegensatz zu den verderblichen Auswirkungen der menschlichen Gesellschaft. Diese spirituelle Bewertung der natürlichen Schönheit durch Rousseau lässt die für die Romantik des 19. Jahrhunderts charakteristischen Perspektiven auf Natur und Religion erahnen. (Prominente Historiker, darunter William Everdell, Graeme Garrard und Darrin McMahon, haben Rousseau ebenfalls in die intellektuelle Bewegung der Gegenaufklärung eingeordnet.) Rousseau äußerte große Besorgnis darüber, dass seine deistischen Ansichten streng verurteilt wurden, während die atheistischeren Positionen anderer Philosophen weitgehend übersehen wurden. Anschließend verteidigte er seine religiösen Ansichten gegenüber Kritikern in seinem „Brief an Mgr. de Beaumont, den Erzbischof von Paris“, und behauptete, dass „die Freiheit der Diskussion in religiösen Angelegenheiten wesentlich religiöser ist als der Versuch, den Glauben mit Gewalt aufzuzwingen.“

Komponist

Rousseau erzielte als Komponist mäßigen Erfolg und schuf neben bedeutenden Beiträgen zur Musiktheorie sieben Opern und verschiedene andere Musikwerke. Sein Kompositionsstil verband Elemente des Spätbarocks mit der aufkommenden klassischen (Galant-)Mode und platzierte ihn in einer Reihe von Übergangskomponisten wie Christoph Willibald Gluck und C. P. E. Bach. Zu seinen bekanntesten Kompositionen gehört die einaktige Oper The Village Soothsayer. Diese Oper enthält das Duett „Non, Colette n'est point trompeuse“, das später von Beethoven in ein eigenständiges Lied umgewandelt wurde, und seine Gavotte aus Szene Nummer 8 lieferte die Melodie für das Volkslied „Go Tell Aunt Rhody“. Darüber hinaus komponierte er mehrere bemerkenswerte Motetten, von denen einige beim Concert Spirituel in Paris aufgeführt wurden. Rousseaus Tante Suzanne, eine leidenschaftliche Musikliebhaberin, förderte maßgeblich sein frühes Interesse an Musik. In seinen Bekenntnissen erkennt Rousseau an, dass er ihr für die Pflege seiner musikalischen Leidenschaft zutiefst verpflichtet sei. Er erhielt formellen Musikunterricht in der Residenz von Françoise-Louise de Warens. Sie stellte ihm etwa 13 Jahre lang zeitweise Unterkunft zur Verfügung und übertrug ihm verschiedene Aufgaben und Verantwortlichkeiten. Im Jahr 1742 entwickelte Rousseau ein System der Musiknotation, das sowohl typografisch kompatibel als auch numerisch organisiert war. Obwohl er diese Innovation der Académie des Sciences vorstellte, wurde sie abgelehnt, obwohl die Akademie seine Bemühungen lobte und zu weiteren Versuchen ermutigte. Seine erste Oper, Les Muses galantes, wurde 1743 komponiert und 1745 uraufgeführt. Rousseau erfand auch einen „Boustrophedon“-Notationsstil, der das kontinuierliche Lesen durch abwechselnde musikalische Richtung erleichtern sollte (z. B. von rechts nach links für eine Notenzeile, dann von links nach rechts für die nachfolgende Notenzeile), wodurch die Notwendigkeit für Musiker entfällt, zwischen Notenzeilen zu „springen“.

Zwischen Rousseau und Jean-Philippe Rameau kam es zu einer bemerkenswerten Debatte über die relativen Vorzüge italienischer gegenüber französischer Musik. Rousseau behauptete, die italienische Musik zeichnete sich dadurch aus, dass sie den Vorrang der Melodie vor der Harmonie betone. Umgekehrt bekräftigte Rameau die Überlegenheit der französischen Musik und begründete sein Argument mit dem Grundsatz, dass die Harmonie Vorrang vor der Melodie haben sollte. Rousseaus Eintreten für die Melodie brachte das Konzept voran, dass der künstlerische Ausdruck der individuellen Kreativität Vorrang vor der starren Einhaltung etablierter Konventionen geben sollte. Diese Perspektive gilt heute als charakteristisches Merkmal der Romantik. Seine Argumente förderten die musikalische Befreiung und veränderten die öffentliche Wahrnehmung von Musik erheblich. Prominente Komponisten, darunter Christoph Willibald Gluck und Wolfgang Amadeus Mozart, würdigten seine Beiträge. Nach der Komposition von The Village Wahrsager im Jahr 1752 stellte Rousseau seine Theaterarbeit ein und verwies auf seine moralischen Überzeugungen und seine Entscheidung, sich von weltlichen Aktivitäten zu lösen.

Musikkompositionen

• Les Muses galantes (1743)
• Les Fêtes de Remire (1745)
• Symphonie à Cors de Chasse (1751)
• Le Devin du village (1752) – Oper in einem Akt
• Salve Regina (1752) – Antiphon
• Chansons de Bataille (1753)
• Pygmalion (1762/1770) – Melodram
• Avril – Luft zur Poesie von Rémy Belleau
• Les Consolations des Misères de Ma Vie (1781)
• Daphnis und Chloé
• Que le jour me dure!
• Le Printemps de Vivaldi (1775)

Legacy

Allgemeines Testament

Rousseaus Konzept des „allgemeinen Willens“ war nicht neu; Stattdessen war es Teil eines anerkannten technischen Lexikons, das in zeitgenössischen juristischen und theologischen Texten vorherrschte. Dieser Ausdruck wurde von Diderot, Montesquieu und Montesquieus Lehrer, dem Oratorianermönch Nicolas Malebranche, verwendet. Sein Zweck bestand darin, das der Rechtstradition innewohnende kollektive Interesse zu bezeichnen, es von individuellen Privatinteressen zu einem bestimmten Zeitpunkt zu unterscheiden und über sie zu erheben. Dieses Konzept spiegelte eine demokratische Ideologie wider und besagte, dass die Bürger einer Nation innerhalb ihrer souveränen Versammlung Maßnahmen ergreifen sollten, die sie für wesentlich erachten.

Rousseau plädierte für einen Gesetzgebungsprozess, der die aktive Beteiligung aller Bürger an der Entscheidungsfindung erfordert, erleichtert durch Diskussion und Abstimmung. Er nannte diesen kollektiven gesellschaftlichen Willen den „allgemeinen Willen“ und räumte ein, dass er möglicherweise nicht immer mit den individuellen Wünschen jedes Mitglieds übereinstimmt.

Dieses Konzept bildete auch ein bedeutendes Element innerhalb der radikaleren republikanischen Tradition Spinozas aus dem 17. Jahrhundert, von der Rousseau in mehreren Schlüsselaspekten abwich, die jedoch einen gemeinsamen Schwerpunkt auf die Bedeutung der Gleichheit legte:

Während Rousseaus Vorstellung von der fortschreitenden moralischen Degeneration der Menschheit ab dem Moment, als sich die Zivilgesellschaft etablierte, deutlich von Spinozas Behauptung abweicht, dass die menschliche Natur immer und überall dieselbe sei, ist für beide Philosophen die makellose Gleichheit des Naturzustands unser oberstes Ziel und Kriterium bei der Gestaltung des „Gemeinwohls“, des allgemeinen Willens oder von Spinozas mens una, die allein Stabilität und politische Rettung gewährleisten kann. Ohne das oberste Kriterium der Gleichheit wäre der Allgemeinwille tatsächlich bedeutungslos. Als sich Jakobinervereine in ganz Frankreich während der Französischen Revolution immer wieder auf Rousseau beriefen, um radikale Reformen zu fordern, insbesondere solche wie die Neuverteilung von Land, die auf mehr Gleichheit abzielten, stützten sie sich gleichzeitig, wenn auch unbewusst, auf eine radikale Tradition, die bis ins späte 17. Jahrhundert zurückreicht.

Französische Revolution

Während der Schreckensherrschaft betrachteten sich Robespierre und Saint-Just als prinzipientreue egalitäre Republikaner, die sich für die Beseitigung von Exzessen und Korruption einsetzten. Ihre Hauptinspiration bei diesem Unterfangen war Rousseau. Robespierre postulierte, dass individuelle Defizite durch die Wahrung des „Gemeinwohls“ behoben werden könnten, das er als den kollektiven Willen der Bevölkerung verstand; Dieses Konzept stammt aus Rousseaus General Will. Darüber hinaus etablierten die von Rousseau beeinflussten Revolutionäre den Deismus als neue offizielle Zivilreligion Frankreichs:

Die radikaleren Phasen der Revolution beriefen sich häufig auf Rousseaus grundlegende Ideen durch zeremonielle und symbolische Handlungen. Beispielsweise feierte im August 1793 eine Zeremonie in der zerstörten Bastille, die von Jacques-Louis David, dem führenden künstlerischen Leiter der Revolution, organisiert wurde, die Einführung der neuen republikanischen Verfassung, die auf die vollständige Abschaffung der feudalen Privilegien folgte. Zu dieser Veranstaltung gehörte eine Kantate, die sich auf Rousseaus demokratischen pantheistischen Deismus stützte, wie er im berühmten „Profession de foi d'un vicaire savoyard“ im vierten Buch von Émile zum Ausdruck kommt.

Edmund Burke erkannte Rousseaus Einfluss auf die Französische Revolution an und kritisierte ihn in Reflexionen über die Revolution in Frankreich. Diese Kritik fand in ganz Europa großen Anklang und veranlasste Katharina die Große, Rousseaus Schriften zu verbieten. Die wahrgenommene Verbindung zwischen Rousseau und der Französischen Revolution, insbesondere der Schreckensherrschaft, hielt das ganze folgende Jahrhundert über an. Wie François Furet bemerkt: „Wir können sehen, dass Rousseau während des gesamten 19. Jahrhunderts sowohl für seine Bewunderer als auch für seine Kritiker im Mittelpunkt der Interpretation der Revolution stand.“

Auswirkung auf die Amerikanische Revolution

Noah Webster (1758–1843) gilt als bedeutender amerikanischer Anhänger der Philosophie Rousseaus. Im Jahr 1785, zwei Jahre vor dem amerikanischen Verfassungskonvent, stützte sich Webster ausführlich auf Rousseaus Gesellschaftsvertrag, als er Sketches of American Policy verfasste, eine frühe und weit verbreitete Abhandlung, die sich für eine starke Zentralregierung in den Vereinigten Staaten einsetzte. George Washington, James Madison und vermutlich auch andere Gründerväter besprachen diese Arbeit vor dem Kongress. Darüber hinaus verfasste Webster zwei „Fanfiction“-Fortsetzungen zu Rousseaus Emile, or On Education (1762) und integrierte sie 1785 in seinen Reader für Schulkinder. Sein Reader von 1787 enthielt zusammen mit den nachfolgenden Ausgaben eine idealisierte Textdarstellung von Sophie, einer Figur aus Rousseaus Emile. Webster wandte außerdem Rousseaus Theorien von Emile an, um für den gesellschaftlichen Imperativ einer weit verbreiteten Bildung von Frauen einzutreten.

Einige Wissenschaftler behaupten, dass Rousseaus Einfluss auf die Gründerväter der Vereinigten Staaten trotz konzeptioneller Parallelen vernachlässigbar war. Beide teilten die Überzeugung hinsichtlich der selbstverständlichen Wahrheit, dass „alle Menschen gleich geschaffen sind“ und der Notwendigkeit einer öffentlich finanzierten Bildung für republikanische Bürger. Es besteht eine klare Parallele zwischen dem Konzept des „allgemeinen Wohlergehens“ in der Verfassung der Vereinigten Staaten und Rousseaus „allgemeinem Willen“. Weitere Gemeinsamkeiten sind offensichtlich zwischen der Jeffersonschen Demokratie und Rousseaus Lob für die Wirtschaft der Schweiz und Korsikas, die durch isolierte und unabhängige Gehöfte gekennzeichnet ist, sowie seiner Unterstützung für eine gut regulierte Bürgermiliz, beispielhaft dargestellt durch eine Marine für Korsika und die Milizen der Schweizer Kantone.

Im Gegensatz dazu behaupteten Will und Ariel Durant, dass Rousseau einen deutlichen politischen Einfluss auf Amerika ausübte, und erklärten:

Das erste Anzeichen von [Rousseaus] politischem Einfluss war die Welle der öffentlichen Sympathie, die die aktive französische Hilfe für die Amerikanische Revolution unterstützte. Jefferson leitete die Unabhängigkeitserklärung sowohl von Rousseau als auch von Locke und Montesquieu ab. Als Botschafter in Frankreich (1785–89) nahm er viel von Voltaire und Rousseau auf ... Der Erfolg der Amerikanischen Revolution steigerte das Ansehen von Rousseaus Philosophie.

Rousseaus Werke haben möglicherweise indirekt über die Schriften von Wordsworth und Kant die amerikanische Literatur geprägt, die den neuenglischen Transzendentalisten Ralph Waldo Emerson und Unitarier wie den Theologen William Ellery Channing maßgeblich beeinflussten. Amerikanische Romane, darunter James Fenimore Coopers Der letzte Mohikaner, weisen republikanische und egalitäre Ideale auf, die sowohl in den Werken von Thomas Paine als auch im englischen romantischen Primitivismus zu finden sind.

Kritiken an Rousseau

Zu den ersten Kritikern Rousseaus zählten seine Philosophen-Kollegen, wobei Voltaire der prominenteste war. Jacques Barzun bemerkt, dass Voltaire den ersten Diskurs irritierend und den zweiten Diskurs völlig empörend fand. Voltaire interpretierte den zweiten Diskurs so, dass er andeutete, dass Rousseau von den Lesern verlangte, „auf allen Vieren zu gehen“, ähnlich wie ein Wilder.

Samuel Johnson sagte seinem Biographen James Boswell: „Ich halte ihn für einen der schlimmsten Menschen; einen Schurken, der wie er aus der Gesellschaft vertrieben werden sollte.“

Jean-Baptiste Blanchard entwickelte sich zu einem prominenten katholischen Kritiker. Blanchard kritisierte insbesondere Rousseaus Konzept der „negativen Bildung“, das dafür plädierte, formalen Unterricht aufzuschieben, bis die Denkfähigkeiten eines Kindes auf natürliche Weise ausgereift seien. Stattdessen argumentierte Blanchard, dass Kinder größere Vorteile aus frühkindlichem Lernen ziehen würden. Darüber hinaus widersetzte sich Blanchard Rousseaus Ansichten zur Bildung von Frauen und behauptete, dass Frauen von Natur aus abhängig seien. Er behauptete, dass es unnatürlich sei, Frauen von ihren mütterlichen Rollen abzulenken, und dass dies zu Unzufriedenheit beider Geschlechter führen würde.

Der Historiker Jacques Barzun postulierte, dass Rousseau im Gegensatz zu weit verbreiteten Missverständnissen kein Primitivist war, und erklärte dies für Rousseau:

Der Mustermann ist der unabhängige Bauer, frei von Vorgesetzten und selbstverwaltet. Dies war Grund genug für den Hass der philosophes auf ihren ehemaligen Freund. Rousseaus unverzeihliches Verbrechen war seine Ablehnung der Vorzüge und des Luxus einer zivilisierten Existenz. Voltaire hatte „Das Überflüssige, das Notwendigste“ gesungen. Rousseau würde den hohen bürgerlichen Lebensstandard durch den mittleren Bauernstandard ersetzen. Es war das Land gegen die Stadt – eine ärgerliche Vorstellung für sie, ebenso wie die erstaunliche Tatsache, dass jedes neue Werk von Rousseau ein großer Erfolg war, egal ob es um Politik, Theater, Bildung, Religion oder einen Liebesroman ging.

Madame de Staël veröffentlichte ihre Briefe über die Werke und den Charakter von J.-J. Rousseau bereits 1788. Später, im Jahr 1819, kritisierte der politische Philosoph Benjamin Constant, ein überzeugter Verfechter der konstitutionellen Monarchie und der repräsentativen Demokratie, in seiner bemerkenswerten Ansprache „Über die antike und moderne Freiheit“ Rousseau – oder genauer gesagt seine radikalen Anhänger, insbesondere den Abbé de Mably. Constant warf ihnen die Behauptung vor, dass „alles dem kollektiven Willen weichen sollte und dass alle Einschränkungen der individuellen Rechte durch die Beteiligung an der gesellschaftlichen Macht reichlich ausgeglichen würden.“

Frédéric Bastiat äußerte in mehreren seiner Veröffentlichungen, vor allem in „Das Gesetz“, eine scharfe Kritik an Rousseau. In dieser Arbeit behauptete Bastiat nach einer Analyse von Rousseaus eigenen Texten:

Und welche Rolle spielen dabei Personen? Sie sind lediglich die Maschine, die in Gang gesetzt wird. Werden sie nicht lediglich als der Rohstoff betrachtet, aus dem die Maschine besteht? Somit besteht zwischen dem Gesetzgeber und dem Fürsten das gleiche Verhältnis wie zwischen dem Agrarexperten und dem Landwirt; und die Beziehung zwischen dem Fürsten und seinen Untertanen ist die gleiche wie die zwischen dem Bauern und seinem Land. Wie hoch über der Menschheit steht dieser Autor über öffentliche Angelegenheiten?

Bastiat behauptete, Rousseau habe versucht, die von der Bevölkerung organisch entwickelten sozialen Ordnungen zu ignorieren und sie stattdessen als eine gedankenlose Masse wahrzunehmen, die von philosophischen Eliten geformt werden müsse. Bastiat, der von Gelehrten der Österreichischen Schule der Ökonomie als Begründer des Konzepts der „spontanen Ordnung“ anerkannt wurde, artikulierte seine eigene Sicht auf die „natürliche Ordnung“. Er beschrieb dies als eine unkomplizierte Wirtschaftskette, in der zahlreiche Parteien, oft ohne direktes Wissen voneinander, interagieren, zusammenarbeiten und gegenseitige Bedürfnisse im Einklang mit grundlegenden Wirtschaftsprinzipien wie Angebot und Nachfrage befriedigen können.

Innerhalb einer solchen Kette erfordert die Produktion eines Artikels wie Kleidung unabhängige Aktionen verschiedener Teilnehmer. Beispielsweise düngen und kultivieren Landwirte Land, um Futter für Schafe zu gewinnen; andere scheren die Schafe, transportieren die Wolle, verarbeiten sie zu Stoffen und schließlich fertigen und verkaufen Schneider die Kleidungsstücke. Diese Personen beteiligen sich von Natur aus am wirtschaftlichen Austausch, ohne dass explizite Anweisungen oder eine zentrale Koordination ihrer Bemühungen erforderlich sind. Solche komplizierten Ketten sind in allen Bereichen menschlichen Handelns erkennbar, in denen Individuen Waren und Dienstleistungen produzieren oder austauschen und so gemeinsam und organisch eine komplexe soziale Ordnung bilden. Diese Ordnung, argumentierte Bastiat, erfordere keine externen Impulse, keine zentrale Koordination oder bürokratische Aufsicht, um gesellschaftliche Vorteile zu erzielen.

Bastiat behauptete weiter, dass Rousseaus Ansichten über die menschliche Natur inhärente Widersprüche enthielten. Er stellte die Frage, warum die Natur, wenn sie „hinreichend unbesiegbar sei, um ihr Imperium wiederzuerlangen“, von Philosophen verlangt würde, die Menschheit zurück in einen natürlichen Zustand zu führen. Ein weiterer kritischer Punkt, den Bastiat ansprach, war, dass eine rein natürliche Existenz die Menschheit unweigerlich vermeidbaren Widrigkeiten aussetzen würde.

Justine oder das Unglück der Tugend (1791) des Marquis de Sade parodierte Rousseaus soziologische und politische Konzepte und ließ sich von ihnen inspirieren, insbesondere von denen, die im Diskurs über die Ungleichheit und im Der Gesellschaftsvertrag zu finden sind. Konkret erwähnt wurden Ideen wie der Zustand der Natur, die Vorstellung von der Zivilisation als Katalysator für Korruption und Böses und das Konzept, dass Menschen einen Vertrag „unterzeichnen“, um sich gegenseitig Freiheiten im Austausch für den Schutz von Rechten zu überlassen. Als Thérèse beispielsweise in Justine fragt, wie der Comte de Gernande seinen Missbrauch und die Folter von Frauen rationalisiert, antwortet er:

Die Notwendigkeit, sich gegenseitig glücklich zu machen, kann legitimerweise nicht bestehen, außer zwischen zwei Personen, die gleichermaßen über die Fähigkeit verfügen, einander Schaden zuzufügen, und folglich zwischen zwei Personen mit entsprechender Stärke: Eine solche Verbindung kann niemals zustande kommen, es sei denn, dass sofort ein Vertrag [un pacte] zwischen diesen beiden Personen geschlossen wird, der jeden dazu verpflichtet, gegeneinander keinerlei Gewalt anzuwenden, außer was für beide nicht schädlich ist. . . [W]Was für ein Idiot müsste der Stärkere sein, um einer solchen Vereinbarung zuzustimmen?

Edmund Burke entwickelte eine negative Wahrnehmung von Rousseau, nachdem Rousseaus Burke anschließend Rousseaus egoistische philosophische Ansichten mit seiner persönlichen Eitelkeit in Verbindung gebracht hatte, indem er behauptete, dass Rousseau „kein Prinzip hegte … außer Eitelkeit. Von diesem Laster war er bis zu einem Grad besessen, der fast an Wahnsinn grenzte.“

Thomas Carlyle beschrieb Rousseau als „das Gesicht dessen, was man einen Fanatiker nennt ... seine Ideen besessen ihn wie Dämonen.“ Carlyle ging weiter auf Rousseaus Charakter ein:

Die Schuld und das Elend von Rousseau waren das, was wir leicht mit einem einzigen Wort bezeichnen können: Egoismus. . . Er hatte sich nicht zum Sieg über das bloße Verlangen vervollkommnet; ein gemeiner Hunger in vielerlei Hinsicht war immer noch sein Antriebsprinzip. Ich fürchte, er war ein sehr eitler Mann; hungrig nach dem Lob der Menschen. . . . Seine Bücher sind, wie er selbst, das, was ich als ungesund bezeichne; nicht die gute Art von Büchern. In Rousseau steckt eine Sinnlichkeit. Kombiniert mit einer so intellektuellen Begabung wie er entstehen Bilder von einer gewissen großartigen Anziehungskraft, aber sie sind nicht wirklich poetisch. Kein weißes Sonnenlicht: etwas Opernhaftes; eine Art rosafarbene, künstliche Bettsucht.

In seinem Aufsatz Gleichheit bemerkte Charles Dudley Warner, dass Rousseau sich für sein Verständnis der Volkssouveränität sowohl auf Hobbes als auch auf Locke stützte, und stellte fest, dass dies nicht Rousseaus einziges Beispiel mangelnder Originalität sei. Warner erklärte weiter, dass Rousseaus Diskurs über die Urgesellschaft sowie seine unwissenschaftlichen und unhistorischen Perspektiven auf den ursprünglichen Zustand der Menschheit die in der Mitte des 18. Jahrhunderts vorherrschenden allgemeinen Vorstellungen widerspiegelten.

Im Jahr 1919 verfasste Irving Babbitt, der die Bewegung „Neuer Humanismus“ gründete, eine Kritik des „sentimentalen Humanitarismus“, in dem er seine Ursprünge auf Rousseau zurückführte. Babbitts Charakterisierung von Rousseau wurde anschließend in einem weithin gefeierten und häufig neu veröffentlichten Aufsatz von A.O. in Frage gestellt. Lovejoy im Jahr 1923. Gleichzeitig hatte Charles Maurras, ein konservativer Theoretiker und Gründer der Action Française, in Frankreich „keine Hemmungen, Rousseau im Jahr 1922 die Schuld für beide Romantisme et Révolution zuzuschieben.“

Während des Kalten Krieges wurde Rousseau wegen seiner vermeintlichen Verbindung zum Nationalismus und den damit verbundenen Missbräuchen kritisiert, wie beispielsweise in Jacob Leib Talmons Werk The Origins of Totalitarian Democracy aus dem Jahr 1952 zu sehen ist. Diese Interpretation wurde unter Wissenschaftlern als „totalitäre These“ bekannt. Der Politikwissenschaftler J.S. Maloy stellt fest, dass „das 20. Jahrhundert neben dem Jakobinismus auch den Nationalsozialismus und den Stalinismus auf die Liste der Schrecken gesetzt hat, für die man Rousseau verantwortlich machen konnte. Allerdings stellt Maloy auch fest, dass „die totalitäre These in den Rousseau-Studien inzwischen als Zuschreibung realen historischen Einflusses diskreditiert ist.“

Arthur Melzer räumt zwar ein, dass Rousseau den modernen Nationalismus wahrscheinlich nicht befürwortet hätte, behauptet jedoch, dass Rousseaus Theorien dennoch die „Samen des Nationalismus“ enthalten. Dies zeigt sich in ihrer Artikulation der „Politik der Identifikation“, die im Wesentlichen auf sympathischen Emotionen basiert. Melzer weist weiter darauf hin, dass Rousseau durch die Anerkennung der inhärenten Ungleichheit menschlicher Talente implizit die Dominanz einer Minderheit über die Mehrheit unterstützt. Stephen T. Engel geht davon aus, dass Rousseaus nationalistische Ideen die zeitgenössischen Theorien „imaginierter Gemeinschaften“ vorwegnahmen, die über interne soziale und religiöse Spaltungen innerhalb von Nationen hinausgehen.

Aufbauend auf ähnlichen Kritiken entwickelte sich die politische Philosophin Hannah Arendt in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts zu einer prominenten Kritikerin Rousseaus. Arendt nutzte Rousseaus Ideen, um den Begriff der Souveränität mit dem allgemeinen Willen gleichzusetzen. Sie argumentierte, dass dieses Streben nach einem einzigen, einheitlichen Willen, das durch die Unterdrückung individueller Meinungen zugunsten kollektiver Leidenschaft erreicht wurde, erheblich zu den Exzessen während der Französischen Revolution beigetragen habe.

Wertschätzung und Einfluss

Das von Will und Ariel Durant verfasste Werk Rousseau and Revolution beginnt mit den folgenden Beobachtungen zu Rousseau:

Wie kam es dazu, dass ein arm geborener Mann, der seine Mutter bei der Geburt verlor und bald von seinem Vater verlassen wurde, an einer schmerzhaften und demütigenden Krankheit litt, zwölf Jahre lang zwischen fremden Städten und widersprüchlichen Glaubensrichtungen umherwandern musste, von Gesellschaft und Zivilisation abgelehnt wurde, Voltaire, Diderot, die Encyclopédie und das Zeitalter der Vernunft ablehnte, als gefährlicher Rebell von Ort zu Ort getrieben wurde, des Verbrechens verdächtigt wurde und Wahnsinn und als er in seinen letzten Monaten die Apotheose seines größten Feindes sah – wie kam es dazu, dass dieser Mann nach seinem Tod über Voltaire triumphierte, die Religion wiederbelebte, die Bildung veränderte, die Moral Frankreichs erhöhte, die romantische Bewegung und die Französische Revolution inspirierte, die Philosophie von Kant und Schopenhauer, die Dramen von Schiller, die Romane von Goethe, die Gedichte von Wordsworth, Byron und Shelley, den Sozialismus von Marx und die Ethik von Tolstoi beeinflusste und hatte insgesamt eine größere Wirkung auf die Nachwelt als jeder andere Schriftsteller oder Denker jenes 18. Jahrhunderts, in dem Schriftsteller einflussreicher waren als je zuvor?

Deutsche Literaten wie Goethe, Schiller und Herder erkannten Rousseaus tiefgreifenden Einfluss auf ihr Werk an. Herder betrachtete insbesondere Rousseau als seinen „Führer“, während Schiller Parallelen zwischen Rousseau und Sokrates zog. Im Jahr 1787 bemerkte Goethe ausdrücklich, dass „Emil und seine Gefühle einen universellen Einfluss auf den gebildeten Geist hatten“. Rousseaus eleganter Prosa wird zugeschrieben, dass sie die französische Poesie und das französische Drama maßgeblich verändert und diese Genres von restriktiven literarischen Konventionen befreit hat.

Rousseaus literarischer Einfluss erstreckte sich auf zahlreiche andere Autoren, darunter Leopardi in Italien; Puschkin und Tolstoi in Russland; Wordsworth, Southey, Coleridge, Byron, Shelley, Keats und Blake in England; und Hawthorne und Thoreau in Amerika. Tolstoi erzählte berühmt: „Mit sechzehn trug ich statt des üblichen Kreuzes ein Medaillon mit Rousseaus Porträt um meinen Hals.“

Sein Diskurs über die Künste und Wissenschaften, der sich für den Individualismus einsetzte und die „Zivilisation“ kritisierte, fand Anerkennung bei Persönlichkeiten wie Thomas Paine, William Godwin, Shelley, Tolstoi und Edward Carpenter. Sogar Rousseaus Zeitgenosse Voltaire drückte seine Bewunderung für den Abschnitt „Glaubensbekenntnis des savoyischen Vikars“ in Emile aus.

Trotz seiner Kritik bewunderte Carlyle Rousseaus Aufrichtigkeit und bemerkte: „Trotz all seiner Nachteile, und es gibt viele davon, hat er das erste und wichtigste Merkmal eines Helden: Er ist von ganzem Herzen im Ernst. Im Ernst, wenn es der Mensch jemals war; wie es keiner dieser französischen Philosophen war.“ Carlyle lobte darüber hinaus Rousseaus Ablehnung des Atheismus und bemerkte:

Seltsamerweise gibt es trotz all dieser Verunstaltung, Erniedrigung und beinahe Wahnsinn im tiefsten Herzen des armen Rousseau einen Funken echten himmlischen Feuers. Wieder einmal ist aus dem Element dieses verdorrten spöttischen Philosophismus, Skeptizismus und Persiflage in diesem Mann das unauslöschliche Gefühl und Wissen entstanden, dass unser Leben wahr ist: kein Skeptizismus, Theorem oder Persiflage, sondern eine Tatsache, eine schreckliche Realität. Die Natur hatte ihm diese Offenbarung gemacht; hatte ihm befohlen, es auszusprechen. Er hat es ausgesprochen; wenn nicht gut und klar, dann krank und undeutlich, – so klar er konnte.

Zu Rousseaus zeitgenössischen Befürwortern gehören John Dewey und Claude Lévi-Strauss. Matthew Josephson stellt fest, dass Rousseau seit über zwei Jahrhunderten einen kontroversen Status genießt und in der Neuzeit immer wieder sowohl Bewunderer als auch Kritiker anzieht.

Funktioniert

Hauptwerke

• Dissertation über moderne Musik, 1743 (Dissertation sur la musique moderne)
• Diskurs über die Künste und Wissenschaften (Discours sur les sciences et les arts), 1750
• Narziss oder der Selbstbewunderer: Eine Komödie, 1752
• Diskurs über den Ursprung und die Grundlage der Ungleichheit unter Männern (Discours sur l'origine et les fundements de l'inégalité parmi les hommes), 1754
• Brief über französische Musik, 1753 (Lettre sur la musique française)
• Diskurs über die politische Ökonomie, 1755 (Discours sur l'économie politique)
• Brief an M. D'Alembert über Brillen, 1758 (Lettre à D'Alembert sur les spectacles)
• Julie; oder Die neue Heloise (Julie ou la nouvelle Héloïse), 1761
• Emile or On Education (Émile ou de l'éducation), 1762 (enthält „Das Glaubensbekenntnis eines savoyischen Priesters“)
• Der Gesellschaftsvertrag oder die Prinzipien des politischen Rechts (Du contrat social), 1762
• Vier Briefe an M. de Malesherbes, 1762
• Briefe vom Berg aus, 1764 (Lettres écrites de la montagne)
• Wörterbuch der Musik, 1767 (Dictionnaire de la musique)
• Bekenntnisse von Jean-Jacques Rousseau (Les Confessions), 1770, veröffentlicht 1782
• Verfassungsentwurf für Korsika, 1765, veröffentlicht 1768
• Überlegungen zur Regierung Polens, 1772
• Briefe über die Elemente der Botanik
• Essay über den Ursprung der Sprachen, veröffentlicht 1781 (Essai sur l'origine des langues)
• Rousseau-Richter von Jean-Jacques, veröffentlicht 1782 (Rousseau juge de Jean-Jacques)
• Reveries of the Solitary Walker, unvollständig, veröffentlicht 1782 (Rêveries du promeneur solitaire)

Ausgaben auf Englisch

• Grundlegende politische Schriften, übersetzt von Donald A. Cress. Indianapolis: Hackett, 1987.
• Collected Writings, herausgegeben von Roger Masters und Christopher Kelly, Dartmouth: University Press of New England, 1990–2010, 13 Bände.
• The Confessions, übersetzt von Angela Scholar. Oxford: Oxford University Press, 2000.
• Émile or On Education, übersetzt mit einer Einführung von Allan Bloom, New York: Basic Books, 1979.
• „On the Origin of Language“, übersetzt von John H. Moran. In Über den Ursprung der Sprache: Zwei Essays. Chicago: University of Chicago Press, 1986.
• Reveries of a Solitary Walker, übersetzt von Peter France. London: Penguin Books, 1980.
• The Discourses and Other Early Political Writings, übersetzt von Victor Gourevitch. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
• Der Gesellschaftsvertrag und andere spätere politische Schriften, übersetzt von Victor Gourevitch. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
• Der Gesellschaftsvertrag, übersetzt von Maurice Cranston. Penguin: Penguin Classics Verschiedene Ausgaben, 1968–2007.
• The Political Writings of Jean-Jacques Rousseau, herausgegeben mit einer Einleitung und Anmerkungen von C.E. Vaughan, Blackwell, Oxford, 1962. (Der Text ist auf Französisch, aber die Einleitung und Anmerkungen sind auf Englisch).
• Rousseau über Frauen, Liebe und Familie, herausgegeben von Christopher Kelly und Eve Grace, Dartmouth College Press, 2009.

Notizen, Referenzen und Quellen

Notizen

Referenzen

Quellen

• Publikationen von und über Jean-Jacques Rousseau sind in Helveticat, der Datenbank der Schweizerischen Nationalbibliothek, katalogisiert.
• Werke von Jean-Jacques Rousseau sind über die Biodiversity Heritage Library erhältlich.
• Hörbücher der gemeinfreien Werke von Jean-Jacques Rousseau finden Sie auf LibriVox.
• Die Schriften von Jean-Jacques Rousseau sind über das Projekt Gutenberg zugänglich.
• Im Internetarchiv sind sowohl primäre als auch sekundäre Werke zu Jean-Jacques Rousseau archiviert.
• Die Werke von Jean-Jacques Rousseau sind im E-Book-Format über Standard Ebooks erhältlich.
• Musikpartituren von Jean-Jacques Rousseau sind im International Music Score Library Project (IMSLP) frei zugänglich.
• Fieser, James; Dowden, Bradley (Hrsg.). „Jean-Jacques Rousseau“. Internet-Enzyklopädie der Philosophie. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658."Rousseau, Jean Jacques" . Encyclopædia Britannica. Band 23 (11. Aufl.). 1911. S. 775–778.Quelle: TORIma Akademie Archive