Maimonides

Moses ben Maimon (gest. 12. Dezember 1204), weithin als Maimonides und unter dem hebräischen Akronym Rambam bekannt, war ein bekannter sephardischer jüdischer Rabbiner, der als einer der produktivsten und einflussreichsten Tora-Gelehrten des Mittelalters galt. Geboren in Córdoba am Pessachabend im Jahr 1135 oder 1138, drohte seiner Familie die Verbannung aus dem muslimisch kontrollierten Spanien, nachdem sie sich nach der Eroberung der Almoraviden-Dynastie durch das Almohaden-Kalifat im Jahr 1148 geweigert hatte, zum Islam zu konvertieren. In den folgenden zwei Jahrzehnten lebte Maimonides in verschiedenen Städten, darunter Fes, Acre, Jerusalem, Alexandria und Kairo, bevor er zwischen 1168 und 1968 seinen Wohnsitz in Fustat errichtete 1171. Während dieser Zeit pflegte er seine beruflichen Aktivitäten und erlangte Bekanntheit für seine Leistungen als Astronom, Philosoph und Arzt, schließlich diente er als Leibarzt von Saladin des Ayyubiden-Sultanats.

Moses ben Maimon (gestorben am 12. Dezember 1204), allgemein bekannt als Maimonides und auch mit dem hebräischen Akronym Rambam bezeichnet, war ein sephardischer jüdischer Rabbiner, der weithin als einer der produktivsten und einflussreichsten Tora-Gelehrten des Mittelalters gilt. Seine Familie stammt ursprünglich aus Córdoba, wo er am Pessachabend des Jahres 1135 oder 1138 geboren wurde. Seine Familie wurde aus dem muslimisch regierten Spanien verbannt, als sie sich kurz nach der Eroberung der Almoraviden-Dynastie durch das Almohaden-Kalifat im Jahr 1148 weigerte, zum Islam zu konvertieren. Im Laufe der nächsten zwei Jahrzehnte lebte Maimonides in Fes, Acre, Jerusalem, Alexandria und Kairo, bevor er sich zwischen 1168 und 1968 schließlich in Fustat niederließ 1171. Während dieser Zeit trieb er seine berufliche Laufbahn voran und wurde für seine Leistungen als Astronom, Philosoph und Arzt bekannt – er wurde sogar zum Leibarzt Saladins des Ayyubiden-Sultanats ernannt.

Maimonides‘ Abhandlungen über Halakha und jüdische Ethik fanden großen Anklang in den zeitgenössischen jüdischen Gemeinden, die vom Irak bis zum Jemen reichten. Trotz seines Aufstiegs zur Führungsspitze innerhalb der ägyptischen jüdischen Gemeinde stieß er auf erheblichen Widerstand, insbesondere von Kritikern in Spanien. Er blieb bis zu seinem Tod im Jahr 1204 in Fustat, wobei die Überlieferung besagt, dass seine Beerdigung in Tiberias stattfand. Folglich wird das Grab des Maimonides in Tiberias als bedeutendes jüdisches Pilgerziel verehrt.

Gegenwärtig gilt Maimonides als herausragende rabbinische Autorität, und sein umfangreiches Werk bildet ein grundlegendes Element der jüdischen Wissenschaft. Seine vierzehnbändige Mishneh Torah behält neben seinen dreizehn Glaubensgrundsätzen als Kodifizierung der Halakha einen wesentlichen kanonischen Stellenwert im Judentum. Viele Gelehrte betrachten die Zeit von Maimonides als den Abschluss des jüdischen Goldenen Zeitalters in Spanien und führen dies auf die weit verbreitete Verfolgung zurück, die seine Familie und die breitere sephardische jüdische Gemeinschaft erlebten. Andere Perspektiven behaupten jedoch, dass diese Ära bis zum Höhepunkt der christlichen Reconquista im 15. Jahrhundert andauerte.

Über seine Verehrung durch jüdische Historiker hinaus nimmt Maimonides eine herausragende Stellung in den Annalen der islamischen Wissenschaft ein. Inspiriert von Aristoteles, al-Farabi, ibn Sina und seinem Zeitgenossen ibn Rushd, bereicherten seine vielfältigen Beiträge als Universalgelehrter das islamische Goldene Zeitalter und wurden in zahlreichen Regionen der muslimischen Welt geschätzt.

Nomenklatur

Die vollständige arabische Bezeichnung von Maimonides war Abū ʿImrān Mūsā bin Maimūn bin ʿUbaydallāh al-Qurṭubī (Arabisch: أَبُو عِمْرَان مُوسَى بْن مَيْمُون بْن عُبَيْد ٱللّٰه ٱلْقُرْطُبِيّ), übersetzt zu Moses, dem Sohn Amrams, dem Sohn Maymuns, dem Sohn Obadjas, dem Cordoban. Alternativ war er allgemein als Moses, Sohn von Maymun (موسى بن ميمون) bekannt. Sein hebräischer Name war Moses, Sohn des Spaniers Rabbi Maimon (hebräisch: מֹשֶׁה בֵּרַבִּי מַיְמוֹן הַסְּפָרדִּי romanisiert: Mōše bēRabbî Maymōn has-Səfārdî). Im mittelalterlichen Hebräisch wurde er typischerweise als ר״ם (Ram) angesprochen, eine Abkürzung für „unser Rabbi Moshe“. Er wird häufig als רמב״ם (Rambam) bezeichnet, was „unser Rabbi, Moshe, Sohn von Maimon“ abkürzt.

Der hebräische Begriff ben bedeutet ''Sohn von'', verwandelt sich in das Patronymsuffix -ίδης (-ides) im Griechischen, wodurch Μωησής Μαϊμονίδης, oder „Moses Maimonides“.

Er wird gelegentlich mit dem Beinamen „Der große Adler“ identifiziert (hebräisch: הנשר הגדול, romanisiert: haNesher haGadol).

Biografischer Überblick

Prägende Jahre

Maimonides wurde entweder 1138 oder 1135 in Córdoba geboren, innerhalb der muslimisch regierten Almoraviden-Dynastie. Diese Zeit markierte den Abschluss des Goldenen Zeitalters der jüdischen Kultur in Spanien, die in den ersten Jahrhunderten der muslimischen Herrschaft ihre Blütezeit erlebt hatte. Sein Vater, Maimon ben Joseph, hatte die Position eines Dayyan oder rabbinischen Richters inne.

Maimonides erhielt Unterricht in der Thora von seinem Vater, der selbst ein Schüler von Joseph ibn Migash, einem Schüler von Isaac Alfasi, gewesen war. Schon in jungen Jahren entwickelte Maimonides ein Interesse am vorherrschenden wissenschaftlichen und philosophischen Diskurs. Er beschäftigte sich anhand verfügbarer arabischer Übersetzungen mit der antiken griechischen Philosophie und war tief in die wissenschaftlichen und intellektuellen Traditionen der islamischen Kultur vertieft.

Spanisches Exil

Im Jahr 1148 eroberte die Almohaden-Berber-Dynastie Córdoba und hob in bestimmten Regionen den Dhimmi-Status auf, der zuvor Nicht-Muslimen im Austausch gegen die Jizya-Steuer staatlichen Schutz garantiert hatte. Dieser Widerruf zwang jüdische und christliche Gemeinden, sich zwischen Konvertierung zum Islam, Märtyrertum oder Exil zu entscheiden. Zahlreiche Juden wurden zwangsweise konvertiert; Aufgrund offizieller Zweifel an der Ernsthaftigkeit dieser Konvertierungen wurde den Neukonvertierten jedoch vorgeschrieben, auffällige Kleidung zu tragen, um sie für die öffentliche Beobachtung zu kennzeichnen.

Maimonides‘ Familie entschied sich wie viele andere jüdische Haushalte für das Exil. Im darauffolgenden Jahrzehnt reiste Maimonides durch Südspanien und Nordafrika und ließ sich schließlich in Fas nieder. Historische Berichte deuten darauf hin, dass Yehuda Ha-Cohen Ibn Susan bis zu seinem Tod im Jahr 1165 als sein Lehrer in Fes diente.

Zwischen 1166 und 1168 verfasste er seinen berühmten Kommentar zur Mischna.

Siedlung in Ägypten

Im Anschluss an seine Zeit in Marokko lebte Maimonides mit seinem Vater und seinem Bruder in Akkon, bevor er sich 1168 in Fustat im vom fatimidischen Kalifat kontrollierten Ägypten niederließ. Einigen Quellen zufolge ließ sich Maimonides zunächst in Alexandria nieder und zog erst 1171 nach Fustat. Während seiner Zeit in Kairo studierte er an einer Jeschiwa, die einer bescheidenen Synagoge angeschlossen war, die heute seinen Namen trägt. In Jerusalem betete er auf dem Tempelberg und dokumentierte dies

Maimonides spielte bald eine entscheidende Rolle bei der Freilassung von Juden, die während der Belagerung von Bilbeis, einer Stadt im südöstlichen Nildelta, durch die christlichen Streitkräfte von Amalrich von Jerusalem gefangen genommen wurden. Er schickte fünf Briefe an die jüdischen Gemeinden in Unterägypten, in denen er um Geld für ein Lösegeld bat. Das gesammelte Geld wurde dann zwei Richtern anvertraut, die in das Königreich Jerusalem geschickt wurden, um mit den Kreuzfahrern zu verhandeln. Letztendlich wurden die Gefangenen befreit.

Tod seines Bruders David

Nach diesem Erfolg vertraute die Familie Maimonides, um ihren Wohlstand zu steigern, ihre angesammelten Ersparnisse seinem jüngsten Bruder, David ben Maimon, einem Kaufmann, an. Maimonides wies seinen Bruder ausdrücklich an, Waren ausschließlich im Hafen von ʿAydhab am Roten Meer zu beziehen. Nach einer beschwerlichen Wüstenreise stellte David jedoch fest, dass die verfügbaren Waren unbefriedigend waren. David missachtete die Anweisungen seines Bruders und begab sich auf eine Reise nach Indien, da er im Osten bedeutende Handelsmöglichkeiten erwartete. Tragischerweise ertrank David zwischen 1169 und 1177 im Meer, bevor er sein beabsichtigtes Ziel erreichte. Der Tod seines Bruders erfüllte Maimonides zutiefst mit Trauer.

In einem aus der Kairoer Geniza ausgegrabenen Brief artikulierte Maimonides:

Das schwerste Unglück, das mich mein ganzes Leben lang getroffen hat – mehr als alle anderen – war der Tod des Heiligen, möge sein Andenken gesegnet sein, der im Indischen Ozean umkam. Er verfügte über beträchtliche Gelder, die mir, sich selbst und anderen gehörten, und hinterließ eine kleine Tochter und eine Witwe. Als ich diese schreckliche Nachricht erhielt, erlag ich einer Krankheit und blieb etwa ein Jahr lang bettlägerig, wobei ich ein schmerzhaftes Furunkel, Fieber und eine tiefe Depression ertragen musste, bis ich beinahe erlag. Ungefähr acht Jahre sind vergangen, dennoch trauere ich weiter und bin unfähig, Trost anzunehmen. Wie könnte ich mich tatsächlich trösten? Er wuchs unter meiner Obhut auf, er war mein Bruder und er war mein Schüler.

Ungefähr im Jahr 1171 wurde Maimonides zum Nagid oder Anführer der ägyptischen jüdischen Gemeinde ernannt. Shelomo Dov Goitein geht davon aus, dass seine Führungsqualitäten bei den Lösegeldverhandlungen für die Gefangenen der Kreuzritter zu dieser Ernennung beigetragen haben. Dennoch wurde er 1173 von Sar Shalom ben Moses abgelöst. Während der umstrittenen Amtszeit von Sar Shalom, der wegen Steuerfarm angeklagt wurde, exkommunizierte Maimonides und lieferte sich mehrere Jahre lang Konflikte mit ihm, bis Maimonides 1195 erneut zum Nagid ernannt wurde. Abraham bar Hillel verfasste in seinem Megillat Zutta eine vernichtende Kritik an Sar Shalom und lobte Maimonides gleichzeitig als „den Licht von Osten und Westen und einzigartiger Meister und Wunder der Generation.“

Arzt der Ayyubid-Dynastie

Nachdem das in Davids Handelsunternehmen investierte Familienvermögen erschöpft war, nahm Maimonides den Beruf des Arztes an, ein Bereich, in dem er beträchtliches Ansehen erlangte. Seine medizinische Ausbildung umfasste Studien in Spanien und Fes. Er erlangte breite Anerkennung und wurde zunächst zum Hofarzt von Qadi al-Fadil, dem Chefsekretär von Sultan Saladin, und anschließend von Saladin selbst ernannt. Nach Saladins Tod diente Maimonides weiterhin als Arzt der Ayyubiden-Dynastie.

Mit dem Verlust der in Davids Geschäftsvorhaben gebundenen Familiengelder nahm Maimonides den Beruf des Arztes an, für den er berühmt werden sollte. Er hatte sowohl in Spanien als auch in Fes eine medizinische Ausbildung absolviert. Er erlangte breite Anerkennung und wurde zum Hofarzt von Qadi al-Fadil, dem Chefsekretär von Sultan Saladin, und dann von Saladin selbst ernannt. Nach dessen Tod blieb er Arzt der Ayyubiden-Dynastie.

In seinen medizinischen Schriften dokumentierte Maimonides zahlreiche Erkrankungen wie Asthma, Diabetes, Hepatitis und Lungenentzündung und plädierte gleichzeitig für Mäßigung und einen gesunden Lebensstil. Seine medizinischen Abhandlungen beeinflussten nachfolgende Generationen von Ärzten nachhaltig. Er verfügte über umfassende Kenntnisse der griechischen und arabischen medizinischen Traditionen und hielt an den von Galen aufgestellten Prinzipien des Humorismus fest. Anstatt etablierte Autoritäten unkritisch zu akzeptieren, verließ er sich auf persönliche Beobachtung und empirische Erfahrung. Julia Bess Frank weist darauf hin, dass Maimonides in seinen medizinischen Texten darauf abzielte, maßgebliche Werke neu zu interpretieren, um ihre zeitgenössische Relevanz und Akzeptanz zu erhöhen. In seinen Patienteninteraktionen zeigte Maimonides Qualitäten, die heute als interkulturelles Bewusstsein und Respekt für die Patientenautonomie anerkannt sind. Obwohl er häufig den Wunsch nach Einsamkeit zum Ausdruck brachte – was er als entscheidend für die spirituelle Nähe zu Gott und tiefgründige philosophische Reflexion erachtete, die integraler Bestandteil der prophetischen Erfahrung sind –, widmete er den Großteil seiner Zeit der Fürsorge für andere. Ein berühmter Brief von Maimonides beschreibt detailliert seinen Tagesablauf: Als er erschöpft und ausgehungert nach Hause zurückkehrte, nachdem er den Palast des Sultans besucht hatte, begegnete er „den Vorzimmern voller Nichtjuden und Juden [...] Ich würde sie heilen und Rezepte für ihre Krankheiten schreiben [...] bis zum Abend [...] und ich wäre äußerst schwach.“

Darüber hinaus erzählt er im selben Brief, dass er sogar am Schabbat Gemeindemitglieder empfing. Trotz dieser Anforderungen verfasste er umfangreiche Abhandlungen, die nicht nur medizinische und wissenschaftliche Studien, sondern auch einige der systematischsten und einflussreichsten Werke über Halakha (rabbinisches Recht) und jüdische Philosophie aus dem Mittelalter umfassten.

Zwischen 1172 und 1174 verfasste Maimonides seinen berühmten Brief an den Jemen. Einige Gelehrte vermuten, dass seine „unaufhörliche Mühsal“ zu einer Verschlechterung seines Gesundheitszustands beitrug und zu seinem Tod im Alter von 69 Jahren führte, obwohl dieses Alter innerhalb einer normalen Lebenserwartung liegt.

Todes- und Begräbnisstätte

Maimonides verstarb am 12. Dezember 1204 (20. Tewet 4965) in Fustat. Verschiedene mittelalterliche Quellen, beginnend mit al-Qifti, behaupten, dass seine sterblichen Überreste in der Nähe des See Genezareth beigesetzt wurden; Es gibt jedoch keine zeitgenössischen Beweise für seine Umsiedlung aus Ägypten. Gedaliah ibn Yahya ben Joseph dokumentierte: „Er wurde in Obergaliläa mit Elegien auf seinem Grabstein begraben. Während der Ära Kimhis, als böswillige Personen versuchten, [Maimonides] zu diffamieren ... begingen sie eine böswillige Tat. Sie veränderten seinen Grabstein, der zuvor die Inschrift „Erwählter der Menschheit“ (מבחר המין) getragen hatte האנושי)‘, stattdessen sollte es heißen: ‚der exkommunizierte Ketzer (מוחרם ומין)‘. Nachdem diese Anstifter jedoch ihre Taten bereut und diesen großen Mann gelobt hatten, restaurierte ein Student den Grabstein mit der Aufschrift „Auserwählter der Israeliten“. (מבחר המין הישראלי)'." Derzeit befindet sich in Tiberias das Grab des Maimonides mit der Inschrift: „Von Moses zu Moses erhob sich niemand wie Moses.“

Seine sterblichen Überreste sind im Grab des Maimonides in Tiberias beigesetzt. Dieser Komplex dient auch als Grabstätte für andere angesehene Rabbiner, darunter Isaiah Horowitz, Eliezer ben Hurcanus, Yohanan ben Zakkai und Joshua ben Hananiah.

Vorfahren und Nachkommen

Maimonides wird gelegentlich als Nachkomme von König David behauptet, obwohl er selbst diese Behauptung nie aufgestellt hat.

Aaron ben Jacob ha-Kohen dokumentierte später seine Rückführung der Abstammung von Maimonides auf Simeon ben Judah ha-Nasi, eine Figur aus der davidischen Linie. Seine vier Generationen umfassende Abstammung wird in seinem Brief an den Jemen als Moses ben Maimon ben Joseph ben Isaac ben Obadiah dargestellt. Umgekehrt wird am Ende seines Kommentars zur Mischna eine ausführlichere und etwas abweichende Genealogie bereitgestellt: Moses ben Maimon ben Joseph ben Isaak ben Joseph ben Obadiah ben Solomon ben Obadiah.

Maimonides und seine Frau, die Tochter von Mishael ben Yeshayahu Halevi, hatten ein Kind, das das Erwachsenenalter erreichte: Abraham Maimonides. Obwohl er als bedeutender Gelehrter anerkannt war, wurden seine akademischen Beiträge und seine Karriere weitgehend von der Bedeutung seines Vaters überschattet. Im Alter von achtzehn Jahren trat er die Nachfolge von Maimonides als Nagid und Hofarzt an. Während seines gesamten Berufslebens verteidigte er unerschütterlich die Werke seines Vaters gegen alle Kritiker. Die Position von Nagid blieb vier Generationen lang innerhalb der Familie Maimonides und blieb bis zum Ende des 14. Jahrhunderts bestehen.

Philosophischer und theologischer Kommentar

Maimonides beeinflusste maßgeblich scholastische Philosophen, insbesondere Albertus Magnus, Thomas von Aquin und Duns Scotus, durch seine Werke The Guide for the Perplexed, Mishneh Torah und die philosophischen Einleitungen in seinen Mischna-Kommentaren. Er war ein jüdischer Gelehrter, dessen Ausbildung hauptsächlich auf dem Studium arabisch-muslimischer philosophischer Texte und nicht auf der direkten Interaktion mit arabischen Lehrern beruhte. Dies verschaffte ihm ein tiefes Verständnis sowohl der arabisch-muslimischen Philosophie als auch der aristotelischen Lehren. Maimonides bemühte sich, Aristotelismus und wissenschaftliche Prinzipien mit den Lehren der Thora in Einklang zu bringen. In seinem Guide for the Perplexed erläutert er häufig die Funktion und Begründung der gesetzlichen Bestimmungen der Tora, indem er sie innerhalb historischer Bedingungen kontextualisiert. Dieses Werk sorgte zu seiner Zeit für erhebliche Kontroversen und führte dazu, dass es von französischen Rabbinern verboten wurde, die Kopien in Montpellier öffentlich verbrannten.

Die dreizehn Prinzipien des Glaubens im Judentum

In seinem Kommentar zur Mischna (Traktat Sanhedrin, Kapitel 10) formulierte Maimonides seine „13 Glaubensprinzipien“, die er als die wesentlichen Glaubenssätze betrachtete, die im Judentum erforderlich sind.

1. Die Existenz Gottes.
2. Gottes Einheit und Unteilbarkeit in konstituierende Elemente.
3. Gottes spirituelle Natur und Unkörperlichkeit.
4. Gottes ewige Natur.
5. Gott allein ist das einzige Objekt der Anbetung.
6. Göttliche Offenbarung, übermittelt durch Gottes Propheten.
7. Die beispiellose Bedeutung von Moses unter allen Propheten.
8. Der göttliche Ursprung der gesamten Thora (die sowohl das schriftliche als auch das mündliche Gesetz umfasst), die Gott Moses auf dem Berg Sinai diktierte.
9. Die Beständigkeit der von Moses offenbarten Tora, die bestätigt, dass sie nicht ersetzt oder geändert werden wird.
10. Gottes umfassendes Bewusstsein für alle menschlichen Handlungen und Gedanken.
11. Das Prinzip der göttlichen Belohnung für Gerechtigkeit und der Strafe für Böses.
12. Die erwartete Ankunft des Messias.
13. Die Auferstehung der Verstorbenen.

Berichten zufolge hat Maimonides diese Prinzipien aus verschiedenen talmudischen Quellen zusammengestellt. Bei ihrem ersten Vorschlag lösten diese Grundsätze Kontroversen aus, stießen auf Kritik von den Rabbinern Hasdai Crescas und Joseph Albo und wurden von einem bedeutenden Teil der jüdischen Gemeinde mehrere Jahrhunderte lang weitgehend missachtet. Dennoch haben diese Prinzipien in der Folge breite Akzeptanz gefunden und gelten heute als grundlegende Glaubensgrundsätze für orthodoxe Juden. Zwei poetische Interpretationen dieser Prinzipien, Ani Ma'amin und Yigdal, wurden schließlich in zahlreiche Ausgaben des Siddur, des jüdischen Gebetbuchs, aufgenommen.

Das Fehlen einer expliziten Aufzählung dieser Prinzipien in Seine späteren Werke, insbesondere die Mishneh Torah und The Guide for the Perplexed, haben zu Spekulationen geführt, dass Maimonides entweder seine frühere Haltung aufgehoben hat oder dass diese Prinzipien eher eine beschreibende als eine präskriptive Funktion haben.

Die Natur des Gottes Abrahams

Maimonides identifizierte den Gott Abrahams mit dem, was Philosophen das notwendige Wesen nennen. Gottes Einzigartigkeit im Universum ist von größter Bedeutung, und die Tora schreibt aufgrund dieser einzigartigen Natur sowohl Liebe als auch Gottesfurcht vor (5. Mose 10,12). Für Maimonides bedeutete dies die Pflicht, Gottes Schöpfungen zu betrachten und über die ihnen innewohnende Ordnung und Weisheit zu staunen. Eine solche Kontemplation, so argumentierte er, kultiviere unweigerlich die Liebe zu Gott und ein tiefes Bewusstsein für die eigene Bedeutungslosigkeit im Vergleich zum Göttlichen. Dieses Verständnis bildet die grundlegende Grundlage der Thora.

Das Leitprinzip seiner philosophischen Bemühungen spiegelte einen Kerngedanken der Scholastik wider: die Unmöglichkeit eines Widerspruchs zwischen göttlich offenbarten Wahrheiten und den Erkenntnissen, die sich aus der menschlichen Vernunft in Wissenschaft und Philosophie ergeben. Maimonides stützte sich in erster Linie auf die aristotelische Wissenschaft und die Lehren des Talmuds und behauptete häufig, dass Letzterer seine Grundlage im ersteren habe.

Maimonides‘ tiefe Bewunderung für neuplatonische Kommentatoren führte dazu, dass er sich Lehren zu eigen machte, die spätere Scholastiker nicht übernahmen. Maimonides war beispielsweise ein Befürworter der apophatischen Theologie, eines theologischen Ansatzes, der versucht, Gott durch negative Attribute zu beschreiben. Aus dieser Perspektive sollte man die Existenz Gottes nicht im herkömmlichen Sinne bejahen; Vielmehr kann festgestellt werden, dass Gott nicht nicht existiert. Anstatt zu sagen „Gott ist weise“, sollte man auch behaupten: „Gott ist nicht unwissend“, was impliziert, dass Gott bestimmte Eigenschaften des Wissens auf unbeschreibliche Weise besitzt. Darüber hinaus ist es zutreffender zu sagen: „Es gibt keine Vielfältigkeit im Wesen Gottes“, anstatt zu sagen „Gott ist einer“. Im Wesentlichen zielt diese Methode darauf ab, Wissen über Gott zu erlangen und zu artikulieren, indem sie beschreibt, was Gott nicht ist, und nicht indem sie definiert, was Gott „ist“.

Maimonides bekräftigte vehement die Unkörperlichkeit Gottes, ein Konzept, das für sein Verständnis des Götzendienstes von grundlegender Bedeutung war. Er behauptete, dass alle anthropomorphen Beschreibungen Gottes in heiligen Schriften metaphorisch interpretiert werden müssen. Ein Folgeprinzip der maimonidischen Theologie geht davon aus, dass religiöse Gebote, insbesondere solche über Opfer, dazu dienten, die Israeliten von götzendienerischen Praktiken abzuhalten.

Darüber hinaus behauptete Maimonides, dass Gott Vernunft, Intellekt, wissenschaftliche Prinzipien und Natur verkörperte und sowohl Allmacht als auch ein unbeschreibliches Wesen besaß. Er schlug vor, dass das Streben nach Wissenschaft, die Ausweitung wissenschaftlicher Disziplinen und die Aufklärung des Unbekannten durch das Verständnis natürlicher Phänomene ein Mittel zur Wertschätzung des Göttlichen darstellten.

Moralische Entwicklung und Charakter

Maimonides erläuterte die Kultivierung des moralischen Charakters. Obwohl er vor dem zeitgenössischen Verständnis der Persönlichkeit lebte, ging er davon aus, dass jedes Individuum eine inhärente Veranlagung besitzt, die ein ethisches und emotionales Kontinuum umfasst. Während äußere Faktoren häufig die Veranlagung eines Menschen beeinflussen, behält der Mensch den freien Willen, Verhaltensweisen zu wählen, die die Charakterentwicklung fördern. Er erklärte: „Man ist verpflichtet, seine Angelegenheiten mit anderen auf sanfte und angenehme Weise zu regeln.“ Maimonides empfahl Personen mit asozialen Merkmalen, diese Merkmale zu erkennen und sich dann bewusst darum zu bemühen, gegenteilig zu handeln. Beispielsweise sollte ein arroganter Mensch Demut kultivieren. Sollten Umweltbedingungen ethisches Verhalten ausschließen, ist eine Umsiedlung unumgänglich.

Der prophetische Staat

Maimonides stimmte mit „dem Philosophen“ (Aristoteles) darin überein, dass Logik die richtige Denkmethode sei. Er behauptete, dass jeder Einzelne durch Studium und Meditation das erforderliche Maß an Vollkommenheit erreichen muss, um das Göttliche zu verstehen, um den prophetischen Zustand zu erreichen. Ungeachtet seines rationalistischen Rahmens lehnte er frühere Konzepte nicht ausdrücklich ab, wie etwa die von Yehuda Halevi in ​​seinem Kuzari vorgestellten Konzepte, die darauf hindeuten, dass für die Prophezeiung ein göttliches Eingreifen notwendig ist. Maimonides behauptete, dass die Prophezeiung das höchste Ziel der gelehrtesten und kultiviertesten Menschen darstellt.

Das Problem des Bösen inmitten der göttlichen Präsenz

Maimonides befasste sich mit der Theodizee, dem philosophischen Versuch, die Existenz Gottes mit der Gegenwart des Bösen in Einklang zu bringen. Er ging von der Prämisse eines existierenden allmächtigen und gütigen Gottes aus. In seinem Buch „Der Ratgeber für die Verwirrten“ postuliert Maimonides, dass alles Böse, das in den Menschen entsteht, von ihren individuellen Eigenschaften herrührt, wohingegen alles Gute von einer universellen gemeinsamen Menschheit ausgeht (Guide 3:8). Er unterscheidet zwischen Individuen, die von einem höheren Ziel geleitet werden, und solchen, die von der Körperlichkeit getrieben werden, und behauptet, dass letztere danach streben müssen, ein höheres Ziel zu finden, um ihr Verhalten zu lenken.

Um die Existenz des Bösen angesichts eines allmächtigen und allgütigen Gottes zu rationalisieren, stellt Maimonides die Theorie auf, dass die Schaffung von etwas durch Negation seines Gegenteils etwas anderes sei als die Schaffung einer existierenden Entität; Das Böse ist also einfach die Abwesenheit des Guten. Gott hat das Böse nicht geschaffen; Stattdessen hat Gott das Gute geschaffen, und das Böse manifestiert sich dort, wo das Gute fehlt (Führer 3:10). Folglich ist alles Gute eine göttliche Schöpfung, während das Böse an sich nicht existiert und sekundär entsteht.

Maimonides stellte die vorherrschende Vorstellung in Frage, dass das Böse weltweit das Gute übertrifft. Er argumentierte, dass eine Untersuchung der Existenz ausschließlich aus menschlicher Sicht zwar darauf hindeuten könnte, dass das Böse vorherrscht, eine breitere Perspektive, die das gesamte Universum umfasst, zeigt jedoch, dass das Gute wesentlich vorherrschender ist als das Böse (Leitfaden 3:12). Er argumentierte, dass die Menschheit eine zu geringe Komponente innerhalb der riesigen Schöpfungen Gottes darstellt, als dass sie ihr wichtigstes bestimmendes Element sein könnte; Daher versäumen es Menschen, die in ihrem Leben überwiegend das Böse wahrnehmen, die weitreichenden positiven Aspekte der Schöpfung zu berücksichtigen, die über ihre unmittelbare Erfahrung hinausgehen.

Maimonides postulierte die Existenz von drei Kategorien des Bösen: jenes, das seinen Ursprung in natürlichen Phänomenen hat, jenes, das von Einzelpersonen anderen zugefügt wird, und jenes, das sich selbst auferlegt (Führer 3:12). Er identifizierte die erste Kategorie als die am seltensten vorkommende, aber wohl unverzichtbarste Kategorie und erkannte das inhärente Gleichgewicht von Leben und Tod sowohl im menschlichen als auch im tierischen Bereich als grundlegend für die göttliche Vorsehung an. Die zweite Kategorie ist laut Maimonides vergleichsweise selten und eine Folge menschlichen Handelns. Die dritte Kategorie, die sich der Einzelne selbst zufügt, stellt die Hauptquelle des globalen Leidens dar, das aus dem Nachgeben körperlicher Wünsche entsteht. Um die vorherrschenden Formen des Bösen, die aus Selbstverletzung resultieren, zu mildern, muss der Einzelne die Fähigkeit entwickeln, mit seinen körperlichen Impulsen umzugehen.

Skepsis gegenüber der Astrologie

Als Antwort auf eine Anfrage aus Marseille zum Thema Astrologie behauptete Maimonides, dass der menschliche Glaube ausschließlich auf rationalen Beweisen, empirischen Beweisen oder glaubwürdiger Autorität beruhen sollte. Er bestätigte sein eigenes Studium der Astrologie und kam zu dem Schluss, dass dieser die Merkmale einer legitimen Wissenschaft fehlten. Maimonides verspottete die Vorstellung, dass das Schicksal eines Individuums durch himmlische Konfigurationen bestimmt werden könne, und argumentierte, dass eine solche Theorie die menschliche Existenz ihres inhärenten Zwecks berauben und Individuen einem vorherbestimmten Schicksal unterwerfen würde.

Im Gegensatz zu einigen Zeitgenossen vertrat Maimonides nicht die Auffassung, dass griechisches Wissen aus jüdischen Quellen stammte. Er behauptete jedoch, dass die alten Weisen und König Salomo über wissenschaftliches und philosophisches Verständnis verfügten, obwohl er glaubte, dass ihre Originaltexte bis zu seiner Zeit nicht überdauert hätten. Er stellte außerdem fest, dass die mathematischen Kenntnisse der Rabbiner unvollständig waren, und führte dies darauf zurück, dass sie von zeitgenössischen Wissenschaftlern erworben wurden und nicht durch göttlich inspirierte Prophezeiungen.

Wahre Überzeugungen von notwendigen Überzeugungen unterscheiden

In The Guide for the Perplexed (Buch III, Kapitel 28) beschrieb Maimonides „wahre Überzeugungen“ als solche über Gott, die intellektuelle Perfektion förderten, und stellte ihnen „notwendige Überzeugungen“ gegenüber, die dazu dienten, den sozialen Zusammenhalt zu stärken. Er kategorisierte anthropomorphe Beschreibungen Gottes in Letztere und führte als anschauliches Beispiel das Konzept von Gottes „Zorn“ gegenüber Übeltätern an. Maimonides behauptete in Anlehnung an Avicenna, dass Gott keine menschlichen Emotionen wie Wut erfahre; Dennoch hielt er es für entscheidend, dass Einzelpersonen solche Überzeugungen vertreten, um unmoralisches Verhalten zu verhindern.

Hierarchie der Gerechtigkeit (tzedakah)

Maimonides formulierte eine achtstufige Hierarchie der tzedakah und identifizierte die höchste Form als die Bereitstellung eines Geschenks, eines Darlehens oder einer Partnerschaft, die den Empfänger dazu befähigt, Selbstständigkeit zu erreichen und so die Abhängigkeit von anderen auszuschließen. Umgekehrt betrachtete er die niedrigste Manifestation von tzedakah darin, widerstrebend zu geben. Die acht verschiedenen Ebenen sind wie folgt:

1. Zögern geben.
2. Geben Sie weniger als den angemessenen Betrag und tun Sie es dennoch mit Freude.
3. Bereitstellung des entsprechenden Betrags nach Aufforderung.
4. Stellen Sie den korrekten Betrag proaktiv bereit, bevor Sie dazu aufgefordert werden.
5. Spenden, wenn der Spender die Identität des Empfängers nicht kennt, der Empfänger jedoch die Identität des Spenders kennt.
6. Spenden, wenn der Spender die Identität des Empfängers kennt, der Empfänger jedoch nichts von der Identität des Spenders.
7. Spenden, wenn weder der Spender noch der Empfänger die Identität des anderen kennen.
8. Erleichterung des Erreichens der Eigenständigkeit des Empfängers.

Biblische Eschatologie und verwandte Ereignisse

Die messianische Ära

Zu den berühmtesten und einflussreichsten Werken von Maimonides gehört seine Abhandlung über die messianische Ära, die ursprünglich in jüdisch-arabischer Sprache verfasst wurde. Er geht ausführlich auf dieses Thema in seinem Kommentar zur Mischna ein (insbesondere in der Einleitung zum 10. Kapitel des Traktats Sanhedrin, auch bekannt als Pereḳ Ḥeleḳ).

Auferstehung der Toten

Historisch gesehen bekräftigten religiöse Juden die geistige Unsterblichkeit, und die Mehrheit erwartete eine Zukunft, die ein messianisches Zeitalter und die Auferstehung der Verstorbenen umfassen würde. Diese Konzepte stellen zentrale Themen innerhalb der jüdischen Eschatologie dar. Maimonides befasste sich ausführlich mit diesem Thema und konzentrierte sich vor allem auf die Unsterblichkeit der Seele für Personen, die intellektuelle Perfektion erreicht hatten; Sein Diskurs bezog sich typischerweise nicht auf die körperliche Auferstehung von Körpern. Zeitgenössische Rabbiner äußerten Kritik an diesem besonderen Aspekt seiner Philosophie, was zu erheblichen Debatten über seine genauen Interpretationen führte.

Maimonides fühlte sich schließlich gezwungen, eine Abhandlung mit dem Titel „Die Abhandlung über die Auferstehung“ zu verfassen, um sich mit diesem Thema zu befassen. In diesem Werk widerlegte er Behauptungen, dass er biblische Verweise auf die Auferstehung als lediglich allegorisch betrachtete, und behauptete, dass solche Interpretationen falsch seien. Maimonides erklärte unmissverständlich den Glauben an die Auferstehung zu einem unbestrittenen Grundprinzip des Judentums.

Obwohl seine Haltung zur künftigen Welt – definiert als nicht-körperliches ewiges Leben – im Widerspruch zu seinen Ansichten zur körperlichen Auferstehung zu stehen scheint, brachte Maimonides diese Konzepte durch einen damals unkonventionellen Ansatz in Einklang. Er ging davon aus, dass die Auferstehung weder dauerhaft noch universell sein würde. Aus seiner Sicht verstößt göttliches Handeln niemals gegen Naturgesetze; Stattdessen erfolgt Gottes Interaktion durch Engel, die Maimonides häufig als Metaphern für die Naturgesetze, die Funktionsprinzipien des physischen Kosmos oder platonische ewige Formen interpretierte. Folglich stellt jedes einzelne Ereignis, selbst wenn es als Wunder wahrgenommen wird, keine Störung der etablierten kosmischen Ordnung dar.

Dieser Perspektive zufolge sind Menschen, die eine Auferstehung erleben, dazu bestimmt, noch einmal den Tod zu erleben. In seiner Darstellung der dreizehn Glaubensprinzipien widmet Maimonides die ersten fünf der Erkenntnis Gottes, die folgenden vier der Prophezeiung und der Tora und die letzten vier den Konzepten von Belohnung, Bestrafung und letztendlicher Erlösung. Bemerkenswerterweise wird in dieser Diskussion jede Erwähnung einer universellen Auferstehung unterlassen. Er weist lediglich darauf hin, dass jede Auferstehung der kommenden Welt zu einem unbestimmten Zeitpunkt vorausgehen würde, ein Zustand, den er konsequent als ausschließlich spirituell beschrieb.

Die kommende Welt

Maimonides unterschied zwischen zwei Formen menschlicher Intelligenz: einer materiellen, die vom physischen Körper abhängt und von ihm beeinflusst wird, und der anderen immateriellen, die unabhängig vom körperlichen Organismus existiert. Er betrachtete den immateriellen Intellekt als eine direkte Ausstrahlung des universellen aktiven Intellekts und interpretierte ihn als die aristotelische noûs poietikós. Diese Intelligenz wird durch das Bemühen der Seele kultiviert, ein genaues Verständnis der absoluten und reinen Intelligenz Gottes zu erlangen.

Das Verständnis Gottes stellt eine Form des Wissens dar, das die Entwicklung immaterieller Intelligenz im Einzelnen fördert und dadurch der Menschheit eine immaterielle, spirituelle Essenz verleiht. Dieser Prozess verleiht der Seele die Vollkommenheit, die das menschliche Glück ausmacht und ihr Unsterblichkeit verleiht. Ein Mensch, der ein genaues Verständnis von Gott erlangt, erreicht einen Seinszustand, der ihn unempfindlich gegenüber den Wechselfällen des Schicksals, den Versuchungen der Sünde und sogar dem Tod selbst macht. Somit besitzt die Menschheit die Fähigkeit, ihre eigene Erlösung und Unsterblichkeit zu erreichen.

Baruch Spinozas Konzept der Unsterblichkeit wies bemerkenswerte Parallelen auf. Dennoch postulierte Spinoza, dass der Erwerb von Unsterblichkeit verleihendem Wissen von der Sinneswahrnehmung über wissenschaftliches Verständnis bis hin zu einer philosophischen Intuition aller Phänomene sub specie æternitatis schreitet. Im Gegensatz dazu behauptete Maimonides, dass der Weg zur Vollkommenheit und zum ewigen Leben in der Einhaltung der in der Thora und den rabbinischen Interpretationen des mündlichen Gesetzes dargelegten Pflichten liege.

Maimonides charakterisierte die kommende Welt sowohl als die postmortale Phase der menschlichen Existenz als auch als den endgültigen Zustand nach der messianischen Ära. Er stellte sich vor, dass die Seelen nach der Auferstehung der Toten ewig ohne physische Körper weiterleben würden und den Glanz der göttlichen Gegenwart erleben würden, ohne jegliche Notwendigkeit für Nahrung, Trinken oder fleischliche Befriedigung.

Perspektiven auf die zeitgenössische Kabbalah

Maimonides wurde nicht als Verfechter der Kabbala anerkannt, obwohl in seinem philosophischen Rahmen eine tiefgreifende intellektuelle Mystik festgestellt wurde. In The Guide for the Perplexed erklärte er ausdrücklich seine Absicht, seine Interpretationen der Sod oder esoterischen Bedeutungen der Thora vor der allgemeinen Leserschaft zu verbergen. Die genaue Natur dieser „Geheimnisse“ bleibt Gegenstand wissenschaftlicher Debatten. Religiöse jüdische Rationalisten und der vorherrschende akademische Konsens interpretieren den Aristotelismus des Maimonides als ein metaphysisches System, das sich grundlegend von der Kabbala unterscheidet und mit ihr unvereinbar ist. Darüber hinaus behaupten einige Gelehrte, dass Maimonides' intellektuelle Bemühungen sich aktiv gegen die entstehenden Formen der Kabbala wandten, die zu seiner Zeit vorherrschten.

Maimonides nutzte den Rationalismus, um das Judentum zu verteidigen, anstatt die Untersuchung der Sod ausschließlich auf rationalistische Ansätze zu beschränken. Seine rationalistische Perspektive half, sofern sie nicht als oppositionell empfunden wurde, auch den Kabbalisten, indem sie ihre überlieferten Lehren von fehlerhaften körperlichen Interpretationen reinigte, die möglicherweise aus der Hekhalot-Literatur stammten, obwohl Kabbalisten behaupteten, dass nur ihre Theosophie dem Menschen Zugang zu göttlichen Geheimnissen verschaffte.

Veröffentlichte Werke

Maimonides, der sowohl für seinen Charakter als auch für seine umfangreichen Schriften geschätzt wurde, führte ein anspruchsvolles Leben und komponierte viele seiner Werke auf Reisen oder in vorübergehenden Aufenthalten. Der Großteil seines Werks wurde ursprünglich auf Arabisch verfasst, obwohl er auch einige religiöse Abhandlungen auf Hebräisch verfasste, wobei zahlreiche frühe Übersetzungen anderer Gelehrter hauptsächlich in Griechisch und Latein vorlagen.

Über das Judentum

Mishneh Torah

Durch die Mischne Tora erstellte Maimonides eine umfassende Kodifizierung des jüdischen Rechts. Dieses monumentale Werk konsolidiert alle verbindlichen Rechtsvorschriften aus dem Talmud und integriert die Entscheidungen der Geonim, die nachtalmudische frühmittelalterliche Gelehrte waren, die überwiegend aus Mesopotamien stammten. Es wird auch als Yad ha-Chazaka oder einfach Yad (יד) bezeichnet, ein Begriff, dessen numerischer Wert von 14 entspricht den 14 Büchern, aus denen das Werk besteht. Die Mischne-Tora vereinfachte die Einhaltung des jüdischen Gesetzes für seine Zeitgenossen erheblich, die oft mit der komplizierten und sich entwickelnden Natur jüdischer Regeln und Vorschriften zu kämpfen hatten.

Spätere halachische Kodizes, wie die Arba'ah Turim von Jacob ben Asher und die Shulchan Aruch von Joseph Karo, beziehen sich ausführlich auf die Mischne Tora, wobei häufig ganze Abschnitte wörtlich zitiert werden. Dennoch stieß das Werk zunächst auf erheblichen Widerstand, vor allem aus zwei Gründen. Erstens verzichtete Maimonides aus Gründen der Prägnanz bewusst auf Quellenangaben. Zweitens vermittelte seine Einleitung den Eindruck, dass er beabsichtigte, das talmudische Studium zu umgehen, um zu endgültigen jüdischen rechtlichen Schlussfolgerungen zu gelangen, eine Absicht, die Maimonides später klarstellte, war nicht seine. Die lautstärksten Gegner waren die Rabbiner der Provence (Südfrankreich), und eine kontinuierliche Kritik von Abraham ben David (Raavad III) ist in fast allen Ausgaben der Mishneh Torah enthalten. Trotz dieses anfänglichen Widerstands wurde die Mischne-Tora letztendlich als wegweisender Beitrag zur systematischen Organisation der Halakha anerkannt, die über Jahrhunderte hinweg umfassend untersucht wurde und deren halachische Entscheidungen spätere Entscheidungen tiefgreifend beeinflussten.

Als Reaktion auf Versuche, Anhänger von Maimonides und seiner Mischne-Tora zu zwingen, sich an die Regeln von zu halten Im Shulchan Aruch oder anderen späteren Werken behauptete Joseph Karo: „Wer würde es wagen, Gemeinschaften, die dem Rambam folgen, dazu zu zwingen, irgendeinem anderen Entscheider [des jüdischen Rechts] zu folgen, ob früh oder spät? Es ist besser und befriedigender, tausend Schuldige freizusprechen, als einen einzigen Unschuldigen zu töten.“ Er behauptete, dass die Hinrichtung eines Angeklagten ohne absolute Gewissheit einen gefährlichen Präzedenzfall schaffen würde, der zu einer allmählichen Erosion der Beweisstandards führen würde, bis Verurteilungen ausschließlich auf dem willkürlichen Ermessen eines Richters beruhen könnten.

Rabbinisches Recht und Theologie

Maimonides verfasste Werke aus den Bereichen jüdische Wissenschaft, rabbinisches Recht, Philosophie und medizinische Texte. Während die meisten seiner Kompositionen in jüdisch-arabischer Sprache verfasst wurden, wurde die Mishneh Torah insbesondere in Hebräisch verfasst. Zu seinen bedeutenden jüdischen Texten gehören neben der Mischne Tora:

• Der Kommentar zur Mischna (arabischer Titel: Kitab al-Siraj, übersetzt ins Hebräische als Pirush Hamishnayot) wurde im klassischen Arabisch unter Verwendung des hebräischen Alphabets verfasst. Dieses Werk war der erste vollständige Kommentar, der jemals zur gesamten Mischna verfasst wurde, ein monumentales Unterfangen, das Maimonides über sieben Jahre hinweg vollendete. Er gilt als einer der bedeutendsten Mischna-Kommentare und erlangte sowohl in seiner ursprünglichen arabischen Form als auch in seiner mittelalterlichen hebräischen Übersetzung große Anerkennung. Der Kommentar enthält drei philosophische Einführungen, die sich als äußerst einflussreich erwiesen haben, darunter:
  • Die Einführung in die Mischna untersucht die Natur des mündlichen Gesetzes, unterscheidet zwischen dem Propheten und dem Weisen und erläutert die Organisationsstruktur der Mischna.
  • Die Einleitung zur Mischna Sanhedrin, insbesondere Kapitel zehn (Pereḳ Ḥeleḳ), präsentiert einen eschatologischen Aufsatz, der in Maimonides' berühmtem Glaubensbekenntnis, den „dreizehn Grundsätzen des Glaubens“, gipfelt.
  • Maimonides‘ Einleitung zu Pirkei Avot, allgemein bekannt als Die acht Kapitel, stellt eine ethische Abhandlung dar.
• Sefer Hamitzvot, auch übersetzt als Das Buch der Gebote, zählt systematisch die 613 Mizwot auf, die traditionell in der Tora (Pentateuch) zu finden sind. Maimonides beschreibt vierzehn Shoraschim (Wurzeln oder Prinzipien), die seine Auswahlmethode beeinflussten.
• Sefer Ha'shamad oder der Brief des Martyriums.
• The Guide for the Perplexed ist eine bedeutende philosophische Abhandlung, die versucht, aristotelische Philosophie und jüdische Theologie in Einklang zu bringen und zu unterscheiden. Ursprünglich in jüdisch-arabischer Sprache unter dem Titel Dalālat al-ḥāʾirīn verfasst, wurde es zwischen 1186 und 1190 fertiggestellt. Wissenschaftliche Interpretationen deuten darauf hin, dass der Titel von der arabischen Phrase dalīl al-mutaḥayyirin (Führer der Ratlosen) stammt, a göttlicher Beiname, der in einem Werk von al-Ghazālī gefunden wurde und dessen Einfluss in anderen Maimonidischen Texten erkennbar ist. Samuel ibn Tibbon verfasste 1204, kurz vor Maimonides‘ Tod, die erste hebräische Übersetzung dieses Werks.
• Teshuvot umfasst eine Zusammenstellung der Korrespondenz und Antworten von Maimonides, darunter mehrere öffentliche Briefe zu Themen wie Auferstehung und Leben nach dem Tod, Konvertierung zu anderen Glaubensrichtungen und der Brief an den Jemen, der an die verfolgte jüdische Gemeinde im Jemen gerichtet war.
• Hilkhot ha-Yerushalmi stellt einen fragmentierten Kommentar zum Jerusalemer Talmud dar, den Saul Lieberman 1947 identifizierte und veröffentlichte.
• Fragmente von Maimonides‘ Kommentaren zum babylonischen Talmud sind erhalten.

Medizinische Arbeiten

Maimonides‘ bedeutende Beiträge zur Medizin sind weithin anerkannt und werden von zahlreichen mittelalterlichen Gelehrten häufig zitiert. Zu seinen bemerkenswerten medizinischen Abhandlungen gehört der Leitfaden für gute Gesundheit (Regimen Sanitatis), der ursprünglich auf Arabisch für Sultan al-Afdal, Saladins Sohn, verfasst wurde, der unter Depressionen litt. Dieses Werk wurde anschließend ins Lateinische übersetzt und 1477 in Florenz veröffentlicht, was es als ersten in dieser Stadt gedruckten medizinischen Text kennzeichnete. Obwohl Maimonides‘ spezifische Rezepte möglicherweise nicht mehr aktuell sind, bleiben seine Konzepte in Bezug auf Präventivmedizin, öffentliche Hygiene, einfühlsame Patientenversorgung und die ganzheitliche Bewahrung des spirituellen Wohlbefindens weiterhin relevant. Maimonides verfasste zehn dokumentierte medizinische Werke auf Arabisch, die der jüdische Medizinethiker Fred Rosner ins moderne Englisch übersetzt hat. Darüber hinaus ist das medizinische Erbe von Maimonides auch im 21. Jahrhundert Gegenstand von Vorträgen, Konferenzen und Forschungsarbeiten an medizinischen Universitäten in Marokko.

• Regimen Sanitatis, herausgegeben von Suessmann Muntner, veröffentlicht von Mossad Harav Kook: Jerusalem 1963 (übersetzt ins Hebräische von Moshe Ibn Tibbon) (OCLC 729184001).
• The Art of Cure – Extracts from Galen (Barzel, 1992, Bd. 5) umfasst im Wesentlichen Auszüge aus Galens umfassenden Werken.
• Kommentar zu den Aphorismen des Hippokrates (Rosner, 1987, Bd. 2; Hebräisch: פירוש לפרקי אבוקראט) integriert Maimonides’ persönliches Werk Perspektiven.
• Medizinische Aphorismen von Moses (Rosner, 1989, Bd. 3), auf Arabisch bekannt als Fusul Musa („Kapitel von Moses“, Hebräisch: פרקי משה), enthält 1500 Aphorismen und zahlreiche Details medizinische Bedingungen.
• Die Abhandlung über Hämorrhoiden (in Rosner, 1984, Bd. 1; Hebräisch: ברפואת הטחורים) untersucht auch Aspekte der Verdauung und Ernährung.
• Die Abhandlung über das Zusammenleben (in Rosner, 1984, Bd. 1) enthält Formulierungen sowohl für Aphrodisiaka als auch für Antiaphrodisiaka.
• Die Abhandlung über Asthma (Rosner, 1994, Bd. 6) untersucht den Einfluss von Klima und Ernährung auf Asthma und unterstreicht die Bedeutung sauberer Luft.
• Die Abhandlung über Gifte und ihre Gegenmittel (in Rosner, 1984, Bd. 1) gilt als frühes Lehrbuch der Toxikologie, das mehrere Jahrhunderte lang seine herausragende Bedeutung beibehielt.
• Regimen of Health (in Rosner, 1990, Bd. 4; Hebräisch: הנהגת הבריאות) bietet einen Diskurs über gesundes Leben und die komplexe Verbindung zwischen Geist und Körper.
• Der Diskurs zur Passungserklärung fördert einen gesunden Lebensstil und rät von übermäßigem Konsum ab.
• Das Glossar der Arzneimittelnamen (Rosner, 1992, Bd. 7) fungiert als Arzneibuch und enthält 405 Absätze, in denen Arzneimittelnamen auf Arabisch, Griechisch, Syrisch, Persisch, Berberisch und Spanisch aufgeführt sind.

Der Eid von Maimonides.

Der Eid des Maimonides ist ein Dokument über die Ärzteschaft und wird oft als Alternative zum Hippokratischen Eid rezitiert. Es sollte nicht mit dem umfangreicheren Gebet des Maimonides verwechselt werden. Der wissenschaftliche Konsens legt nahe, dass diese Dokumente wahrscheinlich später und nicht von Maimonides selbst verfasst wurden. Der Eid erschien erstmals 1793 in gedruckter Form und wurde Markus Herz zugeschrieben, einem deutschen Arzt und Schüler von Immanuel Kant.

Philosophische Beiträge

Die Abhandlung über Logik

Die Abhandlung über Logik (Arabisch: Maqala Fi-Sinat Al-Mantiq) wurde ausführlich veröffentlicht und wurde bislang siebzehn Mal gedruckt. Dazu gehören Ausgaben in Latein (1527), Deutsch (1805, 1822, 1833, 1828) und Französisch (1936 von Moïse Ventura; 1996 von Rémi Brague) sowie eine englische Übersetzung (1938 von Israel Efros) und eine gekürzte hebräische Version. Dieses Werk erläutert die Grundprinzipien der aristotelischen Logik und stützt sich dabei stark auf die Lehren prominenter islamischer Philosophen wie Avicenna und insbesondere Al-Farabi, der nach Aristoteles, dem „ersten Meister“, als „der zweite Meister“ anerkannt wurde. Rémi Brague unterstreicht in seiner engagierten Analyse der Abhandlung die einzigartige Erwähnung von Al-Farabi im Text und schlägt einen kritischen Interpretationsrahmen vor, der es den Lesern ermöglicht, sich mit dem Werk durch die Linse von Al-Farabis logischen Schriften auseinanderzusetzen. In der hebräischen Fassung trägt die Abhandlung den Titel Die Worte der Logik, was ihren Hauptschwerpunkt genau widerspiegelt. Der Autor definiert systematisch die von Logikern verwendete Fachterminologie, katalogisiert diese Begriffe sorgfältig und klärt ihre Bezüge. Die Arbeit schreitet logisch voran, beginnt mit einem Lexikon philosophischer Begriffe und endet in einer Zusammenfassung fortgeschrittener philosophischer Konzepte, die in vierzehn Kapitel gegliedert ist. Diese Kapitelanzahl entspricht dem Geburtsdatum von Maimonides, 14 Nissan, und die Zahl vierzehn taucht in seinem gesamten Werk häufig auf. Jedes Kapitel gruppiert verwandte Begriffe und bietet Erklärungen und anschauliche Beispiele für Wortbedeutungen. Zum Abschluss jedes Kapitels stellt der Autor sorgfältig eine Liste der besprochenen Begriffe zusammen.

Historisch gesehen wurde die Abhandlung über die Logik weithin als ein Werk akzeptiert, das Maimonides in seinem frühen Erwachsenen- oder sogar Jugendalter verfasste. Allerdings hat Herbert Davidson später Maimonides‘ Urheberschaft an dieser prägnanten Abhandlung sowie anderen ihm traditionell zugeschriebenen Kurzwerken in Frage gestellt. Davidson behauptet, dass Maimonides nicht der Autor war, und stützt sich dabei auf Berichte aus zwei arabischsprachigen Manuskripten, die westlichen Gelehrten in Kleinasien bisher unzugänglich waren. Umgekehrt bestätigte Yosef Qafih die Urheberschaft von Maimonides und lieferte eine neue hebräische Übersetzung (mit dem Titel Beiur M'lekhet HaHiggayon) direkt aus dem Jüdisch-Arabischen.

Legacy

Auswirkungen auf die jüdische Wissenschaft

Maimonides‘ Mischne Tora bleibt eine grundlegende und maßgebliche Kodifizierung des jüdischen Rechts und der jüdischen Ethik, die von jüdischen Gemeinden bis heute verehrt wird. Seine außergewöhnliche logische Struktur, seine prägnante und klare Prosa und seine profunde Gelehrsamkeit machten es zu einem Maßstab, an dem spätere Rechtskodifikationen oft gemessen wurden. Das Werk wird weiterhin sorgfältig in rabbinischen Jeschiwot (Seminaren) studiert. Tanḥum ha-Yerushalmi (1220–1291) war der erste, der ein umfassendes Lexikon zusammenstellte und herausfordernde Begriffe alphabetisch auflistete, die in der Mischneh Thora von Maimonides vorkommen. Ein beliebtes mittelalterliches Sprichwort, das auch als sein Epitaph diente, verkündet: „Von Mosheh [der Tora] bis Mosheh [Maimonides] gab es keinen wie Mosheh“, und bezieht sich in erster Linie auf seine bedeutenden rabbinischen Beiträge.

Über seine Rechtswissenschaft hinaus entwickelte sich Maimonides zu einer der einflussreichsten Figuren der mittelalterlichen jüdischen Philosophie. Seine innovative Integration des aristotelischen Denkens mit dem biblischen Glauben hatte tiefgreifende Auswirkungen auf spätere jüdische Denker und erzeugte eine unvorhergesehene unmittelbare historische Konsequenz. Im Jahrhundert nach seinem Tod wandten einige akkulturiertere Juden, insbesondere in Spanien, den Aristotelismus des Maimonides auf eine Weise an, die die traditionalistischen Überzeugungen und Bräuche in Frage stellte. Diese intellektuelle Divergenz löste eine erhebliche Kontroverse in spanischen und südfranzösischen jüdischen Kreisen aus. Die Intensität dieser Debatte führte letztendlich zu Interventionen seitens der katholischen Kirche, was zu Vorwürfen der „Häresie“ und einer weit verbreiteten Beschlagnahmung rabbinischer Texte führte.

Folglich wurden die radikaleren Interpretationen von Maimonides weitgehend an den Rand gedrängt. Zumindest unter den aschkenasischen Juden gab es eine Tendenz, seine rein philosophischen Abhandlungen außer Acht zu lassen und stattdessen seine rabbinischen und halachischen Kompositionen zu betonen. Diese letztgenannten Werke enthielten häufig umfangreiche philosophische Kapitel oder Diskussionen, um die halachische Einhaltung zu unterstützen. David Hartman weist darauf hin, dass Maimonides ausdrücklich „die traditionelle Unterstützung für ein philosophisches Gottesverständnis sowohl in der Aggada des Talmud als auch im Verhalten des Chassiden [des frommen Juden]“ zum Ausdruck bringt. Der philosophische Rahmen von Maimonides übt weiterhin Einfluss auf traditionell gläubige jüdische Gemeinschaften aus.

Die prägnanteste mittelalterliche Kritik an Maimonides ist Hasdai Crescas‘ Or Adonai. Crescas wich von den vorherrschenden eklektischen Tendenzen ab, indem er die wahrgenommene Gewissheit der aristotelischen Weltanschauung demontierte und sich über theologische Belange hinaus auf grundlegende Bereiche mittelalterlicher wissenschaftlicher Forschung wie Physik und Geometrie erstreckte. Crescas‘ Kritik veranlasste später mehrere Gelehrte des 15. Jahrhunderts dazu, apologetische Werke zur Verteidigung von Maimonides zu verfassen.

Aufgrund seiner bahnbrechenden Synthese der aristotelischen Philosophie und des biblischen Glaubens beeinflusste Maimonides maßgeblich den christlichen Theologen Thomas von Aquin, der Maimonides in mehreren Abhandlungen zitiert, darunter im Kommentar zu den Sätzen.

Maimonides‘ Durch seine interdisziplinäre Expertise in Theologie, Philosophie und Medizin ist sein Korpus relevant für den zeitgenössischen Diskurs über die Entwicklung ethischer und praktischer Standards in diesen Bereichen, insbesondere innerhalb der medizinischen Ethik. Beispielsweise wird seine Methode zur Bestimmung des somatischen Todes derzeit in Debatten über die Kriterien für die Feststellung des Todes herangezogen, um die Organspende für Transplantationen zu erleichtern.

Maimonides ist weiterhin Gegenstand umfangreicher wissenschaftlicher Debatten unter zeitgenössischen jüdischen Intellektuellen. Er wird sowohl als Symbolfigur als auch als intellektueller Vorbild in fast allen bedeutenden Strömungen des modernen Judentums verehrt, und sein Werk war einflussreich für Philosophen wie Leo Strauss. Darüber hinaus wurden seine Ansichten zur Bedeutung der Demut von zeitgenössischen humanistischen Philosophen aufgegriffen. In akademischen Kontexten, insbesondere in den Jüdischen Studien, wurde die pädagogische Herangehensweise an Maimonides weitgehend von traditionellen, überwiegend orthodoxen Gelehrten geprägt, die seine rationalistischen Tendenzen stark betonen. Infolgedessen wurden bestimmte Aspekte des Denkens von Maimonides, wie etwa seine Kritik am Anthropozentrismus, oft übersehen oder heruntergespielt. Umgekehrt versuchen bestimmte postmoderne intellektuelle Strömungen, Maimonides für alternative Ziele neu zu interpretieren, insbesondere im Rahmen der Ökotheologie. Die von Maimonides erreichte Synthese aus philosophischer Forschung und traditionellem religiösen Denken hat seinem intellektuellen Erbe eine bemerkenswerte Vielfalt und Dynamik verliehen.

Gedenkfeiern und Denkmäler

Eine Statue zum Gedenken an Maimonides steht neben der Synagoge von Córdoba.

Das Vermächtnis von Maimonides wird durch verschiedene Gedenkinitiativen gewürdigt. Ihm zu Ehren ist beispielsweise eine Lerngemeinschaft an der Tufts University School of Medicine benannt. Bildungseinrichtungen wie die Maimonides School in Brookline, Massachusetts; Maimonides Academy School in Los Angeles, Kalifornien; Lycée Maïmonide in Casablanca; und die Brauser Maimonides Academy in Hollywood, Florida, tragen seinen Namen, ebenso wie das Maimonides Medical Center in Brooklyn, New York. Darüber hinaus ist ihm die Beit Harambam Congregation, eine sephardische Synagoge in Philadelphia, Pennsylvania, gewidmet.

Zwischen dem 8. Mai 1986 und 1995 zeigte die Serie A des 1-Schekel-Nominals des israelischen Neuen Schekels Maimonides auf der Vorderseite und seine Grabstätte in Tiberias auf der Rückseite.

Maimonides spielt eine herausragende Rolle in Ewa Kuryluks Roman Century 21 aus dem Jahr 1992, veröffentlicht von Dalkey Archive Press in Normal, Illinois.

Im Jahr 2004 wurden akademische Konferenzen zu Maimonides an der Yale University, der Florida International University, der Penn State University und dem Rambam Hospital in Haifa, Israel, abgehalten, wobei letzteres nach ihm benannt wurde. Anlässlich seines 800. Todestages veröffentlichte die Harvard University einen Gedenkband. Darüber hinaus veröffentlichte die israelische Postbehörde 1953 eine Briefmarke mit Maimonides.

Während der Europa-Mittelmeer-Tourismusministerkonferenz im März 2008 beschlossen die Tourismusministerien Israels, Marokkos und Spaniens gemeinsam, ein gemeinsames Projekt zu initiieren. Ziel dieses Vorhabens ist es, die historische Route des Rambam darzustellen und so den religiösen Tourismus in Córdoba, Fes und Tiberias zu fördern.

Von Dezember 2018 bis Januar 2019 veranstaltete das Israel Museum eine Sonderausstellung mit den literarischen Werken von Maimonides.

Averroes

• Averroes
• Brief an den Jemen
• Maimonides-Stiftung
• Mimouna

Notizen

Referenzen

Bibliographie

Maimonides: Abū ʿImrān Mūsā [Moses] ibn ʿUbayd Allah [Maymūn] al-Qurṭubī.

• Maimonides: Abū ʿImrān Mūsā [Moses] ibn ʿUbayd Allāh [Maymūn] al-Qurṭubī mcgill.ca Archiviert am 27. August 2011 auf der Wayback Machine
• "Geschichte der Medizin." AIME.Simon, S. R. (1999). „Moses Maimonides: Medieval Physician and Scholar.“ Arch Intern Med, 159(16), 1841–5. doi:10.1001/archinte.159.16.1841. PMID 10493314.Yawar, A. (2008). „Die Medizin des Maimonides.“ The Lancet, 371(9615), 804. doi:10.1016/S0140-6736(08)60365-7. S2CID 54415482."Moses Maimonides: Biographie – jüdischer Philosoph, Gelehrter und Arzt." Encyclopedia Britannica. Abgerufen am 4. Juni 2015.

  Über Maimonides

  • Eintrag über Maimonides in der Jewish Encyclopedia (1906).
  • Eintrag über Maimonides in der Encyclopædia Britannica.
  • Eintrag zu Maimonides in der Encyclopaedia Judaica, 2. Auflage (2007).
  • Seeskin, K. „Maimonides.“ In Zalta, E. N. (Hrsg.), Stanford Encyclopedia of Philosophy. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Langermann, Y. T. (2007). „Maimonides: Abū ʿImrān Mūsā [Moses] ibn ʿUbayd Allah [Maymūn] al-Qurṭubī.“ In T. Hockey et al. (Hrsg.), The Biographical Encyclopedia of Astronomers (S. 726–7). New York: Springer. ISBN 978-0-387-31022-0.Kriesel H (2015). Judaism as Philosophy: Studies in Maimonides and the Medieval Jewish Philosophers of Provence. Boston: Academic Studies Press. doi:10.2307/j.ctt21h4xpc. ISBN 978-1-61811-789-2. JSTOR j.ctt21h4xpc.Friedberg, A. (2013). Erstellung der 613 Gebote: Maimonides über die Aufzählung, Klassifizierung und Formulierung der biblischen Gebote. Boston: Academic Studies Press. doi:10.2307/j.ctt21h4wf8. ISBN 978-1-61811-848-6. JSTOR j.ctt21h4wf8.ca. 1180
  • Autographe Antwort von Moses Maimonides, einem herausragenden jüdischen Universalgelehrten und spirituellen Führer, aufbewahrt in der British Library. Von Ilana Tahan.
  • Werke von Maimonides im Leo-Baeck-Institut erhältlich.

  Siddur Mesorath Moshe, ein Gebetbuch, das aus der frühen jüdischen Liturgie stammt, wie sie in Maimonides‘ Mishne Tora präsentiert wird.

  • Siddur Mesorath Moshe, ein Gebetbuch, das auf der frühen jüdischen Liturgie basiert, wie sie in der Mischne Tora des Maimonides zu finden ist
  • Rambams Einführung in die Mischne Tora (englische Übersetzung).
  • Rambams Einleitung zum Kommentar zur Mischna (hebräische Sprache).
  • Friedländer, Michael, Übersetzer. *Der Leitfaden für die Ratlosen* von Moses Maimonides.
  • Jüdische National- und Universitätsbibliothek. Sammlung der Schriften von Maimonides, einschließlich Manuskripten und frühen Druckausgaben.
  • Die Königliche Bibliothek, Kopenhagen. Faksimile-Ausgabe von *Moreh Nevukhim* / *The Guide for the Perplexed* (illuminiertes hebräisches Manuskript, Barcelona, 1347–48).
  • Bibliothek der Universität Cambridge. Sammlung jüdisch-arabischer Briefe und Manuskripte von oder an Maimonides, insbesondere einschließlich des letzten Briefes seines Bruders David vor seinem Ertrinken im Meer.
  • Ashur, A. „Ein neu entdecktes medizinisches Rezept, geschrieben von Maimonides.“
  • Friedman, M.A. und A. Ashur. „Ein neu entdecktes autographes Responsum von Maimonides.“
  • Digitale Bibliothek nach der Reformation. Werke von Maimonides.
  • LibriVox. Gemeinfreie Hörbücher mit Werken von Maimonides.