Sokrates (; Altgriechisch: Σωκράτης, romanisiert: Sōkrátēs; ca. 470 – 399 v. Chr.) war ein wegweisender antiker griechischer Philosoph aus dem klassischen Athen, der weithin als Begründer der westlichen Moralphilosophie gilt und einen tiefgreifenden Einfluss auf seinen Schüler Platon hatte, dem weitgehend die Etablierung des Westens zugeschrieben wird philosophische Tradition. Als rätselhafte historische Figur verfasste Sokrates keine schriftlichen Werke; Seine Lehren und sein Leben werden hauptsächlich durch die posthumen Erzählungen klassischer Autoren verstanden, insbesondere seiner Schüler Platon und Xenophon. Diese Berichte sind als Dialoge strukturiert, in denen Sokrates seine Gesprächspartner in eine Frage-und-Antwort-Untersuchung verschiedener Themen einbezieht und so das literarische Genre begründet, das als sokratischer Dialog bekannt ist. Der widersprüchliche Charakter dieser historischen Aufzeichnungen macht eine endgültige Rekonstruktion seiner philosophischen Lehren äußerst schwierig, ein Dilemma, das als sokratisches Problem bezeichnet wird. Sokrates war eine umstrittene Figur in der athenischen Gesellschaft. Im Jahr 399 v. Chr. wurde er wegen Gottlosigkeit und Bestechlichkeit der Jugend angeklagt. Nach einem eintägigen Prozess wurde er zum Tode verurteilt. Laut Platons Bericht wurde er durch die Verabreichung von Gift hingerichtet, nachdem er Angebote seiner Verbündeten abgelehnt hatte, ihm die Flucht zu erleichtern.
Sokrates (; Altgriechisch: Σωκράτης, romanisiert: Sōkrátēs; ca. 470 – 399 v. Chr.) war ein antiker griechischer Philosoph aus dem klassischen Athen, vielleicht der erste westliche Moralphilosoph und eine wichtige Inspiration für seinen Schüler Platon, der die Tradition der westlichen Philosophie maßgeblich begründete. Sokrates, eine rätselhafte Figur, verfasste keine Texte und ist vor allem durch die posthumen Berichte klassischer Schriftsteller bekannt, insbesondere seiner Schüler Platon und Xenophon. Diese Berichte sind als Dialoge verfasst, in denen Sokrates und seine Gesprächspartner ein Thema im Stil von Frage und Antwort untersuchen; Sie führten zum literarischen Genre des sokratischen Dialogs. Widersprüchliche Darstellungen von Sokrates machen eine Rekonstruktion seiner Philosophie nahezu unmöglich, eine Situation, die als sokratisches Problem bekannt ist. Sokrates war eine polarisierende Figur in der athenischen Gesellschaft. Im Jahr 399 v. Chr. wurde er der Gottlosigkeit und der Korruption der Jugend beschuldigt. Nach einem eintägigen Prozess wurde er zum Tode verurteilt. Wie Platon berichtet, wurde er durch die Verabreichung von Gift getötet, nachdem er Angebote seiner Verbündeten abgelehnt hatte, ihm bei der Flucht zu helfen.
Zu den umfassendsten antiken Berichten über Sokrates gehören Platons Dialoge, die die sokratische Methodologie veranschaulichen, die auf philosophische Bereiche wie Erkenntnistheorie und Ethik angewendet wird. Die von Platon dargestellte Figur des Sokrates ist Namensgeber sowohl für die sokratische Methode als auch für die sokratische Ironie. Die sokratische Untersuchungsmethode, auch Elenchus genannt, manifestiert sich als dialogischer Prozess mit prägnanten Fragen und Antworten. Dies wird in platonischen Texten veranschaulicht, in denen Sokrates und seine Gesprächspartner verschiedene Facetten eines Problems oder eines abstrakten Konzepts, oft im Zusammenhang mit Tugenden, untersuchen und schließlich in eine Sackgasse geraten, in der sie nicht in der Lage sind, das zu artikulieren, was sie zu verstehen glaubten. Sokrates beteuerte häufig seine eigene Unwissenheit und erklärte bekanntlich, dass seine einzige Gewissheit sein Mangel an Wissen sei.
Sokrates‘ tiefgreifender Einfluss erstreckte sich auf Philosophen in der gesamten Spätantike und hält bis in die Gegenwart an. Seine Lehren waren Gegenstand des Studiums für mittelalterliche und islamische Gelehrte und er hatte bedeutenden Einfluss auf die intellektuellen Strömungen der italienischen Renaissance, insbesondere innerhalb der humanistischen Bewegung. Das anhaltende Interesse an seiner Philosophie zeigt sich in den Werken moderner Denker wie Søren Kierkegaard und Friedrich Nietzsche. Durch seine Darstellung in Kunst, Literatur und Populärkultur ist Sokrates zu einer weithin anerkannten Figur innerhalb der westlichen philosophischen Tradition geworden.
Quellen und das sokratische Problem
Sokrates selbst hinterließ keine schriftlichen Aufzeichnungen seiner Lehren. Folglich stammt das gesamte vorhandene Wissen über ihn aus den Berichten anderer: vor allem seiner Schüler, des Philosophen Platon und des Historikers Xenophon; sein Zeitgenosse, der athenische Komiker Aristophanes; und Platons Schüler Aristoteles, der nach dem Tod von Sokrates geboren wurde. Die häufig widersprüchlichen Erzählungen in diesen antiken Quellen behindern die Fähigkeit der Wissenschaftler erheblich, die authentischen philosophischen Positionen von Sokrates zuverlässig zu rekonstruieren, eine Herausforderung, die als sokratisches Problem bezeichnet wird. Die Schriften von Platon, Xenophon und anderen Autoren, die die Figur des Sokrates als Untersuchungsinstrument nutzen, sind als Dialoge zwischen Sokrates und seinen Gesprächspartnern strukturiert und bilden den wichtigsten Informationsspeicher über das Leben und die intellektuellen Beiträge von Sokrates. Aristoteles prägte den Begriff „Sokratische Dialoge“ (logos sokratikos), um dieses entstehende literarische Genre zu charakterisieren. Obwohl die genauen Daten ihrer Entstehung noch nicht geklärt sind, wurden einige wahrscheinlich nach dem Tod von Sokrates verfasst. Wie Aristoteles zunächst feststellte, bleibt der Grad, in dem diese Dialoge Sokrates wirklich repräsentieren, Gegenstand wissenschaftlicher Auseinandersetzungen.
Platon und Xenophon
Xenophon, ein Mann von Integrität, war kein formal ausgebildeter Philosoph und hatte daher Mühe, die Argumente von Sokrates vollständig zu konzeptualisieren oder zu artikulieren. Er schätzte Sokrates wegen seines Intellekts, seines Patriotismus und seiner Tapferkeit auf dem Schlachtfeld sehr. Xenophon diskutiert Sokrates in vier Hauptwerken: den Memorabilia, dem Oeconomicus, dem Symposium und der Apologie des Sokrates. Darüber hinaus fügt er in seine Anabasis eine Anekdote über Sokrates ein. Der Oeconomicus beschreibt insbesondere eine Diskussion über die praktische Haushaltsführung. Während Xenophons Apologia ebenso wie Platons Apologie den Prozess gegen Sokrates beschreibt, weichen die beiden Berichte erheblich voneinander ab; W. K. C. Guthrie stellt fest, dass Xenophons Darstellung einen Sokrates zeigt, der sich durch „unerträgliche Selbstgefälligkeit und Selbstgefälligkeit“ auszeichnet. Das Symposium stellt einen Dialog zwischen Sokrates und anderen prominenten Athenern während eines Treffens nach dem Abendessen dar, unterscheidet sich jedoch erheblich von Platons Symposium, insbesondere durch das Fehlen jeglicher Überschneidungen in der Gästeliste. In den Memorabilia verteidigt Xenophon Sokrates gegen die Anschuldigungen der Korruption der Jugend und der Gottlosigkeit und stellt im Wesentlichen verschiedene Erzählungen zusammen, um eine neue Verteidigung für Sokrates zu konstruieren.
Platons Darstellung von Sokrates ist komplex und nicht ohne weiteres klar. Als Schüler des Sokrates überlebte Platon seinen Mentor um fünf Jahrzehnte. Die Zuverlässigkeit von Platons Darstellung der Merkmale von Sokrates bleibt Gegenstand wissenschaftlicher Debatten; Die Behauptung, dass er ausschließlich die eigenen Ansichten von Sokrates vertreten habe, wird von zeitgenössischen Gelehrten nicht allgemein akzeptiert. Ein Hauptfaktor, der zu dieser Skepsis beiträgt, ist die wahrgenommene Inkonsistenz im Charakter von Sokrates, wie er von Platon dargestellt wird. Eine gängige, wenn auch nicht allgemein anerkannte Erklärung für diese Inkonsistenz geht davon aus, dass Platon zunächst darauf abzielte, den historischen Sokrates genau darzustellen, in seinen späteren Schriften jedoch begann, Sokrates seine eigenen philosophischen Perspektiven zuzuschreiben. Nach dieser Interpretation wird zwischen dem sokratischen Sokrates, der in Platons früheren Werken zu finden ist, und dem platonischen Sokrates seiner späteren Schriften unterschieden, obwohl die Abgrenzung zwischen diesen beiden Figuren undeutlich erscheint und die vermutete Chronologie durch begrenzte Beweise gestützt wird.
Die Berichte von Xenophon und Platon enthalten unterschiedliche Charakterisierungen von Sokrates. Xenophons Sokrates wird im Vergleich zu Platons Darstellung als weniger einnehmend, humorvoll und ironisch dargestellt. Darüber hinaus fehlen Xenophons Sokrates die ausgeprägten philosophischen Eigenschaften von Platons Sokrates, wie etwa intellektuelle Unwissenheit, die sokratische Methode oder Elenchos, und stattdessen wird mehr Wert auf enkrateia (Selbstbeherrschung) gelegt. Im Allgemeinen reichen logoi Sokratikoi nicht aus, um den historischen Sokrates zu rekonstruieren, selbst wenn ihre Erzählungen übereinstimmen, da die Autoren möglicherweise die Berichte des anderen beeinflusst haben.
Aristophanes und andere Quellen
Athenische Komödiendichter, darunter Aristophanes, äußerten sich ebenfalls zu Sokrates. Aristophanes' bedeutendste Komödie mit Sokrates ist Die Wolken, in der Sokrates eine zentrale Figur ist. In diesem dramatischen Werk präsentiert Aristophanes eine satirische Darstellung von Sokrates, die dem Sophismus entspricht und ihn als absurden Atheisten verspottet. Der Sokrates in Wolken zeigt ein Interesse an Naturphilosophie, ein Merkmal, das mit Platons Darstellung von ihm in Phaido übereinstimmt. Es ist offensichtlich, dass Sokrates bereits im Alter von 45 Jahren als Philosoph große Aufmerksamkeit bei den Athenern auf sich gezogen hatte. Der Nutzen von Aristophanes' Werk für die Rekonstruktion des historischen Sokrates bleibt jedoch unklar.
Andere antike Autoren, die über Sokrates schrieben, sind Aischines von Sphettus, Antisthenes, Aristippus, Bryson, Kebes, Kriton, Euklid von Megara, Phaidon und Aristoteles, die alle ihre Werke nach Sokrates' Tod verfassten. Aristoteles, kein Zeitgenosse von Sokrates, studierte zwei Jahrzehnte lang bei Platon an der Akademie. Aristoteles‘ Behandlung von Sokrates zeichnet sich durch seine Unparteilichkeit aus, da ihm die emotionalen Bindungen fehlen, die Xenophon und Platon beeinflusst haben, und er untersucht die Lehren von Sokrates kritisch aus einer philosophischen Perspektive. Während Aristoteles mit verschiedenen schriftlichen und mündlichen Berichten über Sokrates vertraut war, ist sein Beitrag zum Verständnis von Sokrates begrenzt. Er schreibt nicht ausführlich über Sokrates und seine Diskussionen konzentrieren sich hauptsächlich auf Platons frühe Dialoge. Darüber hinaus bestehen allgemeine Zweifel an seiner philosophiegeschichtlichen Zuverlässigkeit. Dennoch bleibt seine Aussage für das Verständnis von Sokrates von entscheidender Bedeutung.
Das sokratische Problem
In seinem einflussreichen Werk „Der Wert des Sokrates als Philosoph“ aus dem Jahr 1818 äußerte Friedrich Schleiermacher eine Kritik an Xenophons Darstellung des Sokrates, die breite Akzeptanz fand. Schleiermacher behauptete, Xenophons Darstellung sei naiv und argumentierte, dass Xenophon als Soldat den philosophischen Scharfsinn fehlte, um das sokratische Denken genau zu artikulieren. Darüber hinaus behauptete Schleiermacher, dass Xenophons Bericht voreingenommen sei und eher von dem Wunsch getrieben sei, seinen ehemaligen Freund und Lehrer zu rechtfertigen, den Athen seiner Meinung nach ungerecht behandelt habe, als eine objektive Erzählung anzubieten. Folglich kam Schleiermacher zu dem Schluss, dass Xenophon Sokrates als einen wenig inspirierenden Philosophen darstellte. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war Xenophons Version von Sokrates weitgehend diskreditiert.
Karl Joel, ein Philosoph, postulierte, dass sokratische Dialoge größtenteils fiktiv seien, und bezog seine Argumente auf Aristoteles‘ Interpretation von logos sokratikos. Joel behauptete, dass die Autoren dieser Dialoge lediglich bestimmte sokratische Gesprächsmerkmale nachgeahmt hätten. Aufbauend auf Joels Behauptungen schlugen die Philosophen Olof Gigon und Eugène Dupréel Mitte des 20. Jahrhunderts vor, dass die wissenschaftliche Untersuchung von Sokrates der Untersuchung der unterschiedlichen Darstellungen seines Charakters und seiner Überzeugungen Vorrang einräumen sollte, anstatt zu versuchen, eine einzelne historische Figur zu rekonstruieren. Anschließend argumentierte Gregor Vlastos, ein Gelehrter der antiken Philosophie, dass Platons frühe sokratische Dialoge im Vergleich zu Platons späteren Werken eine größere Übereinstimmung mit anderen historischen Beweisen für Sokrates aufwiesen, und verwies auf Diskrepanzen in Platons sich entwickelnder Darstellung des Philosophen. Vlastos lehnte Xenophons Bericht vollständig ab, sofern er nicht den Bericht Platons bestätigte. In jüngerer Zeit hat Charles H. Kahn eine skeptische Position gegenüber dem hartnäckigen sokratischen Problem bekräftigt und darauf hingewiesen, dass nur Platons Apologie eine echte historische Bedeutung besitzt.
Biografie
Sokrates wurde 470 oder 469 v. Chr. im athenischen Herrschaftsbereich Alopeke als Sohn des Steinmetzes Sophroniscus und der Hebamme Phaenarete geboren. Als Sohn relativ wohlhabender Athener besaß er die athenische Staatsbürgerschaft. Er wohnte in der Nähe seiner väterlichen Verwandten und erbte der Sitte entsprechend einen Teil des väterlichen Vermögens, was ihm ein von finanziellen Sorgen weitgehend unbelastetes Leben ermöglichte. Seine Ausbildung folgte den athenischen Gesetzen und Bräuchen und umfasste grundlegende Lese- und Schreibfähigkeiten. Wie die meisten wohlhabenden Athener erhielt er auch ergänzenden Unterricht in Fächern wie Gymnastik, Poesie und Musik. Sokrates war zweimal verheiratet, die chronologische Reihenfolge bleibt jedoch ungewiss: Seine Verbindung mit Xanthippe fand statt, als er in seinen Fünfzigern war, und er heiratete auch eine Tochter des athenischen Staatsmannes Aristides. Mit Xanthippe zeugte er drei Söhne. Laut Platon absolvierte Sokrates seinen Militärdienst während des Peloponnesischen Krieges und zeichnete sich in drei verschiedenen Feldzügen aus.
Das Festhalten von Sokrates an Rechtsprinzipien wird durch den Vorfall mit der Verhaftung von Leon dem Salaminier weiter veranschaulicht. Wie Platon in seiner Apologie berichtet, wurden Sokrates und vier weitere Personen zum Tholos gerufen und von Vertretern der Dreißig Tyrannen, die 404 v. Chr. ihre Herrschaft begannen, angewiesen, Leon zur Hinrichtung festzunehmen. Nur Sokrates weigerte sich, dem nachzukommen und zog es vor, sich dem potenziellen Zorn und der Vergeltung der Tyrannen zu stellen, anstatt sich an einer seiner Meinung nach rechtswidrigen Tat zu beteiligen.
Sokrates erregte beträchtliche Aufmerksamkeit bei der athenischen Bevölkerung, insbesondere bei der Jugend. Er war bekanntermaßen unattraktiv, zeichnete sich durch eine flache, nach oben gerichtete Nase, hervorstehende Augen und einen großen Bauch aus, was unter seinen Begleitern ein Gegenstand von Scherzen war. Sokrates zeigte eine Gleichgültigkeit gegenüber materiellen Annehmlichkeiten, einschließlich seiner eigenen körperlichen Erscheinung und seinem persönlichen Wohlbefinden. Er vernachlässigte die persönliche Hygiene, badete selten, ging barfuß und besaß nur einen einzigen zerschlissenen Umhang. Während er Mäßigung beim Essen, Trinken und sexuellen Aktivitäten übte, befürwortete er keine völlige Enthaltsamkeit. Trotz seiner Anziehungskraft auf junge Männer widerstand er fleischlichen Begierden, wie Platon andeutet, und gab der Erziehung ihrer Seelen Vorrang vor der körperlichen Intimität mit seinen Jüngern. Politisch blieb er in der Rivalität zwischen den Demokraten und Oligarchen Athens unparteiisch und äußerte Kritik an beiden Fraktionen. Die Darstellung von Sokrates in Platons Apologie, Krito, Phaido und Symposium stimmt weitgehend mit anderen historischen Berichten überein und stärkt das Vertrauen in diese Werke als repräsentative Darstellungen des historischen Sokrates.
Sokrates‘ Tod ereignete sich 399 v. Chr. in Athen, nachdem er wegen Gottlosigkeit (asebeia) und Korruption der Jugend verurteilt worden war. An seinem letzten Tag in der Haft wurde er von Freunden und Schülern begleitet, die ihm eine Fluchtmöglichkeit boten, die er jedoch ablehnte. Am nächsten Morgen erlag er dem verschriebenen Hemlock-Gift und erfüllte damit seine Strafe. Wie im Phaido dokumentiert, lautete seine abschließende Aussage: „Krit, wir schulden Asklepios einen Hahn. Vernachlässigen Sie diese Zahlung nicht.“
Der Prozess gegen Sokrates
Im Jahr 399 v. Chr. wurde Sokrates offiziell wegen Korruption der athenischen Jugend und asebeia (Frömmigkeit) angeklagt, insbesondere wegen der Verehrung anderer als der vom Staat anerkannten Gottheiten und der Vernachlässigung der traditionellen Götter Athens. Während des Verfahrens erwies sich die Verteidigung von Sokrates als erfolglos. Eine Jury aus Hunderten männlichen athenischen Bürgern verurteilte ihn mit Stimmenmehrheit. Üblicherweise schlug er dann seine eigene Strafe vor: entweder staatlicher Unterhalt und Unterhalt als Anerkennung für seine bürgerschaftlichen Beiträge oder eine Geldstrafe von einer Mine Silber, die seiner Meinung nach sein gesamtes Vermögen darstellte. Die Geschworenen lehnten seine Vorschläge ab und verhängten stattdessen die Todesstrafe.
Von den zahlreichen Berichten über den Prozess gegen Sokrates sind nur noch drei Werke erhalten: Platons Apologie, Xenophons Apologie und Xenophons Erinnerungsstücke.
Die Anklage gegen Sokrates erfolgte in einer Zeit erheblicher politischer Instabilität. Im Jahr 404 v. Chr. erlitten die athenischen Streitkräfte in der Seeschlacht von Aegospotami eine entscheidende Niederlage gegen die Spartaner, was zu einer anschließenden spartanischen Belagerung Athens führte. Anschließend lösten die Spartaner die demokratische Regierung auf und installierten ein neues pro-oligarchisches Regime, bekannt als die Dreißig Tyrannen. Aufgrund der Unterdrückungspolitik der Tyrannen organisierte eine Fraktion der Athener einen Aufstand, der das Regime für kurze Zeit erfolgreich stürzte. Dies wurde jedoch durch einen spartanischen Hilferuf der Dreißig unterbrochen, der zu Verhandlungen über eine Einigung führte. Nach dem anschließenden Rückzug der Spartaner nutzten demokratische Fraktionen die Gelegenheit, die Oligarchen zu eliminieren und die Selbstverwaltung Athens wiederherzustellen.
Die formellen Anklagen gegen Sokrates gingen auf Meletus zurück, einen Dichter, der aufgrund der Anschuldigung von Asebeia die Todesstrafe beantragte. Weitere Ankläger waren Anytus und Lycon. Etwa ein bis zwei Monate später, im Spätfrühling oder Frühsommer, begann der Prozess und endete wahrscheinlich innerhalb eines einzigen Tages. Die religionsbezogenen Anschuldigungen beruhten hauptsächlich auf zwei Punkten. Erstens stellte Sokrates den anthropomorphen Charakter der traditionellen griechischen Religion in Frage, indem er behauptete, dass Gottheiten keine böswilligen Handlungen begingen, die dem menschlichen Verhalten ähneln. Zweitens schien er das Konzept eines Daimonion zu befürworten – einer inneren Stimme, von der seine Ankläger behaupteten, sie habe göttlichen Ursprung.
Platons Apologie beginnt damit, dass Sokrates die verschiedenen Gerüchte anspricht, die seine Anklage auslösten. Zunächst widerlegt Sokrates die weit verbreitete Auffassung, er sei ein atheistischer Naturphilosoph, wie in Aristophanes‘ „Die Wolken“ dargestellt, oder ein Sophist. In Bezug auf die Anschuldigungen, die Jugend zu korrumpieren, behauptet Sokrates, dass er niemals jemanden absichtlich korrumpiert habe, und argumentiert, dass eine solche Tat das Risiko gegenseitiger Korruption mit sich bringen würde, ein unlogisches Ergebnis angesichts der inhärenten Unerwünschtheit von Korruption. Bezüglich des zweiten Vorwurfs bittet Sokrates um weitere Erläuterungen. Meletus wiederholt den Vorwurf, Sokrates sei Atheist. Sokrates betont den inhärenten Widerspruch zwischen Atheismus und der Verehrung falscher Gottheiten. Anschließend erklärt er sich selbst zum „Geschenk Gottes“ an die Athener und behauptet, dass seine Bemühungen letztendlich dem Wohl Athens dienen; Folglich würde seine Verurteilung zum Tode Athen selbst den größten Verlust zufügen. Er geht weiter davon aus, dass vollkommene Weisheit für den Menschen zwar unerreichbar bleibt, ihr Streben jedoch das höchste menschliche Unterfangen darstellt, was darauf hindeutet, dass materieller Reichtum und soziale Stellung weniger wertvoll sind als allgemein angenommen.
Nach seiner Verurteilung erhielt Sokrates die Gelegenheit, alternative Strafen vorzuschlagen. Obwohl er die Erlaubnis zur Verbannung aus Athen hätte beantragen können, entschied er sich dagegen. Aus Xenophons Bericht geht hervor, dass Sokrates keine Gegenvorschläge unterbreitete, während Platons Erzählung darauf hindeutet, dass Sokrates als Anerkennung seines Wertes für Athen tägliche kostenlose Mahlzeiten oder, noch schlimmer, die Verhängung einer Geldstrafe vorschlug. Die Jury entschied sich schließlich für die Todesstrafe und ordnete den Verzehr von Hemlocktanne, einem tödlichen Gift, an. Als Reaktion darauf warnte Sokrates die Geschworenen und Athener, dass die Prüfung durch seine zahlreichen Anhänger unvermeidlich sei, es sei denn, sie zeigten tugendhaftes Verhalten. Nach einer Verschiebung, die durch die religiösen Bräuche Athens erforderlich wurde, verbrachte Sokrates seinen letzten Tag im Gefängnis. Seine Gefährten besuchten ihn und boten ihm eine Fluchtmöglichkeit, die er ablehnte.
Die genauen Beweggründe hinter der Verurteilung von Sokrates durch die Athener sind weiterhin Gegenstand wissenschaftlicher Debatten. Es gibt zwei Haupttheorien: Die eine geht davon aus, dass die Verurteilung von Sokrates auf religiöse Übertretungen zurückzuführen war, während die andere sie auf politische Motive zurückführt. Eine zeitgenössischere Interpretation integriert diese religiösen und politischen Perspektiven und behauptet, dass Religion und Staat im antiken Athen untrennbar miteinander verbunden waren.
Die Behauptung religiöser Verfolgung wird durch die vorherrschende Konzentration auf Vorwürfe der Gottlosigkeit in den Prozesserzählungen von Platon und Xenophon untermauert. Diese Berichte zeigen, dass Sokrates keinen Versuch unternahm, die Anschuldigung zu widerlegen, dass er nicht an die athenischen Gottheiten glaubte. Diesem Argument steht die Feststellung entgegen, dass zahlreiche skeptische und atheistische Philosophen dieser Zeit keiner Strafverfolgung ausgesetzt waren. Umgekehrt deutet das Argument der politischen Verfolgung darauf hin, dass Sokrates wegen seiner wahrgenommenen Bedrohung demokratischer Prinzipien ins Visier genommen wurde. Tatsächlich befürwortete Sokrates während der Herrschaft der Dreißig Tyrannen die Demokratie nicht, und eine Mehrheit seiner Schüler war gegen die Demokraten. Die Behauptung einer politischen Verfolgung wird häufig durch die den athenischen Bürgern im Jahr 403 v. Chr. gewährte Amnestie in Frage gestellt, die darauf abzielte, einen Bürgerkrieg nach dem Sturz der Dreißiger abzuwenden. Dennoch könnten die Ankläger, wie aus den Prozessprotokollen von Sokrates und anderen historischen Dokumenten hervorgeht, Ereignisse aus der Zeit vor 403 v. Chr. genutzt haben, um ihre Rhetorik zu untermauern.
Philosophie
Die sokratische Methode
Ein bestimmendes Merkmal von Platons Darstellung des Sokrates ist die sokratische Methode, auch bekannt als Methode der Widerlegung (elenchos). Diese Methode ist besonders auffällig in Platons frühen Schriften, darunter Apologie, Krit, Gorgias, Republik I und anderen. Die charakteristische Anwendung von elenchus entfaltet sich auf folgende Weise. Sokrates beginnt eine Diskussion über ein bestimmtes Thema mit einem angeblichen Experten, häufig in Anwesenheit junger Männer und Jungen, und zeigt durch Dialog die inhärenten Widersprüche in den Überzeugungen und Argumenten des Experten auf. Der Dialog beginnt damit, dass Sokrates seinen Gesprächspartner um eine Definition des Themas bittet. Durch die anschließende Befragung geraten die Antworten des Gesprächspartners letztendlich in Konflikt mit seiner ursprünglichen Definition. Dieser Prozess führt zu dem Schluss, dass dem angeblichen Sachverständigen von Anfang an ein wirkliches Verständnis der Definition fehlte. Der Gesprächspartner könnte dann eine alternative Definition vorschlagen. Diese überarbeitete Definition wird wiederum einer strengen sokratischen Prüfung unterzogen. Durch aufeinanderfolgende Befragungs- und Antwortrunden streben Sokrates und sein Gesprächspartner danach, sich der Wahrheit anzunähern. Häufiger offenbaren sie jedoch lediglich ihren anhaltenden Mangel an Wissen. Da die Definitionen der Gesprächspartner in der Regel die vorherrschenden gesellschaftlichen Ansichten widerspiegeln, dient die Diskussion oft dazu, konventionelle Meinungen in Frage zu stellen.
Sokrates wendet in ähnlicher Weise die sokratische Methode an, um seine eigenen Perspektiven zu untersuchen. Folglich verkündet Sokrates keine starre philosophische Lehre. Stattdessen akzeptiert er seine eigenen epistemischen Grenzen und sucht gemeinsam mit seinen Schülern und Gesprächspartnern nach der Wahrheit.
Der akademische Diskurs hat die erkenntnistheoretische Solidität und die präzisen Merkmale der sokratischen Methode oder sogar die historische Existenz einer solchen Methode hinterfragt. Im Jahr 1982 behauptete der Gelehrte der antiken Philosophie Gregory Vlastos, dass die sokratische Methode nicht in der Lage sei, die Richtigkeit oder Falschheit einer bestimmten Aussage endgültig festzustellen. Stattdessen, so behauptete Vlastos, bestehe seine Hauptfunktion darin, Widersprüche innerhalb des Glaubenssystems eines Gesprächspartners aufzudecken. Diese Interpretation hat zwei Hauptrichtungen des Denkens hervorgebracht, die sich durch ihre Haltung zu der Frage unterscheiden, ob Sokrates' Ziel darin bestand, eine bestimmte Behauptung zu widerlegen. Der konstruktivistische Ansatz, der die erste Perspektive darstellt, geht davon aus, dass Sokrates mit dieser Methodik tatsächlich darauf abzielte, Behauptungen zu widerlegen und dadurch die Formulierung positiver Aussagen zu erleichtern. Umgekehrt behauptet der nicht-konstruktivistische Ansatz, dass die einzige Absicht von Sokrates darin bestand, die logische Inkongruenz zwischen den Prämissen und der Schlussfolgerung des ursprünglichen Arguments hervorzuheben.
Sokratische Priorität der Definition
Bezeichnenderweise begann Sokrates seine philosophischen Untersuchungen mit der Betonung der Suche nach präzisen Definitionen. Typischerweise engagierte er einen Experten auf einem bestimmten Gebiet und leitete den Dialog ein, indem er eine Definition einholte – zum Beispiel indem er nach dem Wesen von Tugend, Güte, Gerechtigkeit oder Mut fragte. Seine Methode zur Formulierung einer Definition bestand darin, zunächst verschiedene Beispiele einer Tugend zu sammeln und anschließend zu versuchen, ihre gemeinsamen Merkmale zu identifizieren. Guthrie vermutet, dass die Ära von Sokrates von Sophisten geprägt war, die die etablierten Bedeutungen und die inhärente Substanz verschiedener Tugenden bestritten; Folglich stellte Sokrates‘ Streben nach Definition einen Versuch dar, ihrem allgegenwärtigen Skeptizismus entgegenzuwirken.
Umgekehrt behaupten einige Gelehrte, dass Sokrates die Priorität der Definition nicht konsequent als Grundprinzip aufrechterhalten habe, und führen Beispiele an, in denen seine Praxis von diesem Ansatz abwich. Andere meinen, dass diese Betonung der Definition auf Platon zurückgeht und nicht eine inhärente sokratische Lehre ist. Der Philosoph Peter Geach erkannte zwar an, dass Sokrates die Definitionspriorität befürwortete, hielt diese Technik jedoch für trügerisch. Geach argumentierte, dass ein Individuum Kenntnis von einer Aussage besitzen könne, ohne unbedingt in der Lage zu sein, die konstituierenden Begriffe dieser Aussage zu definieren.
Sokratische Ignoranz
Platons Darstellung von Sokrates zeigt häufig, dass der Philosoph sein Bewusstsein für seine eigenen epistemischen Grenzen bekräftigt, insbesondere wenn er sich mit ethischen Konzepten wie Arete (d. h. Güte, Mut) beschäftigt, da er vorgibt, deren grundlegende Natur nicht zu verstehen. So erklärte beispielsweise Sokrates während seines Prozesses, dem ein mögliches Todesurteil drohte: „Ich hielt Evenus für glücklich, wenn er diese Fähigkeit wirklich besaß (technē) und für ein so bescheidenes Honorar lehrte. Tatsächlich wäre ich sehr stolz und zufrieden, wenn ich diese Dinge verstehen würde (epistamai), aber ich verstehe sie nicht (epistamai), meine Herren.“ Dennoch scheint Sokrates in bestimmten platonischen Dialogen gelegentlich Anspruch auf spezifisches Wissen zu erheben und dabei starke Überzeugungen an den Tag zu legen, die mit seiner angeblichen Unwissenheit unvereinbar zu sein scheinen.
Es gibt verschiedene Interpretationen, um diese offensichtliche sokratische Inkonsistenz in Einklang zu bringen, die über die bloße Zuschreibung mangelnder Kohärenz hinausgeht. Eine Perspektive legt nahe, dass Sokrates aus pädagogischen Gründen Ironie oder Bescheidenheit einsetzt, um seine Gesprächspartner zu eigenständigem Denken zu ermutigen, anstatt lediglich vorgegebene Antworten auf philosophische Fragen zu akzeptieren. Eine alternative Erklärung geht davon aus, dass Sokrates mit unterschiedlichen Konzeptualisierungen von „Wissen“ operiert. Für ihn könnte „Wissen“ ein umfassendes, systematisches Verständnis eines ethischen Bereichs bedeuten, eine Meisterschaft, die er konsequent ablehnt; alternativ könnte es sich auf eine rudimentärere Form der Erkenntnis beziehen, die Sokrates zugestehen könnte, dass er sie besitzt. Unabhängig von diesen Unterscheidungen besteht allgemeiner Konsens darüber, dass Sokrates die Anerkennung der eigenen Unwissenheit als den grundlegenden Schritt zur Erlangung von Weisheit ansah.
Sokrates ist weithin für seine Ablehnung des Wissens bekannt, eine Haltung, die bekanntermaßen in dem Aphorismus „Ich weiß, dass ich nichts weiß“ zum Ausdruck kommt. Obwohl diese Perspektive aufgrund einer Passage in Platons Apologie häufig Sokrates zugeschrieben wird, taucht sie in Platons frühen Werken über Sokrates immer wieder auf. In anderen Äußerungen impliziert Sokrates jedoch den Besitz bestimmter Kenntnisse oder behauptet dies ausdrücklich. Beispielsweise sagt Sokrates in Platons Apologie: „…aber Unrecht zu begehen und meinem Vorgesetzten, ob Gott oder Mensch, nicht zu gehorchen, das ist meines Wissens nach böse und unehrenhaft …“ (Apologie, 29b6–7). Darüber hinaus behauptet er während seiner Diskussion mit Kallikles: „...Ich weiß mit Sicherheit, dass, wenn Sie mit mir in den Überzeugungen meiner Seele übereinstimmen, diese Überzeugungen die absolute Wahrheit darstellen werden ...“
Die Frage, ob Sokrates wirklich glaubte, es fehle ihm an Wissen, oder ob er nur Unwissenheit vortäuschte, bleibt Gegenstand wissenschaftlicher Debatten. Eine gängige Interpretation legt nahe, dass seine Bescheidenheit tatsächlich nur vorgetäuscht war. Norman Gulley geht davon aus, dass Sokrates diese Taktik anwendete, um seine Gesprächspartner zum Dialog zu ermutigen. Umgekehrt behauptet Terence Irwin, dass die Aussagen von Sokrates wörtlich interpretiert werden sollten.
Gregory Vlastos argumentiert, dass genügend Beweise vorliegen, um beide Behauptungen zu widerlegen. Seiner Ansicht nach unterschied Sokrates zwischen zwei unterschiedlichen Formen von „Wissen“: Wissen-C (steht für „Gewissheit“) und Wissen-E (abgeleitet von der sokratischen Methode oder elenchus). Wissen-C bezeichnet ein unbestreitbares Verständnis, während sich Wissen-E auf Erkenntnisse bezieht, die durch Sokrates‘ Elenchos gewonnen wurden. Folglich behauptet Vlastos, dass Sokrates wahrheitsgemäß spricht, wenn er Wissen-C behauptet, und ebenso wahrheitsgemäß, wenn er Wissen-E behauptet, zum Beispiel, dass Ungehorsam gegenüber Vorgesetzten moralisch falsch ist, wie in Entschuldigung dargelegt. Dieser semantische Dualismus hat jedoch keinen allgemeinen wissenschaftlichen Konsens gefunden. James H. Lesher hat beispielsweise argumentiert, dass Sokrates in verschiedenen Dialogen, darunter Hippias Major, Meno und Laches, stets eine Eins-zu-eins-Entsprechung zwischen Wörtern und Bedeutungen aufrechterhielt. Lesher weist weiter darauf hin, dass Sokrates trotz seiner Ablehnung des Wissens über das Wesen von Tugenden glaubte, dass Individuen in bestimmten Fällen bestimmte ethische Grundsätze verstehen könnten.
Sokratische Ironie
Eine weit verbreitete Annahme besagt, dass Sokrates ein Ironiker war, der vor allem durch seine Darstellung in den Werken von Platon und Aristoteles beeinflusst wurde. Die Subtilität und der zurückhaltende Humor der sokratischen Ironie veranlassen den Leser häufig zu der Frage, ob es sich bei seinen Bemerkungen um ein bewusstes Wortspiel handelt. Platons Dialog Euthyphro veranschaulicht diese Eigenschaft. Die Erzählung beginnt mit der Begegnung von Sokrates mit Euthyphron, der eine Anklage wegen Mordes gegen seinen eigenen Vater eingeleitet hat. Als Sokrates die Einzelheiten des Falles erfährt, bemerkt er: „Ich glaube nicht, dass irgendjemand irgendjemand dies richtig machen könnte [seinen Vater strafrechtlich verfolgen], sondern sicherlich jemand, der in seiner Weisheit bereits weit fortgeschritten ist.“ Als Euthyphro anschließend sein tiefes Verständnis göttlicher Angelegenheiten bekräftigt, antwortet Sokrates: „Das Wichtigste ist, dass ich dein Schüler werde.“ Die Verwendung von Lob durch Sokrates als Schmeichelei oder in der Ansprache an seine Gesprächspartner wird im Allgemeinen als ironisch interpretiert.
Wissenschaftler sind sich uneinig über die Beweggründe hinter Sokrates‘ Einsatz von Ironie. Eine Sichtweise, die ihren Ursprung in der hellenistischen Zeit hat, legt nahe, dass die sokratische Ironie als spielerisches Mittel diente, um sein Publikum zu fesseln. Eine alternative Interpretation geht davon aus, dass Sokrates Ironie nutzte, um seine philosophischen Einsichten zu verschleiern und sie nur für diejenigen verständlich zu machen, die in der Lage waren, zwischen seinen ironischen und wörtlichen Aussagen zu unterscheiden. Gregor Vlastos identifizierte jedoch eine komplexere Manifestation der Ironie im Diskurs von Sokrates. Vlastos ging davon aus, dass die Äußerungen des Sokrates eine doppelte Bedeutung hatten, nämlich ironisch und wörtlich zugleich. Ein bemerkenswertes Beispiel ist seine Leugnung, Wissen zu besitzen. Vlastos argumentierte, dass die Behauptung von Sokrates über mangelndes Wissen ironisch sei, wenn sich „Wissen“ auf eine geringere kognitive Fähigkeit beziehe, aber ernst, wenn „Wissen“ sein Verständnis ethischer Prinzipien betreffe. Diese besondere Interpretation von Vlastos hat unter anderen Gelehrten keine breite Akzeptanz gefunden.
Sokratischer Eudaimonismus und Intellektualismus
In der sokratischen Philosophie wird das Streben nach eudaimonia (menschliches Gedeihen oder Wohlergehen) als grundlegender Antrieb für alle menschlichen Bemühungen postuliert, ob direkt oder indirekt. Während Sokrates Tugend und Wissen eindeutig mit Eudaimonia in Verbindung brachte, bleibt die genaue Natur dieser Verbindung Gegenstand wissenschaftlicher Diskussionen. Einige Interpretationen behaupten, dass Sokrates Tugend und Eudaimonia als Synonyme ansah. Umgekehrt legt eine andere Perspektive nahe, dass Tugend als Voraussetzung oder Mittel zur Erreichung von Eudaimonia fungiert (diese werden oft als „Identitäts“- bzw. „Suffizienz“-Thesen bezeichnet). Ein weiterer Streitpunkt dreht sich um die Frage, ob aus der Sicht von Sokrates Individuen von Natur aus das objektiv Gute wünschen oder lediglich das, was sie als gut wahrnehmen.
Der moralische Intellektualismus unterstreicht die zentrale Bedeutung, die Sokrates dem Wissen zuschrieb. Er postulierte, dass alle Tugend aus Wissen entspringe, was zu seiner Charakterisierung als Tugend-Intellektualist führte. Darüber hinaus behauptete Sokrates, dass menschliche Handlungen in erster Linie von der kognitiven Fähigkeit geleitet werden, Wünsche zu verstehen, wodurch der Einfluss von Impulsen minimiert wird, eine Perspektive, die als motivationaler Intellektualismus bekannt ist. In Platons Protagoras (345c4–e6) schlägt Sokrates vor, dass „niemand freiwillig irrt“, eine Aussage, die zu einem bestimmenden Merkmal des sokratischen Tugendintellektualismus geworden ist. In der sokratischen Moralphilosophie wird der Intellekt als Weg zu einem tugendhaften Leben priorisiert, wobei irrationale Überzeugungen oder Leidenschaften weniger betont werden. Zu den wichtigsten platonischen Dialogen, die den intellektuellen Motivismus von Sokrates stützen, gehören der Gorgias (467c–8e), in dem Sokrates die selbstschädigenden Handlungen eines Tyrannen untersucht, und der Meno (77d–8b), in dem er seine Überzeugung erläutert, dass Individuen nicht absichtlich Schaden anstreben, es sei denn, ihnen mangelt es an grundlegendem Wissen über Gut und Böse. Die Behauptung von Sokrates, dass akrasia – das Ausleben irrationaler Leidenschaften trotz des eigenen Wissens oder der eigenen Überzeugungen – unmöglich sei, hat die Gelehrten verwirrt. Während die meisten Sokrates so interpretieren, dass er die Existenz irrationaler Wünsche leugnet, argumentieren einige, dass er solche Beweggründe anerkannte, ihre primäre Rolle bei der Entscheidungsfindung jedoch leugnete.
Religion
Sokrates‘ religiöse Nonkonformität stellte die vorherrschenden Überzeugungen seiner Zeit direkt in Frage, und seine kritische Perspektive beeinflusste den religiösen Diskurs der folgenden Jahrhunderte erheblich. Im antiken Griechenland mangelte es der organisierten Religion an einer einheitlichen Struktur, sie manifestierte sich stattdessen in zahlreichen Festen, die bestimmten Gottheiten gewidmet waren, wie etwa der Stadtdionysien, oder in häuslichen Ritualen, ohne dass heilige Texte vorhanden waren. Religiöse Praktiken waren tief in das tägliche bürgerliche Leben integriert, wobei Einzelpersonen ihre persönlichen religiösen Verpflichtungen typischerweise durch Opfer für verschiedene Götter erfüllten. Die Frage, ob Sokrates ein gläubiger Praktiker oder ein „Provokateur-Atheist“ war, ist seit der Antike umstritten; sein Prozess beinhaltete vor allem Anklagen wegen Gottlosigkeit, und diese Debatte dauert bis zum heutigen Tag an.
Sokrates erforscht in den Dialogen Alkibiades, Euthyphro und Apologie vor allem Themen der Göttlichkeit und der Seele. In Alkibiades stellt Sokrates eine Verbindung zwischen der menschlichen Seele und dem Göttlichen her und behauptet: „Dann ähnelt dieser Teil von ihr Gott, und wer dies betrachtet und alles Göttliche erkennt, wird dadurch die beste Erkenntnis über sich selbst erlangen.“ Seine religiösen Diskussionen sind stets von seiner rationalistischen Perspektive geprägt. In Euthyphro kommt Sokrates zu einer Schlussfolgerung, die deutlich von der zeitgenössischen Praxis abweicht: Er hält Opfer für die Götter für wirkungslos, insbesondere wenn sie durch die Erwartung einer gegenseitigen Belohnung motiviert sind. Stattdessen plädiert er für Philosophie und das Streben nach Wissen als wichtigste Mittel der Gottesverehrung. Indem Sokrates konventionelle Ausdrucksformen der Frömmigkeit ablehnte und sie mit Eigennutz verband, drängte Sokrates die Athener implizit dazu, religiöse Erfahrungen durch Selbstbeobachtung zu kultivieren.
Sokrates ging davon aus, dass die Götter von Natur aus Weisheit und Gerechtigkeit besaßen, eine Sichtweise, die erheblich von den vorherrschenden traditionellen religiösen Überzeugungen seiner Zeit abwich. Der Euthyphro-Dialog führt in das gleichnamige Dilemma ein, in dem Sokrates seinen Gesprächspartner über die Beziehung zwischen Frömmigkeit und dem göttlichen Willen befragt: Ist eine Handlung gut, weil ein mächtiger Gott sie will, oder will der Gott sie, weil sie von Natur aus gut ist? Dabei geht es im Wesentlichen um die Frage, ob die Frömmigkeit dem Guten oder dem Gott untergeordnet ist. Das sokratische Denken steht somit im Gegensatz zur traditionellen griechischen Theologie, die allgemein die lex talionis, das Prinzip „Auge um Auge“, akzeptierte. Sokrates behauptete, dass das Gute unabhängig von den Göttern existiert und dass die Götter selbst daher Frömmigkeit verkörpern müssen.
In Platons Apologie bekräftigt Sokrates ausdrücklich seinen Glauben an Gottheiten und erklärt den Geschworenen, dass er Götter tiefer anerkenne als seine Ankläger. Für die von Platon vorgestellte sokratische Figur wird die Existenz von Göttern vorausgesetzt; In keinem seiner Dialoge geht es um die Frage, ob es Götter gibt. Dennoch könnte Sokrates‘ Diskurs über die unbekannte Natur des Jenseits in der Apologie eine Interpretation von ihm als Agnostiker stützen. Umgekehrt bringt Sokrates in Phaido, einem Dialog mit seinen Schülern an seinem letzten Tag, eine deutliche Überzeugung von der Unsterblichkeit der Seele zum Ausdruck. Er erwähnte auch Orakel, Wahrsagereien und andere göttliche Mitteilungen als Quelle, obwohl diese Zeichen in erster Linie als Vorwarnung vor widrigen zukünftigen Ereignissen dienten und nicht als positive moralische Orientierung.
Sokrates formulierte, wie in Xenophons Memorabilia dargestellt, ein Argument, das den modernen teleologischen Intelligent-Design-Theorien sehr ähnelt. Er postulierte, dass die zahlreichen Merkmale des Universums, die „Zeichen der Voraussicht“ aufweisen, wie etwa Augenlider, einen göttlichen Schöpfer erfordern. Aus dieser Prämisse folgerte er, dass dieser Schöpfer allwissend und allmächtig sein muss, da er das Universum angesichts der einzigartigen Fähigkeiten, die dem Menschen im Vergleich zu anderen Spezies innewohnen, speziell für den Fortschritt der Menschheit geschaffen hat. Sokrates' Diskurs bezieht sich gelegentlich auf eine einzelne Gottheit, doch an anderen Stellen spielt er auf mehrere „Götter“ an. Diese Inkonsistenz hat zu Interpretationen geführt, die darauf hindeuten, dass er entweder an eine höchste Gottheit glaubte, die geringere Götter befehligte, oder dass diese verschiedenen Götter Komponenten oder Manifestationen einer singulären göttlichen Einheit darstellten.
Das Zusammenspiel zwischen Sokrates‘ religiösen Überzeugungen und seinem rigorosen Bekenntnis zum Rationalismus bleibt Gegenstand wissenschaftlicher Diskussionen. Mark McPherran, ein Philosophieprofessor, schlägt vor, dass Sokrates alle göttlichen Zeichen zur Validierung konsequent durch eine Linse säkularer Rationalität gefiltert hat. Im Gegensatz dazu vertritt A. A. Long, Professor für antike Philosophie, die Auffassung, dass die Annahme, dass Sokrates klare Grenzen zwischen dem religiösen und dem rationalen Bereich wahrnahm, ein Anachronismus sei.
Das sokratische Daimonion
Sokrates behauptete in verschiedenen antiken Texten, darunter Platons Euthyphro (3b5) und Apologie (31c–d) sowie Xenophons Memorabilia (1.1.2), dass er ein „daimōnisches Zeichen“ wahrnahm – eine innere Stimme, die sich typischerweise manifestierte, wenn er kurz davor stand, einen Fehler zu machen. Während seines Prozesses lieferte Sokrates einen kurzen Bericht über dieses Daimonion (Apology 31c–d) und erklärte: „... Der Grund dafür ist etwas, das Sie von mir oft an verschiedenen Stellen erwähnt haben – nämlich die Tatsache, dass ich etwas Göttliches und Dämonisches erlebe, wie Meletos es in seiner Anklageschrift spöttisch niedergeschrieben hat. Es begann in meiner Kindheit mit dem Auftreten einer bestimmten Stimme. Wann immer es auftritt, hält es mich immer davon ab, weiterzumachen.“ Ich hatte vor, mich an der Aktion zu beteiligen, aber sie gibt mir nie einen positiven Rat. Das ist es, was meiner Ausübung der Politik entgegensteht, und ich denke, dass es absolut in Ordnung war, dies zu tun. Die zeitgenössische Wissenschaft bietet vielfältige Interpretationen dieses sokratischen daimōnion, die von einer rationalen erkenntnistheoretischen Quelle oder einem Impuls bis hin zu einem Traum oder sogar einem paranormalen Phänomen reichen, das ein asketischer Sokrates erlebt.
Tugend und Wissen
Die Tugendtheorie von Sokrates geht davon aus, dass alle Tugenden grundsätzlich einheitlich sind und Manifestationen von Wissen sind. Folglich argumentierte er, dass das Versagen eines Einzelnen, tugendhaft zu sein, auf einen Mangel an Wissen zurückzuführen sei. Angesichts der inhärenten Einheit des Wissens sind Tugenden in ähnlicher Weise miteinander verbunden. Dieser theoretische Rahmen untermauert auch das bekannte Sprichwort: „Niemand irrt sich freiwillig.“ In Protagoras veranschaulicht Sokrates die Einheit der Tugenden am Beispiel des Mutes und behauptet, dass eine Person, die die Natur einer bestimmten Gefahr versteht, in der Lage ist, das damit verbundene Risiko einzugehen. Aristoteles bemerkt weiter: „... Sokrates der Ältere dachte, dass das Ende des Lebens in der Erkenntnis der Tugend liege, und er suchte nach einer Definition von Gerechtigkeit, Mut und jedem einzelnen Teil der Tugend, und das war ein vernünftiger Ansatz, da er dachte, dass alle Tugenden Wissenschaften seien und dass, sobald man [zum Beispiel] Gerechtigkeit kenne, er gerecht sein würde ...“
Liebe
Historische Berichte bieten unterschiedliche Perspektiven auf die Beziehungen von Sokrates zu Alkibiades und anderen jungen Menschen; Einige Texte deuten auf romantische Verlobungen hin, während andere darauf hinweisen, dass seine Freundschaften mit jungen Männern rein pädagogischer Natur waren, auf ihre intellektuelle und moralische Entwicklung abzielten und keinerlei sexuelle Absicht hatten. In Gorgias erklärt Sokrates selbst eine doppelte Zuneigung zu Alkibiades und zur Philosophie, und seine Neigung zum Flirten ist in Protagoras, Meno (76a–c) und Phaedros (227c–d) erkennbar. Dennoch bleibt der genaue Charakter seiner Beziehung zu Alkibiades unklar; Sokrates war für seine Selbstbeherrschung bekannt, eine Eigenschaft, die durch Alkibiades‘ Eingeständnis im Symposium unterstrichen wurde, dass seine Versuche, Sokrates zu verführen, erfolglos waren.
Die sokratische Vorstellung von Liebe geht in erster Linie auf den Dialog Lysis zurück, in dem Sokrates in einer Ringerschule mit Lysis und seinen Gefährten eine Diskussion über die Liebe führt. Der Diskurs beginnt mit einer Untersuchung der elterlichen Zuneigung und ihrer Manifestation durch die Freiheiten und Einschränkungen, die Eltern ihren Nachkommen auferlegen. Sokrates geht davon aus, dass Lysis, wenn er völlig nutzlos wäre, keine Liebe erhalten würde, nicht einmal von seinen Eltern. Während viele Akademiker diesen Text als humorvoll interpretieren, legt eine alternative Perspektive nahe, dass Lysis darauf hindeutet, dass Sokrates ein egoistisches Verständnis von Liebe vertrat, bei dem Einzelpersonen nur diejenigen schätzen, die irgendeine Form von Nutzen bieten. Umgekehrt bestreiten andere Gelehrte diese Interpretation und behaupten, dass die sokratische Philosophie nicht-egoistische Liebe, wie etwa die für einen Ehepartner, berücksichtige; einige lehnen es sogar ab, Sokrates eine egoistische Motivation zuzuschreiben. Im Symposium behauptet Sokrates, dass Kinder den Eltern ein trügerisches Gefühl der Unsterblichkeit vermitteln, und dass dieses Missverständnis eine einzigartige Bindung zwischen ihnen fördert. Darüber hinaus betonen Gelehrte die rationale Natur der Liebe im sokratischen Denken.
Sokrates, der bekanntermaßen behauptet, sein Wissen sei auf seine eigene Unwissenheit beschränkt, macht in Platons Symposium eine bemerkenswerte Ausnahme. In diesem Werk erklärt er seine Absicht, die Wahrheit über die Liebe zu enthüllen, ein Wissen, das er angeblich von einer „klugen Frau“ erworben hat. Der Klassiker Armand D'Angour hat vorgeschlagen, dass Sokrates in seiner Jugend eine enge Beziehung zu Aspasia unterhielt und dass Diotima, die Figur, der Sokrates in Symposium seine Erkenntnisse über die Liebe zuschreibt, ihr nachempfunden ist. Dennoch bleibt die tatsächliche historische Existenz von Diotima eine Möglichkeit.
Die sokratische politische Philosophie
Obwohl Sokrates sich aktiv am öffentlichen politischen und kulturellen Diskurs beteiligte, stellt die genaue Beschreibung seiner politischen Philosophie eine erhebliche Herausforderung dar. In Platons Gorgias informiert er Kallikles: „Ich behaupte, dass ich einer der wenigen Athener bin – vielleicht sogar der einzige unter unseren Zeitgenossen –, der sich wirklich mit dem authentischen politischen Handwerk beschäftigt und wahre Politik praktiziert. Diese Überzeugung rührt von der Tatsache her, dass meine Äußerungen konsequent das Optimum in den Vordergrund stellen und nicht nur nach bloßer Befriedigung streben.“ Diese Behauptung unterstreicht seine Verachtung für die vorherrschenden demokratischen Versammlungen und Mechanismen wie Abstimmungen, da Sokrates den Eindruck hatte, Politiker und Rhetoriker würden betrügerische Taktiken anwenden, um die Bevölkerung zu manipulieren. Er strebte weder ein öffentliches Amt an noch schlug er Gesetze vor. Stattdessen bestand sein Ziel darin, den Wohlstand der Stadt durch die „Verbesserung“ ihrer Bürgerschaft zu fördern. Als loyaler Bürger hielt er sich an die Gesetze, respektierte die Vorschriften und kam seinen militärischen Verpflichtungen nach, indem er an ausländischen Konflikten teilnahm. Dennoch enthalten seine Dialoge nur minimale Hinweise auf zeitgenössische politische Ereignisse, wie etwa die Sizilianische Expedition.
Sokrates widmete seine Zeit dem Dialog mit Bürgern, darunter einflussreichen Persönlichkeiten der athenischen Gesellschaft, indem er ihre Überzeugungen akribisch untersuchte und Widersprüche in ihren Perspektiven aufdeckte. Er betrachtete diese Tätigkeit als einen nützlichen Dienst, da er Politik nicht als eine Angelegenheit von Wahlprozessen betrachtete, sondern als die philosophische Kultivierung des moralischen Charakters der Stadt. Die genaue Einordnung von Sokrates in das stark polarisierte politische Umfeld Athens, das durch eine Spaltung zwischen Oligarchen und Demokraten gekennzeichnet ist, bleibt Gegenstand wissenschaftlicher Debatten. Obwohl es an endgültigen Textbeweisen mangelt, geht eine vorherrschende Theorie davon aus, dass Sokrates zu demokratischen Prinzipien neigte: Er widersetzte sich einer einzigartigen Anweisung des oligarchischen Regimes der Dreißig Tyrannen; er hielt an den Gesetzen und dem politischen Rahmen Athens fest (die von Demokraten geschaffen wurden); und aus dieser Überlegung heraus motivierte seine Affinität zu den demokratischen athenischen Idealen seine Weigerung, sich der Inhaftierung und der Todesstrafe zu entziehen. Umgekehrt deuten bestimmte Beweise auf eine Neigung zur Oligarchie hin: Die Mehrheit seiner Mitarbeiter unterstützte die oligarchische Herrschaft, er äußerte Verachtung für die öffentliche Meinung, stand demokratischen Verfahren kritisch gegenüber und der Dialog Protagoras zeigt einige antidemokratische Gefühle. Ein weniger konventionelles Argument besagt, dass Sokrates für den demokratischen Republikanismus eintrat, eine Ideologie, die aktives bürgerschaftliches Engagement und Engagement für das Wohl der Polis in den Vordergrund stellt.
Eine alternative Interpretation geht davon aus, dass die Perspektiven von Sokrates mit dem Liberalismus übereinstimmen, einer politischen Ideologie, die im Zeitalter der Aufklärung entstand. Diese Behauptung stützt sich hauptsächlich auf Krit und Apologie, Texte, in denen Sokrates die gegenseitigen Vorteile erörtert, die der Beziehung zwischen einer Polis und ihren Bewohnern innewohnen. Sokrates behauptete, dass die Bürger moralische Autonomie besitzen und die Freiheit behalten, die Stadt zu verlassen; Ihr fortgesetzter Aufenthalt bedeutet jedoch eine stillschweigende Akzeptanz seiner Gesetze und Regierungsgewalt. Umgekehrt gilt Sokrates auch als früher Verfechter des zivilen Ungehorsams. Sein entschiedener Widerstand gegen Ungerechtigkeit, der sich in seiner Weigerung zeigt, der Anweisung der Dreißig Tyrannen nachzukommen, Leon festzunehmen, stützt diese Interpretation. In Critias formulierte er: „Man sollte niemals ungerecht handeln, auch nicht, um ein Unrecht zu vergelten, das man sich selbst zugefügt hat.“ Grundsätzlich würde der Rat von Sokrates die Bürger dazu anleiten, sich an staatliche Anordnungen zu halten, es sei denn, sie kommen nach gründlicher Überlegung zu dem Schluss, dass solche Anordnungen ungerecht sind.
Legacy
Klassische Antike
Nach seinem Tod übte Sokrates einen tiefgreifenden und allgegenwärtigen Einfluss auf den nachfolgenden philosophischen Diskurs aus. Mit den bemerkenswerten Ausnahmen der Epikureer und der Pyrrhonisten erkannten fast alle postsokratischen philosophischen Bewegungen, darunter Platons Akademie, Aristoteles' Lyzeum, die Zyniker und die Stoiker, ihre intellektuellen Ursprünge in seinen Lehren an. Die wissenschaftliche Auseinandersetzung mit Sokrates intensivierte sich bis zum dritten Jahrhundert n. Chr. weiter. Diese verschiedenen Schulen unterschieden sich jedoch erheblich in ihren Interpretationen seiner Philosophie, insbesondere in Bezug auf grundlegende Fragen wie den ultimativen Zweck der Existenz oder das Wesen von arete (Tugend), vor allem weil Sokrates selbst keine endgültigen Antworten auf diese Fragen gegeben hatte. Ihm wird allgemein zugeschrieben, dass er die philosophische Forschung von der Erforschung der natürlichen Welt, die für vorsokratische Denker charakteristisch war, hin zu einer Untersuchung menschlicher Belange neu ausgerichtet hat.
Zu den direkten Schülern des Sokrates gehörten Euklid von Megara, Aristippus und Antisthenes, die jeweils unterschiedliche philosophische Positionen entwickelten und unabhängige intellektuelle Wege verfolgten. Eine umfassende Rekonstruktion ihrer vollständigen Lehren stellt erhebliche Herausforderungen dar. Antisthenes zum Beispiel zeigte eine tiefe Verachtung für materielle Besitztümer und behauptete, die Tugend sei das einzige vorrangige Anliegen. Dieser philosophische Weg wurde später von Diogenes und den Kynikern vorangetrieben. Im krassen Gegensatz dazu plädierte Aristippus für den Erwerb von Reichtum und führte ein Leben in Luxus. Nach seiner Abreise aus Athen und seiner Rückkehr nach Kyrene, seiner Heimatstadt, gründete er die kyrenaische philosophische Schule, die sich für Hedonismus einsetzte und ein Leben in Leichtigkeit förderte, bei dem körperliche Befriedigung im Mittelpunkt stand. Diese Schule wurde später von seinem Enkel geerbt, der seinen Namen teilte. Zu Xenophons Schriften gehört ein Dialog, in dem Aristippus den Wunsch zum Ausdruck bringt, frei von den Zwängen des Herrschens oder Beherrschtwerdens zu leben. Darüber hinaus übernahm Aristippus einen erkenntnistheoretischen Skeptizismus und behauptete, dass Gewissheit ausschließlich in Bezug auf die eigenen subjektiven Empfindungen erreichbar sei, eine Perspektive, die das sokratische Konzept der Unwissenheit widerspiegelt. Euklid, ein Zeitgenosse von Sokrates, zog nach Sokrates‘ Prozess und Hinrichtung in die Nachbarstadt Megara, wo er die Megarische Schule gründete. Sein philosophischer Rahmen integrierte den vorsokratischen Monismus von Parmenides und erweiterte gleichzeitig die sokratische Forschung mit einem besonderen Schwerpunkt auf dem Wesen der Tugend.
Die Stoiker stützten sich weitgehend auf sokratische Prinzipien und verwendeten die sokratische Methode als Mechanismus zur Identifizierung und Lösung logischer Inkonsistenzen. Ihre ethischen Grundsätze betonten die Pflege einer harmonischen Existenz durch das Erreichen von Weisheit und Tugend. Die Stoiker maßen der Tugend eine überragende Bedeutung für das Erreichen von Eudaimonia (Glück) zu und betonten die intrinsische Verbindung zwischen moralischer Güte und ethischer Exzellenz, die alle einen tiefen Widerhall in der sokratischen Philosophie fanden. Gleichzeitig behauptete die philosophische Tradition des Platonismus Sokrates als ihren intellektuellen Vorläufer, sowohl in der ethischen Theorie als auch in der Erkenntnistheorie. Arcesilaos, der etwa acht Jahrzehnte nach ihrer Gründung durch Platon die Leitung der Akademie übernahm, stellte deren Doktrin grundlegend um und führte zu dem, was heute als akademischer Skeptizismus bezeichnet wird und auf dem sokratischen Konzept der Unwissenheit basierte. Zwischen den akademischen Skeptikern und den Stoikern kam es zu einer bedeutenden intellektuellen Rivalität um den authentischen Erben des ethischen Erbes von Sokrates. Während die Stoiker eine auf Wissen basierende Ethik vertraten, begründete Arcesilaos seine ethische Haltung mit der sokratischen Unwissenheit. Die Stoiker konterten Arcesilaos mit der These, dass sokratische Unwissenheit lediglich ein Aspekt der sokratischen Ironie sei (ein rhetorisches Mittel, das sie selbst ablehnten), ein Argument, das schließlich in der späteren Antike zur vorherrschenden Interpretation von Sokrates wurde.
Obwohl Aristoteles Sokrates als bedeutenden Philosophen anerkannte, bildete die sokratische Philosophie kein Kernelement der aristotelischen Lehre. Bemerkenswert ist, dass Aristoxenus, ein Schüler des Aristoteles, sogar verschiedene angebliche Skandale dokumentierte, die Sokrates zugeschrieben wurden.
Die Epikureer äußerten starke Feindseligkeit gegenüber Sokrates und griffen ihn vor allem wegen vermeintlichen Aberglaubens an. Ihre Kritik richtete sich gegen seine Überzeugung von seinem Daimonion und seine Verehrung für das Orakel von Delphi. Darüber hinaus beanstandeten sie Sokrates‘ Charakter und erkannten Mängel, wobei sie sich insbesondere auf seine Ironie konzentrierten, die sie für einen Philosophen ungeeignet und für einen Lehrer unwürdig hielten.
Ähnlich zeigten die Pyrrhonisten Feindseligkeit gegenüber Sokrates und behaupteten, er sei ein ethisch geschwätziger Mensch, der vorgetäuschte Demut praktizierte und häufig andere verspottete und lächerlich machte.
Das Mittelalter
Sokratische Philosophie durchdrang den islamischen Nahen Osten und begleitete die intellektuellen Traditionen von Aristoteles und den Stoikern. Frühe muslimische Gelehrte, darunter Al-Kindi, Jabir ibn Hayyan und die Muʿtazila, übersetzten Platons sokratische Dialoge und andere antike griechische Texte ins Arabische. Muslimische Gelehrte lobten Sokrates und bewunderten seine Integration von Ethik in sein persönliches Verhalten, möglicherweise aufgrund der wahrgenommenen Parallelen zum Charakter Mohammeds. Sokratische Lehren wurden angepasst, um sie an die islamische Theologie anzupassen; Insbesondere schrieben muslimische Gelehrte Sokrates Argumente für den Monotheismus, die Vergänglichkeit des irdischen Bereichs und die Belohnung im Jenseits zu. Sein intellektueller Einfluss hält in der arabischsprachigen Welt bis heute an.
Während des Mittelalters konnte sich das sokratische Denken in der breiteren christlichen Welt weitgehend nicht behaupten. Dennoch blieben Werke christlicher Gelehrter wie Lactantius, Eusebius und Augustinus über Sokrates im Byzantinischen Reich erhalten, wo die sokratische Philosophie anhand eines christlichen Interpretationsrahmens untersucht wurde. Nach dem Fall von Konstantinopel wurden zahlreiche dieser Texte wieder in die lateinisch-christliche Welt eingeführt und anschließend ins Lateinische übersetzt. Anfangs stieß die antike sokratische Philosophie, ähnlich wie andere klassische Literatur vor der Renaissance, in christlichen Intellektuellenkreisen auf Skepsis.
In der frühen italienischen Renaissance entstanden zwei unterschiedliche Interpretationen von Sokrates. Erstens belebte die humanistische Bewegung die wissenschaftliche Auseinandersetzung mit klassischen Autoren wieder. Leonardo Bruni übernahm die Übersetzung zahlreicher platonisch-sokratischer Dialoge, während sein Schüler Giannozzo Manetti ein weit verbreitetes Werk mit dem Titel Das Leben des Sokrates verfasste. Beide Gelehrten vertraten eine bürgerliche Darstellung von Sokrates und stellten ihn als Humanisten und Verfechter republikanischer Ideale dar. Bruni und Manetti versuchten, den Säkularismus als einen moralisch zulässigen Lebensstil zu legitimieren, und ihre Darstellung von Sokrates im Einklang mit der christlichen Moral diente diesem Ziel. Folglich redigierten sie selektiv Teile seiner Dialoge, insbesondere solche, die die Förderung von Homosexualität oder potenzieller Päderastie (insbesondere bei Alkibiades) implizierten oder darauf hinwiesen, dass der sokratische Daimon eine Gottheit sei. Umgekehrt boten italienische Neuplatoniker unter der Führung des Philosophen und Priesters Marsilio Ficino eine alternative Darstellung von Sokrates. Ficino bewunderte Sokrates‘ nicht-hierarchischen und informellen pädagogischen Ansatz, den er nachzuahmen versuchte. Ficino präsentierte ein sakrales Bild von Sokrates und zog Parallelen zum Leben Jesu Christi. Für Ficino und seine Anhänger symbolisierte sokratische Unwissenheit die Anerkennung, dass alle Weisheit aus göttlichen Quellen stammt und durch den sokratischen Daimon vermittelt wird.
Die Moderne
Im frühneuzeitlichen Frankreich standen bei der Wahrnehmung von Sokrates in verschiedenen Romanen und satirischen Theaterstücken vor allem Aspekte seines Privatlebens im Vordergrund gegenüber seinen philosophischen Beiträgen. Bestimmte Intellektuelle nutzten die Figur des Sokrates, um zeitgenössische Kontroversen zu unterstreichen und zu kritisieren. Beispielsweise stellte Théophile de Viau einen christianisierten Sokrates dar, der dem Vorwurf des Atheismus ausgesetzt war, während Voltaire Sokrates als Verkörperung eines vernunftgetriebenen Theisten interpretierte. Michel de Montaigne beschäftigte sich ausführlich mit Sokrates und brachte ihn mit dem Rationalismus als intellektuellem Gegenmittel zum damals vorherrschenden religiösen Fanatismus in Verbindung.
Im 18. Jahrhundert belebte der deutsche Idealismus, insbesondere durch die Beiträge von Hegel, die philosophische Auseinandersetzung mit Sokrates neu. Hegel ging davon aus, dass Sokrates mit der Einführung des Konzepts der freien Subjektivität oder Selbstbestimmung einen entscheidenden Moment in der Geschichte der Menschheit darstellte. Obwohl Hegel den bedeutenden Einfluss von Sokrates anerkannte, verteidigte er gleichzeitig das Urteil des athenischen Gerichts und argumentierte, dass Sokrates‘ unerschütterliche Betonung der Selbstbestimmung die Sittlichkeit untergraben könnte – ein Hegelsches Konzept, das die von staatlichen Institutionen und Gesetzen geprägte gesellschaftliche Lebensweise bezeichnet. Darüber hinaus interpretierte Hegel den sokratischen Rationalismus als eine Weiterentwicklung von Protagoras‘ Fokus auf die menschliche Vernunft, beispielhaft dargestellt durch die Maxime homo mensura („Der Mensch ist das Maß aller Dinge“), jedoch mit einer entscheidenden Modifikation: Nach Ansicht von Sokrates könnte menschliches Denken zu objektiven Einsichten in die Realität führen. Hegel betrachtete Sokrates auch als Vorläufer der späteren antiken skeptischen Philosophen, obwohl die Begründung für diesen Zusammenhang in seinem Werk nicht spezifiziert blieb.
Søren Kierkegaard betrachtete Sokrates als seinen intellektuellen Mentor und widmete ihm seine Masterarbeit Der Begriff der Ironie mit ständiger Bezugnahme auf Sokrates. In dieser Arbeit behauptete Kierkegaard, dass Sokrates in erster Linie als Ironiker und nicht als Moralphilosoph fungierte. Er betonte auch den bewussten Verzicht von Sokrates auf das Schreiben und interpretierte dies als Ausdruck der Demut, die aus Sokrates‘ Eingeständnis seiner eigenen Unwissenheit resultierte. Laut Kierkegaard machte die Weigerung von Sokrates, seine Ideen zu dokumentieren, gepaart mit den Fehlinterpretationen seiner Zeitgenossen das Verständnis des sokratischen Denkens außerordentlich schwierig. Kierkegaard glaubte, dass nur Platons Apologie eine authentische Darstellung von Sokrates bot. In seinen nachfolgenden Schriften griff Kierkegaard immer wieder sokratische Themen auf und identifizierte schließlich in seinen späteren Werken ethische Dimensionen innerhalb der sokratischen Philosophie. Sokrates war nicht nur Gegenstand akademischer Forschung, sondern diente auch als Paradigma für Kierkegaard, der seine eigene philosophische Mission mit der von Sokrates verglich. Er artikulierte diese Parallele, indem er sagte: „Die einzige Analogie, die ich vor mir habe, ist Sokrates; meine Aufgabe ist eine sokratische Aufgabe, die Definition dessen, was es heißt, ein Christ zu sein, zu prüfen“, mit dem Ziel, die Gesellschaft zu einem echteren christlichen Ideal zu führen, da er das zeitgenössische Christentum als bloße Formalität ohne seinen Kerninhalt ansah. Kierkegaard lehnte, ähnlich wie Sokrates, den Besitz endgültigen Wissens ab und verneinte ebenfalls die Bezeichnung eines Christen.
Friedrich Nietzsche äußerte seine tiefe Missbilligung des Einflusses von Sokrates auf die westliche Zivilisation. In seinem ersten Werk „Die Geburt der Tragödie“ (1872) führte Nietzsche den vermeintlichen Niedergang der antiken griechischen Zivilisation ab dem 4. Jahrhundert v. Chr. auf Sokrates zurück. Er argumentierte, dass Sokrates die philosophische Forschung vom vorsokratischen Naturalismus auf Rationalismus und Intellektualismus umlenkte. Nietzsche behauptete: „Ich betrachte [die Vorsokratiker] als Vorläufer einer Reformation der Griechen, nicht aber von Sokrates“, und behauptete weiter, dass „die Griechen mit Empedokles und Demokrit auf dem besten Weg waren, das richtige Maß für die menschliche Existenz, ihre Unvernunft, ihr Leiden zu ermitteln; dieses Ziel erreichten sie dank Sokrates nie.“ Nietzsche behauptete, dass dieser Wandel zu einer nachteiligen kulturellen Entwicklung führte, die bis in seine eigene Ära anhielt, die er als „sokratische Kultur“ bezeichnete. Seine Kritik an Sokrates verschärfte sich in der späteren Veröffentlichung „Die Dämmerung der Idole“ (1887), in der er die willkürliche Verschmelzung von Vernunft mit Tugend und Glück im sokratischen Denken untersuchte. Nietzsche bemerkte: „Ich versuche zu verstehen, aus welchen partiellen und eigenwilligen Zuständen das sokratische Problem abzuleiten ist: seine Gleichung von Vernunft = Tugend = Glück. Es war diese Absurdität einer Identitätslehre, die ihn faszinierte: Die antike Philosophie hat sich nie wieder [von dieser Faszination] befreit.“ Historisch gesehen, vom späten 19. bis zum frühen 20. Jahrhundert, wurde Nietzsches Feindseligkeit gegenüber Sokrates hauptsächlich durch seine antirationalistische Haltung erklärt, in der er Sokrates als den Stammvater des europäischen Rationalismus betrachtete. Mitte des 20. Jahrhunderts brachte der Philosoph Walter Kaufmann jedoch ein Argument vor, das Nietzsches Bewunderung für Sokrates nahelegte. Der derzeit vorherrschende akademische Konsens geht davon aus, dass Nietzsche eine ambivalente Sicht auf Sokrates hatte.
Nach den Gräueltaten des Zweiten Weltkriegs und der Ausbreitung totalitärer Systeme betrachteten Hannah Arendt, Leo Strauss und Karl Popper Sokrates jeweils als Symbol individueller moralischer Integrität. In Eichmann in Jerusalem (1963) postulierte Arendt, dass Sokrates‘ beharrliche Nachforschungen und Selbstbeobachtung als Schutz gegen die Trivialisierung des Bösen dienen könnten. Strauss hingegen betrachtete die sokratische politische Philosophie als kongruent mit der von Platon und interpretierte einen elitären Sokrates in Platons Republik als Beispiel für die inhärenten Grenzen der Polis als optimale Gesellschaftsstruktur angesichts der Unfähigkeit der allgemeinen Bevölkerung, komplexe philosophische Wahrheiten zu assimilieren. Popper vertrat jedoch eine gegensätzliche Perspektive und behauptete, dass Sokrates grundsätzlich gegen Platons totalitäre Konzepte sei. Für Popper bildete der sokratische Individualismus in Kombination mit athenischen demokratischen Prinzipien die Grundlage seiner Vorstellung von der „offenen Gesellschaft“, wie sie in seinem Werk The Open Society and Its Enemies (1945)
zum Ausdruck kommtCodex Vaticanus Graecus 64, der die Sokratischen Briefe enthält.
- Codex Vaticanus Graecus 64 – Sokratische Briefe
- De genio Socratis
- Eine Zusammenstellung kultureller Darstellungen von Sokrates.
- Ein Kompendium von Personen, die dafür bekannt sind, barfuß zu gehen.
- Eine Liste von Charakteren, die in Platons Dialogen sprechen.
Notizen
Quellen
Brun, Jean (1978). Sokrates (auf Französisch) (6. Aufl.). Presses universitaires de France. S. 39–40. ISBN 978-2-13-035620-2.
- Brun, Jean (1978). Socrate (auf Französisch) (6. Aufl.). Presses universitaires de France. S. 39–40. ISBN 978-2-13-035620-2.Benson, Hugh (1992). Essays über die Philosophie des Sokrates. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-506757-6. OCLC 23179683.Rudebusch, George (2009). Sokrates. Chichester, Großbritannien; Malden, MA: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-4051-5085-9. OCLC 476311710.Taylor, C. C. W. (1998). Sokrates. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-287601-0.Taylor, C. C. W. (2019). Sokrates: Eine sehr kurze Einführung. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-883598-1.Vlastos, Gregory (1994). Socratic Studies. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-44735-5.Informationen zu Sokrates sind über das Indiana Philosophy Ontology Project verfügbar.
- Sokrates beim Indiana Philosophy Ontology Project
- Platons Dialoge sind über das Projekt Gutenberg zugänglich.