Baruch Spinoza

Baruch (de) Spinoza (24 de noviembre de 1632 - 21 de febrero de 1677), también reconocido por su seudónimo latinizado Benedictus de Spinoza, fue un filósofo de ascendencia judía portuguesa, nacido y residente en la República Holandesa. Como precursor del Siglo de las Luces, Spinoza influyó profundamente en la crítica bíblica moderna, el racionalismo del siglo XVII y la cultura intelectual holandesa, estableciéndose así como uno de los filósofos más importantes y radicales del período moderno temprano. Inspirándose en el estoicismo, Thomas Hobbes, René Descartes, Ibn Tufayl y varios pensadores cristianos heterodoxos, Spinoza surgió como un filósofo preeminente durante la Edad de Oro holandesa.

Baruch (de) Spinoza (24 de noviembre de 1632 -21 de febrero de 1677), también conocido con su seudónimo latinizado Benedictus de Spinoza, fue un filósofo de origen judío portugués, que nació y vivió en la República Holandesa. Spinoza, precursor del Siglo de las Luces, influyó significativamente en la crítica bíblica moderna, el racionalismo del siglo XVII y la cultura intelectual holandesa, estableciéndose como uno de los filósofos más importantes y radicales del período moderno temprano. Influenciado por el estoicismo, Thomas Hobbes, René Descartes, Ibn Tufayl y los cristianos heterodoxos, Spinoza fue un destacado filósofo de la Edad de Oro holandesa.

Nacido en Ámsterdam, Spinoza pertenecía a una familia marrano que había buscado refugio en la comparativamente más tolerante República Holandesa después de huir de Portugal. Su educación incluyó una educación judía tradicional, que abarcó el estudio del hebreo y los textos sagrados dentro de la comunidad judía portuguesa, donde su padre ocupaba una posición distinguida como comerciante. En su juventud, Spinoza desafió abiertamente la autoridad rabínica y examinó críticamente las doctrinas judías, lo que culminó con su excomunión permanente de la comunidad judía en 1656. Después de esta expulsión, se desvinculó de todas las afiliaciones religiosas y dedicó su vida a la investigación filosófica y al oficio de pulir lentes. Spinoza obtuvo seguidores devotos, que se reunían para deliberar sobre sus obras y participar en su búsqueda intelectual de la verdad.

Durante su vida, Spinoza publicó con poca frecuencia para evitar la persecución y la supresión de sus escritos filosóficos. En su Tractatus Theologico-Politicus, que Steven Nadler caracterizó como "uno de los libros más importantes del pensamiento occidental", Spinoza cuestionó la procedencia divina de la Biblia hebrea y la esencia de Dios, sosteniendo simultáneamente que la autoridad eclesiástica no debería ejercer influencia en un sistema de gobierno secular y democrático. Su obra fundamental, Ética, plantea una concepción panteísta de Dios e investiga la posición de la libertad humana dentro de un cosmos libre de dependencias teológicas, cosmológicas o políticas. Al repudiar el mesianismo y la preocupación por la vida futura, Spinoza subrayó la importancia de apreciar y valorar la vida tanto para uno mismo como para los demás. A través de su defensa de la libertad individual en sus facetas moral, psicológica y metafísica, Spinoza contribuyó a la génesis de un género de escritura política conocido como teología secular.

El marco filosófico de Spinoza abarca diversos dominios de investigación filosófica, como la metafísica, la epistemología, la filosofía política, la ética, la filosofía de la mente y la filosofía de la ciencia. Sus escritos fueron difundidos póstumamente por sus asociados y ejercieron una influencia considerable en los filósofos posteriores durante dos siglos. Spinoza es ampliamente aclamado como una de las figuras intelectuales más originales e impactantes del siglo XVII. Rebecca Goldstein lo caracterizó como "el judío renegado que nos dio la modernidad".

Reseña biográfica

Orígenes familiares

Los antepasados ​​de Spinoza, que practicaban el criptojudaísmo, experimentaron una severa persecución durante la Inquisición portuguesa, incluyendo tortura y degradación pública. En 1597, la familia de su abuelo paterno se trasladó de Vidigueira a Nantes, identificándose públicamente como cristianos nuevos, antes de trasladarse finalmente a Holanda por razones que aún no están confirmadas. Su linaje materno procedía de una destacada familia comercial de Oporto, y su abuelo materno era un destacado comerciante que navegaba entre las identidades judía y cristiana. Spinoza fue criado principalmente por su abuela entre las edades de seis y nueve años, de quien probablemente adquirió un conocimiento significativo de la historia de su familia.

Michael, el padre de Spinoza, era un comerciante distinguido y próspero en Ámsterdam, cuyas empresas comerciales se extendían a lo largo de un amplio ámbito geográfico. En 1649, Michael fue elegido para un puesto administrativo dentro de la congregación recién consolidada, Talmud Torah. Posteriormente se casó con su prima, Rachael d'Espinosa, hija de su tío Abraham d'Espinosa, quien era a la vez líder comunitario y socio comercial de Michael. Estos matrimonios consanguíneos eran habituales dentro de la comunidad judía portuguesa en ese momento, lo que le dio a Michael acceso a la extensa red comercial y al capital de su suegro. Los hijos de Rachael murieron trágicamente en la infancia y ella misma falleció en 1627.

Tras la muerte de Rachel, Michael se casó con Hannah Deborah, con quien tuvo cinco hijos. La dote de Hannah Deborah se integró al capital empresarial de Michael en lugar de reservarse para sus hijos, circunstancia que potencialmente fomentó el resentimiento entre Spinoza y su padre. La familia residía en Vlooienburg, una isla artificial situada en la orilla sur del río Amstel, concretamente en la quinta casa junto al canal Houtgracht. Aunque el barrio judío carecía de divisiones formales, la proximidad de la familia a la sinagoga Bet Ya'acov los colocó cerca de residentes cristianos, incluido el renombrado artista Rembrandt. Su primer hijo fue Miriam, seguido de Isaac, quien se esperaba que heredara el liderazgo tanto de la familia como de la empresa comercial, pero falleció en 1649. El tercer hijo, Baruch Espinosa, nació el 24 de noviembre de 1632 y tradicionalmente lleva el nombre de su abuelo materno.

El hermano menor de Spinoza, Gabriel, nació en 1634, seguido por el nacimiento de otra hermana, Rebecca. Posteriormente, Miriam se casó con Samuel de Cáceres, pero murió poco después de dar a luz. De acuerdo con la costumbre judía, Samuel se vio obligado a casarse con su ex cuñada, Rebeca. Con la muerte de su hermano Isaac, Spinoza asumió el papel de jefe de familia y empresa, lo que obligó a aplazar sus aspiraciones académicas. La madre de Spinoza, Hannah Deborah, falleció cuando él tenía seis años. Desde los nueve años, Spinoza fue criado por la tercera esposa de Michael, Esther, cuya educación como cristiana nueva significaba que carecía de conocimientos judíos formales y hablaba exclusivamente portugués en casa. Este matrimonio no produjo hijos. Finalmente, la hermana de Spinoza, Rebecca, su hermano Gabriel y un sobrino emigraron a Curazao, y los miembros restantes de la familia se unieron a ellos después de la muerte de Spinoza.

La influencia temprana de Uriel da Costa

Spinoza tenía relación materna con el filósofo Uriel da Costa, una figura que generó una importante controversia dentro de la comunidad judía portuguesa de Ámsterdam. Da Costa cuestionó las doctrinas cristianas y judías convencionales, postulando, por ejemplo, que sus principios fundamentales provenían de construcciones humanas más que de la revelación divina. Sus enfrentamientos con el establishment religioso resultaron en dos excomuniones por parte de las autoridades rabínicas, que lo sometieron a humillación pública y ostracismo social. En 1639, como condición para su readmisión, da Costa se vio obligado a postrarse para que los feligreses pasaran por encima de él. Murió en 1640, y los informes indican suicidio.

Si bien Spinoza probablemente desconocía su conexión familiar con Uriel da Costa durante su infancia, sin duda encontró discusiones sobre él cuando era adolescente. Steven Nadler postula que, a pesar de la muerte de da Costa cuando Spinoza tenía ocho años, sus conceptos filosóficos influyeron significativamente en la trayectoria intelectual de Spinoza. Las comunidades judías de Ámsterdam mantuvieron una memoria y un discurso duraderos sobre el escepticismo de da Costa hacia la religión organizada, su rechazo de la inmortalidad del alma y su afirmación de que Moisés no fue el autor de la Torá, todo lo cual contribuyó a la evolución intelectual de Spinoza.

Antecedentes educativos y empresa familiar

Spinoza asistió a la escuela Talmud Torá, ubicada junto a la sinagoga Bet Ya'acov y a poca distancia de su residencia, bajo el liderazgo del rabino principal Saul Levi Morteira. La instrucción se llevó a cabo en español, reconocido como el idioma de la erudición y la literatura. A los estudiantes de primaria se les enseñó a leer el libro de oraciones y la Torá en hebreo, traducir la porción semanal al español y analizar el comentario de Rashi. El nombre de Spinoza no aparece en el registro escolar después de su decimocuarto año, lo que sugiere que probablemente no realizó estudios con rabinos prominentes como Manasseh ben Israel y Morteira. Es probable que Spinoza comenzara a trabajar alrededor de los catorce años, y su participación en el negocio de su padre se volvió casi con certeza indispensable después de la muerte de su hermano en 1649.

La Primera Guerra Anglo-Holandesa perjudicó significativamente la estabilidad financiera de la empresa Spinoza, ya que una porción sustancial de sus barcos y carga fueron confiscados por las fuerzas inglesas. Al concluir la guerra en 1654, la interceptación de sus viajes mercantes por parte de los ingleses había cargado a la empresa con una deuda considerable, precipitando su declive. El padre de Spinoza falleció en 1654, después de lo cual Spinoza asumió el liderazgo de la familia, convirtiéndose en responsable de organizar y llevar a cabo los rituales de duelo judíos y estableciendo una sociedad comercial con su hermano dentro de su empresa heredada. Dado el deterioro de la salud de su padre durante varios años antes de su muerte, Spinoza había estado profundamente involucrado en el negocio, lo que obligó a posponer sus actividades intelectuales. Continuó brindando apoyo financiero a la sinagoga y asistiendo a los servicios de acuerdo con sus convenciones y prácticas hasta 1656. Sin embargo, en 1655, los bienes de la familia se habían agotado y el negocio efectivamente dejó de operar.

En marzo de 1656, Spinoza buscó protección de las autoridades municipales en relación con las deudas dentro de la comunidad judía portuguesa. Para liberarse de las obligaciones financieras de su padre, Spinoza solicitó a la ciudad que lo declarara huérfano. Su argumento fue que, como menor de edad, su falta de comprensión sobre el endeudamiento de su padre debería anular la obligación de pagar dichas deudas y permitirle renunciar retroactivamente a su herencia. Aunque fue exonerado legalmente de todas las deudas, esta acción dañó irrevocablemente su reputación comercial y constituyó una violación de las regulaciones de la sinagoga que exigen el arbitraje interno para disputas comerciales.

Expulsión de la comunidad judía

Amsterdam generalmente toleraba la diversidad religiosa, siempre que se ejerciera con discreción. La comunidad judía dio prioridad a salvaguardar su reputación y trató de evitar la asociación con Spinoza, temiendo que sus perspectivas polémicas pudieran provocar persecución o expulsión. El abierto desafío de Spinoza a las autoridades judías surgió tras la muerte de su padre en 1654, un período marcado por prolongados e intensos conflictos religiosos, financieros y legales relacionados con sus negocios y su adhesión a la sinagoga. Un ejemplo de este desafío fue su violación de las regulaciones de la sinagoga al apelar a las autoridades municipales en lugar de resolver las disputas por deudas de su padre internamente dentro de la comunidad.

El 27 de julio de 1656, los líderes de la comunidad del Talmud Torá, incluido Aboab de Fonseca, emitieron una orden judicial de herem contra Spinoza, de 23 años. Esta censura representó la más severa jamás declarada dentro de la comunidad, impartiendo profundas consecuencias emocionales y espirituales. Los motivos precisos de la expulsión de Spinoza siguen sin especificarse, y el escrito simplemente cita sus "abominables herejías", "hechos monstruosos" y la corroboración de testigos "en presencia de dicho Espinoza". Aunque las autoridades municipales de Ámsterdam no participaron directamente en la censura de Spinoza, el ayuntamiento ordenó explícitamente a la comunidad judía portuguesa que gobernara su conducta y garantizara el cumplimiento riguroso de la ley judía. Más evidencia sugiere una preocupación por evitar ofender a las autoridades civiles, ejemplificada por las prohibiciones en las sinagogas de bodas públicas, procesiones fúnebres y discusiones sobre temas religiosos con cristianos, para evitar cualquier acción que pueda "perturbar la libertad que disfrutamos".

Antes de su expulsión, Spinoza no había publicado ninguna obra ni era autor de un tratado formal. Steven Nadler postula que si Spinoza estuviera articulando las críticas al judaísmo que surgieron posteriormente en sus escritos filosóficos, como la Parte I de Ética, su severo castigo sería completamente comprensible. A diferencia de la mayoría de las censuras emitidas por la congregación de Amsterdam, la de Spinoza nunca fue revocada, ya que no provocó arrepentimiento. Tras la censura, Spinoza podría haber compuesto una Apología en español para defender sus puntos de vista, aunque este documento ahora se ha perdido. Su expulsión no impulsó a Spinoza a convertirse al cristianismo ni a afiliarse a ninguna religión o secta confesional. Entre 1656 y 1661, Spinoza residió en varios lugares de Ámsterdam y Leiden, manteniéndose gracias a la enseñanza y al mismo tiempo adquiriendo habilidades en el pulido de lentes y la construcción de microscopios y telescopios. Spinoza no conservó un sentido de identidad judía; Sostuvo que sin adherencia a la ley judía, el pueblo judío carecía de una fuente fundamental de distinción e identidad, lo que hacía ilógico el concepto de judío secular.

Grupo de Educación y Estudio

Entre 1654 y 1657, Spinoza comenzó a estudiar latín con Franciscus van den Enden, un radical político, ex jesuita y ateo, quien probablemente introdujo a Spinoza en la filosofía escolástica y moderna, incluido Descartes, cuyas ideas influyeron profundamente en el desarrollo filosófico del propio Spinoza. Mientras se alojaba con Van den Enden, Spinoza asistió a su escuela, donde adquirió conocimientos en artes y ciencias y potencialmente instruyó a otros estudiantes. Muchos de sus asociados eran librepensadores secularizados o miembros de grupos cristianos disidentes que rechazaban la autoridad de las iglesias establecidas y los dogmas tradicionales. Spinoza también conocía a los Colegiantes, un colectivo de menonitas descontentos y otras sectas reformadas inconformistas que evitaban la teología oficial; esta asociación probablemente influyó en la evolución de las opiniones religiosas de Spinoza y puede haberlo llevado a Van den Enden. Jonathan Israel postula que otra figura potencialmente influyente fue Jan Hendriksz Glazemaker, un traductor ateo y colaborador del amigo y editor de Spinoza, Rieuwertsz. Aunque Glazemaker no podría haber servido como mentor, su posición única le permitió introducir a Spinoza en la filosofía cartesiana, las matemáticas y el arte del pulido de lentes.

Después de sus estudios de latín con Van den Enden, Spinoza asistió a la Universidad de Leiden alrededor de 1658, donde asistió a cursos centrados en la filosofía cartesiana. De 1656 a 1661, los principales colaboradores intelectuales de Spinoza, que constituyeron su círculo íntimo e influyeron significativamente en su desarrollo, incluyeron a Van den Enden, Pieter Balling, Jarig Jelles, Lodewijk Meyer, Johannes Bouwmeester y Adriaan Koerbagh. Este grupo filosófico, o 'secta', examinó meticulosamente las proposiciones de la naciente Ética y la obra anterior de Spinoza, el Breve Tratado sobre Dios, el hombre y su bienestar. Si bien algunas figuras notables en Amsterdam se involucraron con las doctrinas de este grupo clandestino pero periférico, su función principal fue servir como crisol para la filosofía de Spinoza, permitiéndole desafiar aún más las normas sociales prevalecientes. Su imagen pública en Amsterdam era desfavorable, como lo demuestra el menosprecio de Ole Borch hacia ellos como "ateos". Consistentemente a lo largo de su vida, Spinoza adoptó una estrategia de evitar conflictos intelectuales, confrontaciones y disputas públicas, considerando tales compromisos como gastos improductivos de energía.

Carrera filosófica

Rijnsburg

De 1660 a 1661, Spinoza se mudó de Ámsterdam a Rijnsburg, buscando un ambiente rural tranquilo y al mismo tiempo manteniendo la proximidad a la ciudad universitaria de Leiden, donde residían numerosos conocidos. Durante este período, escribió su Breve Tratado sobre Dios, el hombre y su bienestar, una obra que deliberadamente no publicó durante su vida, anticipando que provocaría indignación entre teólogos, sínodos y autoridades municipales. El Breve Tratado, un texto que en gran medida se pasó por alto hasta su redescubrimiento, sobrevivió únicamente en una traducción al holandés y finalmente fue publicado por Johannes van Vloten en 1862. Mientras residía con Herman Homan en Rijnsburg, Spinoza se sustentaba fabricando lentes e instrumentos científicos, una actividad impulsada tanto por la necesidad financiera como por la curiosidad intelectual. Comenzó a trabajar en su seminal Ética y también completó Principios de filosofía de Descartes en dos semanas. Este último trabajo sirvió para articular e interpretar los argumentos de Descartes, permitiendo simultáneamente a Spinoza evaluar las reacciones a sus propios conceptos metafísicos y éticos nacientes. La lúcida exposición de Spinoza de los principios fundamentales del sistema cartesiano facilitó su estudio para muchas personas interesadas, aumentando así su posición filosófica. Publicado en 1663, este tratado fue una de las dos únicas obras publicadas bajo su nombre durante su vida. Spinoza mantuvo un estilo de vida modesto y austero, generando ingresos mediante el pulido meticuloso de lentes y la construcción de telescopios y microscopios. Además, dependía del benévolo apoyo financiero de sus amigos.

Voorburg

En 1663, Spinoza se trasladó a Voorburg; Las razones de esta medida siguen sin especificarse. Durante este período, continuó su trabajo sobre Ética y mantuvo correspondencia con numerosos científicos y filósofos de toda Europa. En 1665, comenzó a escribir el Tratado Teológico-Político, una obra que exploraba temas teológicos y políticos, incluida la interpretación de las Escrituras, la génesis del Estado y la demarcación de la autoridad política y religiosa, abogando en última instancia por una estructura gubernamental secular y democrática. Antes de la publicación del Tratado Teológico-Político, el asociado de Spinoza, Adriaan Koerbagh, publicó un volumen que criticaba la religión organizada, refutaba el origen divino de la Biblia y postulaba la imposibilidad de los milagros, conceptos que resonaban con las propias opiniones filosóficas de Spinoza. La publicación de Koerbagh generó un escrutinio oficial, lo que resultó en su encarcelamiento y posterior fallecimiento mientras estaba en prisión. Previendo posibles repercusiones para sus ideas, Spinoza publicó su tratado en 1670 utilizando un editor seudónimo y un lugar de publicación inventado. Sin embargo, el anonimato de la obra duró poco. Samuel Maresius lanzó ataques personales contra Spinoza, mientras que Thomas Hobbes y Johannes Bredenburg criticaron sus conceptos teológicos, considerando el libro peligroso y subversivo. El tratado de Spinoza disfrutó de cierto grado de protección en comparación con el de Koerbagh, principalmente porque estaba compuesto en latín, un idioma no ampliamente accesible a la población en general, y Spinoza prohibió expresamente su traducción. La aplicación de la directiva de la Iglesia Reformada de Ámsterdam de prohibir la distribución del libro supuestamente blasfemo varió entre las autoridades seculares.

La Haya

En 1670, Spinoza se trasladó a La Haya, buscando un mejor acceso al medio intelectual de la ciudad y proximidad a sus asociados y seguidores. Con su creciente renombre, Spinoza dedicó tiempo a recibir visitas y a mantener correspondencia. Revisó el manuscrito de Ética y reestructuró su tercera parte en las partes cuarta y quinta. Además, compiló una gramática hebrea destinada a facilitar la interpretación precisa de las Escrituras y resolver las ambigüedades encontradas durante el estudio bíblico; su primera parte detalla la etimología, el alfabeto y los principios fundamentales que rigen los sustantivos, verbos y otros elementos gramaticales. La segunda parte, que quedó incompleta en el momento de su muerte, tenía como objetivo delinear reglas sintácticas. Otro trabajo incompleto de 1676 fue el Tractatus Politicus, que exploraba la funcionalidad óptima del Estado y pretendía demostrar la superioridad de la gobernanza democrática. Spinoza rechazó una oferta para asumir la cátedra de filosofía en la Universidad de Heidelberg, posiblemente debido a la preocupación de que ese puesto pudiera restringir su autonomía intelectual.

Correspondencia

Solo ha sobrevivido un número limitado de cartas de Spinoza, sin ejemplos conocidos anteriores a 1661. La correspondencia existente es predominantemente filosófica y técnica, ya que los editores iniciales de la Opera Posthuma (una recopilación de sus escritos publicada póstumamente) Lodewijk Meyer, Georg Hermann Schuller y Johannes Bouwmeester omitieron deliberadamente comunicaciones y cartas personales, citando las tendencias políticas y persecución eclesiástica de esa época. Spinoza mantuvo correspondencia con Peter Serrarius, un protestante radical y comerciante milenario que se convirtió en su mecenas tras la expulsión de Spinoza de la comunidad judía. Serrarius sirvió de intermediario para la correspondencia de Spinoza, facilitando el intercambio epistolar entre el filósofo y diversos terceros. Su asociación persistió hasta la muerte de Serrarius en 1669.

El compromiso de Spinoza con el pulido de lentes, las matemáticas, la óptica y la filosofía facilitó sus conexiones con personas notables, como el científico Christiaan Huygens, el matemático Johannes Hudde y Henry Oldenburg, quien se desempeñó como secretario de la Royal Society británica. Huygens, entre otros, elogió específicamente la calidad superior de las lentes de Spinoza. Spinoza mantuvo correspondencia con Willem van Blijenbergh, un teólogo calvinista aficionado, quien le preguntó sobre las perspectivas de Spinoza sobre la esencia del mal y el pecado. Si bien Blijenbergh se basó en la autoridad de las Escrituras en asuntos teológicos y filosóficos, Spinoza le desaconsejó buscar exclusivamente la verdad en las Escrituras o antropomorfizar lo divino. Además, Spinoza comunicó que sus respectivos puntos de vista eran fundamentalmente inconmensurables. Gottfried Wilhelm Leibniz criticó públicamente la obra de Spinoza; sin embargo, mantuvo correspondencia privada con Spinoza y expresó su deseo de revisar el manuscrito de la Ética. En 1676, Leibniz viajó a La Haya para encontrarse con Spinoza y pasó tres días conversando con él sobre acontecimientos y conceptos filosóficos contemporáneos. Las contribuciones filosóficas de Leibniz, particularmente en su Monadología, exhiben notables similitudes con ciertos aspectos del pensamiento de Spinoza. Leibniz expresó su aprensión cuando su nombre no fue eliminado de una carta publicada en la Opera Posthuma. En 1675, Albert Burgh, amigo y ex alumno potencial de Spinoza, le escribió para repudiar sus enseñanzas y declarar su conversión al catolicismo. Burgh atacó las perspectivas de Spinoza, tal como se articulan en el Tratado Teológico-Político, e intentó convencer a Spinoza de que adoptara el catolicismo. En respuesta, Spinoza, impulsado por la familia de Burgh que buscaba restaurar su racionalidad, compuso una carta indignada burlándose de la Iglesia católica y denunciando todas las formas de superstición religiosa.

Durante su vida, Spinoza publicó con moderación y la mayoría de sus obras formales, escritas en latín, alcanzaron un número limitado de lectores. Con las excepciones de Principios de filosofía de Descartes y el Tratado teológico-político, sus demás obras se publicaron póstumamente. Debido a la recepción adversa de su Tratado Teológico-Político publicado de forma anónima, Spinoza ordenó a sus seguidores que no tradujeran sus escritos y se abstuvo de realizar más publicaciones. Después de su fallecimiento, sus seguidores publicaron póstumamente sus obras tanto en latín como en holandés. Su colección póstuma, Opera Posthuma, fue editada en secreto por sus amigos para salvaguardar los manuscritos de la confiscación y la destrucción. Spinoza utilizó un anillo de sello para sellar su correspondencia, en el que estaba grabada la palabra latina Caute, que significa "Precaución", junto al emblema de una rosa espinosa.

Fallecimiento y preservación de manuscritos inéditos

La salud de Spinoza se deterioró en 1676, culminando con su muerte en La Haya el 21 de febrero de 1677, a la edad de 44 años, en presencia de su amigo médico, Georg Herman Schuller. Spinoza padecía una enfermedad pulmonar, probablemente tuberculosis, potencialmente exacerbada por la silicosis resultante de sus actividades de pulido de lentes de vidrio. A pesar de un período de deterioro de su salud durante varias semanas, la muerte de Spinoza fue repentina y falleció intestado. Circularon rumores sobre el arrepentimiento de sus posiciones filosóficas en su lecho de muerte, aunque estas narrativas se disiparon en el siglo XVIII. Johannes Colerus, un predicador luterano, escribió la biografía inicial de Spinoza, motivado principalmente por el interés en documentar sus últimos días.

Spinoza fue enterrado en la Nieuwe Kerk cuatro días después de su muerte, compartiendo bóveda con otras seis personas. Inicialmente, ninguna placa conmemorativa recordaba a Spinoza. Durante el siglo XVIII, la bóveda fue vaciada y su contenido se dispersó por el cementerio. Ahora hay una placa conmemorativa fuera de la iglesia, que indica que algunos de sus restos están integrados en el suelo del cementerio. Los amigos de Spinoza recuperaron con éxito sus efectos personales, documentos y manuscritos inéditos. Sus seguidores consiguieron estos artículos para evitar su confiscación por parte de personas que intentaban suprimir sus obras; en consecuencia, no figuraron en el inventario de sus posesiones a su muerte. Un año después de su fallecimiento, sus seguidores tradujeron sus manuscritos latinos al holandés y a varios otros idiomas. Tanto las autoridades seculares como, posteriormente, la Iglesia Católica Romana prohibieron sus obras.

Contribuciones filosóficas

Ética

Spinoza consideraba La Ética como su principal esfuerzo filosófico y su legado duradero. Esta obra fundamental se clasifica frecuentemente junto a las contribuciones de Leibniz y René Descartes dentro de la tradición racionalista, una escuela de pensamiento que postula que las ideas reflejan con precisión la realidad, de manera muy similar a como se supone que las matemáticas representan con precisión el mundo. Descrita como una "obra maestra magníficamente críptica", la Ética presenta numerosas ambigüedades sin resolver y emplea un marco matemático riguroso, emulando la geometría euclidiana. Los textos filosóficos de René Descartes se citan a menudo como fundamentales para el propio desarrollo intelectual de Spinoza. El trabajo inicial publicado por Spinoza, de 1663, fue una exposición geométrica de pruebas, aplicando el modelo de Euclides a las definiciones y axiomas que se encuentran en los Principios de Filosofía de Descartes. Al adoptar la metodología de Descartes, Spinoza buscó determinar la verdad a través de deducciones lógicas derivadas de "ideas claras y distintas", un proceso que invariablemente comenzaba con las "verdades evidentes por sí mismas" de los axiomas. Sin embargo, su objetivo filosófico global iba más allá de esto; Un tema constante a lo largo de su obra, desde sus primeros hasta sus últimos escritos, implicaba "atender al bien supremo" (que él equiparaba con la verdad más elevada) para alcanzar un estado de paz y armonía, ya sea metafísica o políticamente. En consecuencia, los Principios de Filosofía pueden interpretarse como un "método geométrico y ejercicio de filosofía", estableciendo las bases para muchos conceptos y conclusiones que posteriormente caracterizarían su sistema filosófico único.

Metafísica

El marco metafísico de Spinoza postula una sustancia singular y sus diversas modificaciones, denominadas "modos". En las secciones iniciales de La Ética, Spinoza sostiene que sólo una sustancia posee infinitud absoluta, autocausalidad y existencia eterna. Designa a esta sustancia como "Dios" o "Naturaleza", considerando estos términos sinónimos, como lo demuestra su frase latina "Deus sive Natura". Así, dentro de la filosofía de Spinoza, la totalidad del universo natural comprende esta única sustancia (Dios, o equivalentemente, la Naturaleza) y sus modificaciones inherentes.

La influencia generalizada de los fundamentos metafísicos establecidos en la Parte I de la Ética en la totalidad del sistema filosófico posterior de Spinoza, incluida su filosofía de la mente, epistemología, psicología, filosofía moral, filosofía política y filosofía de la religión, es un punto crítico que no puede subestimarse.

Sustancia, atributos y modos

Spinoza articula una visión integral del Ser, profundamente informada por su concepción de Dios. Estos conceptos pueden parecer inicialmente poco convencionales. En respuesta a la pregunta fundamental: "¿Qué constituye la existencia?" él postula: "La sustancia, sus atributos y modos".

Adoptando un marco similar al de Maimónides, Spinoza definió la sustancia como "aquello que es en sí mismo y es concebido a través de sí mismo", implicando su comprensibilidad sin recurrir a ningún referente externo. Esta independencia conceptual significa además independencia ontológica, lo que significa que no depende de nada más para su existencia y funciona como su propia 'causa' (causa sui). Por el contrario, un modo es una entidad incapaz de existir independientemente, sino que requiere su ser como un componente de algo más de lo que depende; esta categoría abarca propiedades (por ejemplo, color), relaciones (por ejemplo, tamaño) y entidades individuales. Los modos se clasifican además en tipos "finitos" e "infinitos", con modos infinitos manifestándose dentro de cada modo finito (ejemplificados por "movimiento" y "reposo"). Si bien la comprensión filosófica convencional de un atributo guarda semejanza con el concepto de modos de Spinoza, él emplea el término "atributo" de manera distinta. Para Spinoza, un atributo es "aquello que el intelecto percibe como constituyente de la esencia de la sustancia", y postuló el potencial de un número infinito de tales atributos. En última instancia, un atributo representa la naturaleza fundamental "adscrita" a la realidad por la aprehensión intelectual.

Spinoza definió a Dios como "una sustancia formada por infinitos atributos, cada uno de los cuales expresa esencia eterna e infinita", afirmando su existencia necesaria debido a la ausencia de cualquier impedimento para tal ser. Esta formulación constituye una variante del argumento ontológico a favor de la existencia de Dios, pero Spinoza la amplió para sostener que sólo Dios existe verdaderamente. En consecuencia, declaró: "Todo lo que existe, está en Dios, y nada puede existir ni ser concebido sin Dios", equiparando así a Dios con el universo. Este concepto se resumió en la frase "Deus sive Natura" ('Dios o la naturaleza'), que algunos han interpretado como ateísmo o panteísmo. Los humanos pueden aprehender a Dios a través de los atributos de extensión o pensamiento, aunque existen muchos otros atributos. El pensamiento y la extensión proporcionan marcos integrales para comprender el mundo, ya sea en términos físicos o mentales. En este contexto, Spinoza afirmó que "la mente y el cuerpo son una misma cosa, que se concibe ahora bajo el atributo de pensamiento, ahora bajo el atributo de extensión".

Tras su demostración de la existencia de Dios, Spinoza procedió a delinear la naturaleza de "Dios". Postuló que Dios representa "la suma de las leyes naturales y físicas del universo y ciertamente no una entidad individual o un creador". Spinoza se esforzó por fundamentar que Dios es únicamente la sustancia del universo afirmando primero que las sustancias distintas no comparten atributos ni esencias. Luego demostró que Dios es una "sustancia" que posee un número infinito de atributos, lo que implica que los atributos inherentes a cualquier otra sustancia también deben estar incluidos en Dios. En consecuencia, se entiende a Dios como la totalidad de todas las sustancias dentro del universo, constituyendo la única sustancia, siendo todo parte integrante de Dios. Charles Hartshorne caracterizó esta perspectiva como panteísmo clásico.

Spinoza sostenía que "las cosas no podrían haber sido producidas por Dios de otra manera o en otro orden que el actual", disminuyendo así la importancia de conceptos como 'libertad' y 'azar'. Este punto de vista determinista se aclara en la Ética: "el niño cree que es por libre albedrío que busca el pecho; el niño enojado cree que por libre albedrío desea venganza; el hombre tímido piensa que es con libre albedrío busca huir; el borracho cree que por un libre comando de su mente dice las cosas que cuando está sobrio desearía no haber dicho... Todos creen que hablan por un libre comando de la mente, mientras que, en verdad, no tienen poder para reprimir el impulso que tienen de hablar." En su correspondencia con G. H. Schuller (Carta 58), explicó con más detalle: "los hombres son conscientes de su deseo e inconscientes de las causas por las cuales [sus deseos] están determinados". También sostuvo que una comprensión de las verdaderas causas de las emociones pasivas podría transmutarlas en emociones activas, una noción que anticipó un principio fundamental del psicoanálisis de Sigmund Freud.

Según Eric Schliesser, Spinoza expresó escepticismo respecto a la viabilidad de adquirir conocimientos sobre la naturaleza, postura que lo colocó en oposición a científicos como Galileo y Huygens.

Causalidad

Aunque el principio de razón suficiente se atribuye comúnmente a Gottfried Leibniz, Spinoza lo empleó con mayor sistematicidad. Dentro del marco filosófico de Spinoza, las investigaciones sobre la existencia de un fenómeno particular siempre tienen respuesta y estas explicaciones se proporcionan en términos de la causa relevante. La metodología de Spinoza implica presentar inicialmente una explicación de un fenómeno, como la bondad o la conciencia, para explicar su naturaleza y, posteriormente, dilucidar el fenómeno haciendo referencia a sus propias características intrínsecas. Por ejemplo, podría proponer que la conciencia representa el grado de poder inherente a un estado mental.

Spinoza también ha sido caracterizado como un "materialista epicúreo", particularmente en referencia a su oposición al dualismo cartesiano mente-cuerpo. Esta perspectiva la sostuvieron anteriormente los epicúreos, quienes postularon que los átomos, con sus trayectorias probabilísticas, constituían la única sustancia fundamental. Sin embargo, Spinoza se apartó significativamente del pensamiento epicúreo al adherirse a un determinismo riguroso, muy parecido a los estoicos anteriores a él, en contraste con la creencia epicúrea en la trayectoria probabilística de los átomos, un concepto más alineado con la mecánica cuántica contemporánea.

Las emociones

La perspectiva de Spinoza sobre las emociones parece diferir de las de Descartes y Hume, principalmente porque considera que las emociones poseen una dimensión cognitiva significativa. Jonathan Bennett afirma que "Spinoza veía principalmente las emociones como causadas por cogniciones. [Sin embargo] no dijo esto con suficiente claridad y, a veces, lo perdió de vista por completo". Spinoza ofrece múltiples demostraciones destinadas a dilucidar los mecanismos de las emociones humanas. Bennett caracteriza esta representación como "poco halagadora, coloreada como está por el egoísmo universal".

Filosofía Ética

Un elemento central de la filosofía ética de Spinoza es su concepto de bienaventuranza. Spinoza define la bienaventuranza (también conocida como salvación o libertad) como "un amor constante y eterno de Dios, o en el amor de Dios por los hombres". Jonathan Bennett, un filósofo, interpreta que esto significa que Spinoza pretendía que "la 'bienaventuranza' representara el estado más elevado y deseable en el que uno podría encontrarse". Comprender este "estado más elevado y deseable" requiere comprender el concepto de Spinoza de conatus (esfuerzo, desprovisto de implicaciones teleológicas) y el reconocimiento de que "perfección" denota plenitud más que valor moral. Dado que los individuos son conceptualizados como meras modificaciones de la Sustancia infinita, se deduce lógicamente que ningún individuo puede alcanzar la plenitud, la perfección o la bienaventuranza absolutas. En el sistema de Spinoza la perfección absoluta se atribuye exclusivamente a la Sustancia. Sin embargo, los modos pueden lograr una forma subordinada de bienaventuranza, caracterizada por una pura autocomprensión tal como uno realmente es: una modificación específica de la Sustancia interconectada con todas las demás entidades del universo. La intención de Spinoza es evidente en las secciones finales de la Ética, específicamente E5P24 y E5P25, donde ejecuta dos maniobras fundamentales, integrando las proposiciones metafísicas, epistemológicas y éticas desarrolladas a lo largo del tratado. E5P24 establece un vínculo entre la comprensión de fenómenos particulares y la comprensión de Dios o Sustancia; E5P25 conecta el conatus de la mente con la tercera forma de conocimiento, la Intuición. Esta progresión conduce directamente a la asociación de la Bienaventuranza con el amor dei intelectualis ("amor intelectual de Dios").

Tractatus Theologico-Politicus

Durante la Segunda Guerra Anglo-Holandesa, cuando Spinoza se acercaba a la finalización de su sistema ético, su atención intelectual pasó de componer la Ética a abordar las cuestiones apremiantes de la sociedad, la religión, el conflicto y la gobernanza. El Tractatus Theologico-Politicus (TTP, "Tratado Teológico-Político") aclara ideas de la historia antigua israelita, los principios morales fundamentales de las enseñanzas de Jesús y la lógica detrás de los mandamientos divinos, todo ello contextualizado dentro de la política holandesa contemporánea. Esta obra se basa en comentarios bíblicos, hermenéutica, análisis histórico, filología, filosofía y erudición jurídica para fundamentar sus argumentos.

Publicada en 1670, la obra provocó una controversia inmediata en toda Europa. Mientras que la Ética estaba destinada a un público especializado más allá de la comprensión general, el TTP se dirigía a una audiencia compuesta por teólogos, incluidos profesores universitarios y autoridades religiosas.

Tractatus Politicus

El tratado latino incompleto, Tractatus Politicus (TP, "Tratado Político"), articula las teorías de Spinoza sobre las estructuras gubernamentales.

Spinoza se adhirió a las normas sociales predominantes relativas al papel de la mujer. En la sección final de su Tratado político, postula sucintamente que las mujeres están inherentemente subordinadas a los hombres. Atribuyó esta condición a diferencias intrínsecas, más que a construcciones sociales, rechazando así explicaciones institucionales para su subyugación. El biógrafo Jonathan I. Israel señaló que estas perspectivas sobre las mujeres eran comunes durante la era de Spinoza.

Panteísmo

Spinoza fue a menudo etiquetado como ateo debido a su uso del término "Dios" (Deus) para denotar un concepto distinto de las interpretaciones monoteístas tradicionales en el judaísmo y el cristianismo. Frank Tilly afirma que "Spinoza niega expresamente personalidad y conciencia a Dios; no tiene inteligencia, sentimiento ni voluntad; no actúa según un propósito, sino que todo se deriva necesariamente de su naturaleza, según la ley". En consecuencia, la concepción impersonal e indiferente de Dios que tiene Spinoza difiere significativamente de la noción de una deidad antropomórfica y benevolente preocupada por la humanidad.

En 1785, Friedrich Heinrich Jacobi denunció públicamente el panteísmo de Spinoza. Esta condena se produjo tras la creencia generalizada de que Gotthold Ephraim Lessing había admitido, en su lecho de muerte, ser un "spinozista", término entonces sinónimo de ateísmo. Jacobi afirmó que la filosofía de Spinoza constituía materialismo puro, argumentando que reducía tanto a la Naturaleza como a Dios a una mera sustancia extendida. Sostuvo además que esta perspectiva era un resultado inevitable del racionalismo de la Ilustración, que en última instancia condujo al ateísmo absoluto. Moisés Mendelssohn, sin embargo, cuestionó la posición de Jacobi, sosteniendo que no existía ninguna distinción fundamental entre teísmo y panteísmo. Este debate surgió posteriormente como una importante preocupación intelectual y teológica en toda la civilización europea.

El marco filosófico de Spinoza obtuvo un considerable atractivo entre los europeos de finales del siglo XVIII, ofreciendo una alternativa distinta a las doctrinas predominantes como el materialismo, el ateísmo y el deísmo. Tres principios centrales de su pensamiento resonaron particularmente: la unidad inherente de toda existencia, la regularidad consistente de todos los fenómenos y la identidad fundamental entre espíritu y naturaleza. En 1879, si bien el panteísmo de Spinoza recibió elogios generalizados, algunos lo consideraban al mismo tiempo alarmante y profundamente antagónico.

El concepto de "Dios o Naturaleza" de Spinoza (Deus sive Natura) presentaba una deidad dinámica e inmanente, contrastando marcadamente con el argumento de Isaac Newton a favor de una primera causa y la visión mecanicista del mundo articulada en Julien Offray de La Mettrie. (1709-1751) tratado, El hombre una máquina (francés: L'homme machine). Figuras destacadas como Coleridge y Shelley percibieron en la filosofía de Spinoza una religión de la naturaleza. Novalis lo caracterizó como el "hombre ebrio de Dios". Además, las ideas de Spinoza sirvieron como un importante impulso para el ensayo del poeta Shelley, "La necesidad del ateísmo".

Un concepto erróneo prevaleciente postula que Spinoza equiparó a Dios con el universo material, lo que llevó a su designación como "profeta", "príncipe" y exponente preeminente del panteísmo. Sin embargo, Spinoza refutó explícitamente esta interpretación en una carta a Henry Oldenburg, afirmando: "En cuanto a la opinión de ciertas personas de que identifico a Dios con la Naturaleza (tomada como una especie de masa o materia corpórea), están bastante equivocadas". Dentro del sistema filosófico de Spinoza, el universo (o cosmos) se entiende como un modo que se manifiesta a través de los dos atributos de Pensamiento y Extensión. Fundamentalmente, Dios posee una cantidad infinita de otros atributos que no se manifiestan en el mundo observable.

El filósofo alemán Karl Jaspers (1883–1969) postuló que la frase de Spinoza Deus sive Natura ('Dios o la naturaleza') se refería a Dios como natura naturans (lit.'nature naturing'—es decir, la naturaleza en su capacidad activa y creativa), en lugar de natura naturata (lit.'naturaleza naturalizada'—es decir, la naturaleza como una entidad ya creada). Jaspers sostuvo que el marco filosófico de Spinoza no equiparaba a Dios y la Naturaleza como términos intercambiables. En cambio, la trascendencia de Dios fue afirmada por un número infinito de atributos, mientras que los dos atributos accesibles al conocimiento humano –Pensamiento y Extensión– indicaron la inmanencia de Dios. En consecuencia, ni siquiera Dios, considerado a través de los atributos del pensamiento y la extensión, puede identificarse estrictamente con el mundo material. El mundo material es inherentemente "divisible" y está compuesto de partes. Sin embargo, Spinoza afirmó: "Ningún atributo de una sustancia puede concebirse verdaderamente de lo que se deduzca que la sustancia pueda dividirse", lo que implica que un atributo no puede conceptualizarse de una manera que permita la división de la sustancia misma. Declaró además que "una sustancia que es absolutamente infinita es indivisible" (Ética, Parte I, Proposiciones 12 y 13). Siguiendo este razonamiento, el mundo material debe entenderse como un modo que existe bajo los atributos del pensamiento y la extensión. Así, Jaspers concluyó que la máxima panteísta "Uno y Todos" sólo describiría con precisión la filosofía de Spinoza si el "Uno" conservaba su cualidad trascendente y el "Todo" no se interpretaba como el agregado de entidades finitas.

Martial Guéroult (1891-1976) propuso el término "panenteísmo" como un descriptor más preciso que "panteísmo" para la concepción de Spinoza de la relación entre Dios y el mundo. Según esta interpretación, el mundo no es idéntico a Dios sino que existe profundamente "dentro" de Dios. Las entidades finitas no sólo se originan en Dios como causa, sino que también son inconcebibles sin Dios. Por el contrario, el filósofo panenteísta estadounidense Charles Hartshorne (1897-2000) sostuvo que el "panteísmo clásico" caracterizaba con precisión la perspectiva de Spinoza.

Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, Spinoza conceptualiza a Dios como un "intelecto infinito" (Ética 2p11c), poseedor de omnisciencia (2p3) y capacidad de amor propio, así como de amor por la humanidad, en la medida en que la humanidad constituye un componente de la perfección divina (5p35c). Spinoza postula que una entidad personal es aquella hacia la que se pueden dirigir disposiciones personales. En este contexto, Spinoza aboga por el amor intelectualis dei (el amor intelectual de Dios) como el bien humano supremo (5p33). Sin embargo, este concepto es complejo. El Dios de Spinoza carece de libre albedrío (1p32c1) y está desprovisto de propósitos o intenciones (1 apéndice); además, Spinoza afirma explícitamente que "ni el intelecto ni la voluntad pertenecen a la naturaleza de Dios" (1p17s1). Además, si bien los individuos pueden cultivar el amor por Dios, deben reconocer que Dios no es una entidad capaz de corresponder tal afecto. Spinoza afirma: "Quien ama a Dios no puede aspirar a que Dios le ame a cambio" (5p19).

Steven Nadler propone que resolver la clasificación de Spinoza como ateo o panteísta depende de un examen de las actitudes. Si el panteísmo está intrínsecamente vinculado con la religiosidad, entonces Spinoza no sería considerado panteísta, dada su convicción de que la postura apropiada hacia Dios implica investigación objetiva y razón, en lugar de reverencia o temor religioso, ya que este último enfoque corre el riesgo de ser susceptible al error y la superstición.

Otras conexiones filosóficas

Numerosos estudiosos han explorado los paralelos entre el sistema filosófico de Spinoza y varias tradiciones filosóficas orientales. Décadas después de la desaparición de Spinoza, Pierre Bayle, en su renombrado Diccionario histórico y crítico (1697), identificó una conexión entre el supuesto ateísmo de Spinoza y "la teología de una secta china", supuestamente llamada "Foe Kiao", de la que había aprendido a través de relatos de misioneros jesuitas de Asia oriental. Un siglo más tarde, Kant hizo de manera similar una comparación entre la filosofía de Spinoza y el pensamiento de Laozi, etiquetándolos como panteístas y describiendo el sistema de Laozi como "monstruoso", al tiempo que criticaba lo que percibía como inclinaciones místicas compartidas.

En 1863, Elijah Benamozegh se esforzó por demostrar que la Cabalá constituye la fuente principal de la ontología de Spinoza, una afirmación que parece ser corroborada por estudios académicos recientes. investigaciones en el campo.

Theodor Goldstücker, un sánscritista alemán del siglo XIX, fue uno de los primeros eruditos en observar las congruencias entre los conceptos religiosos de Spinoza y la tradición vedanta de la India. Comentó que el pensamiento de Spinoza era "... una representación tan exacta de las ideas del Vedanta, que podríamos haber sospechado que su fundador había tomado prestados los principios fundamentales de su sistema de los hindúes, si su biografía no nos hubiera convencido de que desconocía por completo sus doctrinas...". Max Müller también destacó las sorprendentes semejanzas entre el Vedanta y el sistema de Spinoza, equiparando al Brahman del Vedanta con la 'Substantia' de Spinoza.

Legado e influencia

Las contribuciones filosóficas de Spinoza han influido profundamente en el discurso intelectual desde el siglo XVII hasta la era contemporánea. Las percepciones sobre Spinoza han evolucionado desde verlo como un autor ateo cuyos tratados socavaban el judaísmo y la religión organizada, hasta reconocerlo como un ícono cultural y el primer judío secular. Un comentarista sugiere que el atractivo duradero de Spinoza para los lectores contemporáneos, que lo convierte en "quizás el filósofo más querido desde Sócrates", se debe a su inquebrantable ecuanimidad. Lejos de ser un nihilista desesperado, Spinoza postuló que "la bienaventuranza no es otra cosa que el contentamiento del espíritu, que surge del conocimiento intuitivo de Dios". Jonathan I. Israel, uno de sus biógrafos, sostiene que "Ninguna figura destacada de la Ilustración posterior a 1750, por ejemplo, o del siglo XIX, estuvo comprometida con la filosofía de Descartes, Hobbes, Bayle, Locke o Leibniz, en la medida en que figuras destacadas como Lessing, Goethe, Kant, Hegel, Fichte, Schelling, Heine, George Eliot y Nietzsche permanecieran preocupados durante toda su vida. vidas creativas con Spinoza." Hegel (1770-1831) afirmó: "El hecho es que Spinoza se convierte en un punto de prueba en la filosofía moderna, de modo que realmente se puede decir: o eres spinozista o no eres filósofo en absoluto".

La expulsión de Spinoza de la sinagoga portuguesa en 1656 ha generado un considerable debate académico sobre su posible designación como el "primer judío moderno". La obra de Spinoza dio forma significativa al discurso en torno a la "cuestión judía", particularmente en lo que respecta a la conceptualización del judaísmo y el surgimiento de la identidad judía moderna y secular. Figuras destacadas como Moisés Mendelssohn, Lessing, Heine y Kant, junto con intelectuales posteriores como Marx, Nietzsche y Freud, recibieron influencia de la filosofía de Spinoza. Numerosos autores han examinado explícitamente la evolución de la percepción de Spinoza como "el primer judío moderno". En el siglo XXI, su expulsión ha sido reevaluada por escritores judíos como Berthold Auerbach; Salomon Rubin, que tradujo la Ética de Spinoza al hebreo y caracterizó a Spinoza como un Maimónides contemporáneo, autor de "una nueva guía para los perplejos"; el sionista Yosef Klausner; y el escritor de ficción Isaac Bashevis Singer, quienes contribuyeron a dar forma a su imagen pública.

En 1886, George Santayana, entonces un joven académico, publicó "La doctrina ética de Spinoza" en The Harvard Monthly. Posteriormente, fue autor de una introducción a la Ética de Spinoza y a "De Intellectus Emendatione". En 1932, Santayana fue invitado a presentar un ensayo, publicado más tarde como "Ultimate Religion", en una reunión conmemorativa en La Haya que marcó el tricentenario del nacimiento de Spinoza. En su autobiografía, Santayana describió a Spinoza como su "maestro y modelo" para comprender los fundamentos naturalistas de la moralidad.

El filósofo Ludwig Wittgenstein hizo referencia a Spinoza a través del título de la traducción al inglés de su obra filosófica fundamental, Tractatus Logico-Philosophicus, una designación sugerida por G. E. Moore y en alusión al Tractatus de Spinoza. Theologico-Politicus. Además, Wittgenstein adoptó intencionalmente la frase sub specie aeternitatis de Spinoza (Cuadernos, 1914-16, p. 83). El marco estructural del Tractatus Logico-Philosophicus de Wittgenstein exhibe ciertas semejanzas con la Ética de Spinoza (aunque no con el Tractatus de Spinoza), particularmente en su método de construir intrincados argumentos filosóficos a partir de proposiciones y principios lógicos fundamentales. En las proposiciones 6.4311 y 6.45, Wittgenstein alude a una concepción spinozista de la eternidad y a una interpretación de la noción religiosa de la vida eterna, afirmando: "Si por eternidad se entiende no la duración temporal eterna, sino la atemporalidad, entonces vive eternamente quien vive en el presente". (6.4311) y "La contemplación del mundo sub specie aeterni es su contemplación como un todo limitado". (6.45).

La filosofía de Spinoza influyó significativamente en la trayectoria del pensamiento filosófico francés de la posguerra. Numerosos filósofos franceses aprovecharon las ideas de Spinoza para construir una defensa contra las corrientes irracionalistas percibidas dentro de la fenomenología, un movimiento entonces asociado en gran medida con el dominio intelectual de Hegel, Martin Heidegger y Edmund Husserl en Francia. Louis Althusser y sus asociados, incluido Étienne Balibar, identificaron en la filosofía de Spinoza un remedio potencial para lo que percibían como deficiencias inherentes en la formulación inicial del marxismo, específicamente su dependencia del concepto dialéctico de Hegel y la noción de causalidad inmanente de Spinoza. Antonio Negri, que pasó una parte considerable de esta época exiliado en Francia, también fue autor de varias obras sobre Spinoza, entre las que destaca La anomalía salvaje (1981), que contribuyó a su reinterpretación de la Autonomia Operaia italiana. Otros destacados eruditos franceses de Spinoza de este período incluyeron a Alexandre Matheron, Martial Gueroult, André Tosel y Pierre Macherey, el último de los cuales produjo un comentario en cinco volúmenes ampliamente aclamado e influyente sobre la Ética de Spinoza, alabado como "un monumento al comentario de Spinoza". Los logros filosóficos y la integridad ética de Spinoza llevaron a Gilles Deleuze, en su tesis doctoral de 1968, a declararlo "el príncipe de los filósofos". La interpretación de Deleuze de la filosofía de Spinoza ejerció una influencia significativa entre los filósofos franceses, particularmente al restablecer los aspectos políticos del pensamiento de Spinoza como centrales. Como profesor de la Universidad de París VIII, Deleuze publicó dos libros y pronunció numerosas conferencias dedicadas a Spinoza. Las propias contribuciones filosóficas de Deleuze estuvieron profundamente moldeadas por las ideas de Spinoza, especialmente los conceptos de inmanencia y univocidad. Marilena de Souza Chaui caracterizó el Expresionismo en Filosofía (1968) de Deleuze como una "obra revolucionaria por su descubrimiento de la expresión como concepto central en la filosofía de Spinoza".

Albert Einstein identificó a Spinoza como el filósofo que dio forma más significativa a su visión del mundo (Weltanschauung). El concepto de Spinoza de Dios como sustancia infinita, sinónimo de Naturaleza, se alineaba con la convicción de Einstein respecto a una deidad impersonal. En 1929, cuando el rabino Herbert S. Goldstein le preguntó por telegrama sobre su creencia en Dios, Einstein respondió: "Creo en el Dios de Spinoza que se revela en la armonía ordenada de lo que existe, no en un Dios que se preocupa por los destinos y las acciones de los seres humanos". Además, Einstein fue el autor del prefacio de una biografía de Spinoza, publicada en 1946.

Leo Strauss dedicó su publicación inaugural, La crítica de la religión de Spinoza, a un análisis de los conceptos filosóficos de Spinoza. Strauss posicionó a Spinoza dentro del linaje del racionalismo de la Ilustración, que en última instancia condujo a la Modernidad, y además reconoció a Spinoza y sus contribuciones como fundamentales para la Modernidad judía. Más recientemente, Jonathan Israel sostuvo que, entre 1650 y 1750, Spinoza representó "el principal desafiador de los fundamentos de la religión revelada, las ideas recibidas, la tradición, la moralidad y lo que en todas partes se consideraba, tanto en los estados absolutistas como en los no absolutistas, como una autoridad política divinamente constituida". billete de banco, que siguió siendo de curso legal hasta la adopción del euro en 2002. El galardón científico más estimado del país es el Premio Spinoza (Spinozaprijs). Spinoza también aparece en un canon de 50 temas diseñado para resumir la historia holandesa. En 2014, se presentó formalmente una copia del Tractatus Theologico-Politicus de Spinoza al presidente del Parlamento holandés, donde ahora se encuentra archivado junto con la Biblia y el Corán.

La Era Moderna

La influencia de Spinoza en el sionismo

En el Tractatus, Spinoza hizo un comentario incidental sobre el pueblo judío, afirmando que "si no fuera que los principios fundamentales de su religión desalientan la virilidad, no dudaría en creer que un día, si se les da la oportunidad, [...] establecerán una vez más su estado independiente, y que Dios los elegirá nuevamente". Esta observación, junto con el énfasis más amplio de Spinoza en las dimensiones político-nacionales del judaísmo, influyó en algunos precursores seculares del sionismo. Ciertos líderes sionistas incluso caracterizaron a Spinoza como el protosionista secular inicial. Si bien algunos académicos, en diversos grados, respaldan esta caracterización de Spinoza, otros siguen siendo críticos.

Reconsideración de la excomunión de Spinoza

El discurso contemporáneo ha visto un renovado debate sobre la excomunión de Spinoza entre los políticos, rabinos y la prensa judía israelíes, con numerosos llamados a la revocación del cherem. En el Instituto YIVO de Investigación Judía de Nueva York se convocó una conferencia titulada "De hereje a héroe: un simposio sobre el impacto de Baruch Spinoza en el 350 aniversario de su excomunión, 1656-2006". Los presentadores de este evento incluyeron a Steven Nadler, Jonathan I. Israel, Steven B. Smith y Daniel B. Schwartz. A pesar de los persistentes llamamientos para que se rescinda el cherem de Spinoza, tal acción sólo puede ser emprendida por la congregación emisora. El rabino principal de esa comunidad, Haham Pinchas Toledano, se negó a revertirlo, citando las "ideas absurdas" de Spinoza, donde estaba destrozando los fundamentos mismos de nuestra religión. En diciembre de 2015, la comunidad judía de Ámsterdam organizó un simposio para deliberar sobre el levantamiento del cherem, invitando a académicos internacionales a formar un comité asesor. Sin embargo, el rabino congregacional finalmente se pronunció en contra de rescindir la excomunión, afirmando que no poseía mayor sabiduría que sus predecesores y que las perspectivas de Spinoza no habían disminuido en su naturaleza problemática con el tiempo.

Conmemoración y Memoriales

• El Liceo Spinoza, una escuela secundaria situada en el sur de Ámsterdam, lleva el nombre de Spinoza. En el recinto de la escuela también hay una estatua de mármol de Spinoza de tres metros de altura, esculpida por Hildo Krop.
• La Spinoza Havurah, una comunidad judía humanista, se estableció en honor a Spinoza.
• El Monumento a la Fundación Spinoza, que presenta una estatua de Spinoza, está situado frente al Ayuntamiento de Ámsterdam en Zwanenburgwal. Este monumento fue creado por el escultor holandés Nicolas Dings y fue erigido en 2008.

Representaciones e influencia literarias

La vida y las contribuciones filosóficas de Spinoza han atraído una atención significativa por parte de numerosos autores. En particular, su influencia surgió temprano en la literatura alemana, con Goethe ofreciendo una mención elogiosa del filósofo en sus memorias, enfatizando el profundo impacto de la Ética en su desarrollo personal. De manera similar, su compatriota, el poeta Heine, elogió ampliamente a Spinoza en su obra de 1834, Sobre la historia de la religión y la filosofía en Alemania.

Durante el siglo siguiente, el autor argentino Jorge Luis Borges compuso dos famosos sonetos dedicados a Spinoza ("Spinoza" en El otro, el mismo, 1964; y "Baruch Spinoza" en La moneda de hierro, 1976), y sus escritos contienen múltiples alusiones directas a la filosofía de Spinoza. Precediendo a Borges en Argentina, el intelectual judío de origen ucraniano Alberto Gerchunoff escribió una novela corta en 1932, Los amores de Baruj [sic] Spinoza (literalmente, "Los amores de Baruch Spinoza"), que ficcionalizaba la vida romántica temprana del filósofo, describiendo una presunta aventura o relación romántica con Clara María van den Enden, la hija de su instructor de latín y mentor filosófico, Franciscus.

Esta no es la única obra de ficción que presenta a Spinoza como personaje central. En 1837, el escritor alemán Berthold Auerbach dedicó la novela inaugural de su serie de historia judía a Spinoza, que posteriormente fue traducida al inglés en 1882 como Spinoza: a Novel. Más recientemente, han surgido varias otras novelas biográficas, incluida El problema de Spinoza (2012), del psiquiatra Irvin D. Yalom, que presenta una narrativa paralela entre el período de formación del filósofo y el profundo interés que su obra tenía para el líder nazi Alfred Rosenberg. Otro ejemplo es O Segredo de Espinosa (literalmente, "El secreto de Spinoza", 2023) del periodista portugués José Rodrigues dos Santos. Además, Spinoza aparece en la primera novela del activista argentino Andrés Spokoiny, El impío (literalmente, "The Impious", 2021), que explora la vida del médico y filósofo marrano Juan de Prado, una figura significativa en el contexto biográfico de Spinoza.

La Ética de Spinoza ocupa una posición fundamental en el cortometraje de Isaac Bashevis Singer. cuento, El Spinoza de Market Street. El protagonista, el Dr. Nahum Fischelson, estudia meticulosamente el texto y mira a Spinoza con profunda reverencia.

Obras

Ediciones originales

• c. 1660. Korte Verhandeling van God, de mensch en deszelvs welstand (inédito hasta el siglo XIX; Breve tratado sobre Dios, el hombre y su bienestar; traducido por A. Wolf. Londres, Adam y Charles Black Eds., 1910).
• 1662. Tractatus de Intellectus Emendatione (Sobre la mejora de la comprensión) (inconcluso).
• 1663. Principia philosophiae cartesianae (Los principios de la filosofía cartesiana, que también contiene Pensamientos metafísicos/Cogitata Metaphisica; traducido por Samuel Shirley, con una introducción y notas de Steven Barbone y Lee Rice, Indianápolis, 1998).
• 1670. Tractatus Theologico-Politicus (Un tratado teológico-político), abreviado como TTP, que se publicó de forma anónima durante su vida con un lugar de publicación intencionalmente engañoso.
• 1675–76. Tractatus Politicus (Tratado Político), abreviado como TP (incompleto en el momento de su muerte), publicado póstumamente.
• 1677. Ethica Ordine Geométrico Demonstrata (La Ética, terminada en 1674 pero publicada póstumamente, con su título también añadido póstumamente).
• 1677. Compendium grammatices linguae hebraeae (Gramática hebrea, inacabado; traducido con una introducción de M. J. Bloom, Londres, 1963).
• 1677. Epistolae (Las cartas, traducida por Samuel Shirley, con introducción y notas de S. Barbone, L. Rice y J. Adler, Indianápolis, 1995).
• Las últimas cuatro obras fueron compiladas y publicadas inicialmente por los asociados de Spinoza poco después de su muerte, y aparecen en: B. d. S. Opera Posthuma, serie Quorum post Praefationem exhibetur. (Ámsterdam: Jan Rieuwertsz, 1677; tanto el editor como el lugar de publicación no se revelaron deliberadamente). Al mismo tiempo, Rieuwertsz también publicó una traducción al holandés de Jan Hendriksz Glazemaker (quien posteriormente tradujo el TTP): De Nagelate Schriften van B. d. S., que excluía notablemente la Gramática hebrea.

Ediciones Contemporáneas

• Shirley, Samuel (2002). Morgan, Michael L. (ed.). Obras completas de Spinoza, con las traducciones de Samuel Shirley. Indianápolis: Hackett Publishing Company. ISBN 978-0-87220-620-5. OCLC 49775415.
• Curley, Edwin (ed.). 1985, 2016. Las obras completas de Spinoza, publicación en dos volúmenes de Princeton University Press, Princeton. Esta colección omite notablemente el Compendium grammatices linguae hebraeae.
• Spruit, Leen y Piña Totaro. 2011. El manuscrito vaticano de la Ethica de Spinoza. Leiden: Genial. Esta publicación presenta el único manuscrito existente de la Ética de Spinoza, que se ubicó en el archivo del Vaticano y posteriormente se publicó en formato bilingüe latín-inglés.

El contexto histórico de las comunidades judías en los Países Bajos.

• Historia de los judíos en los Países Bajos
• Una enumeración completa de las Epistolae o cartas de Spinoza.

Notas

Fuentes

• Una colección de obras escritas por Benedictus de Spinoza.
• Grabaciones de audio de las obras de dominio público de Baruch Spinoza .
• Un compendio de los escritos de Baruch Spinoza.
• Una traducción al inglés del Tratado Teológico-Político de Spinoza.
• El texto latino de Ethica Ordine Geométrico Demonstrata et in quinque partes distinguida, in quibus agetur.
• Una reproducción fotográfica completa de la Ópera posthuma de Spinoza, publicada originalmente en Ámsterdam en 1677, editada por F. Mignini.
• La traducción de la Ética de Benedict de Spinoza por George Eliot, transcrita por Thomas Deegan.
• Un proyecto titulado "Mapeo de la Ética" de Spinoza, que proporciona representaciones visuales que ilustran las interconexiones entre proposiciones dentro de la Ética.
• El Archivo Spinoza, ubicado dentro de las colecciones digitales de la Biblioteca Younes y Soraya Nazarian de la Universidad de Haifa.
• Una obra de arte titulada "Leprozengracht con vistas a las casas de Houtgracht" de Reinier Nooms, creada entre 1657 y 1662.
• Macherey, Pierre. "Prefacio a L'Anomalie sauvage de Negri". Publicado en Multitudes. Archivado desde el original el 11 de junio de 2011.Fuente: Archivo de la Academia TORIma