Herbert Marcuse

Herbert Marcuse (mar-KOO-zə; alemán: [maʁˈkuːzə]; 19 de julio de 1898 - 29 de julio de 1979), filósofo, crítico social y teórico político germano-estadounidense, estaba afiliado a la Escuela de Teoría Crítica de Frankfurt. Nacido en Berlín, Marcuse prosiguió sus estudios en la Universidad Friedrich Wilhelm de Berlín antes de completar su doctorado en la Universidad de Friburgo. Emergió como un intelectual importante dentro del Instituto de Investigación Social con sede en Frankfurt, posteriormente reconocido como la Escuela de Frankfurt. Sus obras publicadas ofrecieron críticas al capitalismo, la tecnología moderna, el comunismo soviético y la cultura popular, postulándolas como manifestaciones de nuevos mecanismos de control social.

Herbert Marcuse ( mar-KOO-zə; alemán: [maʁˈkuːzə]; 19 de julio de 1898 - 29 de julio de 1979) fue un alemán-estadounidense Filósofo, crítico social y teórico político, asociado con la Escuela de Teoría Crítica de Frankfurt. Nacido en Berlín, Marcuse estudió en la Universidad Friedrich Wilhelm de Berlín y luego en la Universidad de Friburgo, donde obtuvo su doctorado. Fue una figura destacada en el Instituto de Investigación Social con sede en Frankfurt, que más tarde pasó a ser conocido como la Escuela de Frankfurt. En sus obras escritas, criticó el capitalismo, la tecnología moderna, el comunismo soviético y la cultura popular, argumentando que representan nuevas formas de control social.

De 1943 a 1950, Marcuse sirvió en la inteligencia del gobierno de Estados Unidos, específicamente dentro de la Oficina de Servicios Estratégicos (la precursora de la Agencia Central de Inteligencia), donde analizó críticamente la ideología del Partido Comunista de la Unión Soviética en su publicación de 1958, Soviet Marxism: Un análisis crítico. Durante las décadas de 1960 y 1970, obtuvo reconocimiento como un destacado teórico de la Nueva Izquierda y los movimientos estudiantiles en Alemania Occidental, Francia y Estados Unidos, y algunos académicos lo identificaron como "el padre de la Nueva Izquierda".

Sus publicaciones más influyentes incluyen Eros and Civilization (1955) y One-Dimensional Man (1964). La erudición marxista de Marcuse influyó significativamente en numerosos intelectuales radicales y activistas políticos a lo largo de las décadas de 1960 y 1970, tanto a nivel nacional en los Estados Unidos como a nivel mundial.

Biografía

Vida temprana

Herbert Marcuse nació el 19 de julio de 1898 en Berlín, hijo de Carl Marcuse y Gertrud Kreslawsky. Su familia, una familia judía alemana de clase media alta, estaba completamente integrada en la sociedad alemana. Marcuse se mudó del centro de Berlín al suburbio de Charlottenburg, entonces un punto focal de Berlín Occidental. Su educación formal comenzó en el Gimnasio Mommsen y continuó en el Gimnasio Kaiserin-Augusta en Charlottenburg de 1911 a 1916. En 1916, fue reclutado en el ejército alemán, sirviendo exclusivamente en establos de caballos en Berlín durante la Primera Guerra Mundial. Todo su mandato militar lo pasó dentro de Alemania. Durante su estancia en Berlín, obtuvo autorización para asistir a conferencias en la Universidad de Berlín mientras aún estaba en el servicio militar activo. Posteriormente, se unió a un consejo de soldados involucrado en el fallido levantamiento socialista espartaquista.

En 1919, Marcuse se matriculó en la Universidad Friedrich Wilhelm de Berlín, donde estudió durante cuatro semestres. En 1920, se trasladó a la Universidad de Friburgo para especializarse en literatura, filosofía, ciencias políticas y economía alemanas. Defendió con éxito su doctorado. tesis en la Universidad de Friburgo en 1922, centrada en el Künstlerroman alemán. Posteriormente regresó a Berlín y se dedicó a la industria editorial. Dos años después, se casó con Sophie Wertheim, una matemática.

En 1928, regresó a Friburgo para realizar su habilitación bajo la supervisión de Martin Heidegger, una obra publicada en 1932 como La ontología de Hegel y la teoría de la historicidad (Hegels Ontologie und die Theorie der Geschichtlichkeit). Este esfuerzo académico se situó dentro del Renacimiento europeo más amplio de Hegel, enfatizando específicamente la ontología de la vida y la historia de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, su teoría idealista del espíritu y su método dialéctico.

Instituto de Investigaciones Sociales

En 1932, Marcuse dejó de colaborar con Heidegger, quien posteriormente se unió al Partido Nazi en 1933. Marcuse reconoció que su carrera académica como profesor sería insostenible bajo el inminente régimen nazi. En consecuencia, Marcuse fue contratado por el Instituto de Investigación Social de la Universidad de Frankfurt. Anticipándose al ascenso nazi al poder, el Instituto había transferido su dotación a Holanda, por lo que Marcuse nunca trabajó físicamente en su sede de Frankfurt. En cambio, tras su salida de la Alemania nazi en mayo de 1933, comenzó su colaboración con el Instituto en su recién establecida sucursal en Ginebra. Durante su afiliación a la Escuela de Frankfurt, Marcuse formuló un marco para la teoría social crítica, conceptualizó una teoría de la fase emergente del capitalismo de estado y monopolista, aclaró las interconexiones entre filosofía, teoría social y crítica cultural, y ofreció un análisis y una crítica incisivos del nazismo alemán. A lo largo de su mandato en el Instituto, Marcuse mantuvo estrechas colaboraciones con otros teóricos críticos.

Emigración a Estados Unidos

Marcuse se mudó a los Estados Unidos en junio de 1934, ocupando un puesto en la sucursal del instituto de la Universidad de Columbia de 1934 a 1942. En 1942, se mudó a Washington, D.C., para trabajar en la Oficina de Información de Guerra y, posteriormente, en la Oficina de Servicios Estratégicos. Más adelante en su carrera, Marcuse enseñó en la Universidad Brandeis y la Universidad de California en San Diego. Adquirió la ciudadanía estadounidense en 1940 y permaneció en el país hasta su fallecimiento en 1979. A pesar de nunca regresar permanentemente a Alemania, fue reconocido como un destacado teórico de la Escuela de Frankfurt, junto a figuras como Max Horkheimer y Theodor W. Adorno. En 1940, Marcuse publicó Razón y Revolución, un análisis dialéctico de las filosofías de G. W. F. Hegel y Karl Marx.

Segunda Guerra Mundial

Inicialmente, durante la Segunda Guerra Mundial, Marcuse fue empleado de la Oficina de Información de Guerra de EE. UU. (OWI), contribuyendo a iniciativas de propaganda antinazi. En 1943, pasó a la Rama de Investigación y Análisis de la Oficina de Servicios Estratégicos (OSS), que sirvió como precursora de la Agencia Central de Inteligencia.

Bajo la dirección del historiador de Harvard William L. Langer, la Rama de Investigación y Análisis (R&A) constituyó la institución de investigación estadounidense más grande durante la primera mitad del siglo XX. En su apogeo, entre 1943 y 1945, contrató a más de 1.200 personas, de las cuales 400 estaban desplegadas internacionalmente. Esta institución es ampliamente considerada como el entorno fundamental para las ciencias sociales estadounidenses posteriores a la Segunda Guerra Mundial, y su personal está formado por protegidos de destacados profesores universitarios estadounidenses y numerosos intelectuales emigrados europeos.

En marzo de 1943, Marcuse se unió a Franz Neumann, un compañero académico de la Escuela de Frankfurt, en la Sección de Europa Central de la R&A, donde trabajó como analista senior. Rápidamente fue reconocido como "el principal analista sobre Alemania" dentro de la sección.

Tras la disolución de la OSS en 1945, Marcuse fue designado por el Departamento de Estado de Estados Unidos para dirigir la sección de Europa Central, donde trabajó como analista de inteligencia especializado en nazismo. Posteriormente se publicó una colección de informes de Marcuse como Informes secretos sobre la Alemania nazi: la contribución de la Escuela de Frankfurt al esfuerzo de guerra (2013). Se jubiló en 1951, tras el fallecimiento de su primera esposa.

Carrera de posguerra

Marcuse inició su carrera académica como teórico político en la Universidad de Columbia y posteriormente se trasladó a la Universidad de Harvard en 1952. Ocupó cargos en la Universidad Brandeis de 1954 a 1965 y luego en la Universidad de California, San Diego, de 1965 a 1970. Su obra más reconocida, One-Dimensional Man (1964), fue escrita durante su mandato en Brandeis.

Marcuse mantuvo amistades y colaboraciones con el sociólogo político Barrington Moore Jr. y el filósofo político Robert Paul Wolff. También fue asociado de C. Wright Mills, profesor de sociología de la Universidad de Columbia y cofundador del movimiento Nueva Izquierda. En la "Introducción" a su obra One-Dimensional Man, Marcuse reconoció explícitamente: "Me gustaría enfatizar la importancia vital del trabajo de C. Wright Mills".

Durante la era de la posguerra, Marcuse se apartó del enfoque marxista tradicional sobre la lucha de clases y el trabajo, afirmando, como señaló Leszek Kołakowski, que con la resolución de "todas las cuestiones de la existencia material", los imperativos y prohibiciones morales se habían vuelto obsoletos. Postuló que la auténtica liberación de la humanidad residía en la actualización de su naturaleza erótica, un concepto que influyó en las visiones utópicas de figuras como Jerry Rubin.

Las críticas de Marcuse a la sociedad capitalista, particularmente su síntesis de 1955 de Marx y Sigmund Freud en Eros and Civilization y su obra de 1964 One-Dimensional Man, resonaron significativamente en el movimiento estudiantil de los años 1960. Esta resonancia se vio amplificada por su participación activa en las protestas estudiantiles y su influyente ensayo de 1965, "Tolerancia represiva". Se ganó la designación de "Filósofo de la Nueva Izquierda" debido a su rechazo a la civilización occidental tradicional. La Nueva Izquierda presentó una alternativa convincente a las normas sociales estadounidenses predominantes, y la defensa del utopismo por parte de Marcuse atrajo a numerosos jóvenes. Sus contribuciones filosóficas examinaron críticamente el liberalismo contemporáneo y sus persistentes elementos conservadores del siglo XIX. En consecuencia, los medios pronto etiquetaron a Marcuse como el "padre de la nueva izquierda". Sin embargo, Marcuse desestimó modestamente este título, afirmando que los estudiantes de la década de 1960 no esperaban sus publicaciones para iniciar acciones. Sugirió con humor: "Hubiera sido mejor llamarme no padre, sino abuelo, de la Nueva Izquierda". Su erudición influyó profundamente en el discurso intelectual sobre la cultura popular y los estudios académicos dentro de este campo. Se conectó particularmente con los jóvenes "hablando su idioma", reconociendo, por ejemplo, la importancia simbólica del rock and roll para el activismo de la Nueva Izquierda. A lo largo de finales de los años 1960 y 1970, realizó numerosas conferencias en los Estados Unidos y el bloque occidental, convirtiéndose finalmente en un amigo cercano y mentor del filósofo francés André Gorz.

En 1979, Marcuse escribió un ensayo defendiendo al disidente encarcelado de Alemania del Este Rudolf Bahro, autor de Die Alternative: Zur Kritik des real existierenden Sozialismus (traducido como La alternativa en Europa del Este), analizando las teorías de Bahro sobre el "cambio desde dentro".

Matrimonios

Marcuse estuvo casado tres veces. Su primer matrimonio fue en 1924 con la matemática Sophie Wertheim (1901-1951), con quien tuvo su primer hijo, Peter, en 1928. Antes de emigrar a Nueva York en 1934, residieron en Friburgo, Berlín, Ginebra y París. Durante las décadas de 1930 y 1940, sus residencias incluyeron Los Ángeles/Santa Mónica y Washington, D.C. Sophie Wertheim falleció de cáncer en 1951. Posteriormente, Marcuse se casó con Inge Neumann (1914-1973), la viuda de su amigo cercano Franz Neumann (1900-1954). Tras la muerte de Inge en 1973, Marcuse se casó con Erica Sherover (1938-1988), una ex estudiante de posgrado de la Universidad de California, en 1976.

Niños

De su primer matrimonio con Sophie Wertheim, Marcuse tuvo un hijo, Peter Marcuse, nacido en 1928, que más tarde se convirtió en profesor emérito de planificación urbana en la Universidad de Columbia en Nueva York. Aunque Marcuse no tuvo hijos biológicos con Inge Neumann Marcuse, ayudó a criar a sus dos hijos, Thomas Neumann y Michael Neumann. Thomas, ahora conocido como Osha, es un escritor, activista, abogado y muralista que vive en Berkeley. Michael se desempeña como profesor de filosofía en la Universidad de Trent en Peterborough, Ontario, Canadá.

La nieta de Marcuse, Irene Marcuse, se convirtió en novelista, mientras que su nieto, Harold Marcuse, ocupa una cátedra de historia en la Universidad de California, Santa Bárbara.

Muerte

Marcuse murió el 29 de julio de 1979, diez días después de cumplir ochenta y un años, tras un derrame cerebral que sufrió durante un viaje a Alemania. Acababa de concluir una conferencia en la Römerberggespräche de Frankfurt y se dirigía al Instituto Max Planck para el estudio del mundo científico-técnico en Starnberg, donde había dado conferencias y participado en debates de 1974 a 1979, por invitación de la segunda generación del teórico de la Escuela de Frankfurt, Jürgen Habermas.

En 2003, las cenizas de Marcuse fueron redescubiertas en los Estados Unidos y posteriormente enterradas en el cementerio Dorotheenstädtischer de Berlín.

Filosofía y Puntos de Vista

El concepto ampliamente reconocido de desublimación represiva de Marcuse postula que la proliferación de provocaciones sexuales dentro de la cultura de masas de la posguerra refuerza paradójicamente la represión política. Sostuvo que cuando los individuos están preocupados por una estimulación sexual no auténtica, su energía política se "desublima", lo que lleva a un estado de represión y aceptación acrítica en lugar de una acción constructiva para el cambio social. Marcuse avanzó en la teoría crítica de antes de la guerra al ofrecer un análisis crítico del carácter "unidimensional" de la vida burguesa tanto en Europa como en Estados Unidos, basándose en las preocupaciones expresadas por críticos liberales anteriores como David Riesman.

La erudición de Marcuse se caracteriza notablemente por dos elementos principales: primero, su aplicación de terminología típicamente asociada con críticas al totalitarismo soviético o nazi para describir fenómenos dentro de sociedades industriales avanzadas; y segundo, su fundamento de la teoría crítica sobre una integración distintiva de conceptos psicoanalíticos.

El marxismo heideggeriano temprano de Marcuse

Mientras estuvo en Friburgo, Marcuse fue autor de varios ensayos que investigaban el potencial de una síntesis entre el marxismo y la ontología fundamental de Heidegger, un esfuerzo filosófico iniciado en la publicación de Heidegger de 1927, Ser y tiempo. Este compromiso inicial con Heidegger surgió de la defensa de Marcuse de una "filosofía concreta" que, como expresó en 1928, "se preocupa por la verdad de la existencia humana contemporánea". Esta postura filosófica desafió tanto al neokantismo dominante como a los paradigmas revisionistas y marxistas ortodoxos, todos los cuales otorgaban una importancia mínima a la subjetividad individual. A pesar de la posterior negación de Heidegger por parte de Marcuse tras la adopción del nazismo por parte de este último, académicos como Jürgen Habermas sostienen que comprender el pensamiento maduro de Marcuse requiere una comprensión de sus influencias heideggerianas formativas.

Marcuse y el capitalismo

La crítica de Marcuse al capitalismo tiene sus raíces en parte en el concepto de objetivación de Karl Marx, que, dentro de un marco capitalista, se transforma en alienación. Marx postuló que el capitalismo explotaba inherentemente a los individuos, afirmando que la producción de mercancías específicas conducía a la alienación de los trabajadores, reduciéndolos así en última instancia a meros objetos funcionales.

Marcuse desarrolló esta premisa y sostuvo que el capitalismo y la industrialización ejercieron una presión tan intensa sobre los trabajadores que comenzaron a percibirse a sí mismos como meras extensiones de los productos que fabricaban. En los primeros pasajes de One-Dimensional Man, Marcuse afirma: "La gente se reconoce a sí misma en sus mercancías; encuentra su alma en su automóvil, equipo de alta fidelidad, casa de dos niveles, equipo de cocina". Esto implica que dentro de una sociedad de consumo capitalista, los individuos se convierten en extensiones de las mercancías que adquieren, convirtiendo así a estas mercancías en extensiones de las mentes y los cuerpos humanos. Afirmó además que las sociedades ricas y tecnológicamente avanzadas están sujetas a control y manipulación. Dentro de los sistemas basados ​​en la producción y distribución en masa, el trabajador individual se reduce a un consumidor de mercancías y a una existencia enteramente mercantilizada. El capitalismo moderno, según Marcuse, genera necesidades artificiales y una falsa conciencia orientada hacia el consumo de mercancías, atrapando así al "hombre unidimensional" dentro de la misma "sociedad unidimensional" que fomentaba el imperativo del autorreconocimiento a través de las posesiones materiales.

El mecanismo fundamental que une a los individuos a la sociedad ha sufrido una transformación, y el control social ahora se basa en necesidades recién generadas. Fundamentalmente, la influencia omnipresente del consumismo ha resultado en la completa asimilación de la clase trabajadora al sistema capitalista. En consecuencia, sus partidos políticos y sindicatos se han burocratizado ampliamente, lo que ha llevado a una rápida disminución de la capacidad de reflexión crítica o "pensamiento negativo". Como resultado, la clase trabajadora ya no representa una fuerza potencialmente subversiva capaz de instigar un cambio revolucionario.

Con el tiempo, Marcuse desarrolló una teoría que postula que la tecnología moderna es inherentemente represiva. Sostuvo que tanto en las sociedades capitalistas como en las comunistas, los trabajadores se abstuvieron de cuestionar sus condiciones de vida debido a los mecanismos represivos inherentes a los avances tecnológicos. Sostuvo que la aplicación generalizada de la tecnología fomentaba una falta de conciencia sobre los acontecimientos circundantes, como el inminente desplazamiento de empleos por soluciones tecnológicas más eficientes y rentables. Marcuse afirmó que los trabajadores contemporáneos mostraban menos rebeldía en comparación con sus homólogos durante la era de Karl Marx en el siglo XIX, y en cambio se adaptaban libremente a los sistemas existentes para satisfacer sus necesidades y asegurar la supervivencia. Este conformismo, concluyó, impidió la revolución popular que consideraba esencial.

En consecuencia, en lugar de ver a la clase trabajadora como la vanguardia revolucionaria, Marcuse abogó por una alianza entre intelectuales radicales y grupos aún no asimilados a la sociedad unidimensional: los socialmente marginados, el sustrato de los marginados y forasteros, los individuos explotados y perseguidos de diversas etnias y orígenes, y los desempleados o no empleables. Se trataba de poblaciones cuyas terribles condiciones de vida requirieron el desmantelamiento de estructuras opresivas y cuya resistencia inherente a la sociedad unidimensional no se vio comprometida por presiones sistémicas. Su disidencia, por tanto, poseía potencial revolucionario, independientemente de su conciencia ideológica explícita.

La nueva izquierda y la política radical

Las ideas de Marcuse influyeron significativamente en numerosos académicos y activistas radicales, incluidos Norman O. Brown, Angela Davis, Charles J. Moore, Abbie Hoffman, Rudi Dutschke y Robert M. Young. Por el contrario, los críticos de izquierda incluyeron a la marxista-humanista Raya Dunayevskaya, a su compañero emigrado alemán Paul Mattick, quienes sometieron al Hombre unidimensional a una rigurosa crítica marxista, y a Noam Chomsky, quien, a pesar de conocer personalmente y simpatizar con Marcuse, tenía una baja opinión de sus contribuciones académicas. Su ensayo de 1965, "Tolerancia represiva", que postulaba que las democracias capitalistas podían exhibir características totalitarias, generó críticas de los círculos conservadores. Marcuse sostuvo que la tolerancia auténtica excluye el respaldo a la "represión", ya que tal respaldo invariablemente silencia las perspectivas marginadas. Calificó la tolerancia del discurso represivo de "no auténtica". En consecuencia, propuso una forma de tolerancia que se opone activamente a los movimientos políticos represivos (específicamente de derecha), articulando esta posición de la siguiente manera:

Tolerancia liberadora, entonces, significaría intolerancia contra los movimientos de derecha y tolerancia de los movimientos de izquierda. Seguramente no se puede esperar que ningún gobierno fomente su propia subversión, pero en una democracia ese derecho corresponde al pueblo (es decir, a la mayoría del pueblo). Esto significa que no se deben bloquear las vías por las que podría desarrollarse una mayoría subversiva, y si son bloqueadas por la represión y el adoctrinamiento organizados, su reapertura puede requerir medios aparentemente antidemocráticos. Incluirían la retirada de la tolerancia de expresión y reunión de grupos y movimientos que promueven políticas agresivas, armamento, chauvinismo, discriminación por motivos de raza y religión, o que se oponen a la ampliación de los servicios públicos, la seguridad social, la atención médica, etc.

Marcuse posteriormente articuló sus perspectivas radicales en varias obras clave. En 1969, escribió Un ensayo sobre la liberación, una obra que elogiaba los movimientos de liberación, en particular los de Vietnam, influyendo así en numerosos pensadores radicales. A esto le siguió en 1972 Contrarrevolución y revuelta, donde sostenía que las aspiraciones progresistas de la década de 1960 se enfrentaban a una contrarrevolución conservadora.

Tras la decisión de la Universidad Brandeis de no renovar su contrato docente en 1965, Marcuse aceptó un puesto en la Universidad de California, San Diego. A pesar de las objeciones a su reelección en 1968 por parte del gobernador de California, Ronald Reagan, y otras figuras conservadoras, la universidad permitió que su contrato concluyera en 1970. Posteriormente, dedicó los años que le quedaban a la enseñanza, la escritura académica y la impartición de conferencias en todo el mundo. Su perfil público atrajo el escrutinio de los medios, y algunos medios alegaron que apoyaba abiertamente la violencia; sin embargo, Marcuse aclaró sistemáticamente que sólo la "violencia de defensa", no la "violencia de agresión", era justificable. Persistió en promover la teoría marxista, y varios de sus estudiantes difundieron activamente sus conceptos. Su última publicación, La dimensión estética (1977), exploró la función del arte en lo que definió como la "emancipación" de las estructuras sociales burguesas.

Marcuse y el feminismo

Marcuse postuló que la transformación social podría originarse en segmentos marginados de la sociedad. En consecuencia, respaldó varios movimientos sociales, incluido el movimiento feminista.

Hacia el final de su vida, Marcuse desarrolló un importante interés por el feminismo. Esta preocupación fue articulada en su conferencia pública de 1974, Marxismo y Feminismo, y enfatizada aún más en una conferencia en Stanford donde declaró: "Creo que el Movimiento de Liberación de la Mujer es quizás el movimiento político más importante y potencialmente el más radical que tenemos, incluso si la conciencia de este hecho aún no ha penetrado en el Movimiento en su conjunto". Numerosos temas y aspiraciones de la obra de Marcuse, en particular los explorados en Eros and Civilization, se integraron posteriormente al pensamiento feminista socialista. Esta integración planteó transformaciones no sólo en las estructuras de poder social sino también en los impulsos instintivos de los individuos. Si bien Marcuse consideraba que la participación de las mujeres en la fuerza laboral era un requisito previo positivo y esencial para su liberación, la consideraba insuficiente para lograr una libertad genuina. Abogó por una reorientación fundamental de los valores morales, alejándose de los atributos masculinos agresivos hacia características más femeninas.

Jessica Benjamin y Nancy Chodorow criticaron la dependencia de Marcuse de la teoría freudiana de las pulsiones como el impulso fundamental para la transformación social, argumentando que aborda de manera inadecuada el desarrollo intersubjetivo del individuo.

Crítica

Leszek Kołakowski caracterizó las perspectivas de Marcuse como fundamentalmente antimarxistas, sosteniendo que ignoraban la crítica de Marx a Hegel y abandonaban por completo la teoría histórica de la lucha de clases. En cambio, Marcuse supuestamente favorecía una interpretación freudiana invertida de la historia humana, abogando por la abolición de todas las reglas sociales para establecer un "Nuevo Mundo de Felicidad". Kołakowski afirmó además que la sociedad ideal imaginada por Marcuse sería "gobernada despóticamente por un grupo ilustrado [que] se ha dado cuenta de la unidad del Logos y Eros, y se ha desprendido de la irritante autoridad de la lógica, las matemáticas y las ciencias empíricas".

El filósofo Alasdair MacIntyre sostuvo que Marcuse supuso erróneamente que los consumidores eran completamente pasivos y acríticamente receptivos a la publicidad corporativa. MacIntyre expresó su oposición directa a las teorías de Marcuse. Declaró explícitamente: "Mi argumento crucial en este libro será que casi todas las posiciones clave de Marcuse son falsas". Por ejemplo, MacIntyre argumentó que Marcuse no era un marxista ortodoxo y señaló que, al igual que otros miembros de la Escuela de Frankfurt, Marcuse empleaba el término "teoría crítica" en lugar de "marxismo". MacIntyre trazó un paralelo entre este enfoque y el de los hegelianos de derecha, un grupo criticado por Marx. En consecuencia, MacIntyre sugirió que Marcuse debería clasificarse como "un pensador premarxista". MacIntyre afirmó además que las premisas de Marcuse con respecto a la sociedad industrial avanzada eran defectuosas, tanto en su totalidad como en aspectos específicos. MacIntyre concluyó afirmando: "Marcuse invoca los grandes nombres de la libertad y la razón mientras traiciona su sustancia en cada punto importante".

Legacy

Herbert Marcuse resonó entre los estudiantes de la Nueva Izquierda, principalmente debido a su defensa del pensamiento crítico y su articulación de una visión que abarca la emancipación humana total dentro de una civilización selectivamente represiva. Defendió a los estudiantes a quienes percibía como sujetos a las presiones de un sistema mercantilizador, ganándose así el reconocimiento como una figura intelectual inspiradora. Además, sus análisis de los movimientos estudiantiles y contraculturales durante la década de 1960 lo posicionan como uno de los teóricos críticos de la Escuela de Frankfurt más influyentes que impactaron la cultura estadounidense. El papel integral de Marcuse en el panorama intelectual de la década de 1960 continúa resonando, y el concepto de "el gran rechazo" sigue siendo una práctica entre varios grupos e individuos de oposición.

Eros y civilización se erige como una de las obras más destacadas de Marcuse; sin embargo, su principal defecto percibido radica en su insensibilidad a la relación humana. Sus ideas sobre la teoría psicoanalítica de las relaciones objetales, tal como se presentan en este trabajo, no han sido completamente integradas ni reinterpretadas de una manera que preserve sus principios básicos.

Las contribuciones filosóficas de Marcuse continúan ejerciendo influencia en el siglo XXI. En las observaciones introductorias de un número especial de la revista New Political Science, dedicado a Marcuse, Robert Kirsch y Sarah Surak caracterizaron su influencia como "viva y coleando, vibrante en múltiples campos de investigación y en muchas áreas de las relaciones sociales". Su concepto de tolerancia represiva generó un renovado interés académico después de los ataques del 11 de septiembre. Este concepto también mantiene una relevancia contemporánea en las discusiones sobre las protestas universitarias del siglo XXI y el movimiento Black Lives Matter.

El reconocimiento de Herbert Marcuse se limita principalmente a entornos académicos donde se instruye o se cita la teoría crítica. Este marco teórico, fundamentalmente basado en la filosofía marxista, constituye un elemento principal del impacto duradero de Marcuse.

Bibliografía

Libros

• La ontología y la teoría de la historicidad de Hegel (1932), publicado inicialmente en alemán, con una traducción al inglés que apareció en 1987.
• Studie über Autorität und Familie (1936), originalmente en alemán, se volvió a publicar en 1987 y 2005. Marcuse contribuyó con poco más de 100 páginas a este extenso estudio de 900 páginas.
• Razón y revolución: Hegel y el surgimiento de la teoría social (1941) ISBN 978-1-57392-718-5
• Eros y civilización: una investigación filosófica sobre Freud (1955) ISBN 978-0-415-18663-6
• Marxismo soviético: un análisis crítico (1958)
• Hombre unidimensional: estudios sobre la ideología de la sociedad industrial avanzada (1964)
• Una crítica de la tolerancia pura (1965), que presenta el ensayo "Represivo Tolerancia", junto con contribuciones de Robert Paul Wolff y Barrington Moore Jr.
• Negaciones: ensayos de teoría crítica (1968)
• Un ensayo sobre la liberación (1969)
• Cinco conferencias (1969)
• Contrarrevolución y revuelta (1972) ISBN 978-0-8070-1533-9
• La dimensión estética: hacia una crítica de la estética marxista (1978) ISBN 978-0-8070-1519-3

Ensayos

• "Neue Quellen zur Grundlegung des Historischen Materialismus" (1932)
• "Tolerancia represiva" (1965)
• "Liberación" (1969)
• "Sobre el problema de la dialéctica" (1976)
• "Protosocialismo y capitalismo tardío: hacia una síntesis teórica basada en el análisis de Bahro" (1980)

Efecto Eros

• Efecto eros
• Hombres de Ideas

Referencias

Herbert Marcuse

Herbert Marcuse

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• Tecnología, guerra y fascismo: artículos recopilados de Herbert Marcuse, volumen 1. Londres: Routledge, 1998.

Crítica y Análisis

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• Kellner, Douglas (1984). Herbert Marcuse y la crisis del marxismo. Londres: Macmillan. ISBN 978-0-520-05295-6.
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