Thomas More

Sir Tomás Moro (7 de febrero de 1478 – 6 de julio de 1535) es venerado dentro de la Iglesia católica como mártir y santo. Fue una destacada figura inglesa, distinguida como abogado, juez, filósofo social, autor, estadista, teólogo y un notable humanista del Renacimiento. More ocupó el cargo de Lord Canciller bajo Enrique VIII desde octubre de 1529 hasta mayo de 1532. Su obra fundamental, Utopía, publicada en 1516, delinea el marco político de una nación insular imaginada.

Sir Tomás Moro (7 de febrero de 1478 – 6 de julio de 1535), venerado en la Iglesia católica como mártir y santo, fue un abogado, juez, filósofo social, autor, estadista, teólogo y destacado humanista del Renacimiento inglés. También sirvió a Enrique VIII como Lord Canciller desde octubre de 1529 hasta mayo de 1532. Escribió Utopía, publicado en 1516, que describe el sistema político de un estado insular imaginario.

Resistió más activamente la Reforma Protestante y fue autor de obras polémicas que desafiaron las doctrinas teológicas de Martín Lutero, Ulrico Zwinglio y William Tyndale. Además, se opuso al cisma del rey Enrique VIII con la Iglesia católica, negándose a reconocer a Enrique como jefe supremo de la Iglesia de Inglaterra y rechazando la anulación del matrimonio del rey con Catalina de Aragón. Su negativa a prestar el juramento de supremacía le llevó a ser condenado por traición, basándose en lo que, según él, eran pruebas fabricadas, y posteriormente a su ejecución. En el momento de su ejecución, Moro supuestamente declaró: "Muero como buen siervo del Rey y primero de Dios".

En 1935, el Papa Pío XI canonizó a Moro, reconociéndolo como mártir. El Papa Juan Pablo II, en 2000, lo designó santo patrón de los estadistas y políticos. En su proclama oficial, el Papa afirmó: "Se puede decir que demostró de manera singular el valor de una conciencia moral... aunque, en sus acciones contra los herejes, reflejó los límites de la cultura de su tiempo".

Vida temprana

Thomas More nació en la City de Londres el 7 de febrero de 1478, hijo de Sir John More, un exitoso abogado que luego se convirtió en juez, y Agnes (née Graunger). Si bien John More residió la mayor parte de su vida en Milk Street, Londres, numerosos biógrafos, comenzando en el siglo XVII con Cresacre More (1572-1649), bisnieto de More y eventual heredero de Tomás Moro II, han postulado que este fue el lugar de nacimiento de Tomás Moro, aunque esta afirmación sigue sin confirmar. Ningún biógrafo contemporáneo documentó este detalle específico. Fue el segundo de seis hijos. More recibió su educación en St. Anthony's School, que entonces era considerada una de las principales instituciones educativas de Londres. Entre 1490 y 1492, More sirvió como paje familiar para John Morton, quien ostentaba los títulos de Arzobispo de Canterbury y Lord Canciller de Inglaterra.

Morton fue un ferviente defensor del "Nuevo Aprendizaje", un movimiento académico posteriormente identificado como "humanismo" o "humanismo de Londres", y tenía en alta estima al joven More. Al reconocer el importante potencial de More, Morton lo recomendó para su admisión en la Universidad de Oxford, específicamente en St. Mary Hall o Canterbury College, los cuales ya no existen.

More comenzó sus estudios en Oxford en 1492. Siguió una educación clásica bajo la tutela de Thomas Linacre y William Grocyn, logrando dominio tanto en latín como en griego. Después de sólo dos años, Moro abandonó Oxford ante la insistencia de su padre para realizar una formación jurídica en Londres en New Inn, una de las posadas de la Cancillería. En 1496, Moro se matriculó como estudiante en Lincoln's Inn, uno de los Inns of Court, donde continuó sus estudios hasta 1502, momento en el que fue llamado al colegio de abogados.

Como lingüista consumado, Moro poseía la capacidad de conversar y participar en réplicas en latín con la misma fluidez que en inglés, además de demostrar competencia en griego y varios otros idiomas. Compuso y tradujo poesía. Pico della Mirandola influyó significativamente en él, lo que llevó a More a traducir la Vida de Pico al inglés.

Vida espiritual

Desiderio Erasmo de Rotterdam, teólogo y amigo de Moro, indicó que Moro una vez consideró seriamente abandonar su profesión jurídica para entrar en la vida monástica. De 1503 a 1504, Moro residió cerca del monasterio cartujo situado más allá de las murallas de la ciudad de Londres, participando en las prácticas espirituales de los monjes. A pesar de su profunda admiración por su piedad, Moro finalmente decidió seguir siendo un laico, posteriormente se postuló para ser elegido al Parlamento en 1504 y se casó al año siguiente.

More mantuvo prácticas ascéticas durante toda su vida, incluido el uso de un cilicio y la autoflagelación periódica. La Tercera Orden de San Francisco, por tradición, reconoce a Moro como miembro de su Orden dentro de su calendario santoral.

Vida familiar

En 1505, More se casó con Joanna "Jane" Colt, la hija mayor de John Colt de Essex. Ese mismo año, arrendó una sección de una propiedad conocida como Old Barge, ubicada en Bucklersbury en la parroquia de St Stephen Walbrook, Londres; Este sitio originalmente presentaba un muelle que daba servicio al río Walbrook. Ocho años después, adquirió el resto de la residencia, y la habitó durante casi dos décadas hasta su traslado a Chelsea en 1525. Según Erasmo, Moro intentó proporcionar a su joven esposa una educación superior a la que había recibido anteriormente, instruyéndola personalmente en música y literatura. La pareja tuvo cuatro hijos: Margaret, Elizabeth, Cecily y John. Jane falleció en 1511.

Contrariamente a la práctica convencional y al consejo de sus asociados, More se volvió a casar dentro de los 30 días, seleccionando entre su extensa red social. Seleccionó a Alice Middleton, una viuda, para administrar su casa y criar a sus hijos pequeños. La rapidez de este matrimonio requirió una dispensa de las amonestaciones, que More obtuvo fácilmente dada su estimada posición pública.

More no tuvo hijos biológicos de su segundo matrimonio; sin embargo, crió a la hija de Alice de su unión anterior como si fuera suya. Además, More asumió la tutela de dos niñas: Anne Cresacre, quien más tarde se casó con su hijo John More, y Margaret Giggs (posteriormente Clement), la hija huérfana de la nodriza de su hija biológica. Como padre devoto, More mantenía correspondencia regular con sus hijos durante sus ausencias por deberes legales o gubernamentales, fomentando respuestas frecuentes.

Más notablemente abogó por brindarles a sus hijas la misma educación clásica que su hijo, una postura progresista para la época. Su hija mayor, Margaret, obtuvo importantes elogios por su erudición, en particular por su dominio del griego y el latín. En septiembre de 1522, Moro expresó su orgullo por sus logros académicos después de presentar una carta de su autoría a un obispo, en la que decía:

Al reconocer la firma como la de una dama, la sorpresa del obispo lo impulsó a leer la carta con sumo interés[...] declaró que nunca la habría atribuido a su autoría si yo no hubiera confirmado el hecho, y procedió a elogiarla en los términos más efusivos[...] por su impecable latinidad, precisión, erudición y expresiones de tierno afecto. Inmediatamente, sacó de su bolsillo un portague [una moneda de oro portuguesa][...] para enviártelo como prenda y símbolo de su benevolencia.

La decisión pionera de More de educar a sus hijas sentó un precedente para otras familias aristocráticas. Incluso Erasmo, al observar sus logros, adoptó una visión mucho más favorable.

Hans Holbein el Joven creó un retrato sustancial que representa a Moro y su extensa familia, titulado Sir Tomás Moro y familia; sin embargo, esta obra original fue destruida en un incendio del siglo XVIII. Posteriormente, el nieto de Moro encargó una copia, y aún se conservan dos versiones de esta reproducción. La copia de Nostell, específicamente, presenta a los dos perros y un mono de la familia.

Las reproducciones existentes del retrato familiar de Holbein muestran instrumentos musicales, incluidos un laúd y una viola, en el fondo. El propio More tocaba la flauta dulce y la viola, asegurando que sus esposas pudieran participar en conjuntos musicales familiares.

El relato de Erasmus sobre la personalidad de More

Durante un período de 35 años, Erasmus caracterizó constantemente la personalidad de Moro.

En 1500, poco después de su encuentro inicial, Erasmo, quien posteriormente se convirtió en el amigo más cercano de Moro y fue invitado a su casa, comentó: "¿Alguna vez la naturaleza inventó algo más amable, más dulce o más armonioso que el carácter de Tomás Moro?" En 1519, Erasmo dio más detalles y describió a Moro como "nacido y diseñado para la amistad; nadie es más abierto de corazón para hacer amigos ni más tenaz para conservarlos". Tras la ejecución de Moro en 1535, Erasmo afirmó que Moro "nunca tuvo malas intenciones hacia nadie", y añadió:

Estamos 'juntos, tú y yo, una multitud'; Ese es mi sentimiento y creo que podría vivir felizmente contigo en cualquier desierto. Adiós, querido Erasmus, querido como la niña de mis ojos.

Cuando Moro murió, parece que yo también morí: porque éramos una sola alma, como dijo una vez Pitágoras. Pero así es el flujo de los asuntos humanos.

En una carta de 1532, Erasmo caracterizó el temperamento de Moro: "tal es la bondad de su carácter, o más bien, para decirlo mejor, tal es su piedad y sabiduría, que cualquier cosa que se le presente que no pueda corregirse, llega a amarla con tanto corazón como si nada mejor le hubiera podido pasar".

En una carta de 1533, Erasmo caracterizó el carácter de Moro como imperiosus, lo que significa una naturaleza autoritaria, de gran alcance y decidida.

Por el contrario, Más sirvió consistentemente como un "apologista incansable" de Erasmo a lo largo de sus vidas compartidas.

Carrera política temprana

La carrera parlamentaria de More comenzó en 1504 con su elección para representar a Great Yarmouth, seguida de su representación de Londres a partir de 1510.

More inicialmente obtuvo reconocimiento público durante la sesión parlamentaria de 1504 a través de su audaz oposición a las demandas fiscales del rey Enrique VII. Aunque la ley feudal concedía al rey Enrique VII una subvención para el matrimonio de su hija Margarita Tudor con Jaime IV de Escocia, solicitó a la Cámara de los Comunes una suma significativamente mayor de lo habitual. A pesar de la renuencia de los miembros a aprobar los fondos, el temor al descontento real prevaleció hasta que intervino Moro. Según se informa, su discurso convenció a la Cámara de reducir la subvención solicitada por el gobierno de tres quinceavas partes a 30.000 libras esterlinas. Posteriormente, un chambelán real informó al rey que un "niño imberbe" había frustrado sus intenciones. Enrique VII nunca perdonó este desafío; sin embargo, su recurso inmediato fue encarcelar al padre de More con un pretexto, y liberarlo sólo después de que se pagara una multa de 100 libras esterlinas. En consecuencia, Tomás Moro consideró prudente retirarse de la vida pública hacia la oscuridad.

En 1509, Enrique VII falleció y su hijo ascendió al trono como rey Enrique VIII.

A partir de 1510, Moro ocupó el estimado puesto de subsheriff de la ciudad de Londres, un papel de importante responsabilidad en el que se ganó una reputación como funcionario público íntegro y competente. Demostrando interés en la salud pública, fue nombrado Comisionado de Alcantarillados en 1514. Ese mismo año, Moro también se convirtió en Maestro de Solicitudes y fue designado Consejero Privado. Tras una misión diplomática ante el emperador Carlos V del Sacro Imperio Romano Germánico, que incluía acompañar a Thomas Wolsey, cardenal arzobispo de York, a Calais (para el Campo del Paño de Oro) y Brujas, Moro recibió el título de caballero y fue nombrado subtesorero del Tesoro en 1521.

En su calidad de secretario y asesor personal de Enrique VIII, la influencia de Moro se expandió constantemente. Sus responsabilidades incluían recibir a diplomáticos extranjeros, redactar documentos estatales oficiales, participar en el tribunal de la Cámara Estelar debido a su perspicacia jurídica (aunque principalmente delegado para juzgar "casos de hombres pobres" en un tribunal subordinado) y actuar como intermediario entre el Rey y el Lord Canciller Wolsey. Posteriormente, Moro asumió el papel de Alto Mayordomo de las Universidades de Oxford y Cambridge.

En 1523, Moro fue elegido Caballero de la Comarca (miembro del Parlamento) para Middlesex y, por recomendación de Wolsey, la Cámara de los Comunes lo eligió como su Portavoz. En 1525, Moro había sido nombrado Canciller del Ducado de Lancaster, cargo que le otorgaba autoridad ejecutiva y judicial en una parte importante del norte de Inglaterra.

Cancillería

Tras la caída de Wolsey, Moro asumió el cargo de Lord Canciller, el principal ministro del gobierno, en 1529. Este funcionario supremo era responsable de cuestiones de equidad y derecho consuetudinario, que abarcaban contratos, disputas de la casa real y ciertas apelaciones por delitos menores. More se distinguió por resolver casos con una eficiencia incomparable. Al implementar sus propuestas anteriores para el saneamiento público, articuladas por primera vez en Utopía, jugó un papel decisivo en la promulgación legislativa del Estatuto de las Alcantarillas (23 Enrique VIII, cap.5) en 1532.

En su calidad de Lord Canciller, Moro sirvió como miembro del Tribunal de la Cámara Estelar, un tribunal de apelación para casos civiles y penales, incluidos aquellos que involucraban disturbios y sedición. Este tribunal también funcionó como el tribunal de apelación final para los juicios relacionados con los disidentes, y lo más probable es que presidiera como juez, emitiendo la declaración final y emitiendo el voto decisivo en casos de estancamiento.

Durante su mandato como Lord Canciller, no se produjeron conflictos extranjeros.

Campaña contra la Reforma Protestante

Apoyó más firmemente a la Iglesia Católica, percibiendo la Reforma Protestante como un movimiento herético que ponía en peligro la unidad fundamental de las estructuras eclesiásticas y sociales. Se adhirió firmemente a la teología, los argumentos doctrinales y las leyes eclesiásticas de la Iglesia, interpretando la defensa de Lutero de la destrucción de la Iglesia católica como una declaración directa de guerra.

La herejía constituyó la preocupación más significativa y que requirió más tiempo para Tomás Moro durante su cancillería, y posiblemente durante la última década de su vida.

Thomas More fue autor de numerosas obras tanto en inglés como en latín, principalmente como refutación de las doctrinas protestantes. En sus funciones oficiales, suprimió activamente el comercio ilícito de libros, en particular liderando una delicada incursión diplomática en 1525 contra los comerciantes hanseáticos en Steelyard, aprovechando su posición como Canciller del Ducado de Lancaster y su experiencia previa en negociaciones con la Hanse.

Compromisos con Tyndale

Thomas More fue autor de múltiples tratados en oposición a la traducción inicial al inglés del Nuevo Testamento realizada por William Tyndale. Este intercambio intelectual incluyó la publicación de More del Diálogo sobre las herejías en 1529, al que Tyndale respondió con Una respuesta al diálogo de Sir T. More en 1530. Posteriormente, More publicó su réplica, la Confutación de la respuesta de Tyndale, en 1532. Además, More contribuyó o compuso varias otras obras críticas del luterano. teología.

Una crítica principal de More con respecto a la traducción inicial de Tyndale fue su supuesto uso de lenguaje vernáculo al mismo tiempo que introducía numerosos neologismos, ejemplificados por términos como Jehová, chivo expiatorio, Pascua, expiación, propiciatorio y pan de proposición. More alegó además que Tyndale evitó intencionalmente las traducciones establecidas en favor de un vocabulario tendencioso. Los casos específicos citados incluyeron la sustitución del término emocional amor por el más orientado a la acción caridad al traducir el griego ágape; la adopción del neologismo senior en lugar de sacerdote para el griego presbíteros (un término que Tyndale luego revisó como anciano); y la preferencia por la congregación latina sobre la iglesia tradicional. Más allá del texto bíblico, las Biblias de Tyndale incorporaron contenido adicional, incluidos prefacios traducidos directamente de Martín Lutero y glosas marginales que desafiaron la doctrina católica predominante.

Un importante punto de discordia surgió de la crítica de Moro al empleo que Tyndale hacía del término congregación. Tyndale respondió afirmando que simplemente se estaba adhiriendo a la traducción latina de Erasmo de ecclesia como congregatio. La refutación de Moro postuló que la acuñación de Erasmo de congregatio fue necesaria por la ausencia de un equivalente latino adecuado, mientras que el idioma inglés ya poseía el término adecuado iglesia. Más enfatizó, sin embargo, que la intención teológica subyacente y el significado de las palabras tenían suma importancia:

No he discutido con Erasmus, querido, porque no encontré intenciones maliciosas con Erasmus, querido, como las que encuentro con Tyndale. Porque si hubiera encontrado en Erasmus, mi amado, la astuta intención y el propósito que encuentro en Tyndale: Erasmus, mi amado, ya no debería serlo. Pero encuentro en Erasmus, mi querido, que detesta y aborrece los errores y herejías que Tyndale claramente enseña y respeta y, por lo tanto, Erasmus, mi querido, seguirá siendo mi querido querido todavía. Y seguramente, si Tyndale nunca las hubiera enseñado o, sin embargo, hubiera tenido la gracia de revocarlas, entonces Tyndale también debería ser mi querida amada. Pero mientras él todavía mantenga tales herejías, no puedo tomar por mi amado a aquel que el diablo toma por su amado.

Renuncia oficial

Durante la escalada del conflicto relacionado con la supremacía entre el papado y el monarca, Moro mantuvo un apoyo inquebrantable al Papa, como sucesor de Pedro, por encima de la autoridad del rey de Inglaterra. En 1529, la reintroducción por parte del Parlamento del cargo de praemunire criminalizó cualquier respaldo público u oficial de una autoridad externa (como el papado) que reclamara jurisdicción legal superior a la del rey.

En 1530, Moro se negó a respaldar una petición de prominentes eclesiásticos y aristócratas ingleses que solicitaban al Papa Clemente VII que anulara el matrimonio del rey Enrique VIII con Catalina de Aragón; También participó en disputas con Enrique VIII sobre la legislación sobre la herejía. Posteriormente, en 1531, un decreto real ordenó que el clero hiciera un juramento reconociendo al rey como Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra. Los obispos en la Convocatoria de Canterbury de 1532 finalmente aceptaron firmar este juramento, pero sólo bajo coacción de un proceso praemunire y sujeto a la inclusión de la frase calificativa: "en la medida en que la ley de Cristo lo permita".

Este evento fue posteriormente considerado como la sumisión definitiva del clero. El cardenal John Fisher y varias otras figuras clericales retuvieron sus firmas. Enrique VIII procedió a destituir de sus influyentes funciones eclesiásticas a la mayoría del clero que defendía la posición papal. Más persistentemente se negó a firmar el Juramento de Supremacía y retuvo su consentimiento para la anulación del matrimonio de Enrique con Catalina. Sin embargo, se abstuvo de denunciar públicamente las acciones del Rey y prefirió mantener sus opiniones en privado.

El 16 de mayo de 1532, Moro renunció a su cargo de canciller, pero retuvo el favor del rey Enrique a pesar de su disidencia. Esta dimisión se debió a una resolución aprobada el día anterior por la convocatoria de la Iglesia inglesa, que había sido sometida a una importante presión real.

Debate sobre el alcance de los procesamientos por herejía

Existe una divergencia significativa en las perspectivas académicas sobre el alcance y el carácter de las acciones de Moro contra los herejes. Esto se ejemplifica mediante representaciones contrastantes, como su interpretación en A Man for All Seasons como un hombre sofisticado de principios, versus su caracterización en Wolf Hall como un "mero fanático [sic] disecado". Inicialmente, el establishment inglés percibió a los protestantes y anabautistas como análogos a los lolardos y husitas, cuyas desviaciones teológicas se creía que incitaban a la sedición. Cuthbert Tunstall, embajador ante Carlos V, describió notablemente el luteranismo como el "hijo adoptivo" de la herejía wycliffita, que históricamente había formado la base del Lolardía.

El historiador Richard Rex observó:

Tomás Moro, como lord canciller [1529-1532], fue de hecho el primer puerto de escala para los arrestados en Londres bajo sospecha de herejía, y tomó las decisiones iniciales sobre si liberarlos, dónde encarcelarlos o a qué obispo enviarlos. Se le puede relacionar con procedimientos policiales o judiciales contra unos cuarenta herejes sospechosos o condenados en los años 1529-1533.

Acusaciones de tortura

Oficialmente, la tortura no estaba permitida según la ley inglesa, excepto durante la fase de descubrimiento previo al juicio para casos extremos específicos sancionados por el monarca, como la herejía sediciosa. Se consideraba poco fiable a efectos probatorios y no era una forma autorizada de castigo.

Durante la vida de Moro, surgieron relatos sobre la persecución de herejes protestantes mientras se desempeñaba como Lord Canciller. Refutó meticulosamente estas acusaciones en su obra de 1533, Apología.

Posteriormente, el historiador protestante inglés del siglo XVI, John Foxe, difundió numerosas narrativas en su polémica obra, Libro de los mártires. Foxe jugó un papel fundamental en la popularización de las acusaciones de tortura. afirmando que empleaba con mayor frecuencia violencia personal o tortura durante el interrogatorio de los herejes. Escritores protestantes posteriores, incluidos Brian Moynahan y Michael Farris, han citado a Foxe al reiterar estas afirmaciones. El biógrafo Peter Ackroyd enumera además afirmaciones del Libro de los Mártires de Foxe y otros relatos posteriores a la Reforma, que afirman que Moro "ató a los herejes a un árbol en su jardín de Chelsea y los azotó", que "vio cómo los 'hombres nuevos' eran puestos en el potro de la Torre y torturados hasta que confesaron", y que "fue personalmente responsable de la quema de varios de los 'hermanos' en Smithfield."

El historiador John Guy comentó que "tales acusaciones no están respaldadas por pruebas independientes". El historiador contemporáneo Diarmaid MacCulloch no ha encontrado evidencia que indique la participación directa de Moro en la tortura. Richard Marius documentó una afirmación comparable sobre James Bainham, afirmando que "la historia que Foxe contó sobre los azotes y tormentos de Bainham a manos de Moro es hoy universalmente dudosa".

Más personalmente refutó estas acusaciones:

Historias de naturaleza similar eran corrientes incluso en vida de Moro y él las negó enérgicamente. Admitió que encarceló a herejes en su casa – 'seguro que son kepynge' – lo llamó – pero rechazó por completo las acusaciones de tortura y azotes... 'que Dios me ayude'.

Por el contrario, Moro afirmó en su obra de 1533, Apología, que administró castigos corporales sólo a dos personas consideradas "herejes": un niño sirviente dentro de su casa, que recibió una paliza (una medida disciplinaria estándar para los niños durante esa época) por reiterar una herejía eucarística, y un hombre "débil", que fue azotado por interrumpir la misa al levantar las faldas de las mujeres sobre sus cabezas durante la consagración, un Acción más emprendida para evitar un posible linchamiento.

Ejecuciones

El Estado inglés solía imponer la quema en la hoguera como castigo por herejía obstinada, reincidente, significativamente sediciosa o proselitista. Esta práctica persistió tanto entre católicos como entre protestantes durante las siguientes décadas de agitación religiosa. En Inglaterra, después de los levantamientos de los Lolardos, la herejía pasó a asociarse con la sedición.

Los historiadores Ackroyd y MacCulloch coinciden en que More apoyó fervientemente la práctica de quemar herejes. Richard Marius afirmó además que, durante su mandato, Moro hizo todos los esfuerzos posibles para erradicar a los herejes. Sin embargo, el historiador católico Eamon Duffy observa que Moro "nunca presidió un juicio por herejía (ningún laico podría hacerlo) y nunca condenó a nadie a muerte por sus creencias religiosas".

Durante el período de Moro como canciller, seis personas fueron ejecutadas en la hoguera por herejía, una frecuencia consistente con la anterior cancillería de Wolsey. Estos individuos incluían a Thomas Hitton, Thomas Bilney, Richard Bayfield, John Tewkesbury, Thomas Dusgate y James Bainham. Sin embargo, el tribunal Star Chamber, que More presidía como Lord Canciller, carecía de autoridad para imponer la pena capital y funcionaba más bien como una especie de tribunal supremo de apelaciones.

Más demostró una implicación personal en tres casos específicos originados en Londres:

• John Tewkesbury, un vendedor de cuero de Londres, fue condenado por John Stokesley, el obispo de Londres, por poseer traducciones al inglés del Nuevo Testamento. Recibió una sentencia de hoguera tras negarse a retractarse de sus creencias. More comentó sobre este caso, afirmando que Tewkesbury "se quemó porque no había ningún desgraciado que fuera más digno".
• Richard Bayfield fue detenido por distribuir las Biblias de Tyndale y posteriormente interrogado por el obispo Cuthbert Tunstall. More comentó que Bayfield fue "bien y dignamente quemado".
• James Bainham fue detenido en virtud de una orden emitida por Thomas More, entonces Lord Canciller, y retenido en la puerta de entrada de More. Fue interrogado por el obispo John Stokesley, se retractó de sus opiniones, recibió una pena y posteriormente fue puesto en libertad. Sin embargo, Bainham más tarde se retractó de su retractación, lo que llevó a su nuevo arresto, juicio y ejecución como hereje reincidente.

El historiador Brian Moynahan afirmó que Moro influyó en la eventual ejecución de William Tyndale en el Ducado de Brabante, y señaló que los agentes ingleses habían perseguido persistentemente a Tyndale. Por el contrario, el historiador Richard Rex sostiene que atribuir la ejecución de Tyndale a More es "extraño". Moynahan identificó a Henry Phillips, un estudiante de la Universidad de Lovaina y partidario del obispo Stokesley, como el individuo al que supuestamente More encargó hacerse amigo y posteriormente traicionar a Tyndale. Sin embargo, la ejecución de Tyndale se produjo el 6 de octubre de 1536, dieciséis meses después de la ejecución del propio Moro, y dentro de una jurisdicción legal distinta.

Interpretaciones contemporáneas

Los comentaristas contemporáneos exhiben puntos de vista divergentes sobre el carácter de Moro y sus acciones históricas.

Ciertos biógrafos, como Peter Ackroyd, adoptan una perspectiva relativamente tolerante o incluso favorable sobre los esfuerzos de Moro contra el protestantismo. Contextualizan sus acciones dentro del tumultuoso entorno religioso de la época y la amenaza percibida de acontecimientos catastróficos, incluida la revuelta de los campesinos alemanes, que Moro, junto con muchos contemporáneos como Erasmo, atribuyó a Lutero.

Por el contrario, otros estudiosos, incluido el estudioso de la Reforma estadounidense Richard Marius, han adoptado una postura más crítica. Argumentan que estas persecuciones representaron una traición a los principios humanistas anteriores de Moro, en particular su ferviente y ampliamente documentado apoyo al exterminio de los herejes. Esta inconsistencia percibida ha sido caracterizada como "esquizofrénica". Además, Moro ha sido descrito como un "legalista celoso[...] [con una] picardía de crueldad".

El Papa Juan Pablo II honró a Moro en octubre de 2000 designándolo santo patrón de los estadistas y políticos. El Papa afirmó que Moro "demostró de manera singular el valor de una conciencia moral [...] incluso si, en sus acciones contra los herejes, reflejaba los límites de la cultura de su tiempo".

El juez Michael Kirby, juez del Tribunal Superior australiano y presidente de la Comisión Internacional de Juristas, ha observado:

La dimisión de More como Lord Canciller demuestra también un reconocimiento del hecho de que, mientras ocupara el cargo, estaba obligado a ajustarse a la ley del Rey. A menudo ocurre que los jueces y abogados deben realizar actos que no les gustan especialmente. En Utopía, por ejemplo, Moro había escrito que creía que la pena capital era inmoral, reprensible e injustificable. Sin embargo, como Lord Canciller y consejero del Rey, ciertamente participó en el envío de cientos de personas a la muerte, una idea preocupante. Sin duda, se veía a sí mismo, como lo han hecho muchos jueces antes y después, como un mero instrumento del poder legal del Estado.

Acusación, juicio y ejecución

En 1533, Moro se negó a participar en la ceremonia de coronación de Ana Bolena como Reina de Inglaterra. Si bien esta acción no constituyó técnicamente traición, dada la comunicación previa de Moro a Enrique que aparentemente reconocía el reinado de Ana y transmitía deseos para el bienestar del rey y la salud de la nueva reina, su ausencia fue percibida en general como una afrenta deliberada hacia Ana. En consecuencia, Henry inició medidas contra él. Poco después, More enfrentó acusaciones de soborno, aunque estos cargos finalmente fueron desestimados por falta de pruebas.

A principios de 1534, Thomas Cromwell presentó una acusación contra More, alegando que había asesorado a Elizabeth Barton, conocida como la "Santa Doncella de Kent". Barton, una monja, había profetizado que el rey había puesto en peligro su alma y enfrentaría una muerte inminente por divorciarse de la reina Catalina. Esta acusación surgió un mes después de la confesión de Barton, potencialmente coaccionada por la influencia real, y fue enmarcada como el encubrimiento de traición. A pesar de los riesgos inherentes asociados con cualquier asociación con Barton, More la conoció y, según se informa, quedó impresionado por su celo. Sin embargo, More actuó con cautela y le advirtió que no se involucrara en asuntos de Estado. Posteriormente, More fue citado ante un comité del Privy Council para abordar estos cargos de traición; sin embargo, tras sus respuestas deferentes, la cuestión pareció resolverse.

El 13 de abril de 1534, Moro recibió una citación para comparecer ante una comisión y jurar lealtad al Acta de Sucesión parlamentaria. Si bien Moro reconoció la prerrogativa del Parlamento de designar a Ana Bolena como la legítima Reina de Inglaterra, rechazó "la validez espiritual del segundo matrimonio del Rey". Adhiriéndose firmemente a la doctrina de la supremacía papal, se negó resueltamente a prestar el juramento que afirmaba la supremacía de la Corona en los asuntos eclesiásticos de Inglaterra. Además, Moro repudió públicamente la anulación de Enrique de Catalina. John Fisher, obispo de Rochester, también rechazó el juramento junto con Moro. Una parte del juramento establece:

Por razón de lo cual el Obispo de Roma y Sede Apostólica, contrariamente a las grandes e inviolables concesiones de jurisdicciones dadas por Dios inmediatamente a los emperadores, reyes y príncipes en sucesión a sus herederos, ha presumido en tiempos pasados invertir en reinos y dominios de otros hombres a quienes les agradaría heredar, cosa que nosotros, sus más humildes súbditos, tanto espirituales como temporales, más aborrecemos y detesto...

Más allá de su negativa a respaldar la anulación del rey o su reclamo de supremacía, Moro también se negó a firmar el Juramento de Sucesión de 1534, que afirmaba el estatus de Ana como reina y los derechos de sucesión de su descendencia. Esta decisión determinó irrevocablemente el destino de Moro. Aunque no cuestionó el principio fundamental de sucesión articulado en la ley, el preámbulo del juramento rechazó explícitamente la autoridad del Papa.

Acusación

Los adversarios de Moro reunieron pruebas suficientes para permitir al rey ordenar su arresto bajo cargos de traición. Cuatro días después, Enrique ordenó el encarcelamiento de Moro en la Torre de Londres. Durante su encarcelamiento, Moro compuso una obra devocional titulada Diálogo de consuelo contra la tribulación. Durante el encierro de Moro en la Torre, Thomas Cromwell realizó múltiples visitas, presionando persistentemente a Moro para que hiciera el juramento, una exigencia que rechazó sistemáticamente.

En su obra incompleta, Historia de la Pasión, escrita en la Torre para su hija Meg, Moro articuló un sentimiento de favor divino, afirmando: "Porque creo que Dios me hace un libertino, y me pone en su regazo y me acaricia". yo."

Las acusaciones de alta traición contra More se referían a su presunta contravención de los estatutos relacionados con la supremacía del Rey, específicamente a través de un "silencio malicioso", y su supuesta conspiración con el obispo John Fisher a este respecto, denominada "conspiración maliciosa". Además, ciertas fuentes indican que los cargos abarcaban la afirmación de que el Parlamento carecía de autoridad para declarar la supremacía del rey sobre la Iglesia inglesa. Si bien algunos académicos sostienen que el poder judicial desestimó los dos cargos iniciales (actos maliciosos) y procedió a juzgar a More únicamente por la acusación final, otros cuestionan enérgicamente esta interpretación.

Independientemente de las acusaciones precisas, la acusación estaba fundamentalmente vinculada a una violación de la Ley de Traición de 1534, que criminalizaba cualquier discurso que se opusiera a la Supremacía del Rey:

Si cualquier persona o personas, después del primer día del próximo mes de febrero, desean, quieren o desean maliciosamente, de palabra o por escrito, o por arte imaginar, inventar, practicar o intentar cualquier daño corporal que se haga o cometa a la persona más real del rey, la reina, o sus herederos aparentes, o privarlos a ellos o a cualquiera de ellos de su dignidad, título o nombre de sus propiedades reales[...] En consecuencia, cualquier el individuo declarado culpable de tales delitos[...] incurriría en la pena de muerte y otras sanciones típicamente prescritas para alta traición.

La prueba

El procedimiento judicial comenzó el 1 de julio de 1535, presidido por un panel de jueces compuesto por el recién nombrado Lord Canciller Sir Thomas Audley, junto con el tío de Ana Bolena, Thomas Howard, tercer duque de Norfolk, su padre Thomas Bolena y su hermano George Bolena. Norfolk extendió a Moro una oferta del "clemente perdón" del rey, dependiendo de su voluntad de "reformar su [...] obstinada opinión". More respondió que, a pesar de su negativa a prestar juramento, se había abstenido de oponerse públicamente, sugiriendo que su silencio debería interpretarse como su "ratificación y confirmación" de los estatutos recientemente promulgados.

En consecuencia, Moro invocó un precedente legal, específicamente la máxima qui tacet consentire videtur ("quien guarda silencio parece consentir"), postulando que la condena era imposible sin una negación explícita del estatus del Rey como Jefe Supremo de la Iglesia y, como resultado, se negó a responder a cualquier pregunta sobre sus puntos de vista sobre este asunto.

Thomas Cromwell, entonces el asesor más influyente del Rey, presentó al Procurador General Richard Rich, quien testificó que Moro, en su presencia, había repudiado la legitimidad del Rey como cabeza de la Iglesia. More, sin embargo, calificó este testimonio de muy cuestionable. Richard Southwell y su sirviente, el Sr. Palmer, que también estaban presentes, negaron haber escuchado los detalles de la supuesta conversación. El propio More articuló este escepticismo afirmando:

¿Puede entonces parecerles probable a Sus Señorías, que en un asunto tan importante como este, actúe tan imprudentemente como para confiar en el Sr. Rich, un hombre del que siempre tuve una opinión tan mezquina, en referencia a su verdad y honestidad, [...] que sólo debería impartir al Sr. Rich los secretos de mi conciencia con respecto a la supremacía del Rey, los secretos particulares y el único punto sobre el cual tengo ¿Me han presionado tanto para que me explique? lo cual nunca hice, ni nunca revelaría; cuando se hizo el Acta, ya sea al propio Rey o a cualquiera de sus Consejeros Privados, como es bien sabido por Sus Señorías, quienes sin otro motivo han sido enviados en varias ocasiones por Su Majestad a mí en la Torre. Lo remito a sus fallos, señores, si esto puede parecer creíble a cualquiera de sus señorías.

El jurado deliberó durante apenas quince minutos antes de emitir un veredicto de culpabilidad contra More.

Tras el veredicto del jurado y antes de su sentencia, More articuló abiertamente su convicción de que "ningún hombre temporal puede ser la cabeza de la espiritualidad", desafiando así la asunción por parte del Rey de la autoridad eclesiástica del Papa. El relato de William Roper indica que Moro argumentó que el Estatuto de Supremacía contravenía la Carta Magna, las leyes eclesiásticas y las leyes establecidas de Inglaterra, buscando invalidar la totalidad de la acusación. Inicialmente condenado a ser ahorcado, arrastrado y descuartizado (la pena habitual para los traidores no nobles), su sentencia fue posteriormente conmutada por el rey por ejecución por decapitación.

Ejecución

La ejecución se llevó a cabo el 6 de julio de 1535 en Tower Hill. Mientras que el biógrafo Peter Ackroyd afirma que a los miembros de la familia se les prohibió la asistencia al evento, el historiador Jaime Goodrich afirma que sus hijas, Margaret More Roper y Margaret Clement, sí estuvieron presentes. Al subir al cadalso, que parecía estructuralmente precario, se cita ampliamente que More le dijo a un funcionario: "Le ruego, maestro teniente, que me ayude a subir y [para] bajar, déjeme moverme por mi cuenta"; En el patíbulo proclamó su muerte como "buen siervo del rey y primero de Dios". El autor Scott Hahn observa que la frase frecuentemente citada erróneamente "pero Dios es primero" se origina en la obra de Robert Bolt Un hombre para todas las estaciones, divergiendo de la declaración auténtica de Moro. Después de que Moro concluyó su recitación del Miserere mientras estaba arrodillado, el verdugo supuestamente buscó su perdón; Más entonces se levantó, lo besó y le concedió el perdón.

Reliquias

Se dice que Tomás Moro le comentó a su verdugo que su barba, al ser inocente de cualquier delito, no debía sufrir el hacha, ajustándola posteriormente para evitar daños. Solicitó que a su hija adoptiva, Margaret Clement (de soltera Giggs), se le confiaran sus restos decapitados para su entierro. Más fue enterrado en una tumba anónima dentro de la Capilla de San Pedro ad Vincula en la Torre de Londres. Como era habitual entre los traidores, su cabeza se exhibía en una pica sobre el Puente de Londres durante un período de un mes.

Margaret Roper (de soltera More), la hija de More, recuperó posteriormente su cabeza cortada. Se cree ampliamente que está enterrado dentro de Roper Vault en la iglesia de St Dunstan, Canterbury, potencialmente junto con los restos de Margaret y la familia de su esposo. Sin embargo, algunas afirmaciones sugieren que la cabeza está enterrada dentro de la tumba construida para More en Chelsea Old Church.

Entre las reliquias existentes asociadas con More se encuentra su cilicio, que Margaret Clement confió para su custodia. Este artefacto permaneció bajo el cuidado de las canonesas agustinas en su convento de Abbotskerswell Priory, Devon, hasta 1983. Informes posteriores, incluido uno de 2004, indicaron que la camisa de pelo de cabra se encontraba entonces guardada en la iglesia de los Mártires en la finca de la familia Weld en Chideock, Dorset. Actualmente, se conserva en Buckfast Abbey, situada cerca de Buckfastleigh en Devon.

Epitafio

En 1533, Moro se comunicó con Erasmo y le proporcionó el texto que pretendía para el epitafio de la tumba de su familia.

Obra académica y literaria

Trabajo académico y literario

Historia del rey Ricardo III

Entre 1512 y 1519, Moro emprendió la composición de su Historia del rey Ricardo III, obra que dejó incompleta pero que posteriormente fue publicada póstumamente. Esta Historia es reconocida como una biografía renacentista, que se distingue más por su arte literario y su adhesión a los principios clásicos que por su precisión fáctica. Algunos estudiosos lo interpretan como una crítica a la tiranía real en general, más que como una acusación específica a Ricardo III o la Casa de York. More empleó un estilo narrativo más teatral que el habitual en las crónicas medievales, describiendo a Ricardo III como un tirano arquetípico y prominente. Sin embargo, Moro tenía apenas siete años cuando Ricardo III murió en la batalla de Bosworth en 1485, lo que impidió cualquier conocimiento personal directo del monarca.

La Historia del rey Ricardo III fue compuesta y difundida en distintas versiones inglesa y latina; la edición latina se compuso selectivamente para atender a una audiencia europea. Este trabajo tuvo un impacto significativo en el drama de William Shakespeare, Ricardo III. Los historiadores contemporáneos atribuyen en gran medida las representaciones desfavorables de Ricardo III en las obras de Moro y Shakespeare a la lealtad de los autores a la dinastía Tudor predominante, que le había arrebatado el trono a Ricardo III durante las Guerras de las Dos Rosas. Caroline Barron postula que el arzobispo John Morton, en cuya casa Moro había servido anteriormente como paje, participó en la rebelión de Buckingham de 1483 contra Ricardo III y probablemente contribuyó a dar forma a la perspectiva antagónica de Moro hacia el monarca depuesto. Clements Markham sostiene además que el propio Arzobispo Morton fue sustancialmente el autor original de la crónica, y que Moro simplemente transcribió o tradujo el contenido principal de Morton.

Utopía

La contribución literaria más reconocida y polémica de More, Utopía, es una narrativa en marco latino. More completó el manuscrito y el teólogo Erasmo lo publicó posteriormente en Lovaina en 1516. La obra no fue traducida al inglés ni publicada en el país natal de Moro hasta 1551, dieciséis años después de su ejecución, siendo la traducción de 1684 la más citada. Dentro de la narrativa, Moro (que aparece como un personaje) y el narrador-viajero, Raphael Hythlodaeus, cuyo nombre hace referencia simultáneamente al arcángel sanador Rafael y, a través de su etimología griega, significa "hablador de tonterías", participan en discusiones sobre las dolencias sociales contemporáneas en Amberes. También delinean las estructuras políticas de la nación isleña ficticia de Utopía, un juego de palabras griego que combina 'ou-topos' (ningún lugar) y 'eu-topos' (buen lugar), en conversaciones entre ellos y con Pieter Gillis y Hieronymus van Busleyden. La edición inicial de Utopia presentaba un "alfabeto utópico" simétrico, que posteriormente se omitió en ediciones posteriores, pero que puede representar una forma temprana o un precursor de la taquigrafía.

Utopía está estructurado en dos partes, ambas caracterizadas por una considerable ironía: el Libro I presenta diálogos entre amigos sobre diversos temas políticos europeos, como el sistema penal y el movimiento de cercamiento; El Libro II presenta la narración de Raphael Hythlodaeus de sus supuestos viajes, en la que las cuestiones discutidas anteriormente se reexaminan a través de construcciones imaginativas pero tangibles, un concepto denominado idealismo mítico. De manera ilustrativa, el Libro I postula que "ninguna república puede lograr prosperidad o una gobernanza equitativa donde existe propiedad privada y el valor monetario dicta todos los aspectos".

Utopía delinea un marcado contraste entre las condiciones sociales conflictivas que prevalecen en los estados europeos y las estructuras sociales racionales y meticulosamente ordenadas que se encuentran en Utopía y sus territorios circundantes (Tallstoria, Nolandia y Aircastle). En Utopía, la ausencia de profesionales del derecho se atribuye a la sencillez de sus leyes y al carácter público de las asambleas sociales, que fomenta una conducta adecuada entre los participantes. Además, la propiedad comunitaria reemplaza la propiedad privada, ambos géneros reciben oportunidades educativas equivalentes y prevalece una tolerancia religiosa casi absoluta, con la notable excepción de los ateos, quienes, aunque están permitidos, son despreciados.

Es plausible que Moro se inspirara en el comunalismo monástico, aunque algunos otros conceptos que introduce, como la legalización de la eutanasia, divergen significativamente de la doctrina establecida de la Iglesia. Hythlodaeus sostiene que un individuo que niega la creencia en una deidad o en una vida futura no puede ser considerado digno de confianza, ya que dicha persona no reconocería ninguna autoridad externa o principio rector más allá de su propio yo. Una perspectiva académica postula que el enfoque principal de Moro reside en el carácter de la ciudadanía fomentada por la sociedad utópica.

Ciertas interpretaciones sugieren que el mensaje central de la novela enfatiza el imperativo social del orden y la disciplina por encima de la libertad individual. Paradójicamente, Hythlodaeus, a pesar de su convicción de que los filósofos deberían abstenerse de compromiso político, articula el dilema fundamental de Moro: el eventual choque entre sus convicciones humanistas y sus obligaciones como cortesano real, prediciendo que estos principios morales inevitablemente confrontarían realidades políticas.

Utopía originó un género literario distinto que abarca ficción utópica y distópica, caracterizado por la descripción de sociedades ideales o ciudades perfectas, o sus antítesis. Las obras notables influenciadas por Utopía incluyen la Nueva Atlántida de Francis Bacon, el Erewhon de Samuel Butler y el Candide de Voltaire. Si bien el utopismo integró nociones clásicas de sociedades ideales, tal como las articularon Platón y Aristóteles, con la sofisticación retórica romana (por ejemplo, Cicerón, Quintiliano, la oratoria epidíctica), este género renacentista persistió durante la Era de la Ilustración y sigue siendo un elemento discernible en la ciencia ficción contemporánea.

Epigramas

En Basilea, Erasmo compiló y supervisó la publicación de una colección de epigramas latinos de Moro. La edición definitiva de 1523, titulada Epigrammata, comprendía 253 de estos concisos poemas, que el historiador Damian Grace caracterizó como "Teoría política en un idioma poético".

Durante la década de 1510, More habitualmente componía estos párrafos formales, a menudo alternando entre serios y jocosos, para sus corresponsales. Ciertos epigramas revelan aprensión respecto de la tiranía real y potencialmente indican una inclinación hacia el gobierno republicano romano.

Polémicas religiosas

En 1520, el reformador Martín Lutero publicó rápidamente tres obras importantes: a saber, Un llamamiento a la nobleza cristiana de la nación alemana (agosto), Sobre el cautiverio babilónico de la Iglesia (octubre) y Sobre la libertad de un hombre cristiano (noviembre). En estos textos, Lutero articuló su doctrina de la salvación sólo por la fe, repudió prácticas católicas específicas y denunció abusos y excesos percibidos dentro de la Iglesia católica. Posteriormente, en 1521, Enrique VIII abordó formalmente las críticas de Lutero mediante la publicación de la Assertio, una obra compuesta con la colaboración de Moro. El Papa León X otorgó al monarca inglés el apelativo de "Fidei defensor" ("Defensor de la fe") en reconocimiento a sus esfuerzos por contrarrestar las doctrinas heréticas de Lutero.

Martín Lutero posteriormente lanzó un ataque impreso contra Enrique VIII, caracterizándolo como "cerdo, idiota y mentiroso". En respuesta a la directiva del rey, Moro escribió una refutación, la Responsio ad Lutherum, que se publicó a finales de 1523. Dentro de la Responsio, Moro abogó por la supremacía papal, los sacramentos y varias otras tradiciones eclesiásticas. A pesar de ser considerado "una personalidad mucho más tranquila", Moro empleó numerosos peyorativos para describir a Lutero, incluidos "simio", "borracho" y "pequeño fraile pésimo". Operando bajo el seudónimo de Gulielmus Rosseus, Moro le transmitió a Lutero que:

Mientras su reverenda paternidad persista en propagar estas atroces falsedades, otros, actuando en nombre del monarca inglés, estarán autorizados a tomar represalias atacando la sucia retórica de su paternidad, caracterizada como un verdadero pozo negro de vileza, con la misma inmundicia y calumnia que su reprensible depravación ha arrojado. Además, se les permitirá desatar un torrente de oprobio sobre vuestra corona, ahora despojada de su dignidad sacerdotal, contra la que habéis decidido actuar como un bufón, no menos que contra la corona real.

La declaración de More va acompañada posteriormente de una forma de disculpa a sus lectores, en contraste con Martín Lutero, quien, según se informa, nunca se disculpó por sus pronunciamientos. Según Stephen Greenblatt, Moro articuló sus puntos de vista en nombre de su soberano y adoptó el estilo retórico de su adversario, mientras que Lutero hablaba de forma autónoma. Greenblatt sostiene además que el uso de imágenes escatológicas por parte de Lutero superó significativamente al de Moro en términos de volumen, vehemencia y originalidad. Mientras que More típicamente empleaba la escatología para transmitir desaprobación colectiva, Lutero la utilizó para expresar una profunda indignación personal.

El compromiso de More con Lutero solidificó su conservadurismo teológico. Posteriormente, se abstuvo meticulosamente de cualquier sugerencia de desacuerdo con respecto a la autoridad eclesiástica. En 1528, Moro lanzó una polémica religiosa adicional, Un diálogo sobre las herejías, que postulaba a la Iglesia católica como la única iglesia legítima, divinamente instituida por Cristo y los Apóstoles, y defendía la legitimidad de su autoridad, tradiciones y prácticas. La amplia difusión de la Súplica por los mendigos de Simon Fish en 1529 incitó a Moro a redactar una réplica titulada Supplycatyon of Soulys.

En 1531, un año después de la muerte del padre de Moro, William Tyndale publicó Una respuesta al diálogo de Sir Thomas More como una réplica directa a la anterior de Moro. trabajo, Diálogo sobre las herejías. La contrarrespuesta de More comprendió aproximadamente medio millón de palabras y culminó con la publicación de Confutación de la respuesta de Tyndale. Esta extensa obra, Confutación, está estructurada como un diálogo hipotético entre Moro y Tyndale, en el que Moro refuta sistemáticamente cada una de las críticas de Tyndale sobre los ritos y doctrinas católicas. More, que estimaba profundamente la estructura, la tradición y el orden de la sociedad como baluartes esenciales contra la tiranía y el error doctrinal, mantenía una ferviente convicción de que el luteranismo y la Reforma protestante más amplia planteaban amenazas significativas, no sólo a la fe católica sino también a la estabilidad general de la sociedad.

Correspondencia

Una característica significativa de los humanistas prominentes fue su extensa producción epistolar, un rasgo ejemplificado por Tomás Moro. Sin embargo, al igual que su contemporáneo y amigo Erasmo de Rotterdam, sólo se ha conservado un segmento limitado de la correspondencia de Moro (aproximadamente 280 cartas). Esta colección sobreviviente abarca una amplia gama de documentos: comunicaciones personales, despachos oficiales del gobierno (predominantemente en inglés), intercambios académicos con colegas humanistas (en latín), varios tratados epistolares, epístolas en verso y cartas preliminares (algunas ficticias) a sus propias publicaciones. También incluye correspondencia con sus hijos y sus tutores (en latín), junto con las notables "cartas de prisión" (en inglés) intercambiadas con su hija mayor, Margaret, durante su encarcelamiento en la Torre de Londres antes de su ejecución. Además, Moro participó en varias disputas intelectuales, en particular con el poeta francés Germain de Brie, un conflicto que culminó con la publicación de Antímorus por parte de Brie en 1519. Sin embargo, la intervención de Erasmo finalmente resolvió el desacuerdo.

La producción literaria de Moro también se extendió a obras que abordaban temas espirituales. Estos incluyen Tratado sobre la Pasión (también conocido como *Tratado sobre la Pasión de Cristo*), Tratado para recibir el Cuerpo Bendito (también conocido como *Tratado del Santo Cuerpo*) y De Tristitia Christi (también conocido como *La Agonía de Cristo*). La obra final, De Tristitia Christi, fue escrita a mano por Moro durante su encarcelamiento en la Torre de Londres, mientras esperaba su ejecución. Este manuscrito en particular, que se conservó de la confiscación ordenada por Enrique VIII, fue legado por su hija Margarita a los custodios españoles. Fue transmitido a través de Fray Pedro de Soto, confesor dominico del Conde de Oropesa, quien sirvió como embajador del Emperador Carlos V. Posteriormente, Fray Pedro de Soto presentó el manuscrito a San Juan de Ribera, entonces Arzobispo de Valencia y fundador del Real Colegio Seminario del Corpus Christi, donde actualmente se conserva en la colección del museo.

Veneración

Iglesia católica

El Papa León XIII beatificó formalmente a Tomás Moro, John Fisher y otros cincuenta y dos mártires ingleses el 29 de diciembre de 1886. Posteriormente, el Papa Pío XI canonizó a Moro y Fisher el 19 de mayo de 1935, principalmente en reconocimiento a su martirio, declarando:

Estos individuos sirvieron, en esencia, como las principales figuras y líderes de ese distinguido grupo que, en representación de todos los estratos sociales y regiones de Gran Bretaña, se opuso firmemente a los errores doctrinales emergentes. A través de su máximo sacrificio, demostraron inequívocamente su lealtad inquebrantable a la Santa Sede.

La ceremonia de canonización de 1935, boicoteada oficialmente por el Parlamento y las universidades, recibió una recepción "mínima y hostil" por parte de la prensa británica.

Inicialmente, la fiesta de Moro fue designada el 9 de julio. Sin embargo, desde 1970, el Calendario Romano General conmemora a Moro junto a San Juan Fisher el 22 de junio, que marca la fecha de la ejecución de Fisher. El 31 de octubre de 2000, el Papa Juan Pablo II proclamó oficialmente a Moro "el patrono celestial de los estadistas y políticos". Además, Moro es el santo patrón de la organización juvenil católica alemana Katholische Junge Gemeinde.

Comunión Anglicana

En 1980, a pesar de su firme resistencia a la Reforma inglesa, More y Fisher fueron incorporados al calendario de la Iglesia de Inglaterra de "Santos y Héroes de la Iglesia Cristiana" como mártires de la Reforma. Se conmemoran anualmente el 6 de julio, fecha de la ejecución de Moro, bajo la designación "Thomas More, erudito, y John Fisher, obispo de Rochester, mártires de la Reforma, 1535". Esta celebración anual del 6 de julio es reconocida por todas las Iglesias Anglicanas en comunión con Canterbury, incluidas las de Australia, Brasil, Canadá y Sudáfrica.

En un ensayo que analiza las circunstancias que rodearon la inclusión de Moro en el calendario anglicano, el académico Bill Sheils conecta la justificación del reconocimiento de Moro con una "larga tradición insinuada en el irónico debate de Rose Macaulay de 1935 sobre el estatus de Moro como 'anglicano no cismado'." También se hace referencia a esta tradición en la conferencia conmemorativa anual que se lleva a cabo en la iglesia de St. Dunstan en Canterbury, supuestamente el lugar de enterramiento de la cabeza de Moro. Sheils destacó además el impacto significativo de la obra de teatro y la película de los años 60 Un hombre para todas las estaciones, que estableció la "reputación de Moro como defensor del derecho de conciencia". La representación de la obra "llevó su vida a una audiencia más amplia y popular", y la película posterior "extendió su impacto en todo el mundo tras los triunfos del Oscar". Durante este período, Hugh Trevor-Roper, un historiador e intelectual ateo de Oxford, elogió a More como "el primer gran inglés que creemos conocer, el más santo de los humanistas... el hombre universal de nuestro frío Renacimiento del norte". Para el quinto centenario del nacimiento de Moro en 1978, Trevor-Roper escribió un ensayo que posicionaba a Moro dentro de la tradición platónica del Renacimiento, afirmando que su reputación era "bastante independiente de su catolicismo". Posteriormente, surgió una perspectiva académica más crítica, encabezada por el profesor Sir Geoffrey Elton, que "cuestionó la reputación de santidad de Moro centrándose en sus tratos con herejes, cuya ferocidad, para ser justos con él, Moro no negó". Esta investigación ha colocado el papel de Moro como fiscal o perseguidor de los disidentes en el centro del debate académico.

Legacy

La firmeza inquebrantable y el coraje de More al defender sus convicciones religiosas, junto con su dignidad durante todo su encarcelamiento, juicio y ejecución, mejoraron significativamente su reputación póstuma, especialmente entre los católicos romanos. Su amigo Erasmo elogió el carácter de Moro como "más puro que la nieve" y caracterizó su genio como "tal como Inglaterra nunca tuvo y nunca más tendrá". Al recibir la noticia de la ejecución de Moro, el emperador Carlos V comentó: "Si hubiéramos sido amos de un siervo así, preferiríamos haber perdido la mejor ciudad de nuestros dominios que un consejero tan digno".

G. K. Chesterton, un católico romano converso de la Iglesia de Inglaterra, postuló que Moro "puede llegar a ser considerado el inglés más grande, o al menos el personaje histórico más grande de la historia de Inglaterra". Describió metafóricamente el intelecto de Moro, afirmando que "la mente de Moro era como un diamante que un tirano arrojó a una zanja porque no podía romperlo".

El historiador Hugh Trevor-Roper caracterizó a Moro como "el primer gran inglés que sentimos que conocemos, el más santo de los humanistas, el más humano de los santos, el hombre universal de nuestro frío renacimiento del norte".

Jonathan Swift, un anglicano, afirmó que Moro era "una persona de la mayor virtud que este reino jamás haya producido". Si bien algunos atribuyen esta cita a Samuel Johnson, no aparece en los trabajos publicados de Johnson. Swift colocó a More entre figuras notables como Sócrates, Bruto, Epaminondas y Junius.

El poeta metafísico John Donne, también reconocido en el calendario anglicano, era tatara-sobrino de More.

El senador estadounidense Eugene McCarthy mostró un retrato de More en su oficina. Los teóricos marxistas, incluido Karl Kautsky, interpretaron la Utopía de Moro como una crítica de la explotación económica y social que prevalecía en la Europa premoderna. Además, se supone que Moro influyó en la evolución del pensamiento socialista.

La revista académica Moreana, dedicada al análisis de More y sus obras literarias, se creó en 1963.

More ocupó el puesto 37 en la encuesta de la BBC de 2002 que identificó a los 100 británicos más grandes.

Aspectos Legales

Thomas More participó en debates con el abogado y panfletista Christopher St. Germain en varias publicaciones. Si bien coincidieron en varios aspectos de la equidad, More expresó su desacuerdo con respecto a los testigos secretos y la admisibilidad de rumores, caracterizando además las críticas de St. Germain a los tribunales religiosos como superficiales o desinformadas. Tanto las perspectivas de Moro como las de St. Germain sobre la equidad estuvieron parcialmente influenciadas por el teólogo humanista del siglo XV Jean Gerson, quien abogó por la consideración de las circunstancias individuales como una práctica estándar en lugar de una anomalía.

Antes del mandato de Moro, los Lord Cancilleres ingleses eran típicamente clérigos, y a menudo servían como guardianes de la conciencia del rey; Después de su nombramiento, el papel pasó predominantemente a los profesionales del derecho.

En una encuesta realizada en 1999 entre profesionales del derecho británicos, More fue identificado como el individuo que mejor ejemplificaba las virtudes jurídicas consideradas esenciales en el cambio de milenio. Estas virtudes abarcaron la defensa de Moro por la supremacía de la conciencia y su papel instrumental en la implementación práctica del principio de equidad dentro del derecho secular inglés a través del Tribunal de Cancillería.

En Literatura y Cultura Popular

El relato biográfico de William Roper sobre su suegro, Tomás Moro, se erige como una de las primeras biografías escritas en inglés moderno.

La obra Sir Thomas More, compuesta alrededor de 1592, fue el resultado de un esfuerzo de colaboración que involucró a Henry Chettle, Anthony Munday, William Shakespeare y otros colaboradores, que potencialmente incluían a varios guionistas dada la naturaleza delicada del tema. Dentro de la obra, More es representado como un estadista sagaz y con principios. El manuscrito original, un texto escrito a mano, se ha conservado, revelando numerosas revisiones por parte de sus diversos autores y la influencia censora discernible de Edmund Tylney, quien sirvió como Maestro de las Fiestas bajo la Reina Isabel I. Este guión ha sido posteriormente publicado y representado en varias producciones. En particular, un verso del manuscrito, atribuido a la mano de Shakespeare, contiene un breve soliloquio de More, que incluye las siguientes líneas:

Durante los dos siglos posteriores a la muerte de Moro, se produjeron y representaron al menos 50 obras escolares neolatinas sobre su vida en instituciones educativas jesuitas de toda Europa.

En Europa, en los dos siglos posteriores a su muerte, se escribieron al menos 50 obras escolares neolatinas sobre Moro, representadas en escuelas jesuitas.

En 1941, la autora británica del siglo XX Elizabeth Goudge (1900-1984) escribió "El sirviente del rey", un cuento que narra los últimos años de la vida de Tomás Moro, narrado desde la perspectiva de su familia, en particular de su hija adoptiva, Anne Cresacre More.

Robert Bolt, un dramaturgo agnóstico del siglo XX, caracterizó a Tomás Moro como el protagonista trágico de su Obra de 1960, Un hombre para todas las estaciones.

More es un hombre con el ingenio de un ángel y un conocimiento singular. No conozco a su compañero. ¿Dónde está pues el hombre de esa mansedumbre, humildad y afabilidad? Y, según lo requiera el tiempo, un hombre de alegría y pasatiempos maravillosos, y en ocasiones de igual gravedad triste. Un hombre para todas las estaciones.

Este pasaje en particular tiene su origen en un ejercicio que se encuentra en el texto de gramática latina de 1520 de Robert Whittington, Vulgaria. Este ejercicio, que instruía a los estudiantes a traducir una frase específica, también puede derivar cierta influencia de la expresión vir omnium horarum ("hombre para todas las horas"), utilizada en la dedicatoria de Erasmo a Moro en 1511 en su ensayo Moriae Encomium.

Moore es un hombre con la sabiduría de un ángel y su aprendizaje de synglar. Es un hombre de muchas virtudes excelentes (si debo decirlo así), no conozco a su compañero. Porque ¿dónde está el hombre (en quien hay tantas virtudes piadosas) de los y^t gentylnes, lowlynes y affabylyte? Y, según lo requiera el tiempo, un hombre de alegría maravillosa y pastymes, y a veces de salsa tan triste, como quien dice: un hombre para todas las estaciones.

En 1966, la obra Un hombre para todas las estaciones fue adaptada al cine con el mismo título. Fred Zinnemann dirigió la versión cinematográfica y el propio dramaturgo adaptó el guión para la pantalla. La película contó con Paul Scofield, un distinguido actor británico, quien caracterizó el papel de Sir Thomas More como "el papel más difícil que interpreté". Esta producción obtuvo el Premio de la Academia a la Mejor Película y Scofield recibió el Oscar al Mejor Actor. Posteriormente, en 1988, Charlton Heston protagonizó y dirigió una película hecha para televisión que restableció el personaje de "el hombre común", un papel que había sido omitido en el estreno en cines de 1966.

William Squire interpretó a More en la película de 1969 Anne of the Thousand Days.

Michael Goodliffe asumió el papel de More en la película Serie de televisión de la BBC de 1972 Enrique VIII y sus seis esposas.

R. A. Lafferty, un autor católico de ciencia ficción, concibió su novela Past Master como una contraparte contemporánea de la Utopía de Moro, que Lafferty interpretó como una obra satírica. Dentro de esta narrativa, Tomás Moro emprende un viaje temporal hasta el año 2535, donde es coronado rey del planeta "Astrobe", solo para enfrentar la ejecución después de un reinado de apenas nueve días. Un personaje de la novela contrasta favorablemente a Moro con casi todas las demás personalidades históricas importantes y comenta: "Tuvo un momento completamente honesto justo al final. No puedo pensar en nadie más que haya tenido uno". orden global inherentemente injusto.

La trilogía literaria de Hilary Mantel, que comprende la novela de 2009 Wolf Hall, su secuela de 2012 Bring Up the Bodies y el volumen final de 2020 The Mirror & the Light, presenta a Moro, a través de la lente de un simpático Thomas Cromwell, como un antipático perseguidor de los protestantes y partidario del imperio de los Habsburgo. La fidelidad histórica de las caracterizaciones de figuras históricas prominentes que hacen estas obras ha sido objeto de escrutinio académico.

En su colección de ensayos, The Broken Estate, el crítico literario James Wood ofrece una crítica de More, caracterizándolo como "cruel en el castigo, evasivo en los argumentos, ávido de poder y represivo en la política".

La obra de no ficción de Aaron S. Zelman, El Estado versus el pueblo, incorpora un análisis comparativo de la Utopía y la República de Platón. Zelman expresa incertidumbre sobre si la intención de More en su libro era irónica o si realmente defendía un estado policial. Zelman observa: "Moro es el único santo cristiano honrado con una estatua en el Kremlin", lo que sugiere que Utopía ejerció influencia sobre los bolcheviques de Vladimir Lenin, a pesar de su severa supresión de las prácticas religiosas.

Por el contrario, biógrafos como Peter Ackroyd han presentado una descripción más favorable de Moro, retratándolo como un filósofo refinado y un distinguido hombre de letras, además de ser un católico ferviente que defendía la supremacía de la Santa Sede en toda la cristiandad.

El personaje central de las novelas de Walker Percy, Love in the Ruins y The Thanatos Syndrome, es el "Dr. Thomas More", representado como un católico reacio y un descendiente directo de Thomas More.

Thomas More es el tema de la canción de Al Stewart "A Man For All Seasons", incluida en el álbum de 1978. Time Passages, y también de la canción de Far "Sir", que apareció en las ediciones limitadas y en la reedición de 2008 de su álbum de 1994 Quick. Además, la canción "So Says I" de la banda de rock independiente The Shins contiene alusiones a la interpretación socialista de Utopia de More.

En la serie de televisión The Tudors, Jeremy Northam interpreta a More como un hombre de paz, un devoto católico romano y un afectuoso patriarca de la familia.

Ryan Kiggell representa a More en la serie documental de 2009 de David Starkey, Enrique VIII: La mente de un tirano.

Andrew Buchan interpreta a More en la serie de televisión La princesa española.

De 1968 a 2007, Gleeson Library Associates de la Universidad de San Francisco confirió anualmente la Medalla Sir Thomas More por coleccionar libros a distinguidos coleccionistas de libros privados, una lista que incluía a Elmer Belt, Otto Schaefer, Albert Sperisen, John S. Mayfield y Lord Wardington.

El videojuego de 2024, Metaphor: ReFantazio, presenta una narrativa centrada en un libro que describe una utopía ficticia, escrito por un personaje llamado More.

Instituciones que llevan el nombre de More

Comunismo, socialismo y anticomunismo

Thomas More fue alabado "como un héroe comunista por Karl Marx, Friedrich Engels y Karl Kautsky" debido a los conceptos de propiedad comunal presentados en su obra Utopía. En consecuencia, bajo el comunismo soviético, el nombre de Moro ocupó la novena posición en la cúspide de la Estela de la Libertad de Moscú, también conocida como el Obelisco de los Pensadores Revolucionarios, reconociéndolo como uno de los pensadores más influyentes "que promovió la liberación de la humanidad de la opresión, la arbitrariedad y la explotación". Este monumento fue inaugurado en 1918 dentro del Jardín Aleksandrovsky, adyacente al Kremlin, a propuesta de Lenin.

La traducción al inglés de 1979 de La gran enciclopedia soviética caracterizó a Moro como "el fundador del socialismo utópico", identificándolo como el primer individuo en conceptualizar "una sociedad en la que la propiedad privada... había sido abolida". Esta sociedad se describió además como una en la que la familia funcionaba como "una célula para el estilo de vida comunista". La enciclopedia también señaló que Moro, aunque no creía en medios revolucionarios para lograr una sociedad ideal, influyó significativamente en los reformadores posteriores, incluidos Morelly, G. Babeuf, Saint-Simon, C. Fourier, E. Cabet y otros defensores del socialismo utópico.

La utopía también sirvió de inspiración para socialistas prominentes, incluido William Morris.

Una interpretación predominante sugiere que la conceptualización de Moro del comunismo o socialismo era completamente satírico. En 1888, Karl Kautsky, aunque elogiaba los ideales comunistas de Moro, observó que historiadores y economistas "perplejos" interpretaban con frecuencia el título Utopía (que significa "ningún lugar") como "una sutil insinuación de Moro de que él mismo consideraba su comunismo como un sueño impracticable".

Aleksandr Solzhenitsyn, el autor anticomunista ruso ganador del Premio Nobel de El archipiélago Gulag, sostuvo que la supervivencia del comunismo soviético requería la esclavitud y el trabajo forzado. Afirmó que este requisito había sido "... previsto ya en Tomás Moro, el bisabuelo del socialismo, en su Utopía".

En 2008, Moro fue representado en el escenario de Hong Kong como una representación alegórica del movimiento pandemócrata que se oponía al Partido Comunista Chino. Esta representación ocurrió dentro de una interpretación traducida y adaptada de la obra de Robert Bolt, Un hombre para todas las estaciones.

Sitios históricos

Salón Westminster

Una placa conmemorativa ubicada en el centro del Westminster Hall de Londres marca el juicio de Moro por traición y su posterior condena a ejecución dentro de esa sección histórica del Palacio de Westminster. More estaba íntimamente familiarizado con este edificio, que ahora alberga el Parlamento, habiendo servido durante múltiples mandatos como miembro y, finalmente, como Presidente de la Cámara de los Comunes antes de su nombramiento como Lord Canciller de Inglaterra.

Casa Beaufort

Dado que las obligaciones reales de Moro frecuentemente requerían su presencia en los palacios ribereños del rey en Richmond y Greenwich, eligió estratégicamente una propiedad a lo largo del Támesis, ubicada entre estos lugares, para su residencia, ya que los viajes en barco eran el principal medio de transporte. Alrededor de 1520, adquirió una extensión de tierra descrita como "bosque y pastos intactos", que se extendía desde el Támesis en Chelsea hasta lo que hoy es King's Road. En este lugar, encargó la construcción de una distinguida mansión de ladrillo rojo, conocida como la casa de More o la Casa de Chelsea, donde residió hasta su arresto en 1534. El poema obsceno de 1525, Los doce Mery Jestes de Wyddow Edyth, escrito por un miembro de la familia de More (o potencialmente el mismo More) bajo el seudónimo de "Walter Smith", representa a la viuda que llega en barco a "Chelsay... donde tenía mejor salud que todos/en la casa de Sir Thomas More".

Tras el arresto de More, su propiedad fue confiscada y posteriormente transferida a posesión de William Paulet, quien sirvió como Contralor de la Casa Real.

En 1682, la propiedad pasó a llamarse Casa Beaufort, en honor a su nuevo propietario, el primer duque de Beaufort.

Salón Crosby

En junio de 1523, More adquirió el "muy grande y hermoso" Crosby Place, también conocido como Crosby Hall, ubicado en Bishopsgate, Londres. Sin embargo, esta transacción fue compleja: ocho meses después, vendió la propiedad, a pesar de no haber residido nunca allí, con una ganancia sustancial a su amigo y socio, Antonio Bonvisi. Posteriormente, Bonvisi arrendó la propiedad al yerno de More, William Roper, y a su sobrino, William Rastell. Este acuerdo puede haber constituido un método acordado para saldar una deuda entre More y Bonvisi. En consecuencia, la Corona no confiscó esta propiedad tras la ejecución de Moro.

Antigua Iglesia de Chelsea

Situada al otro lado de un pequeño parque y Old Church Street desde Crosby Hall se encuentra Chelsea Old Church, una iglesia anglicana que cuenta con una capilla sur encargada por More, donde participó en el coro parroquial. La iglesia, con la excepción de esta capilla, sufrió grandes daños durante la Segunda Guerra Mundial y posteriormente fue reconstruida en 1958. Los capiteles de arco medievales que unen la capilla con el santuario principal exhiben iconografía pertinente a Moro y sus capacidades oficiales. El muro sur del santuario alberga la tumba y el epitafio que Moro encargó para él y sus esposas. Esta inscripción, en latín, enumera su linaje y sus logros, en particular sus esfuerzos como pacificador entre diversas naciones cristianas europeas, junto con una sección curiosamente modificada sobre su supresión de la herejía. Durante la Misa, Moro salía por la puerta inmediatamente adyacente a este monumento. Sin embargo, los restos de Moro no están enterrados aquí y la presencia de entierros de algún miembro de la familia sigue siendo incierta. Se permite el acceso del público durante el horario designado. Una estatua al aire libre del escultor británico Leslie Cubitt Bevis, instalada en 1969 y colocada hacia el río Támesis, conmemora a Moro como un "santo", "erudito" y "estadista", con su escudo de armas inscrito en el reverso. Junto a este lugar, en Upper Cheyne Row, la Iglesia Católica Romana de Nuestro Santísimo Redentor & Santo Tomás Moro rinde homenaje al mártir.

Colina de la Torre

Una placa conmemorativa y un pequeño jardín marcan el notable lugar de ejecución en Tower Hill, Londres, situado inmediatamente afuera de la Torre de Londres. Este monumento también honra a todas las personas ejecutadas allí, muchas de las cuales fueron mártires religiosos o presos de conciencia. Los restos decapitados de Moro fueron enterrados sin ceremonia en una fosa común anónima debajo de la Capilla Real de San Pedro Ad Vincula, ubicada dentro del recinto de la Torre de Londres, de acuerdo con la práctica para las personas ejecutadas como traidores en Tower Hill. La capilla está abierta a los visitantes de la Torre.

Muelles de St Katharine

Una placa de piedra cerca de St Katharine Docks, ubicada justo al este de la Torre donde fue ejecutado, conmemora a Tomás Moro. La vía donde se encuentra esta placa se conocía anteriormente como Nightingale Lane, una corrupción lingüística de "Knighten Guild", que se originó en los propietarios iniciales del terreno. Desde entonces pasó a llamarse Thomas More Street en su honor.

Iglesia de St Dunstan y Roper House, Canterbury

La iglesia de St Dunstan, una iglesia parroquial anglicana en Canterbury, alberga lo que se cree que es la cabeza de Moro, que supuestamente fue recuperada por su hija, Margaret Roper. Su familia residía en Canterbury, muy cerca de su iglesia parroquial. Un marcador de piedra situado inmediatamente a la izquierda del altar indica la bóveda sellada de la familia Roper, ubicada debajo de la Capilla de Nicolás, que a su vez está ubicada a la derecha del santuario o altar principal de la iglesia. La Iglesia de St Dunstan ha llevado a cabo una meticulosa investigación, preservación y sellado de esta bóveda funeraria. El examen arqueológico más reciente, realizado en 1982, indicó que la presunta cabeza de Moro está situada en un nicho distinto de otros restos, posiblemente debido a perturbaciones posteriores. Las exhibiciones dentro de la capilla documentan estos descubrimientos arqueológicos a través de presentaciones visuales y textuales. Los benefactores católicos romanos contribuyeron con vidrieras para conmemorar acontecimientos importantes en la vida de Moro. Una modesta placa designa la antigua residencia de William y Margaret Roper; una propiedad adyacente, llamada Roper House, actualmente sirve como instalación residencial para personas sordas. En 2025, la iglesia de St Dunstan declaró su intención de exhumar y preservar la cabeza de Moro.

Obras

Nota: La abreviatura "CW" se refiere al volumen correspondiente dentro de la Edición de Yale de las Obras Completas de Santo Tomás Moro (New Haven y Londres 1963–1997).

Obras publicadas durante la vida de More (con fechas de publicación)

• Una broma alegre (c. 1516) (CW 1)
• Utopía (1516) (CW 4)
• Epigrammata o poemas latinos (1518, 1520) (CW 3, Pt.2)
• Carta a Brixius (1520) (CW 3, Pt. 2, App C)
• Responsio ad Lutherum (La respuesta a Lutero, 1523) (CW 5)
• Un diálogo sobre las herejías (1529, 1530) (CW 6)
• Súplica de las almas (1529) (CW 7)
• Carta contra Frith (1532) (CW 7)
• La refutación de la respuesta de Tyndale (1532, 1533) (CW 8) Libros 1–4, Libros 5–9
• Disculpa (1533) (CW 9)
• Debelación de Salem y Bizance (1533) (CW 10)
• La respuesta a un libro envenenado (1533) (CW 11)

Obras publicadas póstumamente (con fechas estimadas de composición)

• La Historia del rey Ricardo III, compuesta aproximadamente entre c. 1513 y 1518 (CW 2 y 15).
• Las cuatro últimas cosas, que datan aproximadamente de c. 1522 (CW 1).
• Un diálogo de consuelo contra la tribulación (1534) (OC 12).
• Tratado sobre la Pasión (1534) (CW 13).
• Tratado sobre el Cuerpo Bendito (1535) (CW 13).
• Instrucciones y Oraciones (1535) (OC 13).
• De Tristitia Christi (1535) (CW 14), actualmente conservado en el Real Colegio Seminario del Corpus Christi de Valencia.

Traducciones

• Traducciones de Luciano (varias fechas que abarcan entre 1506 y 1534) (CW 3, Pt.1).
• La vida de Pico della Mirandola, escrito por Gianfrancesco Pico della Mirandola (circa 1510) (CW 1).

Representaciones de los medios

• En la película de 1966 Un hombre para todas las estaciones, Paul Scofield representó a Más.
• William Squire interpretó a More en la película de 1969 Ana de los mil días.
• Michael Goodliffe asumió el papel de More en la película de 1972 Enrique VIII y sus seis esposas.
• Bernard Archard interpretó a More en la película de 1986 El forajido de Dios: La historia de William Tyndale.
• Charlton Heston interpretó a More en la película de 1988 hecha para televisión A Man for All Seasons.
• Jeremy Northam interpretó a More en Los Tudor, una serie de televisión transmitida de 2007 a 2010.
• Anton Lesser asumió el papel de More en la miniserie de televisión de 2015 Wolf Hall.
• Andrew Buchan interpretó a More en la miniserie de televisión de 2019 La princesa española.
• Kevin Eldon interpretó a More en la miniserie de televisión de 2024 3 Body Problem.

Escudo de armas

Notas

Referencias

Fuentes

Biografías

• Ackroyd, Peter (1999). La vida de Tomás Moro. Chatto & Windus. ISBN 9780385477093.Basset, Bernard (1965). Nacido para la amistad: El espíritu de Sir Thomas More. Londres: Burns & Oates.Berglar, Peter (2009). Tomás Moro: una voz solitaria contra el poder del Estado. Nueva York: Sceptre Publishers. ISBN 978-1-59417-073-7.Brady, Charles A. (1953). Stage of Fools: Una novela de Sir Thomas More. Dutton.Bridgett, Thomas Edward (1891). Vida y escritos de Sir Thomas More, Lord Canciller de Inglaterra y mártir bajo Enrique VIII.Chambers, R. W. (1935). Thomas More. Harcourt, Brace.Guy, John (1980). La carrera pública de Sir Tomás Moro.Prensa de la Universidad de Yale. ISBN 978-0-300-02546-0.——— (2000). Thomas More. Arnold. ISBN 978-0-340-73138-3.——— (2009). El amor de una hija: Tomás Moro y su hija Meg.Hiscock, Andrew; Wilcox, Helen, eds. (2017). The Oxford Handbook of Early Modern English Literature and Religion. Oxford: University Press. ISBN 978-0-19-165342-1.Casa, Seymour B. (2008) [2004]. "Más, Tomás." En Diccionario Oxford de biografía nacional (ed. en línea). Prensa de la Universidad de Oxford. doi:10.1093/ref:odnb/19191.Marius, Richard (1984). Thomas More: una biografía. Vintage Books. ISBN 9780394741468.——— (1999). Tomás Moro: una biografía. Prensa de la Universidad de Harvard. ISBN 978-0-674-88525-7.More, Cresacre (1828). La vida de Sir Thomas More por su bisnieto. W. Pickering. p.344.Moynahan, Brian (2014). El bestseller de Dios: William Tyndale, Tomás Moro y la escritura de la Biblia en inglés: una historia de martirio y traición. St. Martin's Publishing Group. ISBN 978-1-4668-6650-8.Mueller, Janel y David Loewenstein, editores. (2002). La historia de Cambridge de la literatura inglesa moderna temprana. Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0-521-63156-3.Phélippeau, Marie-Claire (2016). Thomas More. Gallimard.Reynolds, EE (1964). El Trialet de Santo Tomás Moro.——— (1965). Thomas More y Erasmus. Nueva York: Fordham University Press.Ridley, Jasper (1983). Estadista y santo: el cardenal Wolsey, Sir Tomás Moro y la política de Enrique VIII. Prensa vikinga. ISBN 0-670-48905-0.Roper, William (2003), editado por Gerard B. Wegemer y Stephen W.Smith, La vida de Sir Thomas More (1556) (PDF), Centro de Estudios de Tomás Moro, archivado desde el (PDF) original el 8 de junio de 2012, consultado el 5 de marzo de 2012Roper, William (2007). La vida de Santo Tomás Moro. Clásicos de la Bendición. ISBN 978-1-4092-2795-3.Stapleton, Thomas, La vida y el ilustre martirio de Sir Thomas More (1588) (PDF), archivado desde el (PDF) original el 29 de diciembre de 2016, consultado el 3 de enero de 2016Wegemer, Gerard (1985). Thomas More: Un retrato de coraje. Sceptre Publishers. ISBN 978-1-889334-12-7.Wegemer, Gerard (1996). Thomas More sobre el arte de gobernar. Prensa de la Universidad Católica de América. ISBN 978-0-8132-0836-7.Wordsworth, Christopher (1810). Biografía eclesiástica o vidas de hombres eminentes relacionados con la historia de la religión en Inglaterra. Vol. 2.Londres: Rivingtons.Historiografía
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  Fuentes primarias

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