آگاهی (Consciousness)

آگاهی به آگاهی فرد از حالات درونی یا محرک های محیطی بیرونی اشاره دارد. برای هزاران سال، موضوع تحقیق، تحلیل و بحث گسترده فلسفی، علمی و کلامی بوده است. اجماع قطعی در مورد اینکه چه چیزی محدوده مطالعه دقیق آن را تشکیل می دهد، یا حتی اینکه آیا به عنوان یک مفهوم علمی مشروع واجد شرایط می شود، مبهم باقی می ماند. در حالی که برخی از تفاسیر آن را با ذهن یکی می دانند، برخی دیگر آن را صرفاً یکی از جنبه های وجود ذهنی می دانند.

آگاهی آگاهی از چیزی درونی در خود یا آگاهی از حالات یا اشیاء در محیط بیرونی خود است. هزاران سال است که موضوع تبیین ها، تحلیل ها و بحث های گسترده ای در میان فیلسوفان، دانشمندان و متکلمان بوده است. هیچ اتفاق نظری در مورد آنچه دقیقاً نیاز به مطالعه دارد، یا حتی اگر آگاهی را بتوان یک مفهوم علمی در نظر گرفت، وجود ندارد. در برخی توضیحات، مترادف با ذهن است، در حالی که در برخی دیگر جنبه ای از آن در نظر گرفته می شود.

از نظر تاریخی، آگاهی به عنوان "زندگی درونی" فرد درک می شود که شامل درون نگری، فکر خصوصی، تخیل و اراده می شود. دیدگاه‌های معاصر اغلب این تعریف را گسترش می‌دهند تا اشکال متنوعی از شناخت، تجربه، عواطف یا ادراک را شامل شود. این می تواند به صورت آگاهی ساده، فراآگاهی، فراشناخت یا خودآگاهی ظاهر شود که به طور بالقوه شار یا ثبات مداوم را نشان می دهد. علاوه بر این، یک تعریف پزشکی وجود دارد که به تشخیص شرایطی مانند "کما" از سایر حالات آگاهی کمک می کند. تحقیقات گسترده و غالباً متفاوت، مفهوم‌سازی‌ها و گمانه‌زنی‌های نظری، تحقیق در مورد تناسب اساسی پرسش‌های مطرح شده را ضروری می‌کند.

طیف توصیف‌ها، تعاریف، و تبیین‌های آگاهی شامل، اما محدود به این‌ها نمی‌شود: تمایز سازمان‌یافته بین خود و محیط، ادراک اولیه روح از خود یا بینش فردی، "جریان" استعاری از محتوای ذهنی، یا یک وضعیت ذهنی خاص، رویداد یا فرآیندی که از مغز منشأ می گیرد.

ریشه شناسی

اصطلاحات "آگاه" و "آگاهی" در قرن هفدهم وارد فرهنگ لغت انگلیسی شد. کاربرد مستند اولیه "آگاهانه" به عنوان یک صفت ساده در یک بافت مجازی رخ داد، که به موجودات بی جان اشاره می کند، همانطور که "خارستان های آگاه" در سال 1643 نمونه آن را نشان داد. این اصطلاح از لاتین conscius، ترکیبی از con- (با هم) و (علائم کردن)) سرچشمه گرفته است. "دانستن با" یا "داشتن دانش مشترک یا مشترک با دیگری"، به ویژه در زمینه یک راز. توماس هابز، در اثر خود لویاتان در سال 1651، این مفهوم را بیان کرد: "در جایی که دو یا چند مرد از یک واقعیت مطلع هستند، گفته می شود که آنها نسبت به یکدیگر آگاه هستند." علاوه بر این، نمونه‌های متعددی از عبارت لاتین conscius sibi در متون کلاسیک یافت می‌شود که به معنای واقعی کلمه به «شناخت با خود» یا «به اشتراک گذاشتن دانش با خود درباره چیزی» ترجمه می‌شود. این عبارت معنای استعاری «دانستن که فرد می‌داند» را می‌رساند، که شباهتی به کاربرد انگلیسی معاصر «خودآگاه» دارد، اگرچه به انگلیسی به صورت «آگاه به خود» یا «آگاه به خود» ترجمه شده است. به عنوان مثال، اسقف اعظم Ussher در سال 1613 اشاره کرد که او "از ضعف بزرگ من بسیار آگاه است."

اصطلاح لاتین conscientia، که به معنای واقعی کلمه به "دانش با" ترجمه می شود، ابتدا در متون حقوقی رومی توسط نویسندگانی مانند سیسرو ظهور کرد. این به شکلی از دانش مشترک آغشته به اهمیت اخلاقی اشاره دارد، به ویژه به آگاهی شاهد از اعمال دیگری اشاره دارد. در حالی که رنه دکارت (1596-1650) که به زبان لاتین می نویسد، به طور گسترده به عنوان اولین فیلسوفی شناخته می شود که وجدان را به شیوه ای که از معنای سنتی آن جدا شده و بیشتر شبیه مفهوم انگلیسی مدرن "وجدان" است به کار گرفته است، معنای دقیق او هنوز تعریف نشده است. دکارت در کار خود جستجوی حقیقت (Regulæ ad directionem ingenii ut et inquisitio veritatis per lumen naturale، آمستردام 1701)، واژه intercient, â € œglos> را ضمیمه کرد: testimonioکه می تواند به عنوان "وجدان، یا شهادت درونی" ترجمه شود. این استفاده به طور بالقوه حاکی از آگاهی از ارزش ذاتی افکار خود است. گذار در طول قرن هفدهم از "وجدان" به "آگاهی" تا حدی توسط آثار شاعرانه جان میلتون تسهیل شد، همانطور که توسط محقق تیموتی ام. هریسون نشان داده شد.

پیدایش درک معاصر آگاهی اغلب به جان لاک نسبت داده می شود، که در انتشارات خود در سال 1690 Essay Concerning Human Understanding، این اصطلاح را به عنوان "درک آنچه در ذهن خود انسان می گذرد" تعریف کرد. این مقاله تأثیرگذار به طور قابل توجهی بر فلسفه بریتانیای قرن هجدهم تأثیر گذاشت و تعریف لاک متعاقباً در فرهنگ مشهور ساموئل جانسون (1755) گنجانده شد.

اصطلاح فرانسوی وجدان تقریباً در مجلدات 1753 و 1753 Encyclopmberet تعریف شده است. به عنوان "نظر یا احساس درونی که خودمان نسبت به کاری که انجام می‌دهیم"، که دقیقاً مشابه مفهوم انگلیسی "آگاهی" است.

مشکل تعریف

گفتمان‌های علمی در رابطه با مفهوم‌سازی بالقوه ارسطو از آگاهی، اختلاف دارند. او هیچ اصطلاح یا عبارت خاصی را که مستقیماً مشابه پدیده یا مفهومی که بعدها توسط جان لاک بیان شد، به کار نبرد. با این حال، ویکتور کاستون معتقد است که چارچوب ارسطو شامل مفهومی است که با ادراک همسوتر است.

تعریف فرهنگ لغت معاصر از اصطلاح آگاهی در طول قرن ها توسعه یافته است و طیفی از معانی ظاهراً مرتبط را در بر می گیرد. این تعاریف اغلب شامل تمایزات بحث‌برانگیز می‌شوند، مانند تمایز بین آگاهی درونی و ادراک از محیط خارجی، دوگانگی حالات آگاه در مقابل ناخودآگاه، یا مفهوم‌سازی یک وجود ذهنی یا فعالیت غیر فیزیکی. آگاهی ارائه شده در واژه نامه بین المللی جدید وبستر (1966) برای استفاده رایج عبارتند از:

1. • آگاهی یا ادراک یک واقعیت روانی یا معنوی درونی. درک شهودی از وجود درونی فرد.
   • یک آگاهی درونی به سمت یک شیء، شرایط یا واقعیت خارجی.
   • یک حالت آگاهی نگران، که اغلب با یک اسم اسنادی به کار می رود، همانطور که در «آگاهی طبقاتی» مثال می شود. علاقه، نگرانی.
2. حالت یا فرآیندی که با احساس، هیجان، اراده یا شناخت مشخص می شود. ذهن در گسترده ترین تفسیر خود; جنبه ای از طبیعت متمایز از طبیعت کاملاً فیزیکی.
3. در روانشناسی، مجموع جامعی از احساسات، ادراکات، ایده‌ها، نگرش‌ها و احساسات قابل دسترسی به آگاهی فرد یا گروه در یک لحظه خاص یا در یک دوره مشخص است.
4. وضعیت زندگی بیداری که نشان دهنده بازگشت به قوای ذهنی کامل پس از خواب، خلسه یا تب است.
5. در روانکاوی، بخشی از زندگی ذهنی یا محتوای روانی که مستقیماً در دسترس من است.

فرهنگ لغت انگلیسی کمبریج هوشیاری را به عنوان "وضعیت بیداری، تفکر و دانستن آنچه در اطراف شما اتفاق می افتد" و همچنین به عنوان "وضعیت درک و درک چیزی" تعریف می کند. همزمان، فرهنگ لغت زندگی آکسفورد آگاهی را به عنوان "وضعیت آگاه بودن و پاسخگویی به محیط اطراف"، "آگاهی یا ادراک [یک] شخص از چیزی"، و "[t]واقعیت آگاهی توسط ذهن خود و جهان" توصیف می‌کند.

فیلسوفان تلاش کرده اند تا تمایزات فنی را از طریق اصطلاحات تخصصی مشخص کنند. مدخل مربوطه در دایره المعارف فلسفه راتلج (1998) می گوید:

آگاهی

فیلسوفان اصطلاح آگاهی را در چهار حوزه اصلی به کار برده اند: دانش عمومی، نیت، درون نگری (و دانش خاص حاصل از آن)، و تجربه پدیداری. یک حالت ذهنی درونی در صورتی که فردی آن را درون نگری کند یا آمادگی انجام آن را داشته باشد، «آگاهانه درون نگر» در نظر گرفته می شود. درون نگری اغلب به عنوان منبع اصلی دانش درباره زندگی ذهنی فرد در نظر گرفته می شود. یک تجربه یا سایر پدیده های ذهنی در صورتی که «چیزی شبیه به آن» وجود داشته باشد، «به طور پدیداری آگاهانه» تلقی می شود. مثال‌های گویا شامل تجربیات ادراکی (مانند چشیدن، دیدن)، احساسات بدنی (مانند درد، غلغلک دادن، خارش)، تجارب تخیلی (مثلاً تجسم اعمال یا ادراکات خود) و جریان‌های فکری (مانند تفکر در کلمات یا تصاویر). استقلال یا تفکیک پذیری درون نگری و پدیدار بودن همچنان موضوع بحث است.

استعاره های سنتی برای ذهن

در اوایل قرن نوزدهم، رشته نوپای زمین‌شناسی استعاره‌ای رایج را تقویت کرد که نشان می‌دهد ذهن نیز دارای لایه‌های پنهانی است که «گذشته فرد را ثبت می‌کنند». در سال 1875، اکثر روانشناسان معتقد بودند که «آگاهی تنها بخش کوچکی از زندگی ذهنی را تشکیل می‌داد»، مفهومی که اساس هدف درمان فرویدی برای آشکار کردن لایه ناخودآگاه ذهن است. به عنوان مثال، یوهان فردریش هربارت ایده ها را به عنوان جذب و دفع شبیه به آهنربا تصور کرد. جان استوارت میل مفاهیم "شیمی ذهنی" و "ترکیبات ذهنی" را پیش برد، در حالی که ادوارد بی تیچنر تلاش کرد تا "ساختار" ذهن را از طریق تجزیه و تحلیل "عناصر" آن مشخص کند. مفهوم انتزاعی حالت های آگاهی با درک علمی حالات ماده مشابهت داشت.

ویلیام جیمز در سال 1892 مشاهده کرد که "کلمه مبهم "محتوا" اخیراً به عنوان جایگزینی برای "شی" معرفی شده است. او همچنین پیشنهاد کرد که استعاره‌ای که ذهن را به‌عنوان یک ظرف نشان می‌دهد، به نظر می‌رسد که چالش دوگانه‌ای را برای توضیح اینکه چگونه «حالت‌های آگاهی می‌توانند پدیده‌ها یا اشیاء را شناختن» کاهش دهد. تا سال 1899، روانشناسان به طور فعال در حال بررسی "محتوای تجربه آگاهانه از طریق درون نگری و آزمایش" بودند. مفهوم جیمز از جریان آگاهی، که با تداوم، حواشی و گذار مشخص می‌شود، استعاره دیگری را نشان می‌دهد که به طور گسترده پذیرفته شده است.

جیمز چالش‌های ذاتی در توصیف و تحلیل پدیده‌های روان‌شناختی را بررسی کرد و اذعان داشت که اصطلاحات مرسوم به‌عنوان یک زبان علمی دقیق‌تر و قابل قبول به‌عنوان یک گام اساسی‌تر و قابل قبول برای توسعه علمی عمل می‌کند. مثال‌های گویا شامل عباراتی مانند تجربه درونی و آگاهی شخصی است.

اصلی ترین و اساسی ترین مشاهدات عینی که افراد به تجربه درونی خود نسبت می دهند، پیشرفت مداوم آگاهی است. «حالت‌های ذهن» به‌طور متوالی در درون فرد ظاهر می‌شود. با این حال، درک کلی از این اصطلاحات نادقیق باقی می ماند. هنگامی که ادعا می کنیم که هر "حالت" یا "فکر" جزء یک آگاهی شخصی است، "آگاهی شخصی" خود به یکی از اصطلاحاتی تبدیل می شود که نیاز به توضیح دارد. معنای آن به طور شهودی درک می شود تا زمانی که یک تعریف دقیق درخواست شود، در این مرحله ارائه توضیح دقیق به یک تلاش فلسفی بسیار چالش برانگیز تبدیل می شود. تنها حالت‌های هوشیاری که به طور طبیعی با آنها مواجه می‌شوند، در آگاهی‌های شخصی، ذهن، خود و هویت‌های فردی خاص وجود دارند.

تکامل مفاهیم از درون نگری به آگاهی و تجربه.

قبل از قرن بیستم، فیلسوفان آگاهی را به عنوان «دنیای درونی ذهن خود» تصور می‌کردند، و درون‌نگری را توجه ذهن به خود می‌دانستند - فعالیتی که ظاهراً جدا از ادراک «جهان بیرونی» و مظاهر فیزیکی آن است. در سال 1892، ویلیام جیمز این تمایز را برجسته کرد و در عین حال در مورد ماهیت ذاتی درونی ذهن احتیاط کرد.

در حالی که وجود "اشیا" مورد تردید قرار گرفته است، افکار و احساسات به طور مداوم بلامنازع باقی مانده اند. جهان خارج در معرض انکار بوده است، اما دنیای درون نه. یک فرض رایج بیان می کند که افراد دارای دسترسی درون نگر مستقیم به فرآیندهای تفکر خود و آگاهی به عنوان یک موجود درونی متمایز از اشیاء خارجی هستند که درک می کند. با این حال، باید اعتراف کنم که شخصاً از این نتیجه گیری متقاعد نشده ام. به نظر می رسد که آگاهی، زمانی که به عنوان یک فعالیت درونی تصور می شود، بیشتر به عنوان یک اصل عمل می کند تا به عنوان یک واقعیت تجربی قابل مشاهده.

در دهه 1960، اصطلاح "آگاهی" برای بسیاری از فیلسوفان و روانشناسان تکامل یافته بود، و معنای خود را از "دنیای درون" به مقوله ای گسترده و نامعین تغییر داده بود که به عنوان آگاهی تعیین شده بود، که نمونه آن با تصویر بعدی:

اندیشه معاصر غربی در تلاش است تا درک کند که یونانیان باستان واقعاً فاقد یک مفهوم واحد از آگاهی بودند، زیرا آنها پدیده های متنوعی مانند حل مسئله، حافظه، تخیل، ادراک، احساس درد، رویاپردازی، و عمل را در زیر چتر وجود طبقه بندی نمی کردند.

بسیاری از فیلسوفان و دانشمندان نارضایتی خود را از چالش تدوین تعریفی برای آگاهی که از دایره‌ای یا عدم دقت اجتناب می‌کند، ابراز کرده‌اند. در ویرایش 1989 فرهنگ لغت روانشناسی مک میلان، استوارت ساترلند آگاهی خارجی را برجسته کرد و به جای ارائه توضیح قطعی، دیدگاهی شکاکانه را منتقل کرد.

آگاهی—به عنوان حالتی از داشتن ادراکات، افکار و احساسات تعریف می‌شود. اساساً آگاهی این اصطلاح غیرقابل تعریف می شود مگر از طریق زبانی که بدون درک قبلی از خود آگاهی نامفهوم باقی می ماند. یک تصور غلط رایج شامل یکسان دانستن آگاهی با خودآگاهی است. با این حال، صرف آگاهی از دنیای بیرون برای آگاهی کافی است. آگاهی نمایانگر پدیده ای فریبنده و در عین حال معمایی است که با بیان دقیق ماهیت، عملکرد یا منشاء تکاملی خود مخالفت می کند. هیچ ادبیات اساسی در مورد این موضوع ارزشمند تلقی نمی شود.

با این وجود، استفاده از "آگاهی" به عنوان یک تعریف یا مترادف برای آگاهی، پیچیدگی های قابل توجهی را ارائه می دهد:

اگر آگاهی محیطی به عنوان معیاری برای آگاهی عمل کند، در آن صورت حتی تک یاخته ها نیز واجد شرایط آگاهی هستند. برعکس، اگر آگاهی از آگاهی یک پیش نیاز باشد، این که آیا میمون‌های بزرگ و نوزادان انسان هوشیاری دارند یا خیر، قابل تردید است.

در سال 1974، فیلسوف توماس ناگل از اصطلاحاتی مانند "آگاهی"، "تجربه آگاهانه"، "تجربه ذهنی" و "خصلت ذهنی تجربه" به عنوان مترادف های قابل تعویض استفاده کرد. او علیرغم اذعان به دشواری کلی در شناسایی شواهد تجربی آن، اینها را در مورد پدیده ای به کار برد که «در بسیاری از سطوح حیات حیوانی رخ می دهد». فرهنگ لغت ناگل همچنین واژه شناخته شده "چگونه است" را در خود گنجانده است، که به ذهنیت ذاتی و غیرقابل نفوذ تجربه ارگانیسم اشاره دارد، مفهومی که او آن را "زندگی درونی" بدون دلالت بر درون نگری نامید. پیتر هکر به طور انتقادی چارچوب ناگل را ارزیابی کرد و مشاهده کرد که "آگاهی، که به این ترتیب تصور می شود، به کل حوزه "تجربه" - از "زندگی" به طور ذهنی درک شده گسترش می یابد. هکر این را «تحلیل بدیع آگاهی» می‌داند و به طور مداوم از اصطلاحات ناگل و پیامدهای فلسفی بعدی آن انتقاد کرده است. در سال 2002، او به طور خاص عبارت «چگونه است» ناگل را به چالش کشید و آن را «نادرست» و از نظر معنایی در زبان انگلیسی بی اعتبار نامید، زیرا بدون ارائه قیاسی را پیشنهاد می‌کند. هکر بیشتر رویکرد تعریفی ناگل به آگاهی را از نظر منطقی "اشتباه" توصیف کرد. در سال 2012، هکر انتقاد خود را تشدید کرد و اظهار داشت که ناگل "زمینه ... چهل سال سردرگمی تازه در مورد آگاهی را فراهم کرده است" و "مفهوم فلسفی معاصر از آگاهی که توسط "جامعه مطالعات آگاهی" پذیرفته شده است، نامنسجم است."

تأثیر بر تحقیقات

بسیاری از فیلسوفان معتقدند که آگاهی نمایانگر مفهومی واحد است که عموماً توسط اکثر افراد با وجود چالش‌های تعریفی مداومی که فیلسوفان با آن مواجه هستند درک می‌کنند. اصطلاح «تجربه ذهنی»، تحت تأثیر ناگل، مبهم باقی می‌ماند، زیرا به نظر می‌رسد شهود فیلسوفان در مورد معنای آن از شهود غیرفیلسوفان متفاوت است. ماکس ولمنز اظهار داشت که "درک روزمره آگاهی" به طور غیرقابل مناقشه "به خود تجربه اشاره دارد نه هر چیز خاصی که مشاهده یا تجربه می کنیم." او همچنین توضیح داد که آگاهی «[بنابراین] با همه چیزهایی که مشاهده یا تجربه می‌کنیم، نمونه‌ای است» که شامل افکار، احساسات و ادراک می‌شود. با این حال، ولمنز در سال 2009 یک "آشفتگی و شکاف درونی" عمیق در میان کارشناسان در مورد پدیده آگاهی مشاهده کرد. این آشفتگی ناشی از عدم استفاده محققین از "استفاده به اندازه کافی مشخص از این اصطلاح... برای توافق بر این است که آنها در حال بررسی همان موضوع هستند." او به‌علاوه استدلال کرد که «تعهدات نظری از قبل موجود» به تبیین‌های رقیب آگاهی می‌تواند سوگیری را وارد تحقیق کند.

در جامعه «مطالعات آگاهی» معاصر، عبارت فنی «آگاهی پدیده‌ای» اغلب به‌عنوان مترادف برای همه اشکال آگاهی یا صرفاً «تجربه‌های درونی و بیرونی»، بدون تمایز یا تمایز بین انواع درونی و پایین‌تر عمل می‌کند. به دلیل پیشرفت‌های پژوهشی در مغز، «وجود یا عدم وجود پدیده‌های تجربه‌شده» از هر نوعی، مبنایی را برای دانشمندان علوم اعصاب تشکیل می‌دهد که تلاش می‌کنند «ارتباط دقیق پدیدارشناسی آگاهانه را با پردازش اطلاعات مرتبط آن» در مغز تجزیه و تحلیل کنند. این هدف عصب‌شناسی شناسایی «همبستگی‌های عصبی آگاهی» (NCC) است. انتقاد اولیه از این هدف، تعهد نظری ذاتی آن به منشأ عصبی همه «پدیده‌های تجربه‌شده» است، صرف نظر از داخلی یا خارجی بودن آنها. علاوه بر این، این واقعیت که آسان‌ترین «محتوای آگاهی» «دنیای سه‌بعدی تجربه‌شده (دنیای پدیداری) فراتر از سطح بدن» است، انتقاد دیگری را برانگیخته است: بسیاری از تحقیقات آگاهی از دهه 1990، به طور بالقوه به دلیل تعصب، عمدتاً بر فرآیندهای ادراک بیرونی متمرکز شده‌اند.

از دیدگاه روانشناسی تاریخی، جولیان جینز "دیدگاه های رایج و سطحی آگاهی" را رد کرد، به ویژه آنهایی که آن را با "اصطلاح مبهم، تجربه" ترکیب می کردند. در سال 1976، او ادعا کرد که بدون درون نگری - مفهومی که مدت ها نادیده گرفته شده یا فرض می شود به جای اینکه روشن شود - یک "مفهوم منسجم از چیستی آگاهی" غیرممکن خواهد بود. در سال 1990، او درک متعارف آگاهی را تکرار کرد، و آن را به شکلی دال، مانند رنه دکارت، جان لاک و دیوید هیوم، به عنوان «آنچه درون نگری است» تعریف کرد. جینز آگاهی را جزء مهم اما محدود توانایی‌های ذهنی انسان می‌دانست و استدلال می‌کرد که پیشرفت علمی در مطالعات آگاهی مستلزم تمایز واضح بین فرآیندهای شناختی «آنچه درون‌نگر است» و ناخودآگاه، از جمله ادراک، آگاهی واکنشی، توجه، و یادگیری خودکار، حل مسئله، و تصمیم‌گیری‌های علمی از هم گسیخته است. مانند روان‌شناسی، زبان‌شناسی، و انسان‌شناسی، تعریف اجماع صریح از «آگاهی» پیش‌نیاز نیست. در عوض، تمرکز بر بررسی تأثیر متقابل فرآیندهای متعدد فراتر از درک صرف است. برخی از محققان آگاهی را با جنبه هایی از "خود" مرتبط می دانند، مانند احساس عاملیت یا تأثیر پشیمانی و عمل بر تجربه بدنی یا هویت اجتماعی فرد. دانیل کانمن، که کارش سوگیری های سیستماتیک در ادراک، حافظه و تصمیم گیری را برجسته می کند، به طور مشابه بین دو دسته از فرآیندهای ذهنی یا "سیستم های" شناختی تمایز قائل شد: فعالیت های "سریع" که به عنوان اولیه، خودکار و غیرارادی مشخص می شوند. و فعالیت‌های «آهسته»، نشان‌دهنده عملیات عمدی و پرتلاش یک سیستم ثانویه است که «اغلب با تجربه ذهنی عاملیت، انتخاب و تمرکز مرتبط است». مدل سیستم دوگانه کانمن اغلب به عنوان «تقریباً مطابق با فرآیندهای ناخودآگاه و خودآگاه» تفسیر می شود. به عنوان مثال، این دو سیستم می توانند در تنظیم مشترک توجه با هم تعامل داشته باشند. در حالی که سیستم 1 ممکن است تکانشگری از خود نشان دهد، "سیستم 2 مسئول خودکنترلی است" و "وقتی به خودمان فکر می کنیم، خود را با سیستم 2 شناسایی می کنیم، خود آگاه و استدلالی که باورهایی دارد، انتخاب می کند و تصمیم می گیرد درباره چه چیزی فکر کند و چه کاری انجام دهد." ذهن.

تعریف پزشکی

در عمل پزشکی، "سطح هوشیاری" به وضعیت برانگیختگی و پاسخگویی بیمار اشاره دارد که به عنوان طیفی از شرایط تصور می شود. این پیوستار از هوشیاری و درک کامل، از طریق مراحل سرگردانی، هذیان، و ناتوانی در برقراری ارتباط معنادار گسترش می‌یابد که به عدم پاسخ حرکتی به محرک‌های مضر منجر می‌شود. ملاحظات عملی در این حوزه شامل روش‌شناسی برای ارزیابی سطح هوشیاری در افراد بدحال، کما یا بیهوش، در کنار رویکردهای درمانی برای شرایطی است که مشخصه آن اختلال یا اختلال در هوشیاری است. ابزارهای استاندارد مشاهده رفتاری، مانند مقیاس کما گلاسکو، برای تعیین کمیت درجه یا سطح هوشیاری استفاده می‌شود.

فلسفه ذهن

از نظر تاریخی، فیلسوفان از نظریات متنوعی در مورد آگاهی حمایت کرده‌اند. با این حال، بررسی های کنونی نشان می دهد که فیزیکالیسم دیدگاه غالب در میان فیلسوفان ذهن معاصر را تشکیل می دهد. مرورهای کلی این حوزه معمولاً هم تحلیل های تاریخی (مانند دکارت، لاک، کانت) و یک سازمان موضوعی مبتنی بر موضوعات محوری در گفتمان مدرن را در بر می گیرد. از طرف دیگر، برخی رویکردها مواضع فلسفی کنونی و یافته‌های تحقیقات تجربی را اولویت‌بندی می‌کنند.

انسجام مفهومی

فیلسوفان در مقایسه با غیرفیلسوفان شهود متفاوتی در مورد ماهیت آگاهی از خود نشان می دهند. در حالی که اکثر افراد دارای یک حس شهودی قوی از آنچه خود آگاهی هستند، دارند، شکاکان معتقدند که این شهود بیش از حد محدود کننده است. این تنگ نظری یا به مفهوم آگاهی است که ذاتاً در درون شهود ما نهفته است یا به این ایده که خود انسان ها سازه های وهمی هستند. به عنوان مثال، گیلبرت رایل معتقد است که درک متعارف آگاهی متکی بر دیدگاه دوگانه دکارتی است که به اشتباه ذهن را از بدن یا ذهن را از جهان جدا می کند. او از بحث در مورد موجودات یا هویت‌هایی که در جهان با هم تعامل دارند، به جای ذهن‌ها، بدن‌ها و جهان متمایز دفاع می‌کرد. در نتیجه، رایل استدلال کرد که استفاده از اصطلاح "آگاهی" می تواند افراد را به سمت باور به یک موجودیت مجزا و جدا از چارچوب های رفتاری و زبانی گمراه کند.

دسته‌های آگاهی

ند بلوک معتقد است که گفتمان فلسفی در مورد آگاهی اغلب از تمایز کافی بین آگاهی پدیداری و آگاهی دسترسی غفلت می‌کند. اگرچه این اصطلاحات قبل از کار بلاک بود، اما او شکل های کوتاه شده آنها را رایج کرد: P-consciousness و A-consciousness. بلوک آنها را به صورت زیر تعریف می کند:

• آگاهی P به تجربه خام و بدون واسطه، شامل اشکال پویا، رنگی، ادراکات شنیداری، احساسات جسمانی، عواطف و احساسات بدنی اشاره دارد که پاسخ های فیزیکی ما در این تجارب مرکزی است. چنین تجربیاتی، وقتی جدا از پیامدهای رفتاری آنها در نظر گرفته شوند، کیفیت نامیده می شوند.
• آگاهی به پدیده ای اشاره می کند که از طریق آن اطلاعات ذهنی برای بیان کلامی، تفکر منطقی و تنظیم رفتار در دسترس قرار می گیرد. به عنوان مثال، در طول ادراک، اطلاعات مربوط به شی درک شده، آگاهانه دسترسی است. به طور مشابه، در طول درون نگری، اطلاعات مربوط به افکار فرد آگاهانه است. و در عمل به خاطر سپردن، اطلاعات مربوط به رویدادهای گذشته آگاهانه دسترسی دارند.

بلاک همچنین به مشکل ذاتی در تعریف آگاهی P اشاره می‌کند و ناتوانی خود را در ارائه تعریفی که «از راه دور غیر دایره‌ای» است، یاد می‌کند.

در حالی که برخی از فلاسفه، از جمله دانیل دنت، اعتبار این تمایز را به چالش کشیده‌اند، اما در میان دیگران مقبولیت گسترده‌ای پیدا کرده است. دیوید چالمرز معتقد است که آگاهی A، در اصل، قابل تبیین مکانیکی است، در حالی که درک آگاهی P چالش بسیار بزرگتری را ارائه می‌کند، پدیده‌ای که او آن را «مشکل سخت آگاهی» می‌نامد.

برخی فیلسوفان معتقدند که طبقه‌بندی دوجانبه‌ای از آگاهی بلوک کافی نیست. به عنوان مثال، ویلیام لیکن در کار خود آگاهی و تجربه استدلال کرد که حداقل هشت شکل متمایز از آگاهی را می توان ترسیم کرد: آگاهی ارگانیسم، آگاهی کنترل، آگاهی از، آگاهی حالت/رویداد، گزارش پذیری، آگاهی درون نگر و خودآگاهی ذهنی. او همچنین خاطرنشان کرد که حتی این فهرست جامع چندین تظاهرات مجدد را حذف می‌کند.

یک بحث بیشتر به این موضوع مربوط می‌شود که آیا آگاهی A و آگاهی P همیشه در کنار هم وجود دارند یا وجود آنها می‌تواند از هم گسسته شود. در حالی که مفهوم آگاهی P بدون آگاهی A به طور گسترده پذیرفته شده است، سناریوهای فرضی نشان دهنده آگاهی A بدون آگاهی P ارائه شده است. به عنوان مثال، بلوک موردی از "زامبی" را معرفی می کند که از نظر محاسباتی از انسان قابل تشخیص نیست اما فاقد هرگونه تجربه ذهنی است. با این وجود، او درجه‌ای از شک و تردید را ابراز می‌کند و نتیجه می‌گیرد: "من نمی‌دانم که آیا موارد واقعی آگاهی A بدون آگاهی P وجود دارد یا خیر، اما امیدوارم که امکان مفهومی آنها را نشان داده باشم."

متمایز کردن آگاهی از محتویات آن

سام هریس می‌گوید: "در سطح تجربه‌تان، شما بدنه‌ای از سلول‌ها، اندامک‌ها و اتم‌ها نیستید، شما آگاهی و محتوای دائمی در حال تغییر آن هستید." از این منظر، آگاهی به‌عنوان میدانی با تجربه ذهنی و دائماً حاضر در نظر گرفته می‌شود که در آن پدیده‌ها (محتوای آگاهی) پدیدار می‌شوند و از بین می‌روند.

کریستوفر تریکر معتقد است که این میدان آگاهی به طور نمادین توسط پرنده اسطوره ای که کلاسیک دائوئیست، ژوانگزی را معرفی می کند، نشان داده می شود. تریکر مشابهی را ترسیم می کند: "مثل گله ای که بال هایش در سراسر آسمان ها کمان است، بال های آگاهی شما به سمت افق می گذرد. در همان زمان، بال های آگاهی هر موجود دیگری به سمت افق می گذرد. شما از یک گله هستید، یک پرنده در میان خویشاوندان."

مشکل ذهن و بدن

فرآیندهای ذهنی، از جمله هوشیاری، و فرآیندهای فیزیکی، مانند رویدادهای مغزی، به نظر مرتبط هستند. با این وجود، ماهیت دقیق این ارتباط مشخص نشده است.

رنه دکارت اولین فیلسوف برجسته ای بود که به طور خاص به این تحقیق پرداخت و راه حل پیشنهادی او به عنوان دوگانه انگاری ذهن و بدن شناخته می شود. دکارت معتقد بود که آگاهی در یک حوزه غیر مادی قرار دارد که او آن را res cogitans (قلمرو اندیشه) نامید و آن را با حوزه مادی که او تعیین کرد res extensa (قلمرو بسط) قرار داد. او این نظریه را مطرح کرد که تعامل بین این دو حوزه متمایز در مغز اتفاق می‌افتد، به طور بالقوه در ساختار خط میانی کوچکی به نام غده صنوبری.

در حالی که بیان دکارت از مسئله به طور گسترده به عنوان قانع‌کننده شناخته می‌شود، راه‌حل او اغلب با پذیرش محدودی در میان فیلسوفان ایده‌آمیز بعدی، به‌ویژه موضوع پینه‌آل، مواجه شده است. تمسخر با این وجود، هیچ راه حل جایگزین پذیرفته شده جهانی پیدا نشده است. راه‌حل‌های پیشنهادی عموماً در دو طبقه‌بندی گسترده قرار می‌گیرند: راه‌حل‌های دوگانه، که تمایز دقیق دکارت را بین حوزه‌های آگاهی و ماده تأیید می‌کنند، اما توضیحات مختلفی را برای ارتباط متقابل آنها ارائه می‌دهند. و راه‌حل‌های مونیستی، که ادعا می‌کنند یک قلمرو منفرد از هستی وجود دارد که آگاهی و ماده جنبه‌های متمایز آن را نشان می‌دهند. هر یک از این دسته بندی های اولیه شامل انواع فرعی متعددی است. دو شکل اصلی ثنویت عبارتند از ثنویت جوهری که بر این باور است که ذهن دارای جوهری منحصر به فرد است که توسط قوانین فیزیکی کنترل نمی شود و دوگانه گرایی خاصیتی که اعتبار جهانی قوانین فیزیکی را در عین ناکافی بودن آنها برای توضیح ذهن حفظ می کند. سه نوع اصلی مونیسم شامل فیزیکالیسم است که معتقد است ذهن اساساً مادی است. ایده آلیسم، که استدلال می کند که فقط فکر یا تجربه به طور واقعی وجود دارد و ماده را به یک توهم تبدیل می کند. و مونیسم خنثی، که پیشنهاد می کند که ذهن و ماده هر دو تجلیات یک جوهر زیربنایی متمایز هستند، که با هیچ کدام یکسان نیست. علاوه بر این، تعداد قابل توجهی از نظریه‌های خاص وجود دارد که در برابر طبقه‌بندی واضح در این مکاتب فکری تثبیت‌شده مقاومت می‌کنند.

با ظهور علم نیوتنی و الگوی حاکمیت جهانی آن توسط اصول مکانیکی ساده، برخی از فیلسوفان تمایل داشتند که فرض کنند که آگاهی ممکن است از طریق مکانیزم‌های فیزیکی قابل توضیح باشد. Julien Offray de La Mettrie اولین نویسنده تأثیرگذاری بود که به صراحت این مفهوم را در اثر خود، Man a Machine (L'homme machine) پیش برد، اگرچه استدلال های او بسیار انتزاعی باقی ماندند. نظریه های فیزیکی تأثیرگذار معاصر در مورد آگاهی عمدتاً ریشه در روانشناسی و علوم اعصاب دارند. دانشمندان علوم اعصاب مانند جرالد ادلمن و آنتونیو داماسیو، در کنار فیلسوفانی مانند دانیل دنت، نظریه هایی را ارائه کرده اند که هدفشان روشن کردن آگاهی از طریق رویدادهای عصبی در مغز است. به طور همزمان، دانشمندان علوم اعصاب دیگر، از جمله کریستف کخ، زیربنای عصبی آگاهی را بدون لزوم فرموله کردن نظریه های جهانی جامع بررسی کرده اند. به طور همزمان، دانشمندان کامپیوتری که در تحقیقات هوش مصنوعی مشغولند، تلاش کرده‌اند تا برنامه‌های کامپیوتری دیجیتالی را توسعه دهند که قادر به شبیه‌سازی یا تجسم آگاهی هستند.

برخی از فیزیکدانان نظری ادعا می کنند که فیزیک کلاسیک ذاتاً فاقد ظرفیت برای توضیح ابعاد کل نگر آگاهی است و پیشنهاد می کند که نظریه کوانتومی ممکن است عناصر لازم را فراهم کند. در نتیجه، چندین نظریه‌پرداز نظریه‌های هوشیاری ذهن کوانتومی (QM) را ارائه کرده‌اند. نظریه های برجسته در این طبقه بندی عبارتند از نظریه مغز هولونومیک، که توسط کارل پریبرام و دیوید بوهم توسعه یافته است، و نظریه Orch-OR، که توسط استوارت هامروف و راجر پنروز فرموله شده است. برخی از نظریه های QM توضیحاتی را برای آگاهی پدیدار ارائه می کنند و تفسیرهای QM را از آگاهی دسترسی ارائه می دهند. با این حال، هیچ یک از این نظریه های مکانیک کوانتومی تایید تجربی دریافت نکرده اند. تحقیقات اخیر توسط G. Guerreshi، J. Cia، S. Popescu و H. Briegel به طور بالقوه پیشنهاداتی مانند Hameroff را که به درهم تنیدگی کوانتومی در پروتئین ها بستگی دارد، رد می کند. در حال حاضر، تعداد قابل توجهی از دانشمندان و فیلسوفان، استدلال‌های مربوط به نقش اساسی پدیده‌های کوانتومی در آگاهی را غیرقابل اقناع می‌دانند. شواهد تجربی با مفهوم آگاهی کوانتومی در تضاد است. به عنوان مثال، آزمایشی در سال 2022 در مورد فروپاشی تابع موج، که توسط کاتالینا کورسیانو انجام شد، نشان می‌دهد که آگاهی کوانتومی، همانطور که توسط راجر پنروز و استوارت هامروف پیشنهاد شده‌است، بسیار غیرقابل قبول است.

«مشکل سخت» آگاهی، که به طور گسترده به ظهور تجربه ذهنی از یک بستر فیزیکی مربوط می‌شود، با یک تحقیق خاص‌تر تکمیل می‌شود: چگونه می‌توان ادراک ذهنی کنترل ارادی بر تصمیم‌ها را با درک متعارف علیت، جایی که رویدادهای قبلی تعیین‌کننده تصمیمات بعدی می‌کنند، تطبیق داد. این معضل پیچیده هسته اصلی تحقیقات فلسفی و علمی در مورد اراده آزاد را تشکیل می دهد.

مشکل ذهن های دیگر

بسیاری از فیلسوفان معتقدند که تجربه ماهیت بنیادی آگاهی را تشکیل می دهد و ادعا می کنند که چنین تجربه ای منحصراً از منظر ذهنی و درونی قابل دسترسی است. چالش فلسفی که به عنوان مشکل اذهان دیگر شناخته می‌شود، به طور سنتی یک پرسش معرفت‌شناختی را مطرح می‌کند: با توجه به اینکه فرد فقط می‌تواند رفتار بیرونی دیگران را مشاهده کند، چگونه می‌توان به وجود ذهن آنها پی برد؟ این مشکل به ویژه برای طرفداران زامبی های فلسفی برجسته می شود - موجودیت های فرضی که از نظر فیزیکی یکسان با انسان ها هستند و همه رفتارهای انسانی را نشان می دهند، اما کاملاً فاقد آگاهی هستند. گرگ لیتمن از دانشگاه ایلینویز و کالین آلن، استاد دانشگاه پیتسبورگ، موضوعات مرتبط را در زمینه تحقیقات هوش مصنوعی در مورد اندرویدها به طور گسترده بررسی کرده اند.

پاسخ غالب به این مشکل نشان می دهد که آگاهی بر اساس شباهت های مشاهده شده در ظاهر و رفتار آنها به دیگران نسبت داده می شود. استنباط این است که اگر افراد شبیه ما هستند و مانند ما رفتار می کنند، باید ویژگی های دیگری از جمله تجربیات ذهنی را به اشتراک بگذارند. با این وجود، این توضیح با مشکلات متعددی مواجه است. اولاً، به نظر می‌رسد که با قرار دادن یک موجود غیرقابل مشاهده که برای توضیح پدیده‌های مشاهده‌شده ضروری نیست، با اصل صرفه‌جویی در تضاد است. فیلسوفانی مانند دنیل دنت، در مقاله‌اش «بی‌تخیلی بودن زامبی‌ها»، ادعا می‌کنند که طرفداران این توضیح ممکن است مفاهیم آن را به طور کامل درک نکنند. به طور کلی‌تر، فیلسوفانی که مفهوم زامبی‌ها را رد می‌کنند، معمولاً معتقدند که آگاهی از طریق رفتار، از جمله عبارات کلامی، آشکار می‌شود و چنین نشانه‌های رفتاری مبنایی برای نسبت دادن آگاهی است. با بیان مستقیم‌تر، تجربیات به دلیل ظرفیت انجام دادن به افراد نسبت داده می‌شود، که شامل توانایی آنها برای بیان تجربیات خود می‌شود.

کوالیا

اصطلاح فلسفی 'qualia' توسط C. I. Lewis معرفی شد که از لاتین برای 'از چه نوع' سرچشمه گرفته است. اساساً به ویژگی های ذهنی و کیفی ادراکات یا تجربیات فردی، مانند عطر گل رز، طعم شراب، یا احساس سردرد اشاره دارد. بیان یا توصیف این تجربیات ذهنی ذاتاً چالش برانگیز است. دانیل دنت، یک فیلسوف و دانشمند، کیفیت را به عنوان «آنگونه که اشیا به نظر ما می‌آیند» توصیف می‌کند، در حالی که دیوید چالمرز، فیلسوف و دانشمند شناختی، این مفهوم را در دهه 1990 توسعه داد و آن را به «مشکل سخت آگاهی» مرتبط کرد. تجربه کیفی با فعالیت شبیه سازی شده مغز، فرآیندهایی که به عنوان همبستگی عصبی آگاهی (NCCs) شناخته می شوند، مرتبط است. تحقیقات علمی گسترده به دنبال برقراری ارتباط بین نواحی خاص مغز و احساسات یا تجربیات خاص بوده است.

گونه‌هایی که قادر به تجربه کیفیات هستند، حساس در نظر گرفته می‌شوند، مفهومی محوری برای جنبش حقوق حیوانات به دلیل دلالت آن بر ظرفیت درد و رنج.

هویت

یک چالش مداوم در فلسفه آگاهی شامل رابطه آن با ماهیت اساسی هویت شخصی است. این شامل پرس و جوهایی در مورد اینکه آیا یک فرد در طول افزایش های زمانی "همان شخص" باقی می ماند یا خیر را در بر می گیرد. اگر چنین تداومی تأیید شود، سؤال بعدی در مورد «حامل هویت» دقیقی که از لحظه‌ای به لحظه دیگر به موجودی آگاه یکسان می‌دهد، مطرح می‌شود. پیچیدگی‌های هویت شخصی به سؤالاتی مانند «سؤال سرگیجه‌آور» بنج هلی نیز گسترش می‌یابد، که می‌تواند به عنوان «چرا من من هستم و نه شخص دیگری؟» درج شود. توماس ناگل به طور گسترده این مسائل فلسفی در مورد هویت شخصی را در کار خود منظره از ناکجاآباد تحلیل کرده است.

دیدگاه رایج در مورد هویت شخصی چنین فرض می‌کند که یک فرد یک هویت پیوسته و لحظه به لحظه پایدار حفظ می‌کند، که می‌توان آن را به عنوان یک بخش خط زمانی که از تولد تا مرگ گسترش می‌یابد، مفهوم‌سازی کرد. در چارچوب‌های مذهبی ابراهیمی، مفهوم زندگی پس از مرگ نشان می‌دهد که هویت شخصی تا بی‌نهایت در آینده گسترش می‌یابد و یک خط سیر زمانی بی‌پایان را تشکیل می‌دهد. این مفهوم سازی هویت شباهتی به چارچوب دوگانه ای دارد که توسط رنه دکارت پیشنهاد شده است. با این وجود، چندین فیلسوف معتقدند که این درک متعارف از هویت شخصی فاقد پشتوانه اساسی است. دانیل کولاک در اثر من تو هستم، دلایل جامعی در رد این دیدگاه ارائه کرده است. کولاک این برداشت خطی از هویت شخصی را به عنوان «فردگرایی بسته» معرفی می کند. یک دیدگاه جایگزین، که توسط کولاک "فردگرایی خالی" نامیده می شود، پیشنهاد می کند که هویت شخصی زودگذر است و فقط برای یک لحظه وجود دارد. برعکس، کولاک از «فردگرایی باز» حمایت می‌کند، نظریه‌ای که ادعا می‌کند همه آگاهی‌ها اساساً یک موجودیت منفرد را تشکیل می‌دهند، در نتیجه وجود هویت شخصی فردی را نفی می‌کنند. درک پارفیت فیلسوف دیگری است که مفهوم سنتی هویت شخصی را به چالش کشیده است. پارفیت در نشریه خود دلایل و اشخاص، یک آزمایش فکری به نام پارادوکس حمل و نقل از راه دور را توضیح می دهد. در فلسفه بودایی، اصل آناتا بر این آموزه دلالت دارد که خود یک سازه واهی است.

فیلسوفان مختلف بر این باورند که "پرسش سرگیجه" هلی پیامدهای فلسفی قابل توجهی در مورد جوهر متافیزیکی آگاهی دارد. کریستین لیست ادعا می کند که هم پرسش سرگیجه آور و هم وجود حقایق اول شخص به عنوان شواهد متقابلی برای فیزیکالیسم و ​​سایر چارچوب های متافیزیکی سوم شخص، از جمله اشکال متعارف دوگانه انگاری عمل می کنند. علاوه بر این، لیست ادعا می کند که سوال سرگیجه یک "چهار راه" برای نظریه هایی است که سعی در توضیح آگاهی دارند. او فرض می‌کند که حداکثر سه مورد از میان گزاره‌های متافیزیکی زیر می‌توانند به طور همزمان صادق باشند: «واقع‌گرایی اول‌شخص»، «غیرت‌انگیز»، «عدم تکه‌تکه» و «یک جهان» که به این معناست که حداقل یکی از این چهار گزاره باید اشتباه باشد. لیست برای تطبیق خصیصه ذهنی آگاهی بدون تسلیم شدن به solipsism مدلی را ارائه کرده است که او آن را «نظریه آگاهی چندجهانی» می نامد. وینسنت کانیتزر ارتباطی بین ماهیت هویت و نظریه‌های سری A و سری B درباره زمان مطرح می‌کند و پیشنهاد می‌کند که صحت نظریه A متضمن تمایز متافیزیکی «من» از دیدگاه‌های دیگر است. نظریه‌های فلسفی اضافی در مورد ماهیت متافیزیکی خود شامل مفاهیم واقع‌گرایی دیدگاهی کاسپار هیر است که ادعا می‌کند اشیاء در آگاهی ادراکی دارای خاصیت تعریف‌کننده ذاتی و مطلق مستقل از زمینه رابطه‌ای هستند، و حضور گرایی خودمحور که معتقد است تجربیات افراد دیگر به‌عنوان یک فرد غیرفعال نیستند. چشم انداز.

پرسش علمی

برای چندین دهه، بیشتر دانشمندان جریان اصلی از آگاهی به عنوان یک موضوع تحقیقاتی اجتناب می‌کردند، در درجه اول به دلیل این احساس غالب که پدیده‌ای که با اصطلاحات ذهنی تعریف می‌شود نمی‌تواند به اندازه کافی از طریق روش‌شناسی تجربی عینی بررسی شود. در سال 1975، جورج ماندلر یک مطالعه روانشناختی اساسی منتشر کرد که بین فرآیندهای آگاهانه که به عنوان آهسته، زنجیره ای و محدود شناخته می شوند و فرآیندهای ناخودآگاه که به عنوان سریع، موازی و گسترده توصیف می شوند، تمایز قائل شد. کنفرانس سالانه انجمن علم و دین در سال 1984، با عنوان "از هوش مصنوعی تا آگاهی انسان"، ماهیت آگاهی را به عنوان یک منطقه حیاتی برای تحقیق تعیین کرد و دونالد میچی به عنوان سخنران اصلی آن خدمت کرد. ده سال بعد، میچی دیدگاهی مهندسی در مورد آگاهی در حوزه علوم کامپیوتر بیان کرد. با شروع در دهه 1980، گروه رو به رشدی از دانشمندان علوم اعصاب و روانشناسان خود را با حوزه نوظهور مطالعات آگاهی هماهنگ کردند. این پیشرفت باعث پرورش حجم قابل توجهی از تحقیقات تجربی شد که از طریق کتاب‌ها، مجلات دانشگاهی از جمله آگاهی و شناخت، مرزها در تحقیقات آگاهی، روان، و مجله مطالعات آگاهی علمی از جمله کنفرانس‌هایی که توسط انجمن ارائه شده است، منتشر شد، و در کنفرانسی که مجدداً توسط انجمن ارائه شده بود ارائه شد. آگاهی و انجمن مطالعات آگاهی.

تحقیقات پزشکی و روان‌شناختی مدرن در مورد آگاهی در درجه اول از دو روش استفاده می‌کند: آزمایش‌های روان‌شناختی، مانند آزمایش‌هایی که اثرات اولیه را با محرک‌های زیرآگهی بررسی می‌کنند، و مطالعات موردی که تغییرات هوشیاری ناشی از ضربه، بیماری یا مداخلات دارویی را بررسی می‌کنند. از نظر علمی، دو مفهوم اساسی زیربنای این رویکردها هستند. یک دیدگاه، محتوای آگاهانه را با تجربیات ذهنی گزارش شده توسط افراد برابر می داند. دیگری از تعریف هوشیاری استفاده می‌کند که توسط متخصصان مغز و اعصاب و پزشکان ارائه شده است که بیماران مبتلا به اختلالات رفتاری را درمان می‌کنند. هدف هر دو روش در نهایت ابداع تکنیک‌های ارزیابی عینی برای آگاهی در انسان‌ها و سایر گونه‌ها، در کنار توضیح مکانیسم‌های عصبی و روان‌شناختی زیربنایی آن است.

گزارش شفاهی به عنوان معیار اندازه گیری

تحقیقات تجربی در مورد آگاهی با چالش‌های ذاتی روبرو هستند که عمدتاً از فقدان یک تعریف عملیاتی پذیرفته شده جهانی ناشی می‌شوند. در بیشتر آزمایش‌های مربوط به آگاهی، از شرکت‌کنندگان انسانی استفاده می‌شود و گزارش‌های شفاهی به عنوان معیار اصلی عمل می‌کنند. از شرکت‌کنندگان خواسته می‌شود تجربیات خود را بیان کنند، و این توصیف‌ها متعاقباً به‌عنوان مشاهدات مستقیم محتوای آگاهانه تفسیر می‌شوند.

برای مثال، افرادی که به طور مداوم یک مکعب Necker را مشاهده می‌کنند، معمولاً گزارش می‌دهند که آن را بین دو پیکربندی سه‌بعدی متمایز، علی‌رغم ثابت ماندن محرک، درک می‌کنند. هدف ترسیم رابطه بین آگاهی آگاهانه از محرک‌ها، همانطور که توسط گزارش‌های شفاهی مشهود است، و تأثیر متناظر این محرک‌ها بر فعالیت و رفتار مغز است. در پارادایم‌های تجربی مختلف، از جمله آغازگر پاسخ، رفتار شرکت‌کنندگان به‌طور آشکار تحت‌تاثیر محرک‌هایی قرار می‌گیرد که هیچ آگاهی از آن‌ها گزارش نمی‌کنند. علاوه بر این، دستکاری‌های تجربی مناسب می‌توانند اثرات پرایمینگ را حتی زمانی که شناسایی اول کاهش می‌یابد، افزایش دهند، که یک تفکیک دوگانه را نشان می‌دهد.

در حالی که گزارش شفاهی به طور گسترده به عنوان قابل‌اعتمادترین شاخص آگاهی در نظر گرفته می‌شود، چندین چالش روش‌شناختی را ارائه می‌کند. اولاً، اگر گزارش های شفاهی به عنوان مشاهدات علمی مفهوم سازی شوند، احتمال خطا ظاهر می شود. با این حال، این تصور که افراد ممکن است در مورد تجربیات ذهنی خود اشتباه کنند، از نظر مفهومی مشکل ساز است و تشخیص چنین خطاهایی مشکلات قابل توجهی ایجاد می کند. دانیل دنت هتروفینومنولوژی را پیشنهاد کرد، رویکردی که گزارش های شفاهی را به عنوان روایاتی که صحت آنها فرض نمی شود، در نظر می گیرد. با این حال، روش شناسی او مقبولیت گسترده ای به دست نیاورده است. ثانیاً، استفاده از گزارش شفاهی به‌عنوان یک معیار ذاتاً دامنه مطالعه را به انسان‌های دارای توانایی زبانی محدود می‌کند، و از تحقیقات در مورد آگاهی در گونه‌های دیگر، کودکان پیش از زبان یا افراد دارای آسیب مغزی مخرب زبان جلوگیری می‌کند. ثالثاً، فیلسوفانی که اعتبار آزمون تورینگ را زیر سوال می‌برند، معتقدند که در اصل، گزارش‌های شفاهی می‌توانند کاملاً از آگاهی اصیل جدا شوند، همانطور که یک زامبی فلسفی با وجود نداشتن تجربه ذهنی واقعی، گزارش‌های مفصلی از آگاهی ارائه می‌کند.

اگرچه «گزارش شفاهی به‌عنوان استاندارد عملی نیست». معیار در زمینه های پزشکی، آگاهی از طریق یک ارزیابی ترکیبی شامل رفتار کلامی، سطوح برانگیختگی، فعالیت مغز و حرکت ارادی ارزیابی می شود. سه مولفه اخیر می توانند به عنوان شاخص های آگاهی در غیاب ارتباط کلامی عمل کنند. ادبیات علمی به طور گسترده به جزئیات زیربنای عصبی تحریک و حرکت هدفمند می پردازد. با این وجود، با توجه به مطالعات متعددی که نشان می‌دهد شرکت‌کنندگان انسانی هوشیار می‌توانند علیرغم گزارش فقدان کامل آگاهی، به انجام رفتارهای هدفمند مختلف تشویق شوند، قابلیت اطمینان آن‌ها به‌عنوان شاخص‌های آگاهی همچنان بحث‌برانگیز است. علاوه بر این، تحقیقات در علوم اعصاب اراده آزاد نشان داده است که تأثیر آگاهی بر تصمیم‌گیری اغلب پیچیده و غیرمستقیم است.

تست آینه و آگاهی احتمالی

یک روش شناسی متمایز بر خودآگاهی تمرکز دارد که به عنوان ظرفیت متمایز ساختن خود از دیگران تعریف می شود. در دهه 1970، گوردون گالوپ آزمون آینه ای را ابداع کرد که یک ارزیابی عملیاتی برای خودآگاهی بود. این آزمایش ارزیابی می کند که آیا حیوانات می توانند بازتاب خود را از تصویر حیوانات دیگر تشخیص دهند یا خیر. یک کاربرد معمولی شامل استفاده از یک علامت رنگی بر روی پوست یا خز یک فرد، اغلب نزدیک پیشانی، و مشاهده اینکه آیا سوژه تلاش می‌کند تا علامت را بردارید یا لمس کند. چنین عملی نشان دهنده شناخت تصویر منعکس شده به عنوان خود است. انسان های بالای 18 ماه به همراه میمون های بزرگ، دلفین های پوزه بطری، اورکاها، کبوترها، زاغی های اروپایی و فیل ها این آزمون را با موفقیت پشت سر گذاشته اند. برعکس، برخی از حیوانات، مانند خوک ها، توانایی پیدا کردن غذا را با استفاده از آینه نشان داده اند.

آگاهی اقتضایی نشان‌دهنده یک رویکرد اضافی است که اساساً شامل درک آگاهانه اقدامات فرد و تأثیرات زیست‌محیطی بعدی آن‌ها می‌شود. این مفهوم به عنوان یک عنصر کمک کننده به خودشناسی شناخته می شود. تصور می‌شود که مکانیسم‌های عصبی زیربنای آگاهی و یادگیری اقتضایی به لوب گیجگاهی داخلی دست‌نخورده و سن بستگی دارد. یک تحقیق در سال 2020، با استفاده از تحریک جریان مستقیم ترانس کرانیال، تصویربرداری تشدید مغناطیسی (MRI)، و شرطی سازی کلاسیک پلک چشم، شواهدی را ارائه داد که نشان می‌دهد قشر جداری به عنوان بستری برای آگاهی از موارد احتمالی عمل می‌کند و این که اختلالات مربوط به سن در این ناحیه می‌تواند آگاهی را به خطر بیندازد.

همبستگی های عصبی

بخش قابل توجهی از گفتمان علمی در مورد آگاهی به تحقیقاتی اختصاص داده شده است که به بررسی ارتباط بین تجربیات ذهنی گزارش شده توسط افراد و فعالیت همزمان مغز، که معمولاً به عنوان همبستگی های عصبی آگاهی از آن یاد می شود، اختصاص دارد. هدف اصلی این تحقیق شناسایی مناطق خاص مغز یا الگوهای جهانی فعالیت عصبی است که به طور قابل اعتمادی آگاهی آگاهانه را پیش‌بینی می‌کنند. روش‌های مختلف تصویربرداری عصبی، از جمله الکتروانسفالوگرافی (EEG) و تصویربرداری رزونانس مغناطیسی عملکردی (fMRI)، اغلب برای به دست آوردن اندازه‌گیری‌های فیزیولوژیکی فعالیت مغز در این مطالعات استفاده می‌شوند.

برای چندین دهه، یک فرضیه برجسته نشان می‌دهد که آگاهی با فرکانس بالا (فعالیت باند گاما در مغز) مرتبط است. این مفهوم از پیشنهاداتی در دهه 1980 توسط کریستوف فون در مالسبورگ و ولف سینگر سرچشمه می‌گیرد که نشان می‌دهد نوسانات گاما ممکن است با ادغام اطلاعات از مناطق مختلف مغز در یک تجربه منسجم، «مشکل اتصال» را حل کند. برای مثال، رودولفو لیناس این نظریه را مطرح کرد که هوشیاری از رزونانس مکرر تالاموکورتیکال ناشی می‌شود، که در آن سیستم‌های تالاموکورتیکال خاص (مسئول محتوا) و سیستم‌های تالاموکورتیکال غیر اختصاصی (تالاموس مرکزی میانی) (ارائه زمینه) از طریق نوسانات باند فرکانس سنکرون درون گام برهم کنش می‌کنند. تأثیر متقابل بین تالاموس و قشر مغز برای وضعیت هوشیاری بسیار مهم است و به طور بالقوه بر محتوای خاص آن تأثیر می گذارد.

تحقیقات متعدد نشان می دهد که فعالیت در نواحی حسی اولیه مغز به تنهایی برای ایجاد آگاهی کافی نیست. افراد ممکن است با وجود پاسخ های الکتریکی واضح به محرک ها در مناطقی مانند قشر بینایی اولیه (V1) فقدان آگاهی را گزارش کنند. برعکس، مناطق بالاتر مغز، به ویژه قشر جلوی مغز، با توجه به درگیری آنها در عملکردهای اجرایی مختلف، حیاتی تر در نظر گرفته می شوند. شواهد مهم حاکی از آن است که انتشار «بالا به پایین» فعالیت عصبی، که از قشر پیشانی منشا گرفته و به نواحی حسی گسترش می‌یابد، با آگاهی آگاهانه ارتباط قوی‌تری دارد تا جریان «از پایین به بالا». با این حال، قشر جلوی مغز تنها کاندید نیست. برای مثال، تحقیقات نیکوس لوگوتیتیس و همکارانش نشان می‌دهد که نورون‌های پاسخ‌دهنده بصری در نواحی خاص لوب گیجگاهی، ادراک بصری را در شرایط ورودی‌های بصری متناقض به هر چشم، مانند ادراکات دوپایدار در رقابت دوچشمی، منعکس می‌کنند. علاوه بر این، داده‌های تجربی و چارچوب‌های نظری پیشنهاد می‌کنند که بازخورد از بالا به پایین از نواحی بینایی مغز برتر به پایین‌تر ممکن است در میدان بینایی محیطی کاهش یابد یا وجود نداشته باشد، با این حال انسان‌ها هنوز می‌توانند ورودی‌های بصری محیطی ناشی از فعالیت عصبی V1 از پایین به بالا را درک کنند. همزمان، بازخورد از بالا به پایین می‌تواند فعالیت V1 از پایین به بالا را در میدان‌های بینایی مرکزی سرکوب کند و این سیگنال‌ها را در صورت تضاد با نمایش داخلی مغز از محیط بصری، نامحسوس نشان دهد.

به نظر می رسد مدولاسیون پاسخ های عصبی با تجربیات فوق العاده مرتبط است. بر خلاف پاسخ‌های الکتریکی خام، که به طور پیوسته با هوشیاری مرتبط نیستند، مدولاسیون این پاسخ‌ها توسط محرک‌های دیگر همبستگی قابل‌توجهی را با بعد مهم آگاهی نشان می‌دهد: به‌ویژه، تجربه خارق‌العاده شدت محرک، مانند روشنایی و کنتراست. تحقیقات انجام شده توسط گروه دانکو نیکولیچ نشان داده است که برخی تغییرات در روشنایی درک شده به صورت ذهنی با نرخ شلیک تعدیل شده مطابقت دارد، در حالی که سایر تغییرات با هماهنگی عصبی تعدیل شده مرتبط هستند. یک مطالعه fMRI بیشتر نشان داد که این مشاهدات منحصراً به نواحی بینایی اولیه محدود می‌شوند. در نتیجه، در این مناطق بصری اولیه، تغییرات در نرخ شلیک و همزمانی ممکن است به عنوان همبستگی عصبی کیفی در نظر گرفته شود، حداقل برای انواع خاصی از تجربیات ذهنی.

در سال 2013، شاخص پیچیدگی اغتشاش (PCI) به عنوان یک متریک برای تعیین کمیت پیچیدگی الگوریتمی الکتروفیزیولوژیک مغناطیسی واکنش مغناطیسی مغناطیسی معرفی شد. مشاهده شده است که این شاخص در افرادی که بیدار هستند، در خواب REM یا در حالت قفل هستند، در مقایسه با افرادی که در خواب عمیق یا حالت نباتی هستند، افزایش یافته است. این نشان دهنده کاربرد بالقوه آن به عنوان یک ابزار کمی برای ارزیابی حالات هوشیاری است.

این فرضیه که آگاهی فراتر از انسان گسترش می‌یابد و گونه‌های غیر پستانداران خاصی را در بر می‌گیرد، کاوش دیدگاه‌های تکاملی در مورد همبستگی‌های عصبی آگاهی را تسهیل می‌کند. به عنوان مثال، این فرضیه که در میان دانشمندان علوم اعصاب و اخلاق شناسان به طور گسترده پذیرفته شده است که پرندگان دارای هوشیاری هستند، که به توانایی های شناختی گسترده آنها نسبت داده می شود، تحقیقات نوروآناتومیک مقایسه ای را برای ارزیابی تئوری های برجسته و رقابتی آگاهی پستانداران ممکن می سازد. این رویکرد مقایسه ای با واگرایی ساختاری بین مغز پرندگان و پستانداران توجیه می شود، و سوالاتی را در مورد شباهت های آنها و شناسایی ساختارهای همولوگ ایجاد می کند. مطالعه ای توسط باتلر و همکاران. به این نتیجه رسیدند که چندین نظریه کلیدی که برای مغز پستانداران ایجاد شده است برای مغز پرندگان نیز قابل استفاده است. ساختارهایی که برای هوشیاری در مغز پستانداران حیاتی تلقی می شوند، دارای همتاهای همولوگ در مغز پرندگان هستند. در نتیجه، اصول اصلی نظریه های ارائه شده توسط کریک و کخ، ادلمن و تونونی و کوتریل با فرضیه آگاهی پرندگان همسو می شوند. ادلمن بیشتر بین آگاهی اولیه، ویژگی مشترک انسان و حیوانات غیرانسان، و آگاهی مرتبه بالاتر، که به عقیده او منحصر به انسان است و ذاتاً با قابلیت های زبانی انسان مرتبط است، تمایز قائل می شود. با این وجود، عناصر خاصی از این سه نظریه زمانی که در مورد فرضیه آگاهی پرندگان اعمال می‌شوند، چالش‌هایی را ایجاد می‌کنند. به عنوان مثال، پیشنهاد کریک و کخ در مورد نقش تخصصی نورون های لایه 5 در مغز پستانداران برای مغز پرندگان با توجه به مورفولوژی متمایز ساختارهای همولوگ آنها مشکل ساز است. به طور مشابه، نظریه اکلس ناسازگار به نظر می رسد، زیرا هیچ همولوگ یا آنالوگ ساختاری برای دندرون در مغز پرندگان شناسایی نشده است. فرض آگاهی پرندگان نیز به دلیل تداوم ساختاری بین مغز پرندگان و خزندگان، توجه را به مغز خزندگان معطوف می کند. این نشان می‌دهد که ظهور فیلوژنتیکی هوشیاری ممکن است پیش از زمان‌بندی‌هایی باشد که معمولاً توسط بسیاری از دانشمندان برجسته علوم اعصاب پیشنهاد می‌شود.

Joaquin Fuster، وابسته به UCLA، نقش اساسی قشر جلوی مغز انسان را در کنار ورنیکه و بروکا در زمینه‌های کلاهک عصبی در توسعه زبان عصبی بیان کرده است. هوشیاری مرتبه بالاتر در انسان.

یک مطالعه در سال 2016 ضایعات را در نواحی خاص ساقه مغز مرتبط با کما و حالات رویشی بررسی کرد. این تحقیق پیشنهاد می‌کند که یک ناحیه کوچک در قسمت منقاری پشتی جانبی پونتین ساقه مغز هوشیاری را از طریق اتصال عملکردی با دو ناحیه قشر مغز هدایت می‌کند: قشر منزوی قدامی شکم چپ و قشر کمربندی قدامی پیش‌جنسی. این سه ناحیه به طور بالقوه به عنوان یک سه گانه برای حفظ آگاهی عمل می کنند.

کریستا و تاتیانا هوگان دارای یک ارتباط تالاموسی متمایز هستند که می‌تواند بینش‌هایی را درباره زیربنای فلسفی و عصبی آگاهی ارائه دهد. ادعا شده است که هیچ آزمون تجربی نمی تواند به طور قطعی مشخص کند که آیا برای برخی از احساسات، دوقلوها یک تجربه نمادین دارند یا دو تجربه نمادین دقیقاً مشابه. با این وجود، عوامل زمینه ای مربوط به پردازش موضعی مغز از محتوای آگاهانه، همراه با مسیرهای عصبی قابل مشاهده در مغز دوقلوها، احتمالاً نشان می دهد که آنها برخی از تجربیات آگاهانه را به اشتراک می گذارند. اگر این فرضیه صحت داشته باشد، دوقلوها می توانند دلیلی بر مفهوم برای به اشتراک گذاشتن بالقوه تجربیات بین مغزهای متمایز ارائه دهند.

تعاریف آکادمیک آگاهی

تعاریف آکادمیک آگاهی در تئوری اطلاعات یکپارچه تونونی، کار کریگ مک کنزی، و کلیرمنز و خیمنز "تعریف یادگیری" بیان شده است، که شباهت های قابل توجهی با فرمول های تونونی و مکنزی نشان می دهد. برنارد بارس و ایگور الکساندر نیز جنبه های ضروری برای آگاهی را مشخص کرده اند.

تعریف تونونی در زیر ارائه شده است:

طبق نظریه اطلاعات یکپارچه (IIT)، آگاهی مستلزم مجموعه ای از عناصر در یک سیستم است که قدرت علت و معلولی فیزیکی را بر یکدیگر اعمال می کنند. این فرض همچنین نشان می‌دهد که فقط معماری‌های تازه وارد، که شامل حلقه‌های بازخورد – اعم از عصبی یا محاسباتی – هستند، قادر به تحقق آگاهی هستند.

تعریف مک کنزی به شرح زیر آغاز می شود:

آگاهی به عنوان ظرفیتی برای فرمول‌بندی خواسته‌ها و تصمیم‌گیری در مورد واقعیت‌های ادراک‌شده یا تخیلی مشخص می‌شود که با تمایز خود از غیرخود از طریق استفاده از ادراک، حافظه و تخیل به دست می‌آید.

Axel Cleeremans و Luis Jiménez یادگیری را اینگونه تعریف می کنند:

مجموعه ای از فرآیندهای تطبیقی پیشرفته فیلوژنتیکی که به شدت وابسته به حساسیت تکامل یافته به تجربه ذهنی هستند، در نتیجه عوامل را قادر می سازند تا کنترل انعطاف پذیری را در محیط پیچیده

اعمال کنند.

این تعریف به دلیل شباهت آن با قیاس تئاتر مرکزی به نظریه فضای کاری جهانی (GWT) قابل توجه است.

مدل‌ها

مجموعه متنوعی از نظریه های تجربی در مورد آگاهی ارائه شده است. آدریان دوریگ و همکارانش 13 نظریه برجسته را برمی شمرند، در حالی که آنیل ست و تیم باین 22 نظریه قابل توجه را شناسایی می کنند.

نظریه فضای کاری جهانی

نظریه فضای کار جهانی (GWT) یک معماری شناختی و یک نظریه آگاهی است که در ابتدا توسط روانشناس شناختی برنارد بارس در سال 1988 ارائه شد. بارس این نظریه را از طریق استعاره تئاتر نشان می دهد، که در آن فرآیندهای آگاهانه به عنوان یک صحنه روشن به تصویر کشیده می شوند. این تئاتر مفهومی ورودی‌های شبکه‌های عصبی مختلف ناخودآگاه و غیره مستقل درون مغز را ادغام می‌کند و متعاقباً آن‌ها را به شبکه‌های ناخودآگاه پخش می‌کند، که به‌طور استعاری به‌عنوان یک «مخاطب» گسترده و بدون نور نشان داده می‌شوند. این نظریه از آن زمان توسط دانشمندان دیگر، از جمله استاد علوم اعصاب شناختی استانیسلاس دهاین و لیونل ناکاش، توضیح داده شده است.

نظریه اطلاعات یکپارچه

نظریه اطلاعات یکپارچه (IIT)، چارچوبی که توسط دانشمند علوم اعصاب جولیو تونونی در سال 2004 پیشگام شد، فرض می‌کند که آگاهی در اطلاعات پردازش شده قرار می‌گیرد و زمانی که این اطلاعات به سطح خاصی از پیچیدگی رسید، ظاهر می‌شود. IIT یک تناظر مستقیم و یک به یک بین حالات آگاهانه و توصیفات دقیق و رسمی ریاضی این حالات ذهنی را پیشنهاد می کند. طرفداران این مدل پیشنهاد می کنند که می تواند یک پایه فیزیکی برای آگاهی در نورون ها فراهم کند، زیرا این ساختارها یکپارچگی اطلاعات را تسهیل می کنند. این نظریه همچنین به «مشکل سخت آگاهی» که توسط دیوید چالمرز بیان شده است، مرتبط است. در سال 2023، نامه‌ای که توسط 124 محقق امضا شد، ادعا کرد که IIT توجه رسانه‌ای نامتناسبی نسبت به شواهد تجربی آن دارد، و آن را به عنوان «شبه‌علم» توصیف می‌کند و استدلال می‌کند که مفروضات اصلی آن به اندازه کافی قابل آزمایش نیستند. این ادعا متعاقباً بحث‌های آکادمیک را برانگیخت، زیرا سایر محققان با نامگذاری "شبه‌علم" مخالفت کردند.

کاهش هدف هماهنگ شده

کاهش عینی هماهنگ شده (Orch-OR)، که به عنوان نظریه کوانتومی ذهن نیز شناخته می شود، توسط دانشمندان راجر پنروز و استوارت هامروف ارائه شد. این نظریه بیان می کند که آگاهی در سطح کوانتومی درون نورون ها سرچشمه می گیرد. مکانیسم زیربنایی یک فرآیند کوانتومی شناخته شده به عنوان کاهش عینی در نظر گرفته می شود که توسط ساختارهای سلولی به نام میکروتوبول ها تنظیم می شود و اسکلت سلولی را تشکیل می دهد که مغز در اطراف آن ساخته شده است. طرفداران پیشنهاد کردند که این فرآیندهای کوانتومی خلاقیت، نوآوری و توانایی های حل مسئله را به حساب می آورند. پنروز نظرات خود را در کتاب ذهن جدید امپراتور بیان کرد. در سال 2014، شناسایی ارتعاشات کوانتومی در ریزلوله‌ها انگیزه‌ای دوباره برای این استدلال فراهم کرد.

با این وجود، هم دانشمندان و هم فیلسوفان تفسیر پنروز از قضیه گودل و نتیجه‌گیری بعدی او مبنی بر اینکه پدیده‌های کوانتومی به همگانی انسان کمک می‌کنند، نقد کرده‌اند.

نظریه طرحواره توجه

در سال 2011، مایکل گرازیانو و کاستنر نظریه آگاهی "طرحواره توجه" را ارائه کردند که متعاقباً گرازیانو در کتاب خود "آگاهی و مغز اجتماعی" آن را گسترش داد. این نظریه بیان می‌کند که نواحی قشری خاص، به ویژه شیار گیجگاهی فوقانی و محل اتصال گیجگاهی-پاریتال، برای ساختن مفهوم آگاهی و نسبت دادن آن به افراد دیگر و خود فرد استفاده می‌شود. آسیب به این نواحی می‌تواند منجر به نقص هوشیاری مانند بی‌توجهی به نیمفضایی شود. در نظریه طرحواره توجه، سودمندی تبیین و نسبت دادن آگاهی به یک فرد در ایجاد یک مدل پیش‌بینی از پردازش توجه او نهفته است. توجه به عنوان یک روش پردازش اطلاعات مشخص می شود که در آن مغز منابع خود را بر روی مجموعه محدودی از سیگنال های مرتبط متمرکز می کند. آگاهی، در این چارچوب، طرحواره ای کاربردی و ساده شده است که حالت های توجه را نشان می دهد، جایی که آگاهی از X با ساختن مدلی از تمرکز توجه فرد بر X توضیح داده می شود.

نظریه آنتروپیک مغز

نظریه مغز آنتروپیک، که توسط تحقیقات تصویربرداری عصبی شامل داروهای روانگردان ارائه شده است، چارچوبی را برای حالت های خودآگاه پیشنهاد می کند. این نظریه نشان می‌دهد که مغز در حالت‌های اولیه مانند خواب حرکت سریع چشم (REM)، روان‌پریشی اولیه و تحت تأثیر مواد روان‌گردان، در حالت اختلال قرار دارد. در مقابل، هوشیاری بیداری طبیعی برای محدود کردن این آزادی ذاتی قرار دارد، در نتیجه عملکردهای فراشناختی مانند آزمایش واقعیت خودگردان درونی و خودآگاهی را تسهیل می‌کند. انتقاد عمدتاً بر سؤالاتی در مورد آزمایش تجربی کافی نظریه متمرکز شده است.

مدل آگاهی فرافکنانه

در سال 2017، تحقیقات دیوید رودراف و همکارانش، از جمله کارل فریستون، پارادایم استنتاج فعال را برای آگاهی اعمال کرد که منجر به مدل آگاهی تصویری (PCM) شد. این مدل نحوه ادغام داده های حسی با اطلاعات قبلی را از طریق فرآیند تبدیل تصویری توصیف می کند. نویسندگان ادعا می‌کنند که اگرچه مدل آنها رابطه مهمی را بین محاسبات و پدیدارشناسی مشخص می‌کند، اما مشکل سخت آگاهی را به طور کامل حل نمی‌کند یا شکاف توضیحی را کاملاً نمی‌بندد.

کلاستروم به عنوان یک هادی برای آگاهی

در سال 2004، فرانسیس کریک، زیست شناس مولکولی، یکی از کاشفان مارپیچ دوگانه، پیشنهاد کرد که برای ادغام تجربیات یک فرد، به یک رهبر ارکستر نیاز است. کریک با همکاری دانشمند علوم اعصاب کریستف کخ، این فرضیه را مطرح کرد که این هادی باید به سرعت اطلاعات را از مناطق مختلف مغز جمع کند. محققان پیشنهاد کردند که کلاستروم برای این کار مناسب است. با این حال، کریک در حین توسعه این ایده درگذشت.

این پیشنهاد توسط یک مطالعه در سال 2014 توسط تیمی در دانشگاه جورج واشنگتن انجام شد، که با تحریک کلاستروم، زن 54 ساله‌ای را که از صرع غیرقابل درمان رنج می‌برد، بیهوش کرد. بیمار تحت کاشت الکترود عمق و نقشه برداری تحریک الکتریکی قرار گرفت. بیهوشی به طور خاص توسط الکترودی که بین کلاستروم چپ و اینسولای قدامی- پشتی قرار داشت القا شد. در طول تحریک، افزایش قابل توجهی در همبستگی برهمکنش‌های مؤثر بر کانال‌های آهیانه داخلی و پیشانی خلفی مشاهده شد. این یافته‌ها نشان می‌دهد که کلاستروم چپ یا اینسولای قدامی یک جزء حیاتی از هوشیاری شبکه است و اختلالات در هوشیاری با افزایش همزمانی سیگنال EEG در شبکه‌های فرونتال-پاریتال مرتبط است. با این حال، این یک مطالعه منزوی و در نتیجه بی‌نتیجه باقی می‌ماند.

برعکس، مطالعه‌ای که در سال 2022 منتشر شد، این فرضیه را به چالش کشید که کلاستروم محل آگاهی است و در عوض به این نتیجه رسید که بیشتر شبیه یک "مسیریاب" برای انتقال دستورات و اطلاعات در سراسر مغز عمل می‌کند. این تحقیق نشان داد که غیرفعال کردن claustrum مانع از انجام وظایف پیچیده می شود.

عملکرد بیولوژیکی و تکامل

ظهور آگاهی در طول تکامل بیولوژیکی موضوع تحقیقات علمی مداوم است. ارزش بقای آگاهی هنوز حوزه ای است که نیاز به کاوش و درک بیشتر دارد. در حالی که به نظر می رسد آگاهی نقش مهمی در شناخت، تصمیم گیری و خودآگاهی انسان دارد، اهمیت تطبیقی آن در گونه های مختلف همچنان موضوع بحث است.

فایده تکاملی آگاهی موضوع بحث است. یک استدلال رایج بیان می کند که آگاهی یک محصول فرعی تکاملی را نشان می دهد. برای مثال، توماس هنری هاکسلی، در مقاله‌اش «درباره فرضیه‌ای که حیوانات خودکار هستند و تاریخچه آن»، از دیدگاهی پدیدارگرایانه از آگاهی حمایت می‌کند، و ادعا می‌کند که این یک نتیجه غیرمؤثر از فرآیندهای عصبی است – شبیه به «موتور بخار بدون تأثیرات حرکتی که بر کار آن تأثیر می‌گذارد». ماشین آلات." برعکس، ویلیام جیمز، در مقاله خود آیا ما خودکار هستیم؟، با ارائه یک استدلال تکاملی برای تعامل ذهن و مغز با این دیدگاه مقابله کرد. او پیشنهاد کرد که اگر تداوم و پیشرفت آگاهی در طول تکامل بیولوژیکی ناشی از انتخاب طبیعی باشد، پس آگاهی احتمالاً دارای ارزش بقای ذاتی است و نه تنها تحت تأثیر فرآیندهای عصبی است، بلکه نقش مؤثری نیز ایفا می کند. کارل پوپر در کار خود خود و مغز آن

یک استدلال تکاملی قابل مقایسه را بیشتر توضیح داد.

ظهور دقیق و جدول زمانی تکاملی آگاهی همچنان موضوعات بحث برانگیزی هستند. فرضیه ها ظاهر آن را نشان می دهند (i) فقط با انسان های اولیه، (2) منحصراً با پستانداران اولیه، (iii) به طور مستقل در پستانداران و پرندگان، یا (IV) در کنار خزندگان اولیه. از طرف دیگر، برخی از محققان منشاء آگاهی را در اولین حیوانات دارای سیستم عصبی یا مهره داران ابتدایی در دوره کامبرین، بیش از 500 میلیون سال پیش، ردیابی می کنند. دونالد گریفین، در نشریه خود ذهن حیوانات، توسعه تکاملی پیشرونده آگاهی را پیشنهاد کرد. پیتر گادفری اسمیت در کتاب Metazoa خود به طور گسترده در مورد ریشه های آگاهی، به ویژه در نرم تنان، تحقیق کرد.

در رابطه با نقش اساسی پردازش آگاهانه، یک مفهوم برجسته در تئوری های معاصر بیان می کند که حالت های پدیده ای فعالیت های عصبی و پردازش اطلاعات را به طور مستقل ادغام می کنند که در غیر این صورت، پردازش اطلاعات مستقل را انجام می دهند. این مفهوم اغلب به عنوان اجماع ادغام نامیده می شود. فرضیه هسته پویای جرالد ادلمن یک مثال گویا دیگر را ارائه می دهد، که بر اتصالات ورودی مجدد تاکید دارد که به طور متقابل مناطق مغز را به شکلی موازی به هم مرتبط می کند. ادلمن بیشتر توسعه تکاملی آگاهی مرتبه بالاتر در انسان را از ویژگی های فیلوژنتیکی قدیمی تر آگاهی اولیه، که با حیوانات غیر انسانی مشترک است، برجسته می کند. این نظریه های عملکردی یکپارچه به دو چالش پایدار مرتبط با آگاهی می پردازند: تمایز و وحدت. آنها توضیح می‌دهند که چگونه تجربه آگاهانه می‌تواند مجموعه تقریباً نامتناهی از صحنه‌ها و جزئیات متمایز (تمایز) را با یکپارچه‌سازی ورودی‌های حسی متمایز کند، و به طور همزمان، چگونه جنبه یکپارچه هشیاری به‌راحتی درک یک تجربه واحد را علی‌رغم مؤلفه‌های فردی تشکیل‌دهنده آن توضیح می‌دهد. با این وجود، مشخص نیست که کدام نوع اطلاعات به طور آگاهانه در مقابل آنهایی که می توانند به طور ناخودآگاه ادغام شوند، ادغام می شوند. علاوه بر این، کارکرد علّی دقیق ادغام آگاهانه و اینکه چرا بدون آگاهی نمی‌توان به کارکردی معادل دست یافت، روشن نشده است. همه انواع اطلاعات قابل انتشار آگاهانه نیستند (به عنوان مثال، فعالیت عصبی مرتبط با عملکردهای خودمختار، رفلکس ها، برنامه های حرکتی ناخودآگاه، یا تحلیل های ادراکی سطح پایین). علاوه بر این، انواع اطلاعات متعددی را می توان به طور ناخودآگاه منتشر و ترکیب کرد، همانطور که توسط تعاملات بین حسی مانند اثر ventriloquism نشان داده می شود. در نتیجه، ضرورت آگاهی برای این فرآیندها همچنان مبهم است.

علیرغم تعریف برخی از نویسندگان آگاهی، اختلاف نظر قابل توجهی در مورد اینکه کدام حیوانات غیرانسانی دارای این ویژگی هستند ادامه دارد. ادلمن با بیان اینکه انسانها آگاهی مرتبه بالاتری دارند، در حالی که حیوانات غیرانسان آگاهی اولیه دارند، این را متمایز می کند. در نتیجه، بررسی تکامل آگاهی چالش‌های قابل توجهی را ارائه می‌کند. با این وجود، برخی از محققان پیشنهاد می کنند که آگاهی را می توان از طریق یک لنز زیست شناسی تکاملی تجزیه و تحلیل کرد، و آن را سازگاری می داند که تناسب اندام را افزایش می دهد. جان اکلس در مقاله‌اش «تکامل آگاهی» ادعا کرد که ویژگی‌های آناتومیکی و فیزیکی خاص قشر مغز پستانداران باعث ایجاد آگاهی می‌شود و آن را به‌عنوان «[یک] روان... مرتبط با [یک] دندرون از طریق فیزیک کوانتومی» توصیف کرد. برنارد بارز پیشنهاد کرد که این مدار بازگشتی، پس از ایجاد، ممکن است پایه و اساس تکامل بعدی عملکردهای متعددی را تشکیل دهد که توسط آگاهی در موجودات پیچیده تر تسهیل می شود. پیتر کاروترز یک مزیت تطبیقی ​​بالقوه را برای موجودات آگاه پیش برد و پیشنهاد کرد که آگاهی فرد را قادر می سازد بین ظاهر و واقعیت تمایز قائل شود. این ظرفیت به ارگانیسم اجازه می دهد تا پتانسیل ادراکات فریبنده را تشخیص دهد (مثلاً سرابی دوردست که به صورت آب ظاهر می شود) و رفتار خود را بر این اساس تنظیم کند. علاوه بر این، می‌تواند با درک برداشت‌های دیگران برای اهداف مشارکتی و دستکاری، دستکاری دیگران را تسهیل کند.

برعکس، سایر فیلسوفان معتقدند که آگاهی ممکن است برای هیچ مزیت عملکردی در فرآیندهای تکاملی ضروری نباشد. آنها معتقدند که هیچ توضیح علّی ارائه نشده است که نشان دهد چرا یک موجود ناخودآگاه از نظر عملکردی معادل (مثلاً یک زامبی فلسفی) نمی تواند به مزایای بقای یکسانی به عنوان یک ارگانیسم آگاه دست یابد. اگر مکانیسم‌های تکاملی نتوانند بین عملکرد F اجرا شده توسط ارگانیسم آگاه O و ارگانیسم غیرهوشیار O* تمایز قائل شوند، مزیت تطبیقی ​​آگاهی مبهم باقی می‌ماند. در نتیجه، توضیحی مبسوط از آگاهی در میان برخی از نظریه پردازان مورد حمایت قرار گرفته است، که معتقدند آگاهی به عنوان یک انطباق تکامل نیافته است، بلکه به عنوان یک اکسپتاسیون ناشی از پیشرفت های دیگر، مانند افزایش اندازه مغز یا سازماندهی مجدد قشر مغز، تکامل یافته است. در این زمینه، هوشیاری به نقطه کور شبکیه تشبیه شده است، که سازگاری با خود شبکیه نیست، بلکه صرفاً محصول جانبی سیم کشی آکسون های شبکیه است. چندین محقق، از جمله پینکر، چامسکی، ادلمن و لوریا، اهمیت ظهور زبان انسانی را به عنوان یک مکانیسم تنظیمی حیاتی برای یادگیری و حافظه در رشد آگاهی مرتبه بالاتر برجسته کرده اند.

حالت های تغییر یافته آگاهی

به نظر می رسد برخی از حالات مغزی، مانند خواب بدون رویا یا کما، فاقد هوشیاری هستند. بعلاوه، شرایط مختلف می توانند به طور نامحسوس رابطه بین ذهن و محیط آن را تغییر دهند و منجر به حالت هایی شوند که به آن حالات تغییر یافته آگاهی می گویند. در حالی که برخی از حالات تغییر یافته به طور طبیعی ظاهر می شوند، برخی دیگر می توانند توسط عوامل دارویی یا آسیب عصبی ایجاد شوند. این حالات تغییریافته ممکن است شامل تغییرات در فرآیندهای شناختی، اختلالات ادراک زمانی، احساس کاهش کنترل، تغییرات در بیان احساسی، تغییر در تصویر بدن، و تغییرات در معنا یا اهمیت درک شده باشد.

خواب و رویا به عنوان دو حالت متغییر آگاهی شناخته می شوند. در حالی که خواب رویایی و خواب غیر رویایی ممکن است شبیه به یک ناظر خارجی به نظر برسند، اما هر کدام با الگوهای مشخصی از فعالیت مغز، عملکرد متابولیک و حرکت چشم، در کنار پروفایل های تجربی و شناختی منحصر به فرد مشخص می شوند. در طول خواب معمولی غیر رویایی، افراد بیدار فقط افکار مبهم و تکه تکه را گزارش می دهند که فاقد یک انسجام روایی مداوم در تجربیات خود هستند. برعکس، در طول خواب رویایی، افراد بیدار تجربیات غنی و مفصلی را توصیف می کنند که در آن رویدادها به طور مداوم پیشرفت می کنند، اگرچه ممکن است با عناصر عجیب و غریب یا خارق العاده نقطه گذاری شوند. فرآیندهای فکری در حالت رویا اغلب درجه بالایی از غیرمنطقی بودن را نشان می دهند. هر دو حالت رویا و غیر رویا با اختلال قابل توجه حافظه همراه است. حافظه معمولاً در طی چند ثانیه در طول خواب غیر رویایی و در عرض چند دقیقه پس از بیدار شدن از رویا از بین می رود، مگر اینکه به طور فعال تقویت شود.

بررسی تأثیر حملات صرعی جزئی بر هوشیاری نشان داده است که بیمارانی که این تشنج ها را تجربه می کنند، وارد حالت های هوشیاری تغییر یافته می شوند. در طی حملات صرعی جزئی، هوشیاری یا مختل می شود یا از بین می رود، با این حال برخی از جنبه ها، اغلب رفتارهای خودکار، عملکردی باقی می مانند. مطالعاتی که ویژگی‌های کیفی تشنج‌های صرع جزئی را اندازه‌گیری کردند، نشان دادند که بیماران برانگیختگی شدیدی نشان دادند و در تجربه تشنج غرق شدند و متعاقباً در تمرکز و تغییر توجه با مشکلاتی مواجه شدند.

مجموعه متنوعی از داروهای روان‌گردان، از جمله الکل، تأثیرات قابل‌توجهی بر هوشیاری دارد. این اثرات از کاهش اولیه آگاهی ناشی از آرام‌بخش‌ها تا تشدید کیفیت‌های حسی تولید شده توسط محرک‌ها، حشیش، و عوامل هم‌پاتوژن مانند MDMA ("اکستازی")، یا برجسته‌ترین دسته از موادی که به عنوان روان‌گردان‌ها شناخته می‌شوند، را شامل می‌شود. ترکیباتی مانند LSD، مسکالین، سیلوسایبین، و دی متیل تریپتامین (DMT) در این گروه می توانند تحریفات ادراکی عمیق، از جمله توهم را القا کنند. برخی از مصرف کنندگان حتی تجربیات ناشی از مواد مخدر خود را دارای ویژگی های عرفانی یا معنوی توصیف می کنند. مکانیسم‌های عصبی زیربنای این اثرات به طور جامع کمتری نسبت به موارد مرتبط با مصرف الکل شناخته شده‌اند، اما شواهد قابل‌توجهی نشان می‌دهند که تغییرات در سیستم مغزی با استفاده از انتقال‌دهنده عصبی سروتونین نقش مهمی دارد.

تحقیق تغییرات فیزیولوژیکی را در افرادی که تکنیک‌های مختلف مدیتیشن و یوگا را انجام می‌دهند بررسی کرده است. برخی از مطالعات بر روی امواج مغزی در طول مدیتیشن، تمایزهایی را بین الگوهای مشاهده شده در هنگام آرامش معمولی و الگوهای مشاهده شده در طول حالت های مراقبه گزارش کرده اند. با این حال، شواهد کافی برای طبقه‌بندی این حالت‌ها به‌عنوان حالت‌های متمایز فیزیولوژیکی هوشیاری همچنان موضوع بحث است.

روان‌شناس، چارلز تارت، گسترده‌ترین تحقیقات را در مورد ویژگی‌های حالات تغییر یافته هوشیاری در طول دهه‌های 1960 و 1970 انجام داد. تارت حالتی از هوشیاری را شامل فرآیندهای اجزای متعددی از جمله ادراک بیرونی (ادراک از جهان بیرونی)، درک درونی (ادراک بدن)، پردازش ورودی (تفسیر معنا)، احساسات، حافظه، ادراک زمانی، حس هویت، ارزیابی و پردازش شناختی، خروجی حرکتی و تعامل محیطی می‌داند. در چارچوب او، هر یک از این مؤلفه‌ها را می‌توان به روش‌های متعددی توسط عوامل دارویی یا مداخلات دیگر اصلاح کرد. با این وجود، مؤلفه های شناسایی شده توسط تارت از نظر تجربی تأیید نشده اند. در حالی که تحقیقات در این حوزه هنوز به نتایج قطعی نرسیده است، یک مطالعه اخیر مبتنی بر پرسشنامه یازده عامل مهم را شناسایی کرد که در حالات هوشیاری ناشی از مواد مخدر نقش دارند: تجربه وحدت، تجربه معنوی، حالت سعادتمند، بصیرت، عدم تجسم، اختلال در کنترل و شناخت، اضطراب، تصویرهای سمعی و همسانی از تصویرهای پیچیده صوتی، ادراکات.

جنبه های پزشکی

رویکرد پزشکی برای آگاهی، جهت گیری علمی را اتخاذ می کند که از ضرورت مدیریت بیمارانی که عملکرد مغز آنها به دلیل آسیب شناسی، آسیب مغزی تروماتیک، قرار گرفتن در معرض سمی یا عوامل دارویی به خطر افتاده است، نشات می گیرد. در پزشکی، تمایزات مفهومی تا آنجا که راهبردهای درمانی را بیان می کنند، ارزشمند تلقی می شوند. این دیدگاه پزشکی در درجه اول میزان هوشیاری را تعیین می کند، و آن را در امتداد یک پیوستار از حالت های عمیق مانند کما و مرگ مغزی تا هوشیاری مطلوب و پاسخگویی ارادی ارزیابی می کند.

آگاهی برای بیماران و پزشکان، به ویژه در تخصص های نورولوژی و نورولوژی، توجه مهمی است. افراد ممکن است دچار اختلالات هوشیاری شوند یا برای مداخلات جراحی نیاز به بیهوشی عمومی داشته باشند. متخصصان پزشکی مداخلات مربوط به هوشیاری، از جمله تجویز خواب، بیهوشی عمومی، یا القای کما تحت کنترل پزشکی را اجرا می کنند. به طور همزمان، متخصصان اخلاق زیستی اغلب به پیامدهای اخلاقی آگاهی در سناریوهای بالینی می پردازند، که نمونه آن مواردی مانند کارن آن کوینلان است، در حالی که دانشمندان علوم اعصاب برای روشن کردن عملکرد مغز، بیمارانی با هوشیاری به خطر افتاده را بررسی می کنند.

ارزیابی

در پزشکی، هوشیاری از طریق مجموعه‌ای از روش‌ها ارزیابی می‌شود که به آن ارزیابی عصبی روان‌شناختی می‌گویند. دو روش رایج برای ارزیابی سطح هوشیاری بیمار وجود دارد: یکی یک پروتکل ساده و مستلزم حداقل آموزش، و دیگری یک فرآیند پیچیده تر که نیاز به تخصص تخصصی قابل توجهی دارد. روش کمتر پیچیده با مشخص کردن ظرفیت بیمار برای حرکت و پاسخ به محرک‌های فیزیکی شروع می‌شود. پس از آن، اگر پاسخگویی مشاهده شود، پرس و جو برای ارزیابی توانایی بیمار در ارائه پاسخ های منسجم به سؤالات و اجرای دستورات پیشرفت می کند. در صورت وجود این ظرفیت، از بیمار خواسته می شود تا نام، موقعیت جغرافیایی فعلی و تاریخ و زمان غالب را بیان کند. بیماری که قادر به پاسخگویی دقیق به همه این پرسش‌ها باشد، به‌عنوان «هشدار و چهار بار جهت‌دار» (که اغلب در مستندات بالینی به صورت اختصاری «A&Ox4» خوانده می‌شود) تعیین می‌شود و معمولاً به‌عنوان کاملاً هوشیار در نظر گرفته می‌شود.

ارزیابی پیچیده تر، معاینه عصبی نامیده می شود که معمولاً توسط یک متخصص مغز و اعصاب یا کارکنان پرستاری متخصص در محیط بیمارستان انجام می شود. یک معاینه عصبی جامع شامل یک توالی دقیق تعریف شده از ارزیابی‌ها است که با ارزیابی رفلکس‌های حسی-حرکتی بنیادی شروع می‌شود و با تست‌های قابلیت‌های زبانی پیشرفته پایان می‌یابد. نتایج اغلب با استفاده از مقیاس کما گلاسکو (GCS) خلاصه می‌شوند که امتیاز عددی از 3 تا 15 را ایجاد می‌کند. نمرات بین 3 تا 8 نشان دهنده وضعیت کماتوز است، در حالی که نمره 15 نشان دهنده هوشیاری کامل است. GCS شامل سه خرده مقیاس است: پاسخ حرکتی (از غیبت تا اطاعت از دستورات)، باز شدن چشم (از هیچ به خود به خودی)، و پاسخ کلامی (از هیچ تا کاملاً جهت گیری). یک نسخه ساده شده اطفال از مقیاس برای کودکانی که هنوز توانایی های زبانی را توسعه نداده اند وجود دارد. با توجه به محدودیت های آن در بیماران مبتلا به هوشیاری شدید، به ویژه در مراکز مراقبت های ویژه، ابزارهای ارزیابی جایگزین برای GCS پیشنهاد شده است. امتیاز طرح کامل عدم پاسخگویی (FOUR) در مقایسه با GCS برای ارزیابی بیماران با کاهش شدید هوشیاری ناشی از آسیب مغزی حاد یا بیماری بحرانی، پاسخگویی، قابلیت اطمینان و دقت پیش بینی افزایش یافته را نشان می دهد. فراتر از ارزیابی عملکردهای ساقه مغز، ویژگی‌های روان‌سنجی برتر امتیاز FOUR تا حدی به ادغام ارزیابی تعقیب بصری در جزء پاسخ چشم آن نسبت داده می‌شود. یک تعقیب بصری دست نخورده حاکی از درجه ای از عملکرد قشر مغز و در نتیجه آگاهی در بیمارانی است که در غیر این صورت به نظر پاسخ نمی دهند.

در سال 2013، یک روش تجربی برای تعیین کمیت درجات هوشیاری ابداع شد. این روش مستلزم تحریک مغز با یک پالس مغناطیسی، متعاقبا اندازه‌گیری فعالیت الکتریکی برانگیخته، و استخراج نمره هوشیاری مبتنی بر پیچیدگی پاسخ‌های مغزی مشاهده‌شده است.

اختلالات

شرایطی که هوشیاری را مختل می کند به عنوان اختلالات هوشیاری طبقه بندی می شود. این طبقه بندی به طور معمول شامل حالت حداقل هوشیار و حالت نباتی پایدار است که گاه به سندرم قفل شده با شدت کمتر و کمای مزمن عمیق تر گسترش می یابد. تشخیص افتراقی این شرایط حوزه قابل توجهی از تحقیقات زیست پزشکی در حال انجام را تشکیل می دهد. در نهایت، مرگ مغزی منجر به توقف غیرقابل برگشت هوشیاری می شود. اگرچه سایر آسیب‌شناسی‌ها، مانند زوال عقل و هذیان، ممکن است باعث کاهش متوسط شوند، یا شرایطی مانند تشنج بزرگ و کوچک ممکن است باعث وقفه گذرا در هوشیاری شوند، این موارد در این دسته خاص طبقه‌بندی نمی‌شوند.

متخصصین پزشکی به طور فزاینده ای آنوسوگنوزیا را به عنوان اختلال هوشیاری طبقه بندی می کنند. اصطلاح anosognosia که از یونانی گرفته شده است، به معنای "بی اطلاعی از بیماری" است. این وضعیت زمانی ظاهر می‌شود که بیماران دچار ناتوانی می‌شوند، اغلب پس از سکته مغزی، در عین حال یا ماهیت اختلال خود را اشتباه تفسیر می‌کنند یا وجود آن را کاملاً انکار می‌کنند. شایع‌ترین تظاهر آن در افرادی رخ می‌دهد که دچار سکته مغزی شده‌اند که بر لوب جداری در نیمکره راست مغز تأثیر می‌گذارد، که منجر به غفلت نیم‌فضایی می‌شود، سندرمی که با ناتوانی در جهت‌دادن اعمال یا توجه به اشیاء واقع در سمت چپ بدنشان تعریف می‌شود. افراد مبتلا به غفلت نیمفضایی اغلب فلج را در سمت چپ بدن خود نشان می دهند، با این حال گاهی اوقات هرگونه اختلال حرکتی را انکار می کنند. هنگامی که بیماران با وضعیت آشکار خود مواجه می شوند، ممکن است از پاسخ مستقیم طفره بروند یا توضیحی غیرمنطقی ارائه دهند. علاوه بر این، بیماران مبتلا به غفلت نیمفضایی ممکن است در تشخیص اعضای فلج بدن ناکام باشند. یک نمونه قابل توجه مردی را توصیف می کند که مکرراً تلاش کرد پای راست فلج شده خود را از تخت بیرون بیاورد و پس از پرس و جو اظهار داشت که "پای مرده" همراه او روی تخت گذاشته شده است. یک تظاهرات حتی قابل توجه تر از آنوسوگنوزیا، سندرم آنتون بابینسکی است، یک اختلال نادر که در آن بیماران، علیرغم نابینایی، معتقدند که بینایی طبیعی دارند، و علیرغم شواهد متناقض بسیار بر این ادعا پافشاری می کنند.

آگاهی فراتر از انسان بالغ

آگاهی در جمعیت کودکان

در طبقه بندی لایکان از هشت نوع هوشیاری، اشکال خاصی در رحم قابل تشخیص هستند، در حالی که برخی دیگر چندین سال پس از زایمان ظاهر می شوند. روانشناس و مربی، ویلیام فولکز، از طریق تحقیقات خود در مورد رویاهای کودکان، به این نتیجه رسید که قبل از تغییر بلوغ شناختی که بین سنین پنج تا هفت سالگی رخ می دهد، کودکان دارای آگاهی لاکی نیستند که لیکن آن را "آگاهی درون نگر" و فولکز آن را "بازتاب خود" نامیده است. در یک انتشار در سال 2020، کاترین نلسون و رابین فیوش از اصطلاح "آگاهی اتوبیوگرافیک" برای توصیف این توانایی یکسان استفاده کردند و با فولکز در مورد جدول زمانی توسعه برای کسب آن موافق بودند. نلسون و فیوش اظهار می دارند که "زبان به عنوان مکانیزمی عمل می کند که از طریق آن انسان ها یک شکل بدیع و منحصر به فرد انسانی از آگاهی، به ویژه آگاهی اتوبیوگرافیک" را می سازند. جولیان جینز قبلاً چندین دهه قبل این مواضع نظری را ارتقا داده بود. نلسون و فیوش با برجسته کردن پیشرفت رشد به سوی آگاهی زندگی‌نامه‌ای در نوزادان، کسب «نظریه ذهن» را بسیار مهم می‌دانند و آن را «برای آگاهی زندگی‌نامه‌ای ضروری» می‌دانند و آن را به‌عنوان «درک تمایزات بین حالات ذهنی خود و احساسات دیگران، احاطه‌کردن احساسات و افکار» تعریف می‌کنند. آنها همچنین بیان می کنند که "ویژگی تعیین کننده نظریه ذهن، یعنی درک باورهای نادرست، معمولاً بین پنج تا شش سالگی ظاهر می شود".

آگاهی در حیوانات غیر انسانی

موضوع آگاهی حیوانات چالش‌های متعددی را به همراه دارد که به‌ویژه مشکل فلسفی ذهن‌های دیگر را تشدید می‌کند. از آنجایی که حیوانات غیر انسانی فاقد قابلیت های زبانی هستند، نمی توانند تجربیات ذهنی خود را برای انسان بیان کنند. استدلال عینی در مورد این موضوع پیچیده تر است، زیرا ادعای اینکه حیوان فاقد هوشیاری است اغلب به عنوان دلالت بر فقدان احساس، فقدان ارزش ذاتی در زندگی آن و مجاز بودن اخلاقی ایجاد آسیب به آن تعبیر می شود. به عنوان مثال، رنه دکارت از نظر تاریخی به دلیل مشارکت در بدرفتاری با حیوانات، با توجه به موضع فلسفی او که فقط انسان ها دارای ذهن غیر فیزیکی هستند، مورد انتقاد قرار گرفته است. در حالی که بسیاری از افراد به طور شهودی حیوانات خاصی مانند سگ‌ها و گربه‌سانان را آگاه می‌دانند، و برخی دیگر مانند حشرات را ناآگاه می‌دانند، منشأ این شهودها اغلب نامشخص است و اغلب از تعاملات شخصی با حیوانات اهلی و حیات وحش مشاهده‌شده ناشی می‌شود.

فیلسوفانی که آگاهی را عمدتاً با تجربه ذهنی تعریف می‌کنند، اغلب ادعا می‌کنند که وجود و ویژگی‌های خاص آگاهی حیوانی را نمی‌توان به طور قطعی مشخص کرد. این دیدگاه توسط توماس ناگل در مقاله مهم خود، "خفاش بودن چگونه است؟" بیان شد. ناگل اظهار داشت که یک ارگانیسم آگاه است "اگر و فقط اگر چیزی وجود داشته باشد که شبیه آن ارگانیسم باشد - چیزی شبیه برای ارگانیسم." او همچنین ادعا کرد که با وجود دانش گسترده در مورد عصب‌شناسی و رفتار یک حیوان، انسان نمی‌تواند واقعاً در تجربه ذهنی حیوان ساکن شود یا دنیای آن را از منظر خودش درک کند. در مقابل، برخی از محققان، از جمله داگلاس هافستاتر، این استدلال را به عنوان فاقد انسجام رد کرده اند. در مقابل، بسیاری از روانشناسان و اخلاق شناسان با استناد به رفتارهای مختلفی که نشان می دهد حیوانات در مورد پدیده هایی که نمی توانند مستقیماً مشاهده کنند، باور دارند، استدلال هایی برای آگاهی حیوانات ارائه کرده اند. انتشارات دونالد گریفین در سال 2001، ذهن حیوانات، به طور جامع مجموعه قابل توجهی از این شواهد را بررسی می کند.

در 7 ژوئیه 2012، دانشمندان برجسته اعصاب از تخصص های مختلف در دانشگاه کمبریج برای کنفرانس یادبود فرانسیس کریک گرد هم آمدند، رویدادی که به اکتشاف هوشیاری انسان قبل از انسانیت اختصاص داشت. حیوانات پس از کنفرانس، و در حضور استیون هاوکینگ، شرکت کنندگان "اعلامیه کمبریج در مورد آگاهی" را امضا کردند که نتایج اولیه حاصل از ارزیابی جمعی آنها را در بر می گیرد:

"ما تصمیم گرفتیم به یک اجماع دست یابیم و یک بیانیه عمومی صادر کنیم که کاملاً علمی نباشد. برای همه حاضران در این اتاق واضح است که حیوانات دارای هوشیاری هستند، اما این درک به طور جهانی تأیید نشده است. برای جامعه جهانی گسترده تر، از جمله جهان غرب یا خاور دور، آشکار نیست، و نه به طور گسترده توسط جامعه به رسمیت شناخته شده است، شواهد غیر انسانی در کل ...

از جمله تمام پستانداران و پرندگان و سایر موجودات، ... دارای بسترهای عصبی لازم برای آگاهی و ظرفیت نشان دادن رفتارهای عمدی هستند."

هوش مصنوعی

مفهوم مصنوع دارای آگاهی، یک موتیف تکرارشونده در اساطیر باستان است، که نمونه آن اسطوره یونانی پیگمالیون است، که مجسمه‌ای را که متعاقباً با مداخله الهی متحرک شد، و با روایت‌های یهودی قرون وسطایی که گولم را به نمایش می‌گذارد، یک انسان جادویی از مُدهای جادویی است. با این وجود، امکان‌پذیری عملی ساخت یک ماشین هوشیار مسلماً برای اولین بار توسط آدا لاولیس در یادداشت‌هایش در سال 1842 در مورد موتور تحلیلی چارلز بابیج، پیش‌روی مفهومی رایانه‌های الکترونیکی معاصر که هرگز به طور کامل محقق نشد، مورد توجه قرار گرفت. لاولیس تا حد زیادی این تصور را که ماشینی مانند موتور تحلیلی می‌تواند فرآیندهای فکری انسان‌مانند را نشان دهد رد کرد و گفت:

بهتر است از احتمال ایده های اغراق آمیز که ممکن است در مورد قدرت های موتور تحلیلی به وجود بیایند، مراقبت شود. ... موتور تحلیلی هیچ ادعایی برای منشاء چیزی ندارد. می تواند هر کاری را که ما می دانیم چگونه سفارش دهیم انجام دهد. می تواند تجزیه و تحلیل را پیگیری کند. اما قدرت پیش بینی هیچ رابطه یا حقیقتی تحلیلی را ندارد. استان آن این است که به ما کمک کند تا آنچه را که قبلاً با آن آشنایی داریم در دسترس قرار دهیم.

یک کمک اساسی به گفتمان در مورد هوش ماشینی از مقاله دانشمند پیشگام کامپیوتر آلن تورینگ در سال 1950، ماشین‌های محاسباتی و هوش نشات گرفت. تورینگ نسبت به بحث‌های تعریفی ابراز بی‌علاقگی کرد و ادعا کرد که حتی این پرسش "آیا ماشین‌ها می‌توانند فکر کنند؟" دارای مفاهیم بیش از حد گمراه کننده است. در عوض، او پیشنهاد کرد که چنین پرسش‌های گسترده‌ای را با یک ارزیابی عملیاتی دقیق جایگزین کنیم، که اکنون به عنوان آزمون تورینگ به رسمیت شناخته شده است. تکمیل موفقیت آمیز این آزمون مستلزم توانایی رایانه برای تقلید از پاسخ های انسانی به اندازه کافی برای فریب بازجویان انسانی است. تورینگ در مقاله خود به طور سیستماتیک به ایرادات احتمالی مختلف به پیشنهاد خود پرداخت و برای هر یک استدلال متقابل ارائه کرد. آزمون تورینگ غالباً به عنوان معیاری در بحث‌های هوش مصنوعی عمل می‌کند، به عنوان معیاری برای آگاهی ماشینی مطرح می‌شود و در نتیجه، تاملات فلسفی گسترده‌ای را برانگیخته است. به عنوان مثال، دانیل دنت و داگلاس هافستادتر معتقدند که هر موجودی که بتواند آزمون تورینگ را پشت سر بگذارد باید ذاتاً دارای آگاهی باشد. برعکس، دیوید چالمرز معتقد است که یک زامبی فلسفی می تواند بدون اینکه واقعاً هوشیار باشد، آزمایش را با موفقیت پشت سر بگذارد. گروه سومی از دانشگاهیان نشان می‌دهند که از آنجایی که پیشرفت‌های تکنولوژیکی ماشین‌ها را قادر می‌سازد تا رفتارهای انسانی قابل توجهی از خود نشان دهند، تمایز بین هوشیاری انسان و انسان منسوخ می‌شود و نگرانی‌ها در مورد استقلال ماشین‌ها برجسته می‌شود، روندی که قبلاً در اشکال نوپا در صنعت و فناوری مدرن قابل تشخیص است. در همین حال، یورگن اشمیدهابر پیشنهاد می کند که آگاهی از فشرده سازی داده ها پدید می آید. او معتقد است که وقتی یک عامل بازنمایی های مکرر خود را در محیطش درک می کند، فشرده سازی این بازنمایی ها آگاهی را تشکیل می دهد.

جان سرل درگیر یک بحث شدید بود که در آن چیزی که اکنون به عنوان "برهان اتاق چینی" شناخته می شود، با هدف به چالش کشیدن ادعای طرفداران "هوش مصنوعی قوی (AI)" مبنی بر اینکه یک برنامه کامپیوتری می تواند به آگاهی برسد، درگیر شد. در حالی که سرل با طرفداران «هوش مصنوعی ضعیف» موافق بود که برنامه‌های رایانه‌ای قادر به شبیه‌سازی حالت‌های خودآگاه هستند، او معتقد بود که آگاهی واقعی دارای قدرت‌های علّی ذهنی و اول شخص است که اساساً ریشه در عملکرد بیولوژیکی و هدفمندی ذاتی مغز انسان دارد. او استدلال کرد که اگرچه افراد آگاه می توانند محاسبات را انجام دهند، خود آگاهی به شیوه برنامه های رایانه ای ذاتا محاسباتی نیست. برای نشان دادن نظر خود، سرل یک آزمایش فکری شامل یک "ماشین تورینگ" طراحی شده برای پردازش زبان چینی را در نظر گرفت. این سناریوی فرضی شامل یک اتاق حاوی یک انگلیسی زبان تک زبانه (خود سرل)، یک کتاب قوانین جامع که ورودی های نماد چینی را با خروجی های نماد چینی خاص مرتبط می کند، و ظروف مختلف پر از حروف چینی است. در این تنظیمات، سخنران انگلیسی به عنوان رایانه عمل می کند و کتاب قوانین به عنوان برنامه عمل می کند. سرل ادعا کرد که با کار کردن در این شرایط، می‌تواند ورودی‌ها را بدون نقص پردازش کند تا خروجی‌ها را بدون درک زبان چینی یا درک معنای سؤالات و پاسخ‌های مربوطه، تولید کند. در مقابل، اگر آزمایش به زبان انگلیسی انجام می‌شد، سرل به دلیل مهارت در این زبان، می‌توانست بدون تکیه بر الگوریتم‌ها به سؤالات پاسخ دهد و در نتیجه آگاهی واقعی از گفتمان و مقاصد اساسی آن را نشان دهد. بنابراین، سرل آزمون تورینگ را در هر دو زمینه زبانی با موفقیت پشت سر می‌گذارد، با این حال تنها هنگام برقراری ارتباط به زبان انگلیسی آگاهانه از اعمال خود آگاه است. این استدلال اساساً بیان می‌کند که در حالی که برنامه‌های رایانه‌ای می‌توانند با پردازش نحو یک زبان، آزمون تورینگ را با موفقیت پشت سر بگذارند، چنین دستکاری نحوی ذاتاً به درک معنایی که طرفداران قوی هوش مصنوعی پیش‌بینی می‌کنند، منجر نمی‌شود.

در گفتمان آکادمیک در مورد هوش مصنوعی، مقاله‌ی سرل تنها با حجم بالای کار Turbate، حجمی فراتر از کارهای Turbat را ایجاد کرده است. خود سرل در مورد مولفه‌های اضافی خاص مورد نیاز برای آگاهی ماشین نادقیق باقی ماند و صرفاً ضرورت وجود «قدرت‌های علّی» را که در مغز ذاتی است، اما در رایانه‌های معمولی وجود ندارد، پیشنهاد کرد. با این وجود، محققان دیگری که با استدلال اصلی سرل همسو هستند، پیشنهاد کرده‌اند که شرایط تکمیلی حیاتی، هرچند بالقوه ناکافی، ممکن است ظرفیت گذراندن نه تنها تکرار شفاهی آزمون تورینگ، بلکه همتای روباتیک آن را نیز در بر گیرد. این نسخه رباتیک ایجاب می‌کند که عبارات زبانی یک ربات به طور محکم در قابلیت‌های حسی-حرکتی آن ریشه داشته باشد، و آن را قادر می‌سازد تا اشیاء دنیای واقعی را که کلمات آن به آن‌ها اشاره می‌کنند، دسته‌بندی کند و درگیر شود، به شیوه‌ای غیرقابل تشخیص از انسان. رباتیک در مقیاس تورینگ یک حوزه تحقیقاتی تجربی را نشان می‌دهد که بر شناخت تجسم یافته و شناخت موقعیت‌یافته متمرکز است.

در سال 2014، ویکتور آرگونوف آزمونی غیر تورینگ را برای ارزیابی آگاهی ماشین پیشنهاد کرد که بر ظرفیت ماشین برای فرمول‌بندی قضاوت‌های فلسفی تکیه دارد. آرگونوف معتقد است که یک ماشین جبرگرا باید آگاه تلقی شود که بتواند قضاوت هایی در مورد همه ویژگی های پیچیده آگاهی، مانند کیفیت یا الزام آور، بدون داشتن دانش فلسفی ذاتی یا از پیش بارگذاری شده در مورد این موضوعات، ایجاد کند. علاوه بر این، نباید در طول مرحله یادگیری خود درگیر بحث های فلسفی شده باشد، و همچنین نباید حافظه اش حاوی مدل های اطلاعاتی سایر موجودات باشد که ممکن است به طور ضمنی یا صریح دانش را در مورد آگاهی آنها منتقل کند. با این وجود، این تست صرفا برای تشخیص آگاهی طراحی شده است، نه رد آن. یک نتیجه مثبت نشان دهنده هوشیاری ماشینی است، در حالی که یک نتیجه منفی غیرقطعی است. به عنوان مثال، فقدان قضاوت‌های فلسفی ممکن است ناشی از محدودیت‌های فکری یک ماشین باشد تا فقدان خودآگاهی.

در سال 2023، نیک بوستروم اظهار داشت که درجه بالایی از اطمینان در مورد عدم آگاهی مدل‌های زبانی بزرگ (LLM) نیاز به اعتقاد غیرقابل توجیهی در مورد نظریه قطعی آگاهی و کاربرد آن در ماشین‌ها دارد. بوستروم آگاهی را به عنوان یک طیف مفهومی می کند و معتقد است که ماشین ها از نظر تئوری می توانند به سطح هوشیاری بسیار فراتر از سطح انسان دست یابند. دیوید چالمرز همچنین پتانسیل آگاهی را در مدل‌های زبانی بزرگ بررسی کرد و به این نتیجه رسید که سیستم‌های موجود در بهترین حالت، شواهد ضعیفی از چنین حالتی ارائه می‌دهند. چالمرز تاکید می کند که علیرغم اینکه LLM ها مهارت زبانی قابل توجهی را نشان می دهند، کمبود آنها در عاملیت یکپارچه، اهداف پایدار و مدل های جهانی یکپارچه، انتساب آگاهی را بر اساس تئوری های برجسته متعدد تضعیف می کند. به طور همزمان، او معتقد است که آگاهی ماشینی را نمی توان به طور کامل نادیده گرفت و پیشنهاد می کند که سیستم های پیچیده تر، که دارای یکپارچگی، ادراک و خود مدل سازی پیشرفته هستند، ممکن است ارزش ارزیابی جدی داشته باشند. تحقیقات فلسفی تکمیلی توسط کریستینا سکرست بر خطر معادل سازی رفتار زبانی سیال فزاینده با شاخص های آگاهی یا جایگاه اخلاقی تاکید می کند. سکرست استدلال می‌کند که خروجی زبانی روان می‌تواند به‌عنوان شکلی از ذهنیت شبیه‌سازی‌شده ظاهر شود، که از بیرون از تجربه آگاهانه قابل تشخیص نیست، اما ذاتاً نشان‌دهنده حالات پدیداری درونی نیست. آنیل ست، عصب شناس و فیلسوف، در نشریه ای که در سال 2025 منتشر خواهد شد، ادعا می کند که اگرچه تحقیقات در مورد آگاهی سیستم های هوش مصنوعی، به ویژه مدل های زبانی بزرگ، مناسب هستند، روش های فعلی که محاسبات را به تنهایی به عنوان پایه ای کافی برای آگاهی در نظر می گیرند، بعید به نظر می رسند که موفق شوند. درعوض، ست پیشنهاد می‌کند که آگاهی مشروط به فرآیندهای بیولوژیکی ارگانیسم‌مانند است، که آگاهی مصنوعی واقعی را با توجه به مسیرهای رشد کنونی غیرمحتمل می‌سازد، اما در سیستم‌هایی که ویژگی‌های شبیه مغز یا زندگی را تقلید می‌کنند، امکان‌پذیرتر است.

مفهوم جریان آگاهی.

ویلیام جیمز به طور گسترده به دلیل رایج کردن این مفهوم که آگاهی انسان به عنوان یک جریان پیوسته عمل می کند، همانطور که در اثر او در سال 1890، اصول روانشناسی بیان شد، شناخته شده است.

جیمز پنج ویژگی تعیین کننده را که بر "جریان فکر" حاکم است، شناسایی کرد:

1. هر فکر ذاتاً به یک آگاهی شخصی مرتبط است.
2. در هر آگاهی فردی، فکر در یک وضعیت دائمی از جریان است.
3. در هر آگاهی شخصی، فکر تداوم محسوسی را حفظ می کند.
4. به نظر می رسد که فکر به طور مداوم با اشیاء بیرونی خود درگیر است.
5. فکر به طور انتخابی بر جنبه‌های خاصی از این اشیاء تمرکز می‌کند، بدون توجه به موارد دیگر.

فلسفه بودایی مفهومی قابل مقایسه را در بر می گیرد که با اصطلاح سانسکریت Citta-saṃtāna مشخص می شود و اغلب به عنوان "جریان ذهن" یا "پیوستار ذهنی" ترجمه می شود. در آموزه بودایی، آگاهی به عنوان تجلی آنی از طریق تأثیرات حسی دائماً در حال تکامل و پدیده های ذهنی مشخص می شود. این آموزه ها شش محرک خاص را مشخص می کند که قادر به آغاز رویدادهای ذهنی متنوع هستند. چنین محرک هایی شامل ورودی حسی از پنج قوه (بینایی، شنوایی، بویایی، چشایی، یا حس لامسه) یا ظهور خود به خودی یک فکر مربوط به حالات گذشته، حال یا آینده است. رویدادهای ذهنی ناشی از این محرک ها شامل احساسات، ادراکات و اعمال یا رفتارهای ارادی است. این تجلی آنی جریان ذهن به عنوان یک فرآیند پیوسته در هر فرد مطرح می شود. این پدیده حتی زمانی که یک دانشمند درگیر تجزیه و تحلیل پدیده های جهانی یا بدن مادی، از جمله مغز می شود، ادامه دارد. علاوه بر این، تجلی جریان ذهن تحت تأثیر قوانین فیزیکی، بیولوژیکی، روانی، ارادی و جهانی است. هدف اصلی تمرین ذهن آگاهی بودایی، درک ماهیت ذاتی و ویژگی های آگاهی است.

فرم روایت

در سنت‌های فکری غربی، تأثیر اصلی این مفهوم به جای گفتمان علمی، بر ادبیات اعمال شده است. «جریان آگاهی» به‌عنوان شیوه‌ای روایی به تکنیکی ادبی اطلاق می‌شود که تلاش می‌کند افکار و جریان تجربی آنی یک شخصیت را به تصویر بکشد. این تکنیک مسلماً در مونولوگ‌های نمایشی شکسپیر سرچشمه گرفت و به جامع‌ترین پیشرفت خود در رمان‌های جیمز جویس و ویرجینیا وولف دست یافت، اگرچه بسیاری از نویسندگان برجسته دیگر نیز از آن استفاده کرده‌اند.

به‌عنوان مثال، قطعه زیر از اولیس جویس نشان می‌دهد که مونولوگ داخلی

Mollygue Bloom.

بله، زیرا او قبلاً هرگز چنین کاری نکرده بود که از هتل سیتی آرمز در رختخوابش بخواهد صبحانه اش را در رختخواب بخورد، زمانی که با صدایی مریض وانمود می کرد که او را دراز می کشید و با صدایی مریض خود را برای آن پیرمرد فاحشه خانم ریوردان که فکر می کرد هرگز برای روحش یک دسته بزرگ از همه ما نگذاشته بود، جالب می کرد. خسیس واقعاً می ترسید برای روح متیله اش 4 بعدی بسازد و همه بیماری هایش را به من بگوید. او در مورد سیاست و زلزله و آخر دنیا با او صحبت های قدیمی داشت. بگذارید یک ذره خوش بگذرانیم. تعجب می‌کنم که او نمی‌خواست صورت‌هایمان را بپوشانیم، اما مطمئناً او یک زن تحصیل‌کرده بود و در مورد آقای ریوردان اینجا صحبت می‌کرد و آقای ریوردان آنجا، فکر می‌کنم او خوشحال بود که او را ببندد.

رویکردهای معنوی

اوپانیشادها حاوی اولین مفهوم‌سازی مستند از آگاهی است که از کاوش‌های مراقبه‌ای حکیمان باستان نشات می‌گیرد.

ریچارد موریس باک، روان‌پزشک کانادایی و نویسنده اثر 1901 آگاهی کیهانی: مطالعه‌ای در تکامل مقوله‌های ریز آگاهی «آگاهی ساده» که با آگاهی بدنی مشخص می شود و در گونه های جانوری متعددی وجود دارد. «خودآگاهی» که با آگاهی از آگاهی خود، منحصر به انسان تعریف می‌شود. و "آگاهی کیهانی"، درک زندگی و نظم ذاتی جهان، که تنها توسط انسان هایی که به "روشنگری یا اشراق فکری دست یافته اند" قابل دستیابی است.

انتشار کن ویلبر در سال 1977، طیف آگاهی غربی، تحلیلی جامع و معنوی شرقی ارائه می دهد، رویکردی جامع از شرق ارائه می کند، ارائه می کند. دیدگاه ها در مورد ذهن ویلبر آگاهی را به عنوان یک طیف تصور کرد که از آگاهی معمولی در یک افراطی تا اشکال عمیق‌تر آگاهی در سطوح بالا را شامل می‌شود.

نمونه‌های اضافی شامل لایه‌های متنوعی از آگاهی معنوی است که توسط پرم ساران ساتسانگی و استوارت هامروف پیشنهاد شده‌اند.

یادداشت‌ها

یادداشت ها

مراجع

مقالات

مقالات

• لوئیس، رالف. مروری بر نظریه‌های پیشرو آگاهی: سازماندهی و مقایسه نظریه‌های اصلی نامزد در این زمینه. روانشناسی امروز، 25 نوامبر 2023.

• رسانه‌های مربوط به آگاهی در ویکی‌مدیا کامانز
• مطالعات آگاهی در ویکی‌کتاب‌ها
• تعریف فرهنگ لغت آگاهی در ویکیواژه