Maimonides

Moïse ben Maimon (décédé le 12 décembre 1204), largement reconnu sous le nom de Maïmonide et sous l'acronyme hébreu Rambam, était un éminent rabbin juif séfarade considéré comme l'un des érudits de la Torah les plus prolifiques et les plus influents du Moyen Âge. Né à Cordoue la veille de Pâque en 1135 ou 1138, sa famille a été exilée de l'Espagne sous contrôle musulman après avoir refusé de se convertir à l'islam, après la conquête de la dynastie almoravide par le califat almohade en 1148. Au cours des deux décennies suivantes, Maïmonide a vécu dans diverses villes, dont Fès, Acre, Jérusalem, Alexandrie et Le Caire, avant d'établir sa résidence à Fustat entre 1168 et 1171. Au cours de cette époque, il cultiva ses activités professionnelles, gagnant en renommée pour ses réalisations en tant qu'astronome, philosophe et médecin, servant finalement de médecin personnel à Saladin du sultanat ayyoubide.

Moïse ben Maimon (mort le 12 décembre 1204), communément appelé Maimonide et également désigné par l'acronyme hébreu Rambam, était un rabbin juif séfarade largement reconnu comme l'un des érudits de la Torah les plus prolifiques et les plus influents du Moyen Âge. Originaire de Cordoue, où il est né la veille de Pâque 1135 ou 1138, sa famille a été exilée de l'Espagne sous domination musulmane lorsqu'elle a refusé de se convertir à l'islam peu après la conquête de la dynastie almoravide par le califat almohade en 1148. Au cours des deux décennies suivantes, Maïmonide a résidé à Fès, Acre, Jérusalem, Alexandrie et Le Caire avant de finalement s'installer à Fustat entre 1168. et 1171. Au cours de cette période, il fit progresser ses vocations et devint célèbre pour ses réalisations en tant qu'astronome, philosophe et médecin, étant même nommé médecin personnel de Saladin du sultanat ayyoubide.

Les traités de Maïmonide sur la halakha et l'éthique juive furent largement acclamés parmi les communautés juives contemporaines, s'étendant de l'Irak au Yémen. Malgré son ascension au leadership au sein de la communauté juive égyptienne, il s’est heurté à une opposition importante, notamment de la part des critiques en Espagne. Il resta à Fustat jusqu'à sa disparition en 1204, la tradition affirmant que son inhumation eut lieu à Tibériade. Par conséquent, le tombeau de Maïmonide à Tibériade est vénéré comme une destination de pèlerinage juif importante.

Actuellement, Maïmonide est reconnu comme une autorité rabbinique prééminente, et son vaste œuvre constitue un élément fondamental de l'érudition juive. Son Mishneh Torah en quatorze volumes conserve une position canonique substantielle au sein du judaïsme en tant que codification de la halakha, aux côtés de ses treize principes de foi. De nombreux chercheurs considèrent la période de Maïmonide comme la fin de l'âge d'or juif en Espagne, attribuant cela à la persécution généralisée subie par sa famille et par la communauté juive séfarade au sens large. Cependant, d'autres perspectives soutiennent que cette époque a persisté jusqu'au point culminant de la Reconquista chrétienne au XVe siècle.

Au-delà de sa vénération par les historiens juifs, Maïmonide occupe une position très importante dans les annales de la science islamique. S'inspirant d'Aristote, d'al-Farabi, d'ibn Sina et de son contemporain ibn Rushd, ses contributions aux multiples facettes en tant que mathématicien ont enrichi l'âge d'or islamique et ont été appréciées dans de nombreuses régions du monde musulman.

Nomenclature

L'appellation arabe complète de Maïmonide était Abū ʿImrān Mūsā bin Maimūn bin ʿUbaydallāh al-Qurṭubī (arabe : أَبُو عِمْرَان مُوسَى بْن مَيْمُون بْن عُبَيْد ٱللّٰه ٱلْقُرْطُبِيّ), traduisant Moïse, fils d'Amram, fils de Maymun, fils de Abdias, le Cordouan. Alternativement, il était plus communément connu sous le nom de Moïse, fils de Maymun (موسى بن ميمون). Son nom hébreu était Moïse, fils du rabbin Maimon l'Espagnol (hébreu : מֹשֶׁה בֵּרַבִּי מַיְמוֹן הַסְּפָרדִּי, romanisé : Mōše bēRabbî Maymōn has-Səfārdî). En hébreu médiéval, il était généralement appelé ר״ם (Ram), une abréviation de « notre rabbin Moshe ». Il est fréquemment référencé sous le nom de רמב״ם (Rambam), qui abrège « notre rabbin, Moshe, fils de Maimon ».

Le terme hébreu ben, signifiant ''fils de'', se transforme en suffixe patronymique -ίδης (-ides) en grec, créant ainsi Μωησής Μαϊμονίδης, ou « Moïse Maïmonide ».

Il est parfois identifié par l'épithète « Le Grand Aigle ». (Hébreu : הנשר הגדול, romanisé : haNesher haGadol).

Aperçu biographique

Années formatrices

La naissance de Maïmonide a eu lieu à Cordoue en 1138 ou 1135, au sein de la dynastie almoravide gouvernée par des musulmans. Cette période marque la fin de l’âge d’or de la culture juive en Espagne, qui avait prospéré au cours des premiers siècles de domination musulmane. Son père, Maimon ben Joseph, occupait le poste de dayyan, ou juge rabbinique.

Maïmonide reçut une instruction en Torah de son père, qui avait lui-même été l'élève de Joseph ibn Migash, un disciple d'Isaac Alfasi. Dès son plus jeune âge, Maïmonide a cultivé un intérêt pour le discours scientifique et philosophique dominant. Il s'est engagé dans la philosophie grecque antique à travers les traductions arabes disponibles et a été profondément absorbé par les traditions scientifiques et intellectuelles de la culture islamique.

Exil espagnol

En 1148, la dynastie berbère almohade conquit Cordoue et, dans certaines régions, abrogea le statut de dhimmi, qui garantissait auparavant la protection de l'État aux non-musulmans en échange de la taxe jizya. Cette révocation a contraint les communautés juives et chrétiennes à choisir entre la conversion à l'islam, le martyre ou l'exil. De nombreux Juifs ont subi une conversion forcée ; cependant, en raison des soupçons officiels concernant la sincérité de ces conversions, les nouveaux convertis furent obligés de porter des vêtements distinctifs, les marquant pour l'observation publique.

La famille de Maïmonide, comme de nombreux autres foyers juifs, opta pour l'exil. Au cours de la décennie suivante, Maïmonide voyagea à travers le sud de l'Espagne et l'Afrique du Nord, pour finalement s'établir à Fas. Les récits historiques suggèrent que Yehuda Ha-Cohen Ibn Susan a été son professeur à Fès jusqu'à sa mort en 1165.

Entre 1166 et 1168, il est l'auteur de son célèbre commentaire sur la Mishna.

Installation en Égypte

Après son séjour au Maroc, Maïmonide a résidé à Acre avec son père et son frère avant de s'établir à Fustat, au sein de l'Égypte contrôlée par le califat fatimide, en 1168. Certaines sources indiquent que Maïmonide s'est d'abord installé à Alexandrie, avant de s'installer à Fustat seulement en 1171. Pendant son séjour au Caire, il a poursuivi des études dans une yeshiva affiliée à une modeste synagogue, qui porte actuellement son nom. À Jérusalem, il a offert des prières sur le Mont du Temple, documentant cela

Maïmonide a rapidement joué un rôle central en obtenant la libération des Juifs capturés lors du siège de Bilbeis, une ville du sud-est du delta du Nil, par les forces chrétiennes d'Amalric de Jérusalem. Il envoya cinq lettres aux communautés juives de Basse-Égypte, sollicitant des fonds contre une rançon. L'argent collecté était alors confié à deux juges, qui furent envoyés au royaume de Jérusalem pour négocier avec les croisés. Finalement, les captifs ont été libérés.

Mort de son frère David

Suite à cet exploit, la famille Maïmonide, cherchant à accroître sa prospérité, confia ses économies accumulées à son plus jeune frère, David ben Maimon, un marchand. Maïmonide a spécifiquement demandé à son frère d'acquérir des marchandises exclusivement du port de ʿAydhab sur la mer Rouge. Cependant, après un voyage ardu dans le désert, David a trouvé les marchandises disponibles insatisfaisantes. Ignorant les directives de son frère, David entreprit un voyage en Inde, anticipant d'importantes opportunités commerciales à l'Est. Tragiquement, David s'est noyé en mer entre 1169 et 1177, avant d'atteindre sa destination prévue. La disparition de son frère a profondément affligé Maïmonide de chagrin.

Dans une lettre découverte dans la Geniza du Caire, Maïmonide a déclaré :

Le malheur le plus profond qui m'a affligé tout au long de ma vie – surpassant tous les autres – a été le décès du saint, que sa mémoire soit bénie, qui a péri dans l'océan Indien. Il transportait des fonds substantiels appartenant à moi, à lui-même et à d'autres, laissant derrière lui une jeune fille et une veuve. Après avoir reçu cette terrible nouvelle, j'ai succombé à la maladie et je suis resté alité pendant environ un an, endurant un furoncle douloureux, de la fièvre et une profonde dépression, au point de succomber. Environ huit ans se sont écoulés, mais je continue de pleurer et je me trouve incapable d'accepter le réconfort. En effet, comment pourrais-je me consoler ? Il a été élevé sous mes soins, c'était mon frère et il était mon élève.

Environ 1171, Maïmonide fut désigné comme le nagid, ou chef, de la communauté juive égyptienne. Shelomo Dov Goitein affirme que son leadership démontré lors des négociations de rançon pour les captifs croisés a contribué à cette nomination. Néanmoins, il fut remplacé par Sar Shalom ben Moïse en 1173. Tout au long du mandat controversé de Sar Shalom, accusé de ferme fiscale, Maïmonide l'excommunia et s'engagea en conflit avec lui pendant plusieurs années jusqu'à ce que Maïmonide soit renommé Nagid en 1195. Abraham bar Hillel a écrit une critique cinglante de Sar Shalom dans son Megillat Zutta, louant simultanément Maïmonide comme « la lumière de l'Orient et de l'Occident et le maître unique et merveille de la génération."

Médecin de la dynastie Ayyoubide

Suite à l'épuisement des actifs familiaux investis dans l'entreprise commerciale de David, Maïmonide adopte la profession de médecin, domaine dans lequel il acquerra une renommée considérable. Sa formation médicale comprenait des études en Espagne et à Fès. Ayant acquis une large reconnaissance, il fut d'abord nommé médecin de la cour de Qadi al-Fadil, secrétaire en chef du sultan Saladin, puis de Saladin lui-même. Après la mort de Saladin, Maïmonide a continué à servir comme médecin de la dynastie Ayyoubide.

Avec la perte des fonds familiaux immobilisés dans l'entreprise commerciale de David, Maïmonide assume la vocation de médecin, pour laquelle il deviendra célèbre. Il avait suivi une formation de médecine en Espagne et à Fès. Devenu largement reconnu, il fut nommé médecin de la cour de Qadi al-Fadil, secrétaire en chef du sultan Saladin, puis de Saladin lui-même ; après la mort duquel il resta médecin de la dynastie ayyoubide.

Dans ses écrits médicaux, Maïmonide a documenté de nombreuses pathologies, telles que l'asthme, le diabète, l'hépatite et la pneumonie, tout en prônant la modération et un mode de vie sain. Ses traités médicaux ont profondément influencé les générations suivantes de médecins. Possédant une connaissance approfondie des traditions médicales grecques et arabes, il adhérait aux principes de l'humour établis par Galien. Plutôt que d’accepter sans réserve l’autorité établie, il s’est appuyé sur l’observation personnelle et l’expérience empirique. Julia Bess Frank suggère que Maïmonide, dans ses textes médicaux, cherchait à réinterpréter des œuvres faisant autorité pour améliorer leur pertinence et leur acceptation contemporaines. Dans ses interactions avec les patients, Maimonides a fait preuve de qualités désormais reconnues comme la conscience interculturelle et le respect de l'autonomie du patient. Bien qu’il exprime fréquemment un désir de solitude – qu’il jugeait crucial pour la proximité spirituelle avec Dieu et la profonde réflexion philosophique, partie intégrante de l’expérience prophétique – il a consacré la majorité de son temps à prendre soin des autres. Une célèbre lettre de Maïmonide détaille son régime quotidien : de retour chez lui, épuisé et affamé, après avoir visité le palais du sultan, il rencontrait « les antichambres remplies de gentils et de juifs [...] je procédais à leur guérison et rédigeais des ordonnances pour leurs maladies [...] jusqu'au soir [...] et je serais extrêmement faible. »

De plus, dans la même lettre, il raconte qu'il recevait des membres de la communauté même le jour du Shabbat. Malgré ces exigences, il est l'auteur de nombreux traités, englobant non seulement des études médicales et scientifiques, mais également certains des ouvrages les plus systématiquement développés et les plus influents sur la Halakha (loi rabbinique) et la philosophie juive de la période médiévale.

Entre 1172 et 1174, Maïmonide composa sa célèbre Épître au Yémen. Certains chercheurs suggèrent que son « travail incessant » a contribué au déclin de sa santé, conduisant à sa mort à l'âge de 69 ans, bien que cet âge se situe dans une durée de vie normale.

Décès et lieu de sépulture

Maïmonide est décédé le 12 décembre 1204 (20 Tevet 4965), à Fustat. Diverses sources médiévales, à commencer par al-Qifti, affirment que ses restes ont été enterrés près de la mer de Galilée ; cependant, aucune preuve contemporaine ne soutient sa réinstallation hors d'Égypte. Gedaliah ibn Yahya ben Joseph a documenté : « Il a été enterré en Haute Galilée avec des élégies sur sa pierre tombale. À l'époque de Kimhi, lorsque des individus malveillants cherchaient à diffamer [Maïmonide]... ils ont commis un acte de malveillance. Ils ont modifié sa pierre tombale, qui portait auparavant l'inscription « le meilleur de la race humaine » (מבחר המין האנושי)', pour lire à la place 'l'hérétique excommunié (מוחרם ומין)'. Cependant, par la suite, après que ces instigateurs se soient repentis de leurs actions et aient loué ce grand homme, un étudiant a restauré la pierre tombale pour la lire. 'le choix des Israélites (מבחר המין הישראלי)'." Actuellement, Tibériade abrite le tombeau de Maïmonide, sur lequel figure l'inscription : « De Moïse à Moïse, nul n'est né comme Moïse. »

Ses restes sont enterrés dans le tombeau de Maïmonide à Tibériade. Ce complexe sert également de lieu de sépulture à d'autres rabbins distingués, notamment Isaiah Horowitz, Eliezer ben Hurcanus, Yohanan ben Zakkai et Joshua ben Hananiah.

Ascendance et descendance

On affirme parfois que Maïmonide est un descendant du roi David, bien qu'il n'ait jamais fait cette affirmation.

Aaron ben Jacob ha-Kohen a ensuite documenté sa traçabilité de la lignée de Maïmonide jusqu'à Siméon ben Juda ha-Nasi, une figure de la lignée davidique. Son ascendance de quatre générations est présentée dans son Épître au Yémen comme Moïse ben Maimon ben Joseph ben Isaac ben Obadiah. A l'inverse, à la conclusion de son commentaire sur la Mishna, une généalogie plus étendue et légèrement divergente est fournie : Moïse ben Maimon ben Joseph ben Isaac ben Joseph ben Abdias ben Salomon ben Abdias.

Maïmonide et sa femme, la fille de Mishael ben Yeshayahu Halevi, ont eu un enfant qui a atteint l'âge adulte : Abraham Maïmonide. Bien que reconnu comme un érudit important, ses contributions académiques et sa carrière ont été largement éclipsées par l'importance de son père. À l'âge de dix-huit ans, il succède à Maïmonide comme Nagid et médecin de la cour. Tout au long de sa vie professionnelle, il défendit avec acharnement les œuvres de son père contre tous les détracteurs. La position de Nagid est restée au sein de la famille Maïmonide pendant quatre générations consécutives, persistant jusqu'à la fin du 14ème siècle.

Commentaire philosophique et théologique

Maïmonide a influencé de manière significative les philosophes scolastiques, en particulier Albert le Grand, Thomas d'Aquin et Duns Scot, à travers ses œuvres Le Guide des perplexes, la Mishneh Torah et les introductions philosophiques dans ses commentaires sur la Mishna. C'était un scolastique juif dont l'éducation reposait principalement sur l'étude de textes philosophiques arabes musulmans plutôt que sur une interaction directe avec des instructeurs arabes. Cela lui a permis d'acquérir une profonde compréhension de la philosophie arabe musulmane et des doctrines aristotéliciennes. Maïmonide s'est efforcé de concilier l'aristotélisme et les principes scientifiques avec les principes de la Torah. Dans son Guide pour les perplexes, il élucide fréquemment la fonction et la justification des dispositions statutaires de la Torah en les contextualisant dans des conditions historiques. Cette œuvre a suscité une controverse considérable à son époque, conduisant à son interdiction par les rabbins français, qui en ont publiquement incinéré des copies à Montpellier.

Les treize principes de la foi dans le judaïsme

Dans son commentaire sur la Mishna (Tractate Sanhedrin, chapitre 10), Maïmonide a articulé ses « 13 principes de foi », qu'il considérait comme les croyances essentielles requises dans le judaïsme.

1. L'existence de Dieu.
2. L'unité et l'indivisibilité de Dieu en éléments constitutifs.
3. La nature spirituelle et l'incorporalité de Dieu.
4. La nature éternelle de Dieu.
5. Dieu seul est le seul objet d'adoration.
6. Révélation divine communiquée par l'intermédiaire des prophètes de Dieu.
7. L'importance sans précédent de Moïse parmi tous les prophètes.
8. L'origine divine de l'ensemble de la Torah (englobant à la fois la loi écrite et orale), dictée par Dieu à Moïse sur le mont Sinaï.
9. La permanence de la Torah révélée par Moïse, affirmant qu'elle ne sera ni remplacée ni modifiée.
10. La conscience globale de Dieu de toutes les actions et pensées humaines.
11. Le principe de la récompense divine pour la justice et du châtiment pour le mal.
12. L'avènement anticipé du Messie.
13. La résurrection des défunts.

Maïmonide aurait compilé ces principes à partir de diverses sources talmudiques. Dès leur proposition initiale, ces principes ont suscité une controverse, suscitant les critiques des rabbins Hasdai Crescas et Joseph Albo, et ont été largement ignorés par une partie importante de la communauté juive pendant plusieurs siècles. Néanmoins, ces principes ont par la suite été largement acceptés et sont désormais considérés comme des principes fondamentaux de la foi des Juifs orthodoxes. Deux interprétations poétiques de ces principes, Ani Ma'amin et Yigdal, ont finalement été incorporées dans de nombreuses éditions du Siddur, le livre de prières juif.

L'absence d'une énumération explicite de ces principes dans ses œuvres ultérieures, en particulier le Mishneh Torah et Le Guide des perplexes, ont suscité des spéculations selon lesquelles Maïmonide aurait annulé sa position antérieure ou que ces principes auraient une fonction descriptive plutôt que prescriptive.

La nature du Dieu d'Abraham

Maïmonide a identifié le Dieu d'Abraham avec ce que les philosophes appellent l'Être nécessaire. Le caractère unique de Dieu dans l'univers est primordial, et la Torah impose à la fois l'amour et la crainte de Dieu (Deut 10 : 12) en raison de cette nature singulière. Pour Maïmonide, cela impliquait le devoir de contempler les créations de Dieu et de s'émerveiller devant l'ordre et la sagesse inhérents à leur conception. Une telle contemplation, affirmait-il, cultive invariablement l'amour pour Dieu et une profonde conscience de sa propre insignifiance par rapport au Divin. Cette compréhension constitue la base fondamentale de la Torah.

Le principe directeur derrière ses efforts philosophiques reflétait un principe fondamental de la scolastique : l'impossibilité de contradiction entre les vérités divinement révélées et les idées dérivées de la raison humaine dans la science et la philosophie. Maïmonide s'est principalement inspiré de la science aristotélicienne et des enseignements du Talmud, affirmant fréquemment que ce dernier trouvait sa base dans le premier.

La profonde admiration de Maïmonide pour les commentateurs néoplatoniciens l'a amené à adopter des doctrines que les scolastiques ultérieurs n'ont pas adoptées. Par exemple, Maïmonide était un partisan de la théologie apophatique, une approche théologique qui cherche à décrire Dieu à travers des attributs négatifs. Selon cette perspective, il ne faut pas affirmer l'existence de Dieu au sens conventionnel du terme ; on peut plutôt affirmer que Dieu n’est pas inexistant. De même, au lieu de déclarer « Dieu est sage », on devrait affirmer « Dieu n’est pas ignorant », ce qui implique que Dieu possède certaines propriétés de la connaissance d’une manière ineffable. De plus, plutôt que d’affirmer « Dieu est Un », il est plus juste de déclarer « qu’il n’y a pas de multiplicité dans l’être de Dieu ». Essentiellement, cette méthode s'efforce d'acquérir et d'articuler la connaissance de Dieu en décrivant ce que Dieu n'est pas, plutôt qu'en définissant ce que Dieu « est ».

Maïmonide a affirmé avec véhémence le caractère incorporel de Dieu, un concept fondamental dans sa compréhension de l'idolâtrie. Il soutenait que toutes les descriptions anthropomorphiques de Dieu trouvées dans les écritures sacrées devaient être interprétées de manière métaphorique. Un principe corollaire de la théologie maimonidienne postule que les commandements religieux, en particulier ceux concernant les sacrifices, servaient à dissocier les Israélites des pratiques idolâtres.

En outre, Maïmonide affirmait que Dieu personnifiait la raison, l'intellect, les principes scientifiques et la nature, possédant à la fois la toute-puissance et une essence indescriptible. Il a proposé que la poursuite de la science, l'expansion des disciplines scientifiques et l'élucidation de l'inconnu grâce à la compréhension des phénomènes naturels constituaient un moyen d'apprécier le divin.

Développement moral et caractère

Maïmonide a parlé de la culture du caractère moral. Bien qu’il ait vécu avant la compréhension contemporaine de la personnalité, il a postulé que chaque individu possède une disposition inhérente couvrant un continuum éthique et émotionnel. Bien que des facteurs externes influencent fréquemment le tempérament d'une personne, les humains conservent le libre arbitre de choisir des comportements qui favorisent le développement du caractère. Il a déclaré : « Chacun est obligé de mener ses affaires avec les autres d'une manière douce et agréable. » Maïmonide recommandait que les individus présentant des traits antisociaux reconnaissent ces caractéristiques et s'efforcent ensuite délibérément d'agir à l'opposé. Par exemple, une personne arrogante devrait cultiver l’humilité. Si les conditions environnementales empêchent une conduite éthique, la réinstallation devient impérative.

L'État prophétique

Maïmonide était d'accord avec « le Philosophe » (Aristote) concernant la logique comme méthode correcte de pensée. Il affirmait que pour comprendre le divin, chaque individu devait atteindre le niveau de perfection requis par l'étude et la méditation pour atteindre l'état prophétique. Malgré son cadre rationaliste, il n'a pas explicitement répudié les concepts antérieurs, tels que ceux présentés par Yehuda Halevi dans son Kuzari, qui suggèrent qu'une intervention divine est nécessaire pour la prophétie. Maïmonide soutenait que la prophétie représente l'aspiration ultime des individus les plus érudits et cultivés.

Le problème du mal au milieu de la présence divine

Maïmonide a abordé la théodicée, l'effort philosophique visant à réconcilier l'existence de Dieu avec la présence du mal. Il a opéré à partir du principe d’un Dieu existant, omnipotent et bienveillant. Dans Le Guide des égarés, Maïmonide postule que tout mal provenant des êtres humains dérive de leurs caractéristiques individuelles, alors que tout bien émane d'une humanité universellement partagée (Guide 3 : 8). Il fait la distinction entre les individus guidés par un objectif supérieur et ceux motivés par la physicalité, affirmant que ces derniers doivent s'efforcer de découvrir un objectif plus élevé pour diriger leur conduite.

Pour rationaliser l'existence du mal, étant donné un Dieu omnipotent et omnibienveillant, Maïmonide théorise que créer quelque chose en niant son contraire est distinct de la création d'une entité existante ; ainsi, le mal est simplement l’absence du bien. Dieu n'a pas créé le mal ; au lieu de cela, Dieu a créé le bien, et le mal se manifeste là où le bien fait défaut (Guide 3 : 10). Par conséquent, tout bien est une création divine, tandis que le mal est inexistant en soi et apparaît secondairement.

Maïmonide a remis en question la notion répandue selon laquelle le mal surpasse le bien à l'échelle mondiale. Il a soutenu que même si un examen de l’existence uniquement à travers une lentille humaine pourrait suggérer que le mal prédomine, une perspective plus large englobant l’univers entier révèle que le bien est considérablement plus répandu que le mal (Guide 3 : 12). Il a estimé que l'humanité constitue une composante trop mineure au sein des vastes créations de Dieu pour en être le principal élément déterminant ; par conséquent, les individus percevant principalement le mal dans leur vie ne parviennent pas à considérer les nombreux aspects positifs de la Création au-delà de leur expérience immédiate.

Maïmonide a postulé l'existence de trois catégories de mal : celui provenant de phénomènes naturels, celui infligé par des individus à autrui et celui auto-imposé (Guide 3 : 12). Il a identifié la première catégorie comme la moins fréquente mais sans doute la plus indispensable, reconnaissant l'équilibre inhérent entre la vie et la mort dans les domaines humain et animal comme fondamental à la providence divine. La deuxième catégorie, selon Maïmonide, est relativement rare et résulte des actions humaines. La troisième catégorie, que les individus s'infligent à eux-mêmes, constitue la première source de souffrance globale, issue de la soumission aux désirs physiques. Pour atténuer les formes prédominantes de mal résultant de l'automutilation, les individus doivent cultiver la capacité de gérer leurs impulsions corporelles.

Scepticisme concernant l'astrologie

En réponse à une enquête de Marseille concernant l'astrologie, Maïmonide a affirmé que la croyance humaine devrait reposer uniquement sur une démonstration rationnelle, des preuves empiriques ou une autorité crédible. Il a affirmé sa propre étude de l'astrologie, concluant qu'elle manquait des caractéristiques d'une science légitime. Maïmonide a tourné en dérision l'idée selon laquelle le destin d'un individu pourrait être déterminé par des configurations célestes, affirmant qu'une telle théorie priverait l'existence humaine de son but inhérent et soumettrait les individus à un destin prédéterminé.

Contrairement à certains contemporains, Maïmonide ne souscrivait pas à l'idée selon laquelle la connaissance grecque provenait de sources juives. Cependant, il affirmait que les anciens sages et le roi Salomon possédaient une compréhension scientifique et philosophique, même s'il pensait que leurs textes originaux n'avaient pas survécu à son époque. Il a en outre observé que la maîtrise des mathématiques rabbiniques était incomplète, attribuant cela à son acquisition auprès de scientifiques contemporains plutôt qu'à partir de prophéties divinement inspirées.

Distinguer les vraies croyances des croyances nécessaires

Dans Le Guide des perplexes (Livre III, chapitre 28), Maïmonide a défini les « vraies croyances » comme celles concernant Dieu qui favorisaient la perfection intellectuelle, en les comparant aux « croyances nécessaires » qui servaient à renforcer la cohésion sociale. Il a classé les descriptions anthropomorphiques de Dieu dans cette dernière, citant le concept de « colère » de Dieu envers les malfaiteurs comme exemple illustratif. Maïmonide, s'inspirant d'Avicenne, affirmait que Dieu n'éprouve pas d'émotions humaines telles que la colère ; néanmoins, il considérait qu'il était crucial que les individus aient de telles croyances pour dissuader toute conduite immorale.

Hiérarchie de la justice (tzedakah)

Maïmonide a articulé une hiérarchie de tzedakah à huit niveaux, identifiant la forme la plus élevée comme l'offre d'un cadeau, d'un prêt ou d'un partenariat qui permet au destinataire d'atteindre l'autosuffisance, excluant ainsi la dépendance envers les autres. À l’inverse, il considérait que la plus basse manifestation de tzedakah était de donner à contrecœur. Les huit niveaux distincts sont les suivants :

1. Donner à contrecœur.
2. Donner moins que le montant approprié, mais en le faisant avec joie.
3. Fournir le montant approprié après avoir été sollicité.
4. Fournir le montant correct de manière proactive, avant qu'on vous le demande.
5. Faire un don lorsque le donateur ignore l'identité du receveur, mais que le receveur connaît l'identité du donneur.
6. Faire un don lorsque le donateur connaît l'identité du receveur, mais que le receveur ignore l'identité du donneur.
7. Faire un don lorsque ni le donateur ni le receveur ne connaissent l'identité de l'autre.
8. Faciliter l'acquisition de l'autonomie du bénéficiaire.

Eschatologie biblique et événements associés

L'ère messianique

Parmi les œuvres les plus célèbres et les plus influentes de Maïmonide figure son traité sur l'ère messianique, composé à l'origine en judéo-arabe. Il développe largement ce sujet dans son Commentaire sur la Mishna (en particulier, l'introduction au 10ème chapitre du traité Sanhédrin, également connu sous le nom de Pereḳ Ḥeleḳ).

Résurrection des morts

Historiquement, les juifs religieux affirmaient l'immortalité spirituelle et la majorité prévoyait un avenir comprenant une ère messianique et la résurrection des défunts. Ces concepts constituent des thèmes centraux au sein de l’eschatologie juive. Maïmonide a longuement abordé ce sujet, en se concentrant principalement sur l'immortalité de l'âme des individus ayant atteint la perfection intellectuelle ; son discours ne concernait généralement pas la résurrection corporelle des corps. Les rabbins contemporains ont exprimé des critiques concernant cette facette particulière de sa philosophie, conduisant à un débat considérable concernant ses interprétations précises.

Maïmonide s'est finalement senti obligé d'écrire un traité, « Le Traité sur la résurrection », pour aborder le sujet. Dans cet ouvrage, il a réfuté les affirmations selon lesquelles il considérait les références bibliques à la résurrection comme simplement allégoriques, affirmant que de telles interprétations étaient erronées. Maïmonide a déclaré sans équivoque sa croyance en la résurrection comme un principe fondateur incontesté du judaïsme.

Bien que sa position sur le monde à venir – défini comme la vie éternelle non corporelle – puisse sembler entrer en conflit avec ses vues sur la résurrection corporelle, Maïmonide a réconcilié ces concepts grâce à une approche alors non conventionnelle. Il affirmait que la résurrection ne serait ni permanente ni universelle. De son point de vue, l’action divine ne contrevient jamais aux lois naturelles ; au lieu de cela, l'interaction de Dieu se produit à travers les anges, que Maïmonide interprétait fréquemment comme des métaphores des lois de la nature, des principes opérationnels du cosmos physique ou des formes éternelles platoniciennes. Par conséquent, tout événement singulier, même perçu comme miraculeux, ne constitue pas une perturbation de l'ordre cosmique établi.

Selon cette perspective, les individus qui subissent la résurrection sont destinés à connaître à nouveau la mort. Dans son exposé des treize principes de foi, Maïmonide consacre les cinq premiers à la connaissance de Dieu, les quatre suivants à la prophétie et à la Torah, et les quatre derniers aux concepts de récompense, de châtiment et de rédemption ultime. Notamment, cette discussion omet toute mention d’une résurrection universelle. Il indique simplement que toute résurrection précéderait le Monde à Venir à un moment indéterminé, un état qu'il a toujours décrit comme exclusivement spirituel.

Le monde à venir

Maïmonide faisait la différence entre deux formes d'intelligence humaine : l'une matérielle, dépendante et influencée par le corps physique, et l'autre immatérielle, existant indépendamment de l'organisme corporel. Il considérait l'intellect immatériel comme une émanation directe de l'intellect actif universel, l'interprétant comme la noûs poietikós. Cette intelligence est cultivée à travers les efforts de l'âme pour parvenir à une compréhension précise de l'intelligence absolue et pure de Dieu.

La compréhension de Dieu constitue une forme de connaissance qui favorise le développement de l'intelligence immatérielle chez les individus, conférant ainsi à l'humanité une essence spirituelle immatérielle. Ce processus confère à l'âme la perfection qui définit la félicité humaine et lui confère l'immortalité. Un individu qui parvient à une compréhension précise de Dieu atteint un état d’être qui le rend imperméable aux vicissitudes de la fortune, aux tentations du péché et même à la mort elle-même. Ainsi, l'humanité possède la capacité d'atteindre son propre salut et son immortalité.

Le concept d'immortalité de Baruch Spinoza présente des parallèles notables. Néanmoins, Spinoza a postulé que l'acquisition de connaissances conférant l'immortalité progresse de la perception sensorielle à travers la compréhension scientifique jusqu'à une intuition philosophique de tous les phénomènes sub specie æternitatis. En revanche, Maïmonide soutenait que le chemin vers la perfection et la vie éternelle réside dans le respect des devoirs décrits dans la Torah et les interprétations rabbiniques de la loi orale.

Maïmonide a caractérisé le monde à venir comme à la fois la phase post-mortelle de l'existence humaine et l'état ultime suivant l'ère messianique. Il envisageait qu'après la résurrection des morts, les âmes subsisteraient éternellement sans corps physique, expérimentant l'éclat de la Présence Divine, dépourvues de tout besoin de nourriture, de boisson ou de gratification charnelle.

Perspectives sur la Kabbale contemporaine

Maïmonide n'était pas reconnu comme un défenseur de la Kabbale, malgré l'identification d'un profond mysticisme intellectuel au sein de son cadre philosophique. Dans Le Guide des perplexes, il a explicitement déclaré son intention de cacher au grand public ses interprétations du Sod, ou significations ésotériques, de la Torah. La nature précise de ces « secrets » reste un sujet de débat scientifique. Les rationalistes juifs religieux et le consensus universitaire dominant interprètent l'aristotélisme de Maïmonide comme un système métaphysique fondamentalement distinct et incompatible avec la Kabbale. En outre, certains érudits soutiennent que les efforts intellectuels de Maïmonide se sont activement opposés aux formes naissantes de la Kabbale qui prévalaient à son époque.

Maïmonide a utilisé le rationalisme pour défendre le judaïsme, plutôt que de limiter l'enquête sur la Sod aux seules approches rationalistes. Sa perspective rationaliste, lorsqu'elle n'est pas perçue comme oppositionnelle, a également aidé les kabbalistes en purifiant leurs enseignements transmis des interprétations corporelles erronées qui pourraient provenir de la littérature Hekhalot, bien que les kabbalistes affirment que leur théosophie seule permettait à l'homme d'accéder aux mystères divins.

Œuvres publiées

Maïmonide, estimé à la fois pour son caractère et ses nombreux écrits, a mené une vie exigeante, composant nombre de ses œuvres lors de voyages ou dans des résidences temporaires. La majorité de son œuvre a été initialement compilée en arabe, bien qu'il soit également l'auteur de quelques traités religieux en hébreu, avec de nombreuses premières traductions par d'autres érudits existant principalement en grec et en latin.

Sur le judaïsme

Mishneh Torah

Grâce au Mishneh Torah, Maïmonide a produit une codification complète de la loi juive. Cet ouvrage monumental consolide tous les préceptes juridiques contraignants du Talmud et intègre les décisions des Geonim, qui étaient des érudits post-talmudiques du début du Moyen Âge, principalement originaires de Mésopotamie. Il est également reconnu comme Yad ha-Chazaka ou simplement Yad (יד), terme dont la valeur numérique de 14 correspond aux 14 livres composant l'ouvrage. Le Mishneh Torah a considérablement simplifié l'adhésion à la loi juive pour ses contemporains, qui étaient souvent aux prises avec la nature complexe et évolutive des règles et réglementations juives.

Les codes halakhiques ultérieurs, tels que l'Arba'ah Turim de Jacob ben Asher et le Shulchan Aruch de Joseph Karo, font largement référence à la Mishneh Torah, citant fréquemment des sections entières textuellement. Néanmoins, le travail rencontra initialement une opposition considérable, principalement pour deux raisons. Premièrement, Maïmonide a délibérément omis les références aux sources par souci de concision. Deuxièmement, son introduction donnait l’impression d’avoir l’intention de contourner l’étude talmudique pour arriver à des conclusions juridiques juives définitives, une intention que Maïmonide a précisé plus tard n’était pas la sienne. Les opposants les plus virulents étaient les rabbins de Provence (sud de la France), et une critique continue d'Abraham ben David (Raavad III) est incluse dans presque toutes les éditions du Mishneh Torah. Malgré cette résistance initiale, la Mishneh Torah a finalement été reconnue comme une contribution fondamentale à l'organisation systématique de la halakha, faisant l'objet d'études approfondies au fil des siècles, avec ses décisions halakhiques influençant profondément les décisions ultérieures.

En réponse aux tentatives visant à contraindre les adeptes de Maïmonide et son Mishneh Torah à adhérer aux décisions de Dans le Shulchan Aruch ou d'autres ouvrages ultérieurs, Joseph Karo affirmait : « Qui oserait forcer les communautés qui suivent le Rambam à suivre tout autre décideur [de la loi juive], tôt ou tard ? [...] Le Rambam est le plus grand des décideurs, et toutes les communautés de la Terre d'Israël, de l'Arabistan et du Maghreb pratiquent selon sa parole, et l'acceptent comme leur rabbin. »

Un principe juridique fréquemment cité et articulé par Maïmonide déclare : « C'est mieux et il est plus satisfaisant d'acquitter un millier de coupables que de mettre à mort un seul innocent. Il a soutenu que l'exécution d'un accusé sans certitude absolue créerait un dangereux précédent, conduisant à une érosion progressive des normes de preuve jusqu'à ce que les condamnations puissent être fondées uniquement sur le pouvoir discrétionnaire arbitraire d'un juge.

Droit et théologie rabbiniques

Maïmonide est l'auteur d'ouvrages couvrant l'érudition juive, le droit rabbinique, la philosophie et les textes médicaux. Alors que la plupart de ses compositions ont été écrites en judéo-arabe, le Mishneh Torah a notamment été écrit en hébreu. En plus de la Mishneh Torah, ses textes juifs importants incluent :

• Le Commentaire sur la Mishna (titre arabe : Kitab al-Siraj, traduit en hébreu par Pirush Hamishnayot), a été composé en arabe classique en utilisant l'hébreu. alphabet. Cet ouvrage marque le premier commentaire complet jamais écrit sur l'ensemble de la Mishna, une entreprise monumentale que Maïmonide a achevée en sept ans. Il est considéré comme l’un des commentaires les plus cruciaux de la Mishna, largement acclamé à la fois dans sa forme arabe originale et dans sa traduction médiévale en hébreu. Le commentaire comprend trois introductions philosophiques qui se sont révélées très influentes, notamment :
  • L'introduction à la Mishna, qui explore la nature de la loi orale, fait la différence entre le prophète et le sage et élucide la structure organisationnelle de la Mishna.
  • L'introduction du Mishna Sanhédrin, en particulier le chapitre dix (Pereḳ Ḥeleḳ), présente un essai eschatologique culminant dans le célèbre credo de Maïmonide, "les treize principes de la foi".
  • L'introduction de Maïmonide à Pirkei Avot, communément connue sous le nom de Les Huit Chapitres, constitue un traité éthique.
• Sefer Hamitzvot, également traduit par Le Livre des Commandements, énumère systématiquement les 613 mitsvot que l'on trouve traditionnellement dans la Torah (Pentateuque). Maïmonide délimite quatorze shorashim (racines ou principes) qui ont éclairé sa méthodologie de sélection.
• Sefer Ha'shamad, ou la Lettre du martyre.
• Le Guide des perplexes est un traité philosophique important qui cherche à réconcilier et à distinguer la philosophie aristotélicienne et la théologie juive. Initialement composé en judéo-arabe sous le titre Dalālat al-ḥāʾirīn, son achèvement a eu lieu entre 1186 et 1190. Les interprétations savantes suggèrent que le titre provient de l'expression arabe dalīl al-mutaḥayyirin (guide du perplexe), épithète divine trouvée dans un ouvrage d’al-Ghazālī, dont l’influence est perceptible dans d’autres textes maimonidiens. Samuel ibn Tibbon a produit la première traduction hébraïque de cet ouvrage en 1204, peu avant le décès de Maïmonide.
• Techouvot comprend une compilation de la correspondance et des réponses de Maïmonide, comprenant plusieurs épîtres publiques abordant des sujets tels que la résurrection et l'au-delà, la conversion à d'autres religions, et l'Épître au Yémen, qui s'adressait à la communauté juive persécutée au Yémen.
• Hilkhot ha-Yerushalmi représente un commentaire fragmenté sur le Talmud de Jérusalem, que Saul Lieberman a identifié et publié en 1947.
• Des fragments des commentaires de Maïmonide sur le Talmud babylonien existent.

Travaux médicaux

Les contributions significatives de Maïmonide à la médecine sont largement reconnues et fréquemment mentionnées par de nombreux érudits médiévaux. Parmi ses traités médicaux notables figure le Guide de la bonne santé (Regimen Sanitatis), écrit à l'origine en arabe pour le sultan al-Afdal, le fils de Saladin, qui a souffert de dépression. Cet ouvrage fut ensuite traduit en latin et publié à Florence en 1477, marquant sa distinction en tant que premier texte médical imprimé dans cette ville. Même si les prescriptions spécifiques de Maïmonide ne sont peut-être plus d'actualité, ses concepts concernant la médecine préventive, l'hygiène publique, les soins empathiques aux patients et la préservation holistique du bien-être spirituel restent pertinents. Maïmonide est l'auteur de dix ouvrages médicaux documentés en arabe, que l'éthicien médical juif Fred Rosner a traduit en anglais moderne. En outre, l'héritage médical de Maïmonide continue de faire l'objet de cours, de conférences et de recherches dans les universités de médecine du Maroc, même au 21e siècle.

• Regimen Sanitatis, édité par Suessmann Muntner, publié par Mossad Harav Kook : Jérusalem 1963 (traduit en hébreu par Moshe Ibn Tibbon) (OCLC 729184001).
• L'Art de guérir – Extraits de Galen (Barzel, 1992, Vol. 5) comprend essentiellement des extraits des œuvres complètes de Galen.
• Commentaire sur les aphorismes d'Hippocrate (Rosner, 1987, Vol. 2 ; hébreu : פירוש לפרקי אבוקראט) intègre les propos personnels de Maïmonide perspectives.
• Aphorismes médicaux de Moïse (Rosner, 1989, Vol. 3), connu en arabe sous le nom de Fusul Musa ("Chapitres de Moïse", hébreu : פרקי משה), en présente 1 500 des aphorismes et détaille de nombreuses conditions médicales.
• Le Traité sur les hémorroïdes (dans Rosner, 1984, Vol. 1 ; hébreu : ברפואת הטחורים) examine également des aspects de la digestion et de la nutrition.
• Le Traité sur la cohabitation (dans Rosner, 1984, Vol. 1) comprend des formulations pour les aphrodisiaques et les anti-aphrodisiaques.
• Le Traité sur l'asthme (Rosner, 1994, Vol. 6) explore l'influence des climats et des régimes alimentaires sur l'asthme, soulignant l'importance de l'air pur.
• Le Traité sur les poisons et leurs antidotes (dans Rosner, 1984, Vol. 1) est l'un des premiers manuels de toxicologie qui a maintenu son importance pendant plusieurs siècles.
• Régime de santé (dans Rosner, 1990, Vol. 4 ; hébreu : הנהגת הבריאות) propose un discours sur une vie saine et le lien complexe entre l'esprit et le corps.
• Le Discours sur l'explication des crises promeut un mode de vie sain et déconseille une consommation excessive.
• Le Glossaire des noms de médicaments (Rosner, 1992, Vol. 7) fonctionne comme une pharmacopée, contenant 405 paragraphes répertoriant les noms de médicaments en arabe, grec, syrien, persan, berbère et espagnol.

Le Serment de Maïmonide.

Le Serment de Maïmonide est un document concernant la profession médicale, souvent récité comme alternative au Serment d'Hippocrate. Elle ne doit pas être confondue avec la Prière de Maïmonide, plus étendue. Le consensus scientifique suggère que ces documents ont probablement été rédigés plus tard, plutôt que par Maïmonide lui-même. Le Serment a été publié pour la première fois en 1793 et a été attribué à Markus Herz, médecin allemand et élève d'Emmanuel Kant.

Contributions philosophiques

Le Traité de logique

Le Traité de logique (arabe : Maqala Fi-Sinat Al-Mantiq) a fait l'objet de nombreuses publications, avec dix-sept impressions à ce jour. Il s'agit notamment d'éditions en latin (1527), en allemand (1805, 1822, 1833, 1828) et en français (1936 par Moïse Ventura ; 1996 par Rémi Brague), ainsi qu'une traduction anglaise (1938 par Israel Efros) et une version abrégée en hébreu. Cet ouvrage élucide les principes fondamentaux de la logique aristotélicienne, en s'inspirant largement des enseignements d'éminents philosophes islamiques tels qu'Avicenne et, plus particulièrement, Al-Farabi, reconnu comme « le Second Maître » après Aristote, « le Premier Maître ». Rémi Brague, dans son analyse dédiée du Traité, souligne la mention singulière d'Al-Farabi dans le texte, suggérant un cadre d'interprétation critique permettant aux lecteurs de s'engager dans l'œuvre à travers le prisme des écrits logiques d'Al-Farabi. Dans sa version hébraïque, le Traité est intitulé Les mots de la logique, reflétant fidèlement son objectif principal. L'auteur définit systématiquement la terminologie technique employée par les logiciens, cataloguant minutieusement ces termes et clarifiant leurs référents. Le travail progresse logiquement, commençant par un lexique de termes philosophiques et culminant par un résumé de concepts philosophiques avancés, structuré en quatorze chapitres. Ce nombre de chapitres correspond à la date de naissance de Maïmonide, le 14 Nissan, et le nombre quatorze revient fréquemment tout au long de son œuvre. Chaque chapitre regroupe des notions connexes, fournissant des explications et des exemples illustratifs de la signification des mots. En conclusion de chaque chapitre, l'auteur dresse méticuleusement une liste des termes abordés.

Historiquement, le Traité de logique était largement accepté comme une œuvre composée par Maïmonide au début de son âge adulte ou même à son adolescence. Cependant, Herbert Davidson a par la suite contesté la paternité de Maïmonide sur ce traité concis, ainsi que sur d'autres courts ouvrages qui lui sont traditionnellement attribués. Davidson soutient que Maïmonide n’en était pas l’auteur, fondant son argument sur des rapports provenant de deux manuscrits en langue arabe auparavant inaccessibles aux érudits occidentaux d’Asie Mineure. À l'inverse, Yosef Qafih a affirmé la paternité de Maïmonide et a fourni une nouvelle traduction en hébreu (intitulé Beiur M'lekhet HaHiggayon) directement à partir du judéo-arabe.

Héritage

Impact sur l'érudition juive

Le Mishneh Torah de Maïmonide reste une codification fondamentale et faisant autorité de la loi et de l'éthique juives, vénérée par les communautés juives à ce jour. Sa structure logique exceptionnelle, sa prose concise et lucide et sa profonde érudition en ont fait une référence par rapport à laquelle les codifications juridiques ultérieures ont souvent été évaluées. L'œuvre continue d'être étudiée rigoureusement dans les yeshivot rabbiniques (séminaires). Tanḥum ha-Yerushalmi (1220-1291) fut le premier à compiler un lexique complet, répertoriant par ordre alphabétique les termes difficiles trouvés dans le Mishneh Torah. Un adage médiéval populaire, qui lui a également servi d'épitaphe, proclame : « De Mosheh [de la Torah] à Mosheh [Maïmonide], il n'y en a eu aucun comme Mosheh », faisant principalement référence à ses importantes contributions rabbiniques.

Au-delà de ses études juridiques, Maïmonide est devenu l'une des figures les plus influentes de la philosophie juive médiévale. Son intégration innovante de la pensée aristotélicienne avec la foi biblique a profondément influencé les penseurs juifs ultérieurs et a généré une conséquence historique immédiate et imprévue. Au cours du siècle qui a suivi sa mort, certains Juifs plus acculturés, notamment en Espagne, ont appliqué l'aristotélisme de Maïmonide d'une manière qui remettait en question les croyances et les observances traditionalistes. Cette divergence intellectuelle a déclenché une controverse importante au sein des cercles juifs espagnols et du sud de la France. L'intensité de ce débat a finalement suscité des interventions de l'Église catholique, conduisant à des accusations d'« hérésie » et à une confiscation généralisée des textes rabbiniques.

Par conséquent, les interprétations les plus radicales de Maïmonide ont été largement marginalisées. Parmi les Juifs ashkénazes, au moins, il y avait une tendance à ignorer ses traités purement philosophiques, mettant plutôt l'accent sur ses compositions rabbiniques et halakhiques. Ces derniers ouvrages incorporaient fréquemment des chapitres ou des discussions philosophiques substantiels pour soutenir l'adhésion halakhique. David Hartman note l'articulation explicite de Maïmonide sur « le soutien traditionnel à une compréhension philosophique de Dieu à la fois dans l'Aggadah du Talmud et dans le comportement du hassid [le juif pieux] ». Le cadre philosophique de Maïmonide continue d'exercer une influence sur les communautés juives traditionnellement observatrices.

La critique médiévale la plus incisive de Maïmonide est Ou Adonaï. Crescas s'est écarté des tendances éclectiques dominantes en démantelant la certitude perçue de la vision du monde aristotélicienne, s'étendant au-delà des préoccupations théologiques aux domaines fondamentaux de la recherche scientifique médiévale, tels que la physique et la géométrie. La critique de Crescas a par la suite incité plusieurs érudits du XVe siècle à composer des ouvrages d'excuse défendant Maïmonide.

En raison de sa synthèse pionnière de la philosophie aristotélicienne et de la foi biblique, Maïmonide a influencé de manière significative le théologien chrétien Thomas d'Aquin, qui cite Maïmonide dans plusieurs traités, y compris le Commentaire sur les Sentences.

L'expertise interdisciplinaire de Maïmonide en théologie, philosophie et la médecine rend son corpus pertinent pour le discours contemporain sur l’évolution des normes éthiques et pratiques dans ces domaines, en particulier dans le cadre de l’éthique médicale. Par exemple, sa méthodologie pour déterminer la mort somatique est actuellement invoquée dans les débats concernant les critères de déclaration de décès pour faciliter le don d'organes en vue d'une transplantation.

Maïmonide continue de faire l’objet de nombreux débats universitaires parmi les intellectuels juifs contemporains. Il est vénéré à la fois comme une figure symbolique et un modèle intellectuel dans presque tous les mouvements importants du judaïsme moderne, et son travail a eu une influence sur des philosophes comme Leo Strauss. De plus, ses perspectives sur l’importance de l’humilité ont été adoptées par les philosophes humanistes contemporains. Dans les contextes académiques, en particulier dans les études juives, l'approche pédagogique de Maïmonide a été largement façonnée par des érudits traditionnels, majoritairement orthodoxes, qui mettent fortement l'accent sur ses tendances rationalistes. Par conséquent, certaines facettes de la pensée de Maïmonide, comme sa critique de l'anthropocentrisme, ont souvent été négligées ou minimisées. A l’inverse, certains courants intellectuels postmodernes cherchent à réinterpréter Maïmonide pour des objectifs alternatifs, notamment dans le cadre de l’écothéologie. La synthèse de la recherche philosophique et de la pensée religieuse traditionnelle réalisée par Maïmonide a doté son héritage intellectuel d'une diversité et d'un dynamisme remarquables.

Commémorations et mémoriaux

Une statue commémorant Maïmonide se dresse à côté de la synagogue de Cordoue.

L'héritage de Maïmonide est honoré à travers diverses initiatives commémoratives. Par exemple, une communauté d'apprentissage de la faculté de médecine de l'université Tufts est nommée en son honneur. Des établissements d'enseignement tels que l'école Maimonides à Brookline, Massachusetts ; École Maimonides Academy à Los Angeles, Californie ; Lycée Maïmonide de Casablanca ; et la Brauser Maimonides Academy à Hollywood, en Floride, portent son nom, tout comme le Maimonides Medical Center à Brooklyn, New York. De plus, la congrégation Beit Harambam, une synagogue séfarade située à Philadelphie, en Pennsylvanie, est dédiée à sa mémoire.

Entre le 8 mai 1986 et 1995, la série A de la dénomination de 1 shekel du nouveau shekel israélien représentait Maïmonide sur son avers et son lieu de sépulture à Tibériade sur son revers.

Maimonide figure comme un personnage important dans Ewa. Le roman de Kuryluk de 1992, Century 21, publié par Dalkey Archive Press à Normal, Illinois.

En 2004, des conférences universitaires consacrées à Maïmonide ont été organisées à l'Université de Yale, à l'Université internationale de Floride, à Penn State et à l'hôpital Rambam de Haïfa, en Israël, ce dernier étant nommé en son honneur. L'Université Harvard a publié un volume commémoratif pour marquer le 800e anniversaire de son décès. De plus, en 1953, l'autorité postale israélienne a publié un timbre-poste représentant Maïmonide.

Lors de la Conférence Euromed des ministres du Tourisme en mars 2008, les ministères du Tourisme d'Israël, du Maroc et de l'Espagne ont décidé de lancer un projet commun. Cet effort vise à délimiter l'itinéraire historique du Rambam, renforçant ainsi le tourisme religieux à Cordoue, Fès et Tibériade.

De décembre 2018 à janvier 2019, le Musée d'Israël a accueilli une exposition dédiée présentant les œuvres littéraires de Maïmonide.

Averroès

• Averroès
• Épître au Yémen
• Fondation Maïmonide
• Mimouna

Remarques

Références

Bibliographie

Maïmonide : Abū ʿImrān Mūsā [Moïse] ibn ʿUbayd Allāh [Maymūn] al-Qurṭubī.

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  • Réponse autographe de Moïse Maïmonide, éminent mathématicien juif et chef spirituel, conservé à la British Library. Par Ilana Tahan.
  • Œuvres de Maïmonide disponibles à l'Institut Leo Baeck.

  Siddur Mesorath Moshe, un livre de prières dérivé de la première liturgie juive telle que présentée dans le Mishne Tora de Maïmonide.

  • Siddur Mesorath Moshe, un livre de prières basé sur la première liturgie juive trouvée dans le Mishne Tora de Maïmonide
  • Introduction de Rambam à la Mishneh Torah (traduction en anglais).
  • Introduction de Rambam au Commentaire sur la Mishna (en hébreu).
  • Friedländer, Michael, traducteur. *Le Guide des perplexes* par Moïse Maïmonide.
  • Bibliothèque nationale et universitaire juive. Collection d'écrits de Maïmonide, y compris des manuscrits et des premières éditions imprimées.
  • La Bibliothèque royale de Copenhague. Édition en fac-similé de *Moreh Nevukhim* / *Le Guide des perplexes* (manuscrit hébreu enluminé, Barcelone, 1347-1348).
  • Bibliothèque de l'Université de Cambridge. Recueil de lettres et manuscrits judéo-arabes de ou adressés à Maïmonide, dont notamment la dernière lettre de son frère David avant sa noyade en mer.
  • Ashur, A. "Une recette médicale nouvellement découverte écrite par Maïmonide."
  • Friedman, M.A. et A. Ashur. "Un responsum autographe récemment découvert de Maïmonide."
  • Bibliothèque numérique post-Réforme. Œuvres de Maïmonide.
  • LibriVox. Livres audio du domaine public d'œuvres de Maïmonide.