Omar Khayyam

Omar Khayyam (1048-1131) était un mathématicien et poète persan, reconnu pour ses contributions significatives dans les domaines des mathématiques, de l'astronomie, de la philosophie et de la littérature persane. Né à Nishapur, en Iran, il a vécu à l'époque seldjoukide, coïncidant avec la période de la première croisade.

Omar Khayyam (1048-1131) était un poète et mathématicien persan, connu pour ses contributions aux mathématiques, à l'astronomie, à la philosophie et à la littérature persane. Il est né à Nishapur, en Iran, et a vécu à l'époque seldjoukide, à l'époque de la première croisade.

En tant que mathématicien, Omar Khayyam a été le pionnier d'une solution générale pour tous les polynômes du troisième degré, en utilisant l'intersection de deux sections coniques, une technique fréquemment attribuée à Descartes dans les périodes ultérieures. Distinct de Descartes, Khayyam exécutait ces calculs géométriques en établissant une unité de longueur et en observant rigoureusement le principe d'homogénéité. De plus, dans son traité Sur la division d'un quart de cercle, il s'est efforcé de déterminer des solutions numériques approximatives pour les équations cubiques grâce à l'application de tables trigonométriques. Son travail a également fait progresser la compréhension de l'axiome parallèle d'Euclide. Le quadrilatère Saccheri est parfois appelé quadrilatère Khayyam-Saccheri, reconnaissant la description qu'en fait Omar Khayyam dans son texte du XIe siècle, Risāla fī šarḥ mā aškala min muṣādarāt kitāb Uqlīdis (Explications des difficultés dans les postulats d'Euclide). En sa qualité d'astronome, il détermina la durée de l'année solaire avec une précision et une exactitude exceptionnelles et conçut le calendrier Jalali. Ce calendrier solaire, présentant un cycle d'intercalation très précis de 33 ans, a jeté les bases du calendrier persan, qui reste utilisé près d'un millénaire plus tard.

Il existe une tradition attribuant de la poésie à Omar Khayyam, composée sous forme de quatrain (rubāʿiyāt رباعیات). Ce corps poétique a acquis une large reconnaissance auprès du public anglophone grâce à la traduction de 1859 d'Edward FitzGerald, Rubaiyat d'Omar Khayyam, qui a obtenu un succès considérable au sein du mouvement orientaliste de la fin de siècle.

Vie

Ghiyāth al-Dīn Abū al-Fatḥ ʿUmar ibn Ibrāhīm Nīshāpūrī est né en 1048 à Nishapur, une métropole importante de la province du Khorasan de l'empire seldjoukide, dans une famille d'origine perse. Dans les écrits médiévaux persans, il est communément appelé Omar Khayyam. Bien que sujet à incertitude, il a souvent été avancé que ses ancêtres étaient des fabricants de tentes, étant donné que Khayyam se traduit par « fabricant de tentes » en arabe. L'historien Bayhaqi, qui connaissait personnellement Khayyam, détailla son horoscope en déclarant : « il était Gémeaux, le soleil et Mercure étant à l'ascendant [...] ». Cette information a permis aux érudits modernes de déterminer sa date de naissance au 18 mai 1048.

Khayyam a passé ses premières années à Nishapur, une métropole importante de l'empire seldjoukide et un centre historique de la religion zoroastrienne. Son nom complet, tel que documenté dans les sources arabes, était Abu'l Fath Omar ibn Ibrahim al-Khayyam. Après avoir mémorisé une partie substantielle du Coran dès son plus jeune âge, Khayyam a étudié les sciences religieuses, la grammaire arabe et la littérature sous la direction de Mawlana Qadi Muhammad. Par la suite, il s'est tourné vers l'étude des mathématiques, de l'astronomie et des théories cosmologiques, y compris l'ouvrage fondateur de Ptolémée, l'Almageste, sous la direction de Khawjah Abu'l-Hasan al-Anbari. Ses talents exceptionnels ont été reconnus par ses premiers instructeurs, qui lui ont fait étudier avec l'Imam Muwaffaq Nishaburi, l'éducateur prééminent de la région du Khorasan, connu pour instruire la progéniture de la plus haute noblesse. Khayyam a cultivé une forte amitié avec Nishaburi au fil du temps. Il est également possible que Khayyam ait rencontré et étudié avec Bahmanyar, un disciple d'Avicenne. Après ses études de sciences, de philosophie, de mathématiques et d'astronomie à Nishapur, vers 1068, il se rendit dans la province de Boukhara, où il visita régulièrement la prestigieuse bibliothèque de l'Arche. Vers 1070, il s'installa à Samarkand, commençant la composition de son remarquable Traité d'algèbre sous le patronage d'Abu Tahir Abd al-Rahman ibn ʿAlaq, qui servit de le gouverneur et juge en chef de la ville. Le dirigeant karakhanide Shams al-Mulk Nasr a chaleureusement accueilli Khayyam, lui aurait témoigné « le plus grand honneur, à tel point qu'il asseoirait [Khayyam] à côté de lui sur son trône », selon Bayhaqi.

En 1073-1074, un accord de paix fut conclu avec le sultan Malik-Shah Ier, qui avait auparavant mené des incursions dans les territoires karakhanides. Khayyam a commencé son service sous Malik-Shah en 1074, suite à une invitation du grand vizir Nizam al-Mulk à rencontrer le sultan à Marv. Par la suite, Khayyam a reçu une commission pour établir un observatoire à Ispahan et diriger une équipe de scientifiques dans la réalisation d'observations astronomiques précises. Cette initiative visait à réviser le calendrier persan. Le projet a probablement commencé avec l'ouverture de l'observatoire en 1074 et s'est terminé en 1079, lorsque Omar Khayyam et ses collaborateurs ont rapporté la durée de l'année à 365,24219858156 jours. Cette mesure démontre une précision remarquable, d'autant plus que la durée de l'année fluctue à la sixième décimale au cours de la vie d'un individu. Pour rappel, la durée de l'année à la fin du XIXe siècle était de 365,242196 jours, alors qu'actuellement, elle est de 365,242190 jours.

Après la disparition de Malik-Shah et de son vizir, qui aurait été assassiné par l'ordre ismaili, Khayyam a connu un déclin de la faveur de la cour, ce qui l'a incité à faire un pèlerinage à La Mecque. Al-Qifti suggère une motivation secondaire potentielle pour ce pèlerinage : une affirmation publique de sa foi. Cette manifestation visait à atténuer les soupçons de scepticisme et à contrer les allégations de non-orthodoxie, y compris une potentielle sympathie ou adhésion au zoroastrisme, qui avaient été formulées contre lui par un clergé hostile. Par la suite, le nouveau sultan Sanjar l'invita à Marv, peut-être pour un rôle d'astrologue à la cour. En raison de la détérioration de sa santé, il a ensuite été autorisé à retourner à Nishapur, où il aurait adopté un mode de vie reclus.

Omar Khayyam est décédé à l'âge de 83 ans dans sa ville natale de Nishapur le 4 décembre 1131, et ses restes sont enterrés dans ce qui est maintenant connu sous le nom de mausolée d'Omar Khayyam. Nizami Aruzi, l'un de ses disciples, raconte un incident survenu entre 1112 et 1113 lorsque Khayyam, alors qu'il était à Balkh avec Isfizari (un scientifique qui a collaboré au calendrier Jalali), a prophétisé : « ma tombe sera dans un endroit où le vent du nord pourra y disperser des roses. » Quatre ans après l'autopsie, Aruzi a localisé la tombe de Khayyam dans un cimetière d'un quartier alors important et bien connu de Nishapur, situé sur la route de Marv. Comme Khayyam l'avait prédit, Aruzi découvrit la tombe située au pied d'un mur de jardin, sur lequel des poiriers et des abricotiers avaient étendu leurs branches, perdant leurs fleurs pour cacher la pierre tombale en dessous d'eux.

Mathématiques

Khayyam a acquis une renommée de son vivant en tant que mathématicien distingué. Ses traités mathématiques existants incluent :

• (i) Commentaire sur les difficultés concernant les postulats des éléments d'Euclide (Risāla fī Sharḥ mā Ashkal min Muṣādarāt Kitāb Uqlīdis), achevé en décembre 1077 ;
• (ii) Traité sur la division d'un quadrant d'un cercle (Risālah fī Qismah Rub' al-Dā'irah), non daté mais finalisé avant le Traité d'algèbre ; et
• (iii) Traité d'algèbre (Risālah fi al-Jabr wa'l-Muqābala), très probablement conclu en 1079.

Il est également l'auteur d'un traité sur le théorème du binôme et l'extraction de la racine n^ème des nombres naturels, qui a depuis été perdu.

Théorie des parallèles

Une section du Commentaire de Khayyam sur les difficultés concernant les postulats des éléments d'Euclide aborde l'axiome parallèle. Le traité de Khayyam est remarquable car potentiellement le premier examen de cet axiome ne repose pas sur une pétition de principe, mais plutôt sur un postulat plus intuitif. Il réfute systématiquement les tentatives antérieures d'autres mathématiciens pour prouver la proposition, arguant principalement que chacun avait posé une hypothèse non moins problématique que le Cinquième Postulat lui-même. S'appuyant sur les principes aristotéliciens, Khayyam a rejeté l'application du mouvement en géométrie, rejetant ainsi l'approche distincte d'Ibn al-Haytham. Mécontent de l'incapacité des mathématiciens à déduire la déclaration d'Euclide de ses autres postulats, Khayyam s'est efforcé d'établir un lien entre l'axiome et le Quatrième Postulat, qui affirme l'égalité de tous les angles droits.

Khayyam a été le pionnier de l'examen de trois scénarios discrets pour les angles sommitaux d'un quadrilatère Khayyam-Saccheri : angles aigus, obtus et droits. Suite à la démonstration de plusieurs théorèmes apparentés, il a établi que le postulat V est une conséquence de l'hypothèse de l'angle droit, tout en rejetant les cas obtus et aigus comme étant intrinsèquement contradictoires. Son effort global pour valider le postulat parallèle s'est avéré essentiel pour l'évolution ultérieure de la géométrie, en illustrant sans équivoque le potentiel des géométries non euclidiennes. Actuellement, ces hypothèses – angles aigus, obtus et droits – correspondent respectivement à la géométrie hyperbolique non euclidienne de Gauss-Bolyai-Lobachevsky, à la géométrie elliptique et à la géométrie euclidienne.

Les annotations scientifiques de Tusi concernant l'approche de Khayyam concernant les lignes parallèles sont diffusées dans toute l'Europe. John Wallis, professeur de géométrie à Oxford, a ensuite traduit le commentaire de Tusi en latin. Girolamo Saccheri, un géomètre jésuite dont la publication de 1733, euclides ab omni naevo vindicatus, est largement considérée comme l'étape fondamentale dans l'émergence éventuelle de la géométrie non euclidienne, connaissait les contributions de Wallis. David Eugene Smith, un historien américain des mathématiques, observe que Saccheri a utilisé « le lemme identique à celui de Tusi, étiquetant même le diagramme exactement de la même manière et utilisant le lemme pour le même objectif ». Smith affirme en outre que « Tusi l'attribue explicitement à Omar Khayyam, et d'après le texte, il apparaît évident que ce dernier lui a servi d'inspiration ».

Le concept des nombres réels

Au sein de ce traité euclidien, une contribution supplémentaire aborde la théorie des proportions et la composition des ratios. Khayyam examine méticuleusement la relation entre les notions de rapport et de nombre, articulant explicitement plusieurs complexités théoriques. Ses travaux ont notamment fait progresser la compréhension théorique des nombres irrationnels. Insatisfait de la formulation d'Euclide sur les rapports égaux, il a reconceptualisé la notion de nombre en employant des fractions continues comme méthode d'expression des rapports. Youschkevitch et Rosenfeld soutiennent que Khayyam, « en plaçant des quantités et des nombres irrationnels sur la même échelle opérationnelle, a amorcé une véritable révolution dans la doctrine du nombre ». De même, D. J. Struik a observé qu'Omar était "sur la voie de cette extension du concept de nombre qui conduit à la notion de nombre réel".

Algèbre géométrique

Rashed et Vahabzadeh (2000) proposent que Khayyam, en raison de sa méthodologie géométrique complète pour les équations algébriques, puisse être considéré comme un précurseur de Descartes dans le développement de la géométrie analytique. Dans son Traité sur la division d'un quadrant d'un cercle, Khayyam a intégré les principes algébriques à la géométrie. Ce traité s'est principalement concentré sur l'exploration de la faisabilité de diviser un quadrant circulaire en deux segments de telle sorte que les segments de ligne projetés du point de division sur les diamètres perpendiculaires du cercle maintiennent un rapport prédéterminé. Sa solution ultérieure a nécessité l'utilisation de plusieurs constructions de courbes, aboutissant à des équations intégrant à la fois des termes cubiques et quadratiques.

Solutions aux équations cubiques

Khayyam est largement reconnu comme le pionnier dans la formulation d'une théorie complète des équations cubiques et le premier à résoudre géométriquement toutes les catégories d'équations cubiques, en particulier concernant leurs racines positives. Son traité, Traité d'algèbre, documente ses contributions aux équations cubiques. Ce travail est structuré en trois sections distinctes : (i) les équations pouvant être résolues à l'aide d'un compas et d'une règle, (ii) les équations résolvables grâce à l'application de sections coniques et (iii) les équations incorporant l'inverse de la variable inconnue.

Khayyam a compilé un catalogue complet de toutes les équations potentielles intégrant des termes linéaires, quadratiques et cubiques. Son analyse comprenait trois équations binomiales, neuf trinômes et sept équations tétranomiales. Pour les polynômes du premier et du deuxième degrés, il fournit des solutions numériques à travers des constructions géométriques. Il a déterminé qu'il existe quatorze catégories distinctes d'équations cubiques irréductibles à des formes de degré inférieur. Pour ces cas précis, il n’a pas pu construire le segment inconnu en utilisant uniquement un compas et une règle. Par la suite, il a présenté des solutions géométriques pour tous les types d’équations cubiques en exploitant les propriétés des sections coniques. Les lemmes essentiels pour les preuves géométriques de Khayyam comprenaient Euclide VI, proposition 13, et Apollonius II, proposition 12. La racine positive d'une équation cubique était définie comme l'abscisse d'un point d'intersection entre deux coniques, comme l'intersection de deux paraboles ou d'une parabole et d'un cercle. Néanmoins, il reconnut que la résolution arithmétique de ces cubes restait insaisissable, remarquant que « peut-être que quelqu'un d'autre la connaîtra après nous ». Ce défi a persisté jusqu'au XVIe siècle, lorsqu'une solution algébrique générale pour l'équation cubique a été découverte par Cardano, Del Ferro et Tartaglia dans l'Italie de la Renaissance.

Les contributions scientifiques de Khayyam cherchaient effectivement à intégrer l'algèbre et la géométrie. M. Hachtroudi a ensuite étudié cette méthode géométrique spécifique aux équations cubiques, en étendant son application aux équations du quatrième degré. Alors que des méthodologies analogues sont apparues par intermittence depuis Ménechme et ont été perfectionnées par le mathématicien du Xe siècle Abu al-Jud, le travail de Khayyam est reconnu comme la première enquête systématique et la première méthode précise de résolution d'équations cubiques. Le mathématicien Woepcke (1851), qui traduisit les textes algébriques de Khayyam en français, le félicita pour son « pouvoir de généralisation et sa procédure rigoureusement systématique ».

Le théorème du binôme et l'extraction de racines

Dans son traité d'algèbre, Khayyam fait référence à un ouvrage antérieur dont il est l'auteur concernant l'extraction du ${\displaystyle n}$ème racine des nombres naturels, employant une loi nouvellement découverte indépendante des représentations géométriques. Ce volume était probablement intitulé Difficultés d'arithmétique (Mushkilāt al-Ḥisāb), mais il n'existe plus. L'analyse contextuelle a conduit certains historiens des mathématiques, dont D. J. Struik, à déduire qu'Omar Khayyam possédait une connaissance de la formule d'expansion binomiale ${\displaystyle (a+b)^{n}}$, où n représente un entier positif. Le cas de la deuxième puissance est explicitement détaillé dans les Éléments d'Euclide, alors que les mathématiciens indiens avaient déjà établi des cas jusqu'à la troisième puissance. Khayyam était le mathématicien qui a reconnu la profonde signification d'un théorème binomial généralisé. L'affirmation selon laquelle Khayyam possédait un théorème binomial général est étayée par sa maîtrise démontrée de l'extraction de racines. Al-Karaji, un prédécesseur de Khayyam, avait déjà identifié la disposition triangulaire des coefficients de dilatation binomiaux, que les Européens appelèrent par la suite le triangle de Pascal ; Khayyam, cependant, a diffusé ce réseau triangulaire en Iran, ce qui lui a valu sa désignation actuelle de triangle d'Omar Khayyam.

Astronomie

Entre 1074 et 1075, le sultan Malik-Shah chargea Omar Khayyam de construire un observatoire à Ispahan et d'entreprendre une réforme du calendrier perse. Un comité de huit érudits, supervisé par Khayyam, a mené de nombreuses observations astronomiques et révisé les tables astronomiques existantes. Le recalibrage du calendrier a établi le début de la nouvelle année à l'instant précis où le centre du Soleil traversait l'équinoxe de printemps. Cet événement signifie l’avènement du printemps, connu sous le nom de Nowrūz, qui se produit lorsque le Soleil entre dans le premier degré du Bélier avant midi. Le calendrier qui en résulte, nommé calendrier Jalālī en l'honneur de Malik-Shah, fut officiellement introduit le 15 mars 1079. L'observatoire lui-même tomba en désuétude après la mort de Malik-Shah en 1092.

Le calendrier Jalālī fonctionnait comme un véritable calendrier solaire, la durée de chaque mois correspondant précisément au transit du Soleil à travers son signe du zodiaque respectif. Cette réforme du calendrier incorporait un cycle d'intercalation distinctif de 33 ans. Les écrits de Khazini indiquent que l'équipe de Khayyam a établi un système d'intercalation comportant des années bissextiles quadriennales et quinquennales. Le calendrier comprenait donc 25 années ordinaires de 365 jours et 8 années bissextiles de 366 jours. Son usage a persisté dans tout le Grand Iran du XIe au XXe siècle. En 1911, le calendrier Jalali avait été officiellement adopté comme calendrier national de l'Iran Qajar. Une simplification de ce calendrier a eu lieu en 1925, impliquant la modernisation des noms de mois, qui a conduit à la création du calendrier iranien contemporain. Le calendrier Jalali démontre une précision supérieure à celle du calendrier grégorien de 1582, accumulant une erreur d'un jour sur 5 000 ans, contrairement à l'erreur d'un jour du calendrier grégorien tous les 3 330 ans. Moritz Cantor le considérait comme le calendrier le plus méticuleusement conçu jamais conçu.

Nizami Aruzi, l'un des étudiants de Khayyam, a rapporté que Khayyam ne nourrissait apparemment aucune forte conviction en matière d'astrologie ou de divination, déclarant : « Je n'ai pas observé qu'il (scil. Omar Khayyam) avait une grande croyance dans les prédictions astrologiques, et je n'ai pas non plus vu ou entendu parler d'un grand [scientifique] qui avait une telle croyance. » Au cours de son mandat d'astrologue pour le sultan Sanjar, il était chargé de la prévision météorologique, une responsabilité qu'il aurait mal exécutée. George Saliba précise que le terme 'ilm al-nujūm, qui apparaît dans de nombreuses sources relatives à la vie et aux contributions de Khayyam, a parfois été interprété à tort comme de l'astrologie. Saliba note en outre : "à partir du milieu du Xe siècle au moins, selon l'Énumération des sciences de Farabi, cette science, 'ilm al-nujūm, était déjà divisée en deux parties, l'une traitant de l'astrologie et l'autre de l'astronomie mathématique théorique."

Autres contributions scientifiques

Khayyam est l'auteur d'un traité concis sur le principe d'Archimède, entièrement intitulé Sur la tromperie consistant à connaître les deux quantités d'or et d'argent dans un composé composé des deux. Dans cet ouvrage, il décrit une méthode permettant de mesurer avec précision le rapport poids/volume de chaque élément constitutif d'un composé d'or frelaté avec de l'argent. La technique consiste à peser le composé dans l'air et dans l'eau, en tirant parti de la plus grande précision possible dans les mesures de poids par rapport aux déterminations de volume. En reproduisant cette procédure pour l’or pur et l’argent pur, on peut déterminer la densité exacte de l’or, de l’argent et du composé par rapport à l’eau. Eilhard Wiedemann a mené un examen approfondi de ce traité, concluant que l'approche de Khayyam dépassait la précision et la sophistication des solutions proposées par Khazini et Al-Nayrizi, qui ont également abordé ce sujet dans d'autres contextes.

Un autre bref traité de Khayyam explore la théorie musicale, examinant spécifiquement la relation entre la musique et l'arithmétique. La contribution significative de Khayyam a consisté à établir une classification systématique des gammes musicales et à analyser les interconnexions mathématiques entre les notes, les intervalles mineurs et majeurs et les tétracordes.

Œuvres poétiques

La première référence à la poésie d'Omar Khayyam provient de l'historien Imad al-Din al-Isfahani, un jeune contemporain, qui l'a explicitement reconnu à la fois comme poète et scientifique dans Kharidat al-qasr (1174). Fakhr al-Din al-Razi fournit l'un des premiers exemples du Rubaiyat d'Omar Khayyam. Dans son œuvre al-Tanbih 'ala ba'd asrar al-maw'dat fi'l-Qur'an (vers c. 1160), Razi cite l'un des poèmes de Khayyam, qui correspond à quatrain LXII dans la première édition de FitzGerald. Daya, dans son traité Mirṣād al-'Ibad (vers 1230), comprend deux quatrains dont l'un est identique à celui précédemment cité par Razi. L'historien Juvayni cite également un quatrain supplémentaire dans Tarikh-i Jahangushay (vers 1226-1283). En 1340, Jajarmi incorpora treize des quatrains de Khayyam dans son anthologie d'œuvres de poètes persans renommés, Mu'nis al-ahrār ; deux d’entre eux avaient déjà été identifiés dans des sources antérieures. Un manuscrit relativement ultérieur, Bodleian MS. Ouseley 140, composé à Chiraz en 1460, comprend 158 quatrains répartis sur 47 folia. Ce manuscrit appartenait autrefois à William Ouseley (1767-1842) et a ensuite été acquis par la bibliothèque Bodleian en 1844.

Des vers attribués à Khayyam apparaissent occasionnellement dans des textes des XIIIe et XIVe siècles ; cependant, leur authenticité est discutable, ce qui amène des chercheurs sceptiques à suggérer que l'ensemble de la tradition pourrait être pseudépigraphique. En 1934, Hans Heinrich Schaeder affirmait que le nom d'Omar Khayyam « devait être rayé de l'histoire de la littérature persane » parce qu'aucun élément ne pouvait lui être attribué avec certitude. De Blois, après avoir compilé une bibliographie de la tradition manuscrite, a conclu avec pessimisme que la situation ne s'est pas sensiblement améliorée depuis l'évaluation de Schaeder.^:307

Dès 30 ans après la mort d'Omar Khayyam, cinq quatrains qui lui ont été attribués par la suite ont été cités dans Sindbad-Nameh. Bien que cela démontre que ces versets particuliers ont circulé pendant ou peu après la vie d'Omar, cela ne confirme pas sa paternité. De Blois en déduit que la pratique consistant à attribuer de la poésie à Omar Khayyam a probablement commencé au 13ème siècle.^:305 Edward Granville Browne (1906) a souligné la difficulté de distinguer les quatrains authentiques des faux, déclarant : « s'il est certain que Khayyam a écrit de nombreux quatrains, il est difficilement possible, sauf dans quelques cas exceptionnels, d'affirmer positivement qu'il a écrit l'un de ces quatrains. qui lui sont attribués".

Au-delà des quatrains persans, vingt-cinq poèmes arabes sont attribués à Khayyam, dont l'existence est corroborée par des historiens dont al-Isfahani, Shahrazuri (Nuzhat al-Arwah, vers 1201-1211), Qifti (Tārikh al-hukamā, 1255) et Hamdallah Mustawfi (Tarikh-i guzida, 1339).

Boyle a souligné que de nombreux autres persans des érudits, tels qu'Avicenne, Ghazali et Tusi, composaient également occasionnellement des quatrains. Ils ont postulé que pour Khayyam, la poésie aurait pu servir de passe-temps pendant ses heures de loisirs, notant : « ces brefs poèmes semblent souvent avoir été l'œuvre d'érudits et de scientifiques qui les composaient, peut-être, dans des moments de détente pour édifier ou amuser le cercle restreint de leurs disciples ».

La poésie attribuée à Omar Khayyam a considérablement renforcé sa renommée populaire à l'ère moderne, principalement en raison de l'immense succès de l'ouvrage d'Edward FitzGerald. Traduction anglaise de 1859 de ces versets. Le Rubaiyat d'Omar Khayyam de FitzGerald comprend des traductions gratuites de quatrains dérivés du manuscrit bodléien. Sa popularité au cours de la période de la fin de siècle était si profonde qu'une bibliographie de 1929 documentait plus de 300 éditions distinctes, et de nombreuses autres furent publiées par la suite.^:312

Philosophie

Intellectuellement, Khayyam se considérait comme un disciple d'Avicenne. Al-Bayhaqi a rapporté que Khayyam étudiait la section métaphysique du Livre de guérison d'Avicenne avant sa mort. Six traités philosophiques sont attribués à Khayyam. L'un, intitulé Sur l'existence (Fi'l-wujūd), a été composé à l'origine en persan et explore le concept d'existence et son lien avec les universaux. Un autre ouvrage, La nécessité de la contradiction dans le monde, le déterminisme et la subsistance (Darurat al-tadād fi'l-'ālam wa'l-jabr wa'l-baqā'), écrit en arabe, aborde les thèmes du libre arbitre et du déterminisme. Ses autres œuvres connues incluent Sur l'être et la nécessité (Risālah fī'l-kawn wa'l-taklīf), Le Traité sur la transcendance dans l'existence (al-Risālah al-ulā fi'l-wujūd), Sur la connaissance des principes universels de l'existence (Risālah dar 'ilm kulliyāt-i wujūd), et Abrégé concernant les phénomènes (Mukhtasar fi'l-Tabi'iyyāt).

Khayyam lui-même a déclaré un jour :

Nous sommes les victimes d'une époque où les hommes de science sont discrédités, et il ne reste que quelques-uns capables de s'engager dans la recherche scientifique. Nos philosophes passent tout leur temps à mélanger le vrai avec le faux et ne s'intéressent qu'à l'apparence ; aussi peu de connaissances qu'ils possèdent, ils s'étendent à des fins matérielles. Lorsqu'ils voient un homme sincère et inlassable dans sa recherche de la vérité, qui n'a rien à voir avec le mensonge et la feinte, ils se moquent de lui et le méprisent.

Points de vue religieux

Une interprétation littérale des quatrains d'Omar Khayyam suggère une position philosophique caractérisée par le pessimisme, le nihilisme, l'épicurisme, le fatalisme et l'agnosticisme. Cette perspective est soutenue par d'éminents iranienlogues, notamment Arthur Christensen, Hans Heinrich Schaeder, John Andrew Boyle, Edward Denison Ross, Edward Henry Whinfield et George Sarton. À l'inverse, les quatrains de Khayyam ont également été qualifiés de poésie soufie mystique. J. C. E. Bowen note en outre que les poèmes arabes de Khayyam « expriment de la même manière un point de vue pessimiste qui est tout à fait en accord avec la vision du philosophe rationaliste profondément réfléchi que Khayyam est historiquement connu pour avoir été ». Edward FitzGerald a souligné le scepticisme religieux qu'il percevait dans l'œuvre de Khayyam. Dans sa préface du Rubáiyát, FitzGerald affirmait que Khayyam « était détesté et redouté par les soufis » et désavouait toute notion d'allégorie divine, déclarant : « son vin est le véritable jus du raisin : sa taverne, où il devait être consommé : son Saki, la chair et le sang qui le versaient pour lui. Sadegh Hedayat est un partisan notable de la philosophie de Khayyam en tant que scepticisme agnostique, Jan Rypka (1934) suggérant même qu'Hedayat considérait Khayyam comme un athée. Hedayat (1923) a expliqué que « même si Khayyam croit à la transmutation et à la transformation du corps humain, il ne croit pas en une âme séparée ; si nous avons de la chance, nos particules corporelles seraient utilisées dans la fabrication d'une cruche de vin ». La poésie de Khayyam a également été référencée dans le discours du nouvel athéisme, notamment dans The Portable Atheist de Christopher Hitchens.

Al-Qifti (c. 1172-1248) semble corroborer cette interprétation philosophique de Khayyam. Dans son traité, L'histoire des savants, Al-Qifti rapporte que les œuvres poétiques de Khayyam, tout en adoptant superficiellement une esthétique soufie, ont été composées avec une intention antireligieuse sous-jacente. Il raconte en outre que Khayyam a été accusé d'impiété à un moment donné, entreprenant ensuite un pèlerinage pour démontrer sa piété. Le récit indique qu'à son retour dans sa ville natale, Khayyam a discrètement maintenu ses profondes convictions tout en adhérant extérieurement à une vie religieuse rigoureuse, assistant aux services de culte matin et soir. Khayyam sur le Coran (citation 84) :

Le Coran ! eh bien, venez me mettre à l'épreuve, Joli vieux livre dans un costume d'erreurs hideuses, Croyez-moi, je peux aussi citer le Coran, L'incroyant connaît mieux son Coran. Et pensez-vous que Dieu a donné le secret à un équipage fanatique, affamé et fanatique, et qu'il me l'a refusé ? Eh bien, qu'importe ! croyez-le aussi.

Ne cherchez pas ci-dessus, il n'y a pas de réponse là-bas ; Ne priez pas, car personne n’écoute votre prière ; Le proche est aussi proche de Dieu que le lointain, et ici c'est exactement la même tromperie que là-bas.

Les hommes parlent du ciel : il n'y a de paradis qu'ici ; Les hommes parlent de l’enfer : il n’y a d’enfer qu’ici ; Les hommes de l'au-delà parlent, et les vies futures, ô amour, il n'y a pas d'autre vie que celle-ci.

Un récit biographique du XIIIe siècle décrit Khayyam comme « connaissant toute la sagesse des Grecs » et met l'accent sur son plaidoyer en faveur d'une recherche scientifique ancrée dans les méthodologies grecques. Parmi ses compositions en prose, deux textes faisant autorité abordaient respectivement les sujets des pierres précieuses et de la climatologie. Il est évident que le poète-astronome entretenait une disposition peu dévote, position probablement renforcée par ses études astronomiques. Un observateur contemporain a noté : « Je n'ai pas observé qu'il avait une grande croyance dans les prédictions astrologiques ; et je n'ai pas non plus vu ou entendu parler d'aucun des grands (scientifiques) qui avaient une telle croyance. Khayyam, tout au long de sa vie, «de sa jeunesse jusqu'à sa mort est resté un matérialiste, pessimiste, agnostique». Hedayat a en outre expliqué que Khayyam abordait « toutes les questions religieuses avec un œil sceptique » et nourrissait une profonde aversion pour « le fanatisme, l'étroitesse d'esprit et l'esprit de vengeance des mollahs, les soi-disant érudits religieux ».

Dans un texte intitulé Sur la connaissance des principes de l'existence, Khayyam exprime son soutien à la voie soufie. Csillik postule qu'Omar Khayyam aurait pu considérer le soufisme comme un allié contre l'orthodoxie religieuse conventionnelle. À l'inverse, d'autres commentateurs contestent la notion d'agenda antireligieux dans la poésie de Khayyam, interprétant métaphoriquement ses allusions au vin et à l'ivresse, une pratique courante dans le soufisme. Le traducteur français J. B. Nicolas a soutenu que les appels fréquents de Khayyam à consommer du vin ne doivent pas être interprétés littéralement, mais plutôt compris à travers le prisme de la pensée soufie, où « l'ivresse » extatique symbolise un état d'éveil ou le ravissement divin de baqaa. La perception d'Omar Khayyam en tant que soufi a été défendue par Bjerregaard, Idries Shah et Dougan, Dougan attribuant la réputation d'hédonisme aux lacunes de la traduction de FitzGerald et affirmant que la poésie de Khayyam est profondément ésotérique. En revanche, des universitaires iraniens tels que Mohammad Ali Foroughi et Mojtaba Minovi ont rejeté l’hypothèse selon laquelle Omar Khayyam serait soufi. Foroughi a précisé que même si les concepts de Khayyam s'alignaient parfois sur les principes soufis, aucune preuve ne confirme son adhésion formelle au soufisme. Aminrazavi soutient que « l'interprétation soufie de Khayyam n'est possible qu'en lisant largement son Rubāʿīyyāt et en étirant le contenu pour l'adapter à la doctrine soufie classique." En outre, Boyle souligne que plusieurs mystiques soufis renommés de la même époque avaient une forte aversion pour Khayyam. Il s'agissait notamment de Shams Tabrizi (le mentor spirituel de Rumi), Najm al-Din Daya, qui qualifiait Omar Khayyam de « philosophe malheureux, athée et matérialiste », et Attar, qui le considérait non pas comme un autre mystique mais comme un scientifique libre-penseur anticipant de futures représailles.

Seyyed Hossein Nasr soutient qu'il est « réducteur » de s'appuyer sur une interprétation littérale des versets de Khayyam – dont beaucoup possèdent une authenticité incertaine – pour définir sa position philosophique. Au lieu de cela, Nasr cite la traduction interprétative de Khayyam du traité d'Avicenne, Discours sur l'unité (al-Khutbat al-Tawhīddya), où Khayyam articule des perspectives orthodoxes sur l'unité divine, cohérentes avec l'auteur original. Les œuvres en prose attribuées à Khayyam sont composées dans le style péripatéticien et sont explicitement théistes, abordant des sujets tels que l'existence de Dieu et la théodicée. Comme Bowen l'a observé, ces œuvres démontrent l'engagement de Khayyam dans les questions métaphysiques plutôt que dans les subtilités du soufisme. Comme preuve de la foi de Khayyam et/ou de son adhésion aux coutumes islamiques, Aminrazavi note que ses traités incluent des salutations et des prières, louant Dieu et Mahomet. La plupart des récits biographiques font référence à lui en utilisant des titres honorifiques religieux tels que Imām, Le Patron de la Foi (Ghīyāth al-Dīn) et La preuve de Vérité (Hujjat al-Haqq). Aminrazavi souligne également que les biographes qui saluent la religiosité de Khayyam omettent généralement les références à sa poésie, alors que ceux qui mentionnent sa poésie ne font souvent pas l'éloge de son caractère religieux. Par exemple, le récit d'Al-Bayhaqi, qui précède de plusieurs années les autres notices biographiques, décrit Omar comme un individu profondément pieux qui a maintenu des croyances orthodoxes jusqu'à ses derniers instants.

Sur la base de l'intégralité des preuves textuelles et biographiques disponibles, la question reste quelque peu non résolue, conduisant à des évaluations et des critiques significativement divergentes de Khayyam.

Réception

Divers récits biographiques concernant Omar Khayyam le décrivent comme étant sans précédent en termes de connaissances et de réalisations scientifiques à son époque. Beaucoup lui ont accordé l'épithète de Roi des Sages (arabe : ملك الحکماء, romanisé : Malik al-Ḥukamā). Shahrazuri (mort en 1300) le tenait en haute estime en tant que mathématicien, affirmant qu'il pouvait être considéré comme « le successeur d'Avicenne dans les différentes branches du savoir philosophique ». Al-Qifti (mort en 1248), bien qu'il ne soit pas d'accord avec les vues de Khayyam, a admis qu'il était « sans égal dans sa connaissance de la philosophie naturelle et de l'astronomie ». Bien que de nombreux biographes l'aient célébré en tant que poète, John Andrew Boyle suggère qu'« il est encore possible d'affirmer que le statut de Khayyam en tant que poète de premier rang est un développement relativement tardif ».

Thomas Hyde a initié l'engagement des chercheurs européens auprès de Khayyam, en traduisant l'un de ses quatrains en latin dans son ouvrage de 1700, Historia religionis veterum Persarum eorumque magorum. La fascination occidentale pour la Perse s’est intensifiée au cours du mouvement orientaliste du XIXe siècle. Joseph von Hammer-Purgstall (1774-1856) traduisit une partie de la poésie de Khayyam en allemand en 1818, suivi de Gore Ouseley (1770-1844) en anglais en 1846. Cependant, l'importance de Khayyam en Occident resta limitée jusqu'à la publication en 1859 du Rubaiyat d'Omar Khayyam d'Edward FitzGerald. Initialement, l'interprétation de FitzGerald rencontra peu de succès mais gagna une grande popularité grâce aux efforts de Whitley Stokes à partir de 1861, gagnant par la suite un accueil favorable de la part des préraphaélites. Une troisième édition, publiée par FitzGerald en 1872, stimula encore davantage l'intérêt pour l'ouvrage en Amérique. Dans les années 1880, le livre avait acquis une renommée considérable dans le monde anglophone, conduisant à la création de nombreux « Omar Khayyam Clubs » et favorisant un « culte fin de siècle du Rubaiyat ». Les œuvres poétiques de Khayyam ont depuis été traduites dans de nombreuses langues, avec de nombreuses versions contemporaines offrant une plus grande fidélité littérale que l'interprétation de FitzGerald.

La traduction de FitzGerald a joué un rôle dans la revitalisation de l'intérêt pour Khayyam en tant que poète, même dans son Iran natal. L'œuvre de Sadegh Hedayat de 1934, Chansons de Khayyam (Taranehha-ye Khayyam), a joué un rôle déterminant dans la réintroduction de l'héritage poétique de Khayyam dans l'Iran moderne. Sous la dynastie Pahlavi, un nouveau monument en marbre blanc, conçu par l'architecte Houshang Seyhoun, fut construit sur la tombe de Khayyam. Dans les années 1960, une statue d'Abolhassan Sadighi a été érigée dans le parc Laleh, à Téhéran, et un buste du même sculpteur a été placé près du mausolée de Khayyam à Nishapur. En 2009, l'Iran a présenté un pavillon à l'Office des Nations Unies à Vienne, qui a été inauguré au Centre international de Vienne. Par la suite, en 2016, trois statues de Khayyam ont été dévoilées : une à l'Université d'Oklahoma, une autre à Nishapur et une troisième à Florence, en Italie. Plus de 150 compositeurs se sont inspirés des Rubaiyat, Liza Lehmann étant la plus ancienne connue d'entre eux.

FitzGerald a traduit le nom de Khayyam par « Tentmaker », et l'appellation anglicisée « Omar the Tentmaker » a atteint un certain degré de résonance dans la culture populaire anglophone pendant un certain temps. Cette influence est évidente dans le roman de Nathan Haskell Dole de 1898, Omar, le faiseur de tentes : une romance de la vieille Perse. De même, John Smith Clarke a publié le roman historique Omar le faiseur de tentes de Naishapur en 1910. De plus, « Omar le faiseur de tentes » a servi de titre à une pièce de 1914 de Richard Walton Tully, se déroulant dans un contexte oriental, qui a ensuite été adaptée en film muet en 1922. Pendant la Seconde Guerre mondiale, le général américain Omar Bradley a acquis le sobriquet « Omar le faiseur de tentes de Naishapur ». Fabricant de tentes."

Les talents aux multiples facettes et les efforts intellectuels de Khayyam ont profondément influencé de nombreux écrivains ottomans et turcs à travers les périodes historiques. Les érudits ont fréquemment exploité le travail de Khayyam pour accroître leurs propres compétences poétiques et leur profondeur intellectuelle, tirant à la fois l'inspiration et la reconnaissance de ses contributions littéraires. Pour de nombreux réformateurs musulmans, les vers de Khayyam offraient un contrepoint critique aux normes conservatrices dominantes au sein des sociétés islamiques, favorisant ainsi un espace pour une pensée indépendante et un style de vie plus libéral. Des personnalités éminentes telles qu'Abdullah Cevdet, Rıza Tevfik et Yahya Kemal ont utilisé les éléments thématiques de Khayyam pour justifier leurs idéologies progressistes ou pour commémorer les dimensions libérales de leur vie personnelle, le présentant comme un exemple culturel, politique et intellectuel qui a démontré la congruence de l'Islam avec les conventions contemporaines. Parallèlement, des poètes et intellectuels turcs de gauche, dont Nâzım Hikmet, Sabahattin Eyüboğlu, A. Kadir et Gökçe, se sont appropriés le personnage de Khayyam pour défendre leurs perspectives socialistes, insufflant à sa voix une résonance humaniste dans la langue vernaculaire. Depuis les années 1980, la notoriété renouvelée de Khayyam en turc parlé l'a élevé au rang de poète populaire, avec une prolifération de livres et de traductions revigorant son importance historique. En revanche, des érudits tels que Dāniş, Tevfik et Gölpınarlı ont défendu la critique des sources et l'identification rigoureuse des quatrains authentiques pour déterminer le véritable Khayyam, le distinguant des interprétations historiques de son image socioculturelle.

Le Quatrain "Moving Finger"

Le quatrain d'Omar Khayyam, connu sous le nom de « The Moving Finger » grâce à la traduction anglaise d'Edward FitzGerald, est l'un des quatrains les plus largement reconnus dans l'Anglosphère. Il indique :

Le doigt en mouvement écrit ; et ayant écrit,

Pas en avant : ni toute votre piété ni votre esprit

Ne l'attireront en arrière pour annuler une demi-ligne,

Et toutes vos larmes n'en effacent pas un mot.

Le roman Le doigt qui bouge d'Agatha Christie, publié en 1942, tire son titre de ce quatrain dans la traduction d'Edward Fitzgerald du Rubaiyat d'Omar Khayyam. Martin Luther King Jr. a également fait référence à ce quatrain d'Omar Khayyam dans son discours « Au-delà du Vietnam : il est temps de briser le silence », déclarant :

"Nous pouvons désespérément réclamer que le temps s'arrête sur son passage, mais le temps est inflexible à chaque appel et se précipite. Sur les os blanchis et les résidus confus de nombreuses civilisations sont écrits les mots pathétiques, "Trop tard". allumé.'"

Dans l'un de ses discours sur le scandale Clinton-Lewinsky, Bill Clinton, le 42e président des États-Unis, a également fait référence à ce quatrain.

L'écrivain Alan Watts a incorporé ce quatrain dans l'épisode 15 d'une série télévisée qu'il a animée en 1959, intitulée "La sagesse orientale et la vie moderne."

Autres références à la culture populaire

En 1934, Harold Lamb est l'auteur du roman historique Omar Khayyam. L'écrivain franco-libanais Amin Maalouf a structuré la première partie de son roman de fiction historique Samarkand autour de la vie de Khayyam et de la genèse de son Rubaiyat. Au cours des années 1980, le sculpteur Eduardo Chillida a créé quatre sculptures monumentales en fer, appelées Mesa de Omar Khayyam (la table d'Omar Khayyam).

Une série de 1963 à 1964 dans le dessin animé télévisé Les aventures de Rocky et Bullwinkle and Friends présente un « Ruby Yacht » (une maquette de bateau incrustée de bijoux) comme élément central. macguffin, portant le nom d'Omar Khayyam.

Dans le livre de 1937 The Land of Green Ginger du romancier pour enfants d'origine sud-africaine Noel Langley, un personnage nommé Omar Khayyam apparaît, bien que la corrélation directe avec l' historique d'Omar Khayyam reste incertaine.

Le cratère lunaire Omar Khayyam a reçu sa désignation en son honneur en 1970 ; de même, la planète mineure 3095 Omarkhayyam a été découverte par l'astronome soviétique Lyudmila Zhuravlyova en 1980.

Google a publié deux Google Doodles à l'occasion de sa commémoration. Le doodle initial marquait son 964e anniversaire le 18 mai 2012, tandis que le suivant célébrait son 971e anniversaire le 18 mai 2019.

Galerie

Nozhat al-Majales

• Nozhat al-Majales

Films remarquables

• Omar Khayyam (film de 1957)
• Le Gardien : La légende d'Omar Khayyam

Khayyamologists notés

• Badiozzaman Forouzanfar
• Abdolhossein Zarrinkoob

Remarques

Références

Biegstraaten, Jos (2008). "Omar Khayyam (Impact sur la littérature et la société en Occident)". Encyclopédie Iranica. Vol. 15. Fondation Encyclopédie Iranica.

• Biegstraaten, Jos (2008). "Omar Khayyam (Impact sur la littérature et la société en Occident)". Encyclopédie Iranica. Vol. 15. Fondation Encyclopédie Iranica.Boyle, J. A., éd. (1968). L'histoire de Cambridge de l'Iran. Volume V : Les périodes saldjoug et mongole. New York : Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-06936-6.Rypka, J. (1968). Karl Jahn (éd.). Histoire de la littérature iranienne. Dordrecht : D. Reidel. ISBN 978-94-010-3481-4.Turner, Howard R. (1997). La science dans l'islam médiéval : une introduction illustrée. University of Texas Press. ISBN 0-292-78149-0.
  • Œuvres de ou sur Omar Khayyam dans Internet Archive
  • Hashemipour, Behnaz (2007). « Khayyām : Ghiyāth al-Dīn Abū al-Fatḥ ʿUmar ibn Ibrāhīm al-Khayyāmī al-Nīshāpūrī ». Dans Thomas Hockey; et coll. (éd.). L'Encyclopédie biographique des astronomes. New York : Springer. pp. 627–8. ISBN978-0-387-31022-0.
  • Hashemipour, Behnaz (2007). « Khayyām : Ghiyāth al-Dīn Abū al-Fatḥ ʿUmar ibn Ibrāhīm al-Khayyāmī al-Nīshāpūrī ». Dans Thomas Hockey; et coll. (éd.). L'Encyclopédie biographique des astronomes. New York : Springer. pp. 627–8. ISBN 978-0-387-31022-0.Source : Archives de l'Académie TORIma