Heraclitus

Eraclito (; greco antico: Ἡράκλειτος, romanizzato: Hērákleitos; fl. c. 500 a.C.) era un antico filosofo presocratico greco originario di Efeso, una città allora sotto il dominio dell'Impero Persiano. I suoi contributi filosofici hanno influenzato profondamente il pensiero occidentale, abbracciando sia l'epoca antica che quella moderna, influenzando in particolare figure come Platone, Aristotele, gli stoici, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Friedrich Nietzsche e Martin Heidegger.

Eraclito (; greco antico: Ἡράκλειτος, romanizzato: Hērákleitos; fl. c. 500 a.C.) era un antico filosofo presocratico greco della città di Efeso, che allora faceva parte dell'Impero Persiano. Esercita un'ampia influenza sulla filosofia occidentale, sia antica che moderna, attraverso le opere di autori come Platone, Aristotele, gli stoici, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Friedrich Nietzsche e Martin Heidegger.

I dettagli riguardanti la vita di Eraclito rimangono in gran parte scarsi. È autore di un trattato singolare, di cui persistono solo porzioni frammentarie. Anche durante l'antichità, i suoi enigmatici principi filosofici, la sua predilezione per la sottigliezza linguistica e gli oscuri aforismi profetici portarono alla sua designazione come "l'oscuro" e "l'oscuro". Era caratterizzato come arrogante, malinconico e misantropo. Di conseguenza, acquisì l'appellativo di "filosofo piangente", una designazione in contrasto con l'antico atomista Democrito, che era riconosciuto come "il filosofo che ride".

I principi fondamentali della filosofia di Eraclito comprendono l'unità degli opposti e il concetto pervasivo di cambiamento. Ha ipotizzato che l'armonia e la giustizia emergano dal conflitto. Eraclito percepiva il cosmo come perennemente in movimento, caratterizzato da un continuo "divenire" piuttosto che da un "essere" statico. Questa prospettiva è racchiusa in aforismi come "Tutto scorre" (greco: πάντα ῥεῖ, panta rhei) e "Nessun uomo entra mai due volte nello stesso fiume". Questa enfasi sulla trasformazione perpetua è in diretta opposizione alla filosofia di Parmenide, che sosteneva una realtà definita da un "essere" immutabile.

Eraclito postulava il fuoco come arche, che rappresenta la sostanza fondamentale del cosmo. La sua scelta di un arche era in linea con la tradizione dei suoi predecessori milesi: Talete di Mileto identificava l'acqua, Anassimandro propose apeiron (lo "sconfinato" o "infinito") e Anassimane di Mileto designava l'aria. Inoltre, Eraclito concepiva il logos (lett. parola, discorso o ragione) come se fornisse una struttura cosmica o funzionasse come una forma di ordinanza divina.

Vita

Eraclito, figlio di Blyson, proveniva dalla città ionica di Efeso, un importante porto situato sul fiume Cayster lungo la costa occidentale dell'Asia Minore (l'attuale Turchia). Durante il VI secolo a.C., Efeso, simile ad altre poleis ioniche, sperimentò i cambiamenti geopolitici determinati dall'ascesa della Lidia sotto Creso e dalla sua successiva conquista da parte di Ciro il Grande intorno al 547 a.C. Da allora in poi Efeso apparentemente promosse una forte alleanza con l'Impero persiano; di conseguenza, durante la repressione della rivolta ionica da parte di Dario il Grande nel 494 aC, Efeso fu preservata e divenne famosa come la principale città greca della Ionia. Al contrario, Mileto, il centro intellettuale dei filosofi precedenti, subì la cattura e la devastazione.

Diogenes Laërtius, un dossografo, funge da fonte primaria per i dettagli biografici riguardanti Eraclito. Sebbene gran parte del racconto di Laërtius sia considerato inaffidabile e le antiche narrazioni riguardanti Eraclito siano spesso considerate come successive invenzioni derivate da interpretazioni di frammenti esistenti, l'aneddoto che suggerisce che Eraclito cedette il suo titolo ereditario "regale" a suo fratello minore indica potenzialmente la sua discendenza aristocratica all'interno di Efeso. Evidentemente Eraclito nutriva scarsa considerazione per il governo democratico o per la popolazione in generale. Tuttavia, il consenso degli studiosi rimane diviso sul fatto che abbia agito come "un partigiano incondizionato dei ricchi" o, simile al saggio Solone, abbia mantenuto una posizione "ritirata dalle fazioni concorrenti".

Fin dai tempi antichi, Eraclito è stato caratterizzato come un misantropo solitario e altezzoso. Timone di Flione, uno scettico, si riferì a Eraclito come a un "maltrattatore della folla" (ochloloidoros). Eraclito affermava di essere autodidatta. Ha rimproverato le persone che considerava sciocche di essere "messe in agitazione da ogni parola". Non percepiva gli altri come intrinsecamente incapaci, ma piuttosto come riluttanti, affermando: "E sebbene la ragione sia comune, la maggior parte delle persone vive come se avessero una comprensione peculiare di se stesse". Eraclito espresse disprezzo per le pratiche religiose prevalenti della sua epoca, condannando i culti misterici popolari, il sacrificio cruento e la venerazione delle statue. Inoltre, ha rifiutato i riti funebri tradizionali, affermando che "i cadaveri sono più adatti ad essere gettati via dello sterco". Le sue critiche si estesero a figure di spicco come Omero, Esiodo, Pitagora, Senofane ed Ecateo. Al contrario, sostenne il saggio Bias di Priene, che notoriamente dichiarò: "La maggior parte degli uomini sono cattivi". Lodò Ermodoro come il preminente efesino, suggerendo in modo controverso che tutti gli altri efesini dovrebbero suicidarsi per averlo esiliato.

La datazione tradizionale colloca il periodo di fioritura di Eraclito entro la 69a Olimpiade (504–501 aC). Tuttavia, questa data specifica potrebbe derivare da resoconti precedenti che sincronizzarono la sua vita con il regno di Dario il Grande. Tuttavia, questo periodo è considerato "più o meno accurato", supportato da un frammento che identifica Pitagora, Senofane ed Ecateo come suoi contemporanei più antichi, situandolo così verso la fine del VI secolo a.C. Diogene Laerzio riferisce che Eraclito morì di idropisia, morendo coperto di sterco dopo che il suo autotrattamento fallì. Questo resoconto potrebbe fare satira sul suo principio filosofico secondo cui la trasformazione dell'anima in acqua significa morte e che "un'anima secca" rappresenta lo stato ottimale.

Sulla natura

Si ritiene che Eraclito abbia scritto un'opera singolare sul papiro, che non esiste più. Tuttavia, più di 100 frammenti di questo testo persistono attraverso citazioni di autori successivi. Anche se il titolo originale rimane sconosciuto, numerosi scrittori successivi, quando fanno riferimento a quest'opera e a quelle di altri presocratici, la chiamano comunemente Sulla natura. Diogene Laërtius afferma che Eraclito dedicò e depositò il libro nell'Artemision. L'opera rimase accessibile almeno fino al II secolo d.C., come testimoniano le citazioni dirette di Plutarco e Clemente, e potenzialmente anche oltre. Tuttavia, nel VI secolo, Simplicio di Cilicia, nonostante abbia menzionato Eraclito 32 volte nei suoi Commentari su Aristotele, non lo cita mai direttamente. Ciò suggerisce che l'opera di Eraclito fosse diventata estremamente rara, apparentemente inaccessibile anche ai filosofi neoplatonici dell'Accademia platonica di Atene.

Sextus Empiricus fornisce una citazione delle righe di apertura:

Gli uomini si dimostrano incapaci di comprendere il fatto che i loghi siano per sempre, sia prima di ascoltarlo, sia dopo averlo ascoltato. Infatti, sebbene tutte le cose accadano secondo questo logos, sono come gli inesperti che sperimentano parole e azioni come io spiego quando distinguo ogni cosa secondo la sua natura e dico come è. Altri uomini non sono consapevoli di ciò che fanno quando sono svegli così come dimenticano ciò che fanno quando dormono.

Struttura

Lo studioso Martin Litchfield West presuppone che, sebbene i frammenti esistenti offrano una visione limitata della struttura complessiva dell'opera, è probabile che il suo discorso iniziale possa essere accertato.

Diogenes Laërtius ha documentato che il libro era organizzato in tre sezioni: l'universo, la politica e la teologia; tuttavia, i classicisti hanno contestato questa categorizzazione. John Burnet, un classicista, sosteneva che "non si deve supporre che questa divisione sia dovuta allo stesso [Eraclito]; tutto ciò che possiamo dedurre è che l'opera rientrava naturalmente in queste parti quando i commentatori stoici ne presero in mano le edizioni". Gli stessi stoici strutturarono la loro filosofia in tre componenti: etica, logica e fisica. Cleante, uno stoico, suddivise ulteriormente la filosofia in dialettica, retorica, etica, politica, fisica e teologia. Il filologo Karl Deichgräber ha affermato che gli ultimi tre si allineano con la presunta divisione di Eraclito. Il filosofo Paul Schuster ha proposto che la divisione abbia avuto origine dai Pinakes.

Stile

Lo stile letterario di Eraclito è stato paragonato a quello di una Sibilla, che, "con labbra deliranti che pronunciano cose senza allegria, senza parole e senza profumo, raggiunge più di mille anni con la sua voce, grazie al dio che è in lei."

Sembra che Eraclito abbia modellato il suo stile di scrittura su quello degli oracoli. Ha affermato che "la natura ama nascondersi" e "una connessione nascosta è più forte di una connessione ovvia". Inoltre, scrisse: "Il signore il cui oracolo è a Delfi non parla né nasconde, ma dà un segno". Eraclito rappresenta il primo riferimento letterario documentato alla massima delfica "conosci te stesso".

Kahn identificò le caratteristiche principali della prosa di Eraclito come "densità linguistica", indicando che le singole parole e frasi possiedono interpretazioni multiple, e "risonanza", a significare che le espressioni si evocano reciprocamente. Eraclito utilizzava tecniche letterarie come l'allitterazione e il chiasmo.

L'Oscuro

Nella sua Retorica, Aristotele cita una parte della riga di apertura di Eraclito per illustrare la sfida di punteggiare il suo testo in modo inequivocabile, discutendo in particolare se "per sempre" abbia modificato "essere" o "dimostrare". Teofrasto, successore di Aristotele al Liceo, osservò che "alcune parti della sua opera [sono] incompiute, mentre altre parti [costituiscono] uno strano miscuglio". Teofrasto attribuiva la percepita incapacità di Eraclito di completare la sua opera a un atteggiamento malinconico.

Diogene Laërtius racconta l'aneddoto secondo cui il drammaturgo Euripide presentò a Socrate una copia dell'opera di Eraclito e sollecitò la sua valutazione. La risposta di Socrate fu: "La parte che capisco è eccellente, e lo è anche, oserei dire, la parte che non capisco; ma ci vuole un tuffatore di Delo per andare a fondo."

Diogene Laërtius riferisce anche che Timone di Flione designò Eraclito come "l'Enigmista" (αἰνικτής; ainiktēs). Timone affermò che Eraclito compose la sua opera in modo piuttosto oscuro (ασαφεστερον; asaphesteron); secondo Timon, questa deliberata mancanza di chiarezza mirava a limitarne la comprensione solo agli individui "capaci".

All'epoca del trattato pseudo-aristotelico De Mundo, questo appellativo si è evoluto in greco in "L'Oscuro" (ὁ Σκοτεινός; ho Skoteinós). Il suo equivalente latino era "L'Oscuro". Cicerone ipotizzò che Eraclito si esprimesse intenzionalmente nimis obscurē ("troppo oscuramente") riguardo ai fenomeni naturali, con l'obiettivo di essere frainteso. Plotino suggerì che questa oscurità fosse "probabilmente dovuta all'idea che spetta a noi cercare dentro noi stessi, come lui cercò e trovò".

Filosofia

I contributi filosofici di Eraclito hanno generato una moltitudine di interpretazioni divergenti. Lo studioso Daniel W. Graham osserva che Eraclito è stato variamente caratterizzato come "un monista materiale o un filosofo del processo; un cosmologo scientifico, un metafisico e un pensatore religioso; un empirista, un razionalista, un mistico; un pensatore convenzionale e un rivoluzionario; uno sviluppatore della logica - uno che negava la legge di non contraddizione; il primo vero filosofo e un oscurantista anti-intellettuale".

Unità degli opposti e del flusso

Al centro della struttura filosofica di Eraclito ci sono i concetti di unità degli opposti e cambiamento perpetuo, comunemente indicati come flusso. Aristotele identificò Eraclito come un dialeteista, ovvero un individuo che rifiuta la legge di non contraddizione, un principio logico fondamentale che afferma che una proposizione non può essere contemporaneamente vera e falsa. Inoltre, Aristotele classificò Eraclito come un materialista. Nel tentativo di allinearsi con la prospettiva ilomorfica di Aristotele, lo studioso W. K. C. Guthrie postula che la differenziazione tra flusso e stabilità corrisponda a quella tra materia e forma. Da questo punto di vista Eraclito è considerato un sostenitore della teoria del flusso per la sua convinzione materialista che la materia sia in continua trasformazione. A differenza delle filosofie di Platone o Aristotele, il suo sistema non incorpora forme immutabili. Come articola un commentatore, "Platone considerò il flusso come il più grande avvertimento contro il materialismo".

Numerosi frammenti esistenti sembrano chiarire il principio dell'unità degli opposti. Esempi illustrativi includono: "Il percorso diritto e quello storto del pettine del follatore sono la stessa cosa"; "La salita è la discesa"; "L'inizio e la fine, sulla circonferenza di un cerchio, sono comuni"; e "Dovresti unire le cose intere e le cose non intere, ciò che tende a unire e ciò che tende a separare, l'armonioso e il discordante; da tutte le cose nasce l'uno, e dall'uno tutte le cose."

Questa dinamica suggerisce una trasformazione temporale in cui gli stati opposti transitano l'uno nell'altro. Gli esempi includono: "I mortali sono immortali e gli immortali sono mortali, quello che vive la morte degli altri e muore la vita degli altri"; "Poiché la stessa cosa in noi è viva e morta, veglia e sonno, giovane e vecchio. Perché queste cose che sono cambiate sono quelle, e quelle che a loro volta sono cambiate sono queste"; e "Le cose fredde si riscaldano, il caldo si raffredda, l'umido diventa secco, l'asciutto diventa bagnato."

Inoltre, l'interconversione degli opposti sembra dipendere dalla prospettiva individuale, indicando una forma di relativismo o prospettivismo. Eraclito lo articola affermando: "La malattia rende la salute dolce e buona; la fame, la sazietà; la fatica, il riposo". Lo illustra con esempi di preferenze diverse: gli esseri umani consumano e si purificano con l'acqua, mentre i pesci preferiscono l'acqua salata, i maiali preferiscono sguazzare nel fango e gli uccelli optano per i bagni di polvere. Ulteriori osservazioni includono: "I buoi sono felici quando trovano vecce amare da mangiare" e "gli asini preferiscono i rifiuti piuttosto che l'oro".

Panta rhei

Diogene Laërtius riassume così i principi filosofici di Eraclito: "Tutte le cose nascono dal conflitto degli opposti, e la somma delle cose (τὰ ὅλα ta hola ('il tutto')) scorre come un ruscello." Il classicista Jonathan Barnes osserva che mentre "Panta rhei, 'tutto scorre' è probabilmente l'aforisma più ampiamente riconosciuto attribuito a Eraclito, pochi studiosi contemporanei credono che lo abbia effettivamente pronunciato". Barnes sottolinea inoltre che, sebbene la frase esatta sia stata attribuita a Eraclito solo nel VI secolo da Simplicio, Platone, nel Cratilo, attribuisce a Eraclito un'espressione comparabile, panta chorei, o "tutto si muove", trasmettendo lo stesso concetto fondamentale.

L'impossibilità di entrare nello stesso fiume due volte

A partire da Platone, la teoria del flusso di Eraclito è stata costantemente collegata alla metafora di un fiume che scorre, sottolineando l'impossibilità di entrare due volte nello stesso fiume. Questo particolare frammento del corpus di Eraclito esiste in tre distinte varianti testuali:

• "Su coloro che entrano negli stessi fiumi scorrono acque diverse e diverse" - Ario Didimo, citato da Stobeo.
• "Entrambi entriamo e non entriamo nello stesso fiume, entrambi siamo e non siamo" – Eraclito Omero, Allegorie omeriche.
• "Non è possibile entrare due volte nello stesso fiume" - Plutarco, A est di Delfi.

Il classicista Karl Reinhardt ha identificato la citazione iniziale del fiume come la versione autentica. Questi frammenti di fiume, in particolare il secondo, "entrambi siamo e non siamo", implicano che non solo il fiume è in perpetuo flusso, ma che anche gli esseri umani subiscono un continuo cambiamento, rispondendo potenzialmente a domande esistenziali fondamentali riguardanti l'umanità e l'identità individuale.

Al contrario, studiosi come Reinhardt e Graham hanno interpretato questa metafora come una dimostrazione di stabilità, in contrasto con la comprensione più comune secondo cui significa cambiamento. Il classicista Karl-Martin Dietz ha articolato questa prospettiva, affermando: "Non si scoprirà nulla in cui il fiume rimanga costante... È proprio l'esistenza di un alveo specifico, di una sorgente e di un estuario, tra le altre caratteristiche, che costituisce qualcosa di identico. Questo, quindi, è... il concetto di fiume". Il filosofo americano W. V. O. Quine ha ipotizzato che la parabola del fiume esemplifica il fiume come un processo temporale, affermando che un individuo non può entrare nello stesso stadio del fiume in due occasioni separate.

Il professor M. M. McCabe ha sostenuto che tutte e tre le affermazioni riguardanti i fiumi dovrebbero essere interpretate come componenti di un discorso più ampio. McCabe propone che queste affermazioni siano intese come emerse in sequenza. Suggerisce inoltre che i tre frammenti "potrebbero essere conservati e disposti in una sequenza argomentativa". Attraverso l'interpretazione di McCabe, Eraclito emerge come un filosofo capace di argomentazioni sostenute, piuttosto che semplicemente un fornitore di aforismi.

Conflitto come principio di giustizia

Eraclito notoriamente affermò che "il conflitto è giustizia" e che "tutte le cose avvengono attraverso il conflitto". Ha designato gli opposti in conflitto come ἔρις (eris), o "conflitto", e ha postulato che lo stato apparentemente unificato, δίκη (dikê), o "giustizia", alla fine produce "l'armonia più bella". Questa prospettiva contrasta nettamente con quella di Anassimandro, che definì proprio questo stato un'ingiustizia.

Aristotele notò la divergenza di Eraclito da Omero, attribuendola al desiderio di Omero di sradicare i conflitti dal mondo, un risultato che Eraclito riteneva avrebbe portato alla distruzione globale. Eraclito sosteneva che "non ci sarebbe armonia senza note alte e basse, e non ci sarebbero animali senza maschio e femmina, che sono opposti". Questa posizione filosofica può anche chiarire il suo disaccordo con l'enfasi pitagorica sull'armonia, pur non necessariamente rifiutando il concetto stesso di conflitto.

Eraclito propose che il cosmo e i suoi elementi costitutivi fossero mantenuti attraverso la tensione intrinseca generata dall'unità degli opposti, analogamente alla corda di un arco o di una lira. Alcune interpretazioni suggeriscono che questa rappresenti la prima articolazione del concetto di forza. Una citazione notevole riguardante l'arco esemplifica il suo apprezzamento per i giochi di parole: "Il nome dell'arco è vita, ma la sua opera è morte". Sosteneva che ogni sostanza contiene intrinsecamente il suo opposto, facilitando uno scambio continuo e ciclico di generazione, distruzione e movimento, che alla fine contribuisce alla stabilità del mondo. Questo principio è ulteriormente illustrato dall'aforisma: "Anche il kykeon si separa se non viene mescolato".

Abraham Schoener afferma che "la guerra è il principio centrale nel pensiero di Eraclito". Un altro importante aforisma eracliteo sottolinea il concetto che l'unità degli opposti incarna simultaneamente un conflitto di opposti: "La guerra è padre di tutto e re di tutto; e alcuni si manifestò come dei, altri come uomini; alcuni li rese schiavi, altri liberi". Qui, la guerra (polemos) è concettualizzata come una tensione creativa responsabile dell'emergere dell'esistenza. Eraclito dichiarò inoltre: "Gli dei e gli uomini onorano coloro che sono uccisi in guerra"; "Morti maggiori guadagnano porzioni maggiori"; e "Ogni bestia si prende cura dei colpi."

Loghi

Eraclito incentrò la sua filosofia sul concetto di logos, un termine greco antico che significa "parola, discorso, discorso o significato". Nella sua filosofia, il logos sembra rappresentare la struttura razionale del mondo o la sua intrinseca composizione ordinata, funzionando anche come legge divina discernibile. Un frammento della sua opera, potenzialmente una dichiarazione di apertura, consiglia: "Ascoltando non me ma il logos, è saggio concordare (homologein) che tutte le cose sono una cosa sola". Un altro frammento critica: "[hoi polloi] ... non so come ascoltare [il Logos] o come dire [la verità]."

Il termine logos possiede un ampio spettro di applicazioni, suggerendo che Eraclito potrebbe aver impiegato significati distinti per ogni istanza nei suoi scritti. Kahn ipotizzò che Eraclito utilizzasse la parola in vari sensi, mentre Guthrie sostenne che nessuna prova sostanziale indica che l'uso di Eraclito divergesse significativamente da quello dei suoi contemporanei greci.

Il professor Michael Stokes interpreta l'applicazione del logos da parte di Eraclito come un fatto pubblico, simile a una proposizione o una formula. Allineandosi con Guthrie, Stokes considera Eraclito un materialista, affermando così che Eraclito non li avrebbe concepiti come entità astratte o immateriali. In alternativa, logos potrebbe aver denotato la verità o anche il testo stesso. Il classicista Walther Kranz ha reso il termine "senso".

La dottrina eraclitea del logos è anche considerata un potenziale precursore del concetto di legge naturale. Eraclito affermò: "Le persone dovrebbero combattere per osservare la loro legge come per difendere le mura della città. Perché tutte le leggi umane ricevono nutrimento dall'unica legge divina". Sosteneva inoltre, in contrasto con i successivi sofisti che sostenevano l'abbandono della legge umana convenzionale per la legge naturale, che "la legge umana partecipa della legge della natura, che è allo stesso tempo una legge divina".

Fuoco come arche

Prima di Eraclito, i filosofi milesi abbracciavano il monismo materiale, identificando elementi specifici come arche: Talete propose l'acqua, Anassimandro postulò apeiron e Anassimene suggerì l'aria. Storicamente, i filosofi hanno dedotto che Eraclito considerasse il fuoco come arche, che rappresentava la realtà ultima o l'elemento fondamentale da cui emersero gli altri. Tuttavia, lo studioso presocratico Eduard Zeller sostenne che Eraclito considerava il calore in generale, e l'espirazione secca in particolare, piuttosto che il fuoco visibile, come arche. Eraclito lo articola in un frammento:

Questo ordine mondiale (kosmos), uguale per tutti, nessun dio né uomo lo ha creato, ma è sempre stato, è e sarà: fuoco sempre vivo, che si accende a misura e si spegne a misura.

Questo frammento rappresenta il primo esempio conosciuto di kosmos, o "ordine", utilizzato per denotare il mondo. Eraclito sembra affermare che il fuoco è l'unica entità eterna all'interno del cosmo, da cui hanno origine tutte le cose e alla quale ritornano perennemente in un processo ciclico senza fine. Sia Platone che Aristotele attribuirono ad Eraclito il concetto di una distruzione globale periodica mediante una grande conflagrazione, chiamata ekpyrosis, che si verifica ogni Grande Anno, che Platone specifica ogni 36.000 anni.

Eraclito delinea ripetutamente le trasformazioni che coinvolgono il fuoco:

Il fuoco vive la morte della terra e l'aria vive la morte del fuoco; l'acqua vive la morte dell'aria e la terra quella dell'acqua.

Le svolte del fuoco: primo mare, e del mare metà è terra, metà scoppio di fuoco. [La Terra] è liquefatta come il mare e misurata nelle stesse proporzioni che aveva prima di diventare terra.

Al contrario, numerosi studiosi sostengono che Eraclito non designasse esplicitamente il fuoco come arche. Propongono invece che abbia utilizzato il fuoco principalmente per illustrare il suo concetto di flusso, che rappresenta la sostanza fondamentale caratterizzata dal massimo cambiamento o movimento. Un'altra interpretazione suggerisce che utilizzasse il fuoco come manifestazione fisica del logos.

Un'interpretazione alternativa presuppone Eraclito non come un monista materiale che spiega il flusso o la stabilità, ma come un filosofo del processo rivoluzionario che utilizzò il concetto di fuoco per affermare l'assenza di un arco fondamentale. In questa visione, il fuoco funziona come simbolo o metafora del cambiamento perpetuo, piuttosto che rappresentare la sostanza primaria sottoposta alla massima trasformazione. Tali interpretazioni evidenziano le sue dichiarazioni sul cambiamento, tra cui "La via verso l'alto è la via verso il basso" e l'aforisma "Tutte le cose sono uno scambio con il Fuoco, e il Fuoco per tutte le cose, proprio come le merci per l'oro e l'oro per le merci". Quest'ultima affermazione è stata interpretata nel senso che mentre tutto può essere trasmutato in fuoco, non tutto ha origine dal fuoco, analogamente a come non tutto deriva dall'oro.

Cosmologia

Sebbene riconosciuto come un antico cosmologo, Eraclito avrebbe mostrato meno interesse per l'astronomia, la meteorologia o la matematica rispetto ai suoi predecessori. Si ipotizza che Eraclito postulasse una Terra piatta, che si estendeva senza limiti in tutte le direzioni.

Eraclito affermava che tutti i fenomeni si verificano in conformità con il destino. È famosa la sua dichiarazione: "Il tempo (Aion) è un bambino che gioca a dama; il potere regale è di un bambino". L'interpretazione precisa di questo aforisma rimane controversa, con gli studiosi che discutono se significhi che il tempo e la vita sono governati da regole simili a un gioco, da conflitti o dalle inclinazioni capricciose delle divinità, simili al gioco di un bambino.

Coerentemente con le sue prospettive sui fiumi, Eraclito sosteneva che "il Sole è nuovo ogni giorno" e inoltre affermava che il Sole non tramonta mai. Bertrand Russell suggerì che questa nozione era "evidentemente ispirata dalla riflessione scientifica, e senza dubbio gli sembrava ovviare alla difficoltà di comprendere come il sole possa farsi strada sottoterra da ovest a est durante la notte". Il medico Galeno delucida ulteriormente il punto di vista di Eraclito, affermando: "Eraclito dice che il sole è una massa ardente, accesa al suo sorgere e spenta al suo tramonto."

Eraclito inoltre sosteneva che la dimensione del Sole corrisponde alla sua magnitudine apparente, e criticava Esiodo, sostenendo che "non conosceva la notte e il giorno, perché sono una cosa sola". Tuttavia, Eraclito spiegò anche l'alternanza del giorno e della notte postulando che se il Sole "oltrepassa le sue misure", allora "le Erinni, i ministri della Giustizia, lo scopriranno". Inoltre, Eraclito attribuiva al Sole la responsabilità di governare le stagioni.

Secondo un'interpretazione, Eraclito teorizzò che il Sole e la Luna fossero scodelle piene di fuoco, con le fasi lunari risultanti dalla rotazione della coppa lunare. Le sue osservazioni riguardanti la luna verso la fine del mese sono documentate in uno dei Papiri di Ossirinco, una raccolta di manoscritti rinvenuti in un antico discarica. Ciò costituisce la prova più convincente del pensiero astronomico eracliteo.

Dio

Eraclito proclamava che "il fulmine governa tutte le cose", una singolare osservazione meteorologica che probabilmente allude a Zeus come divinità suprema. Le sue dichiarazioni teologiche, tuttavia, mostrano contraddizioni intrinseche, come esemplificato dall'affermazione: "Un essere, l'unico saggio, sarebbe e non sarebbe chiamato con il nome di Zeus". Ha anche introdotto una forma di relativismo divino, suggerendo che Dio percepisce l’umanità nello stesso modo in cui gli esseri umani vedono i bambini e le scimmie. Inoltre, sembra offrire una teodicea, affermando che "per Dio tutte le cose sono belle, buone e giuste, ma gli uomini suppongono che alcune siano ingiuste e altre giuste". Un'interpretazione alternativa suggerisce che l'uso del fuoco da parte di Eraclito si riferisca metaforicamente al dio del sole Apollo, "il signore il cui oracolo è a Delfi".

Uno studioso presuppone che i riferimenti di Eraclito a "Dio" non denotino una divinità creatrice singolare, onnipotente o onnisciente, data la sua fede in un universo eterno. Invece, questa interpretazione suggerisce che Eraclito concettualizzasse il divino come in contrasto con l’umano, l’immortale in opposizione al mortale e il ciclico come distinto dal transitorio. Di conseguenza, è probabilmente più preciso riferirsi al "Divino" piuttosto che a "Dio" quando si parla della filosofia di Eraclito.

Nella sua opera Parti degli animali, Aristotele racconta un aneddoto: quando i visitatori esitavano ad entrare nella cucina di Eraclito, dove si stava scaldando alla fornace, si dice che li esortasse a non temere l'ingresso, affermando che anche in quell'ambiente umile, le divinità erano presenti. Questa narrazione serviva a incoraggiare lo studio di tutta la vita animale senza avversione, poiché ogni creatura, senza eccezione, avrebbe rivelato qualcosa di naturale e bello.

L'aforisma ἦθος ἀνθρώπῳ δαίμων (ethos anthropoi daimon) è attribuito a Eraclito. Questa frase ha ricevuto diverse traduzioni, tra cui "il carattere di un uomo è il suo destino", "il carattere è il destino" e, forse più letteralmente, "il carattere di un uomo è la sua divinità custode". Il termine ethos denota "carattere", mentre daimon comprende molteplici interpretazioni, in particolare significa "il potere che controlla il destino degli individui: quindi, la propria sorte o fortuna".

L'Anima

Eraclito postulava una natura complessa dell'anima (psiche), affermando che i suoi confini erano introvabili, anche attraverso un'esplorazione approfondita. Ha concettualizzato l'anima come un composto di fuoco e acqua, con il fuoco che rappresenta il suo aspetto nobile e l'acqua la sua controparte ignobile. Il controllo sui desideri mondani era considerato uno sforzo virtuoso, purificando l'essenza ardente dell'anima, mentre si credeva che l'ebbrezza danneggiasse l'anima rendendola umida. Eraclito sembrava anche mettere in guardia contro la rabbia, osservando: "È arduo lottare con la rabbia, perché i suoi desideri sono soddisfatti a spese dell'anima."

Eraclito collegava la veglia con la comprensione cognitiva, un concetto elaborato da Sesto Empirico, il quale affermava che "È attirando questa ragione divina nella respirazione che diventiamo dotati di mente e nel sonno diventiamo smemorati, ma nella veglia riacquistiamo i nostri sensi". Sesto spiegò inoltre che "nel sonno i passaggi della percezione sono chiusi, e quindi la mente... l'unica cosa preservata è la connessione attraverso la respirazione". Eraclito propose anche uno scenario ipotetico: "Se tutte le cose diventassero fumo, la percezione avverrebbe attraverso le narici."

Eraclito tracciò un'analogia tra l'anima e un ragno, e il corpo e la sua tela. Sosteneva che l'anima servisse come principio unificante del corpo e fonte di comprensione linguistica, divergendo dalla rappresentazione dell'anima di Omero come semplice soffio di vita. Eraclito derideva la rappresentazione di Omero delle anime nell'aldilà come semplici ombre, affermando che "le anime odorano nell'Ade". Sebbene le sue convinzioni specifiche riguardo all'aldilà rimangano ambigue, Eraclito dichiarò: "Lì attendono gli uomini, dopo che saranno morti, cose che non si aspettano né immaginano".

La tradizione filosofica aristotelica ha svolto un ruolo significativo nel trasmettere la comprensione materialista dell'anima di Eraclito. Nel De Anima, Aristotele riporta l'affermazione di Eraclito secondo cui "il primo principio - la 'calda espirazione' di cui, secondo lui, tutto il resto è composto - è l'anima; inoltre, che questa espirazione è assolutamente incorporea e in un flusso incessante".

Influenze esterne

Data la posizione fondamentale di Eraclito nella prima filosofia greca e le sue idee distintive, numerosi studiosi hanno indagato e ipotizzato potenziali influenze da parte delle culture vicine.

Persia

L'impero persiano manteneva legami significativi con Efeso e lo zoroastrismo fungeva da religione ufficiale di stato. L'attenzione di Eraclito al fuoco ha spinto gli studiosi a indagare sulle potenziali influenze del culto zoroastriano del fuoco, in particolare riguardo al concetto di Atar. Sebbene molti principi della dottrina del fuoco zoroastriana, come la sua relazione con la terra, non siano esattamente in linea con le opinioni di Eraclito, alcuni studiosi sostengono che potrebbe aver tratto ispirazione da essi. Identificare specifici parallelismi zoroastriani con Eraclito è spesso difficile, principalmente a causa della scarsità di letteratura zoroastriana esistente di quell'epoca e dell'influenza reciproca tra le tradizioni filosofiche zoroastriane e greche.

India

Il concetto di scambio elementale che coinvolge il fuoco trova paralleli nella letteratura vedica contemporanea, comprese le Upanishad. Ad esempio, la Brihadaranyaka Upanishad dichiara che "la morte è il fuoco e il cibo dell'acqua", mentre la Taittiriya Upanishad afferma "dal vento al fuoco, dal fuoco all'acqua, dall'acqua alla terra". È stato suggerito che Eraclito potrebbe anche essere stato influenzato dalla meditazione vedica conosciuta come la "Dottrina dei Cinque Fuochi". Tuttavia, West sottolinea che tali dottrine riguardanti lo scambio elementare erano prevalenti nei testi filosofici sopravvissuti di quel periodo. Di conseguenza, la dottrina del fuoco di Eraclito non può essere attribuita in modo definitivo a una specifica influenza iraniana o indiana, ma potrebbe piuttosto rappresentare una componente di un più ampio e reciproco scambio di idee nel corso del tempo in tutto il Vicino Oriente antico.

Egitto

Il filosofo Gustav Teichmüller cercò di dimostrare l'influenza egiziana su Eraclito, ipotizzando un coinvolgimento diretto con il Libro dei morti o una trasmissione indiretta tramite culti misterici greci. Teichmüller notò un parallelo: "Come il sole di Eraclito veniva quotidianamente generato dall'acqua, così Horus, come Ra del sole, procedeva quotidianamente dal Loto l'acqua". Paul Tannery ha successivamente adottato l'interpretazione di Teichmüller. Entrambi gli studiosi teorizzarono che gli scritti di Eraclito costituissero un'offerta destinata a un gruppo selezionato di iniziati all'interno di un tempio, piuttosto che un documento pubblico depositato per la conservazione generale. Edmund Pfleiderer, al contrario, sosteneva che Eraclito fosse influenzato dai culti misterici, interpretando l'apparente condanna di questi culti da parte di Eraclito come una critica ai loro abusi piuttosto che ai loro principi sottostanti.

Legacy

Gli scritti di Eraclito influenzarono profondamente la filosofia occidentale, comprese le opere di Platone e Aristotele, che interpretarono le sue idee attraverso la lente dei propri quadri filosofici. Inoltre, i suoi concetti filosofici permearono l'arte, la letteratura e persino il pensiero medico, come evidenziato dalla presenza di temi eraclitei all'interno del corpus ippocratico. La scoperta del papiro Derveni, un poema orfico contenente due frammenti attribuiti a Eraclito, lo ha inoltre posizionato come una figura cruciale per la comprensione delle pratiche religiose dell'antica Grecia.

Antico

L'esistenza di discepoli diretti di Eraclito durante la sua vita rimane incerta. Diogene Laerzio registra che il trattato di Eraclito ottenne un consenso così ampio da favorire l'emergere di aderenti noti come Eraclitei. Questo resoconto ha portato alcuni studiosi a dedurre che Eraclito non avesse discepoli immediati e ottenne importanza postuma. Al contrario, uno studioso ipotizza che "La scuola dei discepoli fondata da Eraclito fiorì molto tempo dopo la sua morte". Un altro commentatore suggerisce che "c'erano senza dubbio altri Eraclitei i cui nomi sono oggi perduti".

Platone, nel suo dialogo Cratylus, ritrae Cratilo come un seguace di Eraclito e un naturalista linguistico, affermando che i nomi corrispondono intrinsecamente ai loro referenti. Aristotele indica che Cratilo estese la filosofia del suo mentore, affermando notoriamente che non è possibile entrare nello stesso fiume nemmeno una volta. Cratilo adottò la posizione secondo cui il mondo in perpetuo cambiamento preclude affermazioni definitive, concludendo infine che "non è necessario dire nulla, e basta muovere il dito". Queste rappresentazioni di Platone e Aristotele suggeriscono che Cratilo avrebbe potuto considerare il flusso incessante una base per lo scetticismo, poiché una definizione permanente è irraggiungibile per entità prive di un'essenza duratura. Diogene Laerzio menziona inoltre Antistene, una figura altrimenti storicamente oscura, autore di un commento su Eraclito.

Frammenti attribuiti a Epicarmo di Kos, un drammaturgo pitagorico e comico, sembrano riecheggiare concetti eraclitei; scrisse anche un dramma intitolato Eraclito.

Eleatics

Parmenide di Elea, un filosofo contemporaneo di Eraclito, avanzò la dottrina dell'immutabilità, opponendosi direttamente al concetto di flusso perpetuo di Eraclito. Il consenso degli studiosi suggerisce un'influenza reciproca tra Parmenide ed Eraclito. Vari filosofi hanno sostenuto che ciascuno potrebbe aver plasmato in modo significativo il pensiero dell'altro, con alcuni che postulano Eraclito come una risposta a Parmenide, sebbene l'opinione più prevalente posizioni Parmenide come una reazione a Eraclito. Al contrario, alcuni studiosi sostengono che stabilire un nesso causale diretto di influenza tra i due resti irrealizzabile. Sebbene Eraclito faccia riferimento a pensatori precedenti come Pitagora, né Parmenide né Eraclito nominano esplicitamente l'altro nei frammenti esistenti, rendendo così qualsiasi valutazione della loro reciproca influenza dipendente esclusivamente dall'analisi interpretativa.

Pluralisti e atomisti

Frammenti esistenti di vari altri filosofi presocratici mostrano temi eraclitei distinguibili. Diogene di Apollonia ipotizzò che l'interazione tra entità distinte implicasse la loro composizione da una sostanza singolare. I filosofi pluralisti traevano potenzialmente ispirazione da Eraclito. Anassagora, ad esempio, rifiutò di segregare le forze opposte all'interno del suo concetto di "unico cosmo". Empedocle introdusse forze opposte - Amore e Odio, o più precisamente, Armonia e Conflitto - che alcuni considerano la prima concettualizzazione di questo tipo dopo la nozione di tensione di Eraclito. Anche Democrito e gli atomisti dimostrano l'influenza eraclitea. Sia gli atomisti che Eraclito condividevano la convinzione che tutti i fenomeni sono in movimento perpetuo. Secondo un'interpretazione, "essenzialmente ciò che fecero gli atomisti fu cercare di trovare una via di mezzo tra gli schemi filosofici contraddittori di Eraclito e Parmenide."

Sofisti

Anche i sofisti, in particolare Protagora di Abdera e Gorgia di Leontini, potrebbero essere stati influenzati da Eraclito. In generale, i sofisti sembravano abbracciare una concezione del logos simile a quella di Eraclito. Una tradizione particolare collega la preoccupazione dei sofisti per le questioni politiche e la mitigazione del conflitto tra fazioni al pensiero eracliteo.

Eraclito e altri pensatori utilizzarono il termine "misura" per denotare l'equilibrio e l'ordine intrinseci della natura, un concetto che è alla base della famosa affermazione di Protagora, "l'uomo è la misura di tutte le cose". All'interno del dialogo di Platone Teeteto, Socrate interpreta la dottrina di Protagora "l'uomo è la misura" e l'ipotesi di Teeteto secondo cui "la conoscenza è percezione" come sostanziate dai principi eraclitei di flusso.

Gorgia sembra essere stato influenzato dal concetto di logos, affermando nel suo trattato Sul non essere - potenzialmente come una parodia degli Eleatici - che l'esistenza non è né possibile né comunicabile. Uno studioso suggerisce che Gorgia "in un certo senso... completa Eraclito".

Platone e Aristotele

Platone acquisì la conoscenza delle dottrine di Eraclito tramite il filosofo eracliteo Cratilo. Platone sosteneva che la filosofia di Eraclito implicava che il flusso costante di fenomeni percettibili precludeva la possibilità della conoscenza, rendendo così necessaria l'esistenza di Forme impercettibili come veri soggetti della cognizione.

Scitino di Teo, contemporaneo di Platone, tradusse in versi le idee filosofiche di Eraclito. Eraclide Pontico, un accademico, scrisse un'opera in quattro volumi riguardante Eraclito, che non esiste più. Plutarco compose anche un trattato perduto su Eraclito. I pensatori neoplatonici furono influenzati da Eraclito per quanto riguarda il concetto dell'Uno; Plotino, ad esempio, osservò che "Eraclito, con il suo senso delle forme corporee come cose di processo e passaggio incessanti, conosce l'Uno come eterno e intellettuale."

Aristotele criticò Eraclito per aver rifiutato il principio di non contraddizione, affermando che questo rifiuto minava la sua coerenza logica. Tuttavia, l'interpretazione di Aristotele di Eraclito, che postulava un monismo materiale e una dottrina della conflagrazione del mondo (ekpyrosis), influenzò in modo significativo la scuola di pensiero stoica.

Stoici

Gli stoici ritenevano che molti principi fondamentali della loro filosofia provenissero dalle idee di Eraclito, in particolare il concetto di logos, che utilizzarono per corroborare la loro convinzione che una legge razionale governa il cosmo. Lo studioso AA Long presuppone che i primi frammenti testuali stoici rappresentino "modifiche di Eraclito". Il filosofo Philip Hallie afferma inoltre che "Eraclito di Efeso fu il padre della fisica stoica".

Cleante, un filosofo stoico, scrisse un trattato in quattro volumi intitolato Interpretazione di Eraclito, che non esiste più. Tra i testi stoici sopravvissuti, l'influenza eraclitea è più pronunciata nelle opere di Marco Aurelio. Marco Aurelio concettualizzò il Logos come "il racconto che governa ogni cosa". Inoltre, il detto di Eraclito, "Non dovremmo agire e parlare come figli dei nostri genitori", fu interpretato da Marco Aurelio come un monito contro l'accettazione acritica delle credenze prevalenti.

Successivamente, molti stoici interpretarono il logos come l'arche, un fuoco generativo che permea tutta l'esistenza, presumibilmente a causa dell'influenza solare. West nota che Platone, Aristotele, Teofrasto e Sesto Empirico non fanno alcun riferimento a questa specifica dottrina, concludendo che tale terminologia e concetti sono "ovviamente stoici" e non possono essere attribuiti a Eraclito. Burnet avverte che queste reinterpretazioni stoiche di Eraclito complicano l'accurata comprensione della filosofia originale di Eraclito, dato che gli stoici proiettavano i propri significati su termini come logos e ekpyrosis.

Cici

Eraclito influenzò i cinici, in particolare attraverso la sua critica ai culti misterici. Una fonte accademica suggerisce che "l'affinità cinica con Eraclito non risiede tanto nella sua filosofia quanto nella sua critica culturale e nel suo stile di vita (idealizzato)". I cinici attribuirono diverse epistole ciniche successive a Eraclito, che a volte viene ritratto lui stesso come un cinico.

L'idea di Eraclito secondo cui la maggior parte degli individui esiste in un profondo stato di sonno è parallela al concetto cinico di tifo, che descrive una nube pervasiva di nebbia che oscura la realtà.

I cinici derivarono il loro appellativo dalla loro associazione con i cani e dal loro modo di vivere distintivo. Eraclito osservò in particolare: "I cani abbaiano a chiunque non conoscano". Allo stesso modo, quando Alessandro gli chiese perché Diogene il Cinico si considerasse un cane, Diogene ribatté che "abbaia a coloro che non mi danno nulla".

Pirrhonisti

Anche i Pirronisti, una scuola di filosofi scettici, trassero influenza da Eraclito. È potenzialmente il precursore del principio relativistico di Pirro, "Non più questo di quello", che presuppone che nessun singolo stato di cose sia intrinsecamente più valido di un altro. Secondo il pirronista Sesto Empirico, Enesidemo, un eminente filosofo pirronista antico, affermò in un trattato ormai perduto che il pirronismo serviva da percorso verso la filosofia eraclitea. Questo perché la metodologia pirronista facilitava l'osservazione di come gli opposti sembrano applicarsi allo stesso fenomeno, portando così alla prospettiva eraclitea secondo cui gli opposti sono, in effetti, simultaneamente veri della stessa entità. Sesto Empirico, tuttavia, dissentì da questo punto di vista, sostenendo che l'apparente coesistenza di opposti riguardanti lo stesso oggetto non è un principio dogmatico del pirronismo ma piuttosto un'osservazione comune ai pirronisti, ad altri filosofi e all'umanità in generale.

Prospettive dei primi cristiani

Ippolito di Roma, un influente padre della Chiesa primitiva, classificò Eraclito, insieme ad altri filosofi presocratici e accademici, come un progenitore dell'eresia, collegandolo specificamente all'eresia di Noeto.

Al contrario, l'apologista cristiano Giustino Martire espresse una valutazione più favorevole di Eraclito. Nella sua *Prima Apologia*, Martire ipotizzò che sia Socrate che Eraclito fossero "cristiani prima di Cristo", affermando: "coloro che vivevano ragionevolmente sono cristiani, anche se sono stati ritenuti atei; come, tra i Greci, Socrate ed Eraclito, e uomini come loro". Fu anche tra coloro che interpretarono il concetto filosofico di logos come significante la "Parola di Dio" cristiana, tracciando parallelismi con passaggi come Giovanni 1:1: "In principio era il Verbo (logos) e il Verbo era Dio".

Clemente di Alessandria, un altro eminente teologo cristiano, osservò le affinità concettuali di Eraclito con i profeti cristiani ed è riconosciuto come la fonte più prolifica per i frammenti esistenti degli scritti di Eraclito.

Il motivo del filosofo piangente

L'impatto di Eraclito trascendeva il regno della filosofia, manifestandosi in particolare nell'arte e nella letteratura attraverso il motivo ricorrente del "filosofo piangente", spesso giustapposto a Democrito come "filosofo che ride". Questa dicotomia simboleggia le rispettive reazioni alla condizione umana e alle follie percepite dall'umanità.

Esempi illustrativi includono *Filosopie in vendita* di Luciano di Samosata, dove Eraclito è raffigurato come il "filosofo piangente" e Democrito come il "filosofo che ride" durante un'asta. Il poeta romano Giovenale rafforzò ulteriormente questa immagine, scrivendo: "Eraclito, piangi sulla vita molto più di quanto facevi da vivo, perché ora la vita è più pietosa."

Il periodo rinascimentale vide una rinascita dell'interesse per la filosofia antica e la sua rappresentazione artistica. In particolare, un affresco che adornava le pareti della Villa Medici a Careggi, vicino a Firenze, sede dell'Accademia platonica di Marsilio Ficino, presentava raffigurazioni sia di Eraclito che di Democrito.

Il dipinto di Donato Bramante del 1486, *Eraclito e Democrito*, li raffigurava come filosofi che piangevano e ridevano, con Eraclito potenzialmente reso come Leonardo da Vinci. Eraclito è presente anche nell'affresco di Raffaello del 1511, Scuola di Atene, dove è rappresentato da Michelangelo, una scelta attribuita al loro condiviso "carattere aspro e amaro disprezzo per tutti i rivali". Inoltre, l'umanista francese Rabelais definì Eraclito un "piagnucoloso piagnucolone" nel quarto libro (1552) della sua serie Gargantua e Pantagruel.

Interpretazioni moderne

L'impegno accademico contemporaneo con la filosofia greca antica può essere fatto risalire al 1573, quando lo stampatore francese Henri Estienne (noto anche come Henricus Stephanus) compilò e pubblicò numerosi frammenti presocratici, tra cui circa quaranta attribuiti a Eraclito, nella sua opera latina Poesis philosophica. Successivamente, il Rinascimento Lo scettico Michel de Montaigne è autore del saggio Su Democrito ed Eraclito, in cui esprime una preferenza per il "filosofo che ride" rispetto al "filosofo che piange".

Il drammaturgo inglese William Shakespeare potrebbe aver incontrato riferimenti a Eraclito attraverso gli scritti di Montaigne. Nell'opera teatrale di Shakespeare del 1598, Il mercante di Venezia, il personaggio malinconico di Antonio è considerato da alcuni critici come l'incarnazione letteraria di Eraclito. Inoltre, una scena dell'opera mostra Porzia che valuta i suoi potenziali corteggiatori, osservando un certo Conte del Palatino: "Temo che si rivelerà un filosofo piangente quando invecchierà".

Numerosi artisti barocchi, tra cui Peter Paul Rubens, Hendrik ter Brugghen e Johannes Moreelse, hanno prodotto raffigurazioni di Eraclito e Democrito. L'opera di Rubens del 1603, Eraclito e Democrito, fu commissionata per il duca di Lerma.

Prospettive razionaliste

Montaigne influenzò in modo significativo il filosofo razionalista René Descartes, il quale, nel suo trattato Le passioni dell'anima, osservò che l'indignazione poteva essere accompagnata da pietà o derisione, concludendo: "Quindi la risata di Democrito e le lacrime di Eraclito potrebbero essere venute dalla stessa causa."

Kahn postula che Baruch Spinoza potrebbe essere stato influenzato da Eraclito attraverso l'intermediazione della filosofia stoica. Inoltre, uno studioso suggerisce che "Ciò che Eraclito intendeva realmente con il comune era...niente di diverso da ciò che Spinoza era espresso con 'sub specie aeternitatis'."

Gottfried Wilhelm Leibniz, nella sua opera La monadologia, articolava il principio secondo cui "tutti i corpi sono in uno stato di flusso perpetuo come i fiumi".

Empirismo britannico

George Berkeley, filosofo e vescovo empirista, ipotizzò che le ricerche alchemiche di Sir Isaac Newton fossero influenzate da Eraclito. Allo stesso modo, lo scettico scozzese David Hume sembra riecheggiare il pensiero eracliteo nel suo discorso sull'identità personale, affermando: "Così, come la natura di un fiume consiste nel movimento e nel cambiamento delle parti; sebbene in meno di ventiquattr'ore queste siano completamente alterate; ciò non impedisce al fiume di continuare lo stesso per diverse epoche". Secondo il filosofo scozzese del buon senso Thomas Reid, Eraclito fu tra i primi sostenitori di una filosofia del senso comune, evidenziata da affermazioni come "E sebbene la ragione sia comune, la maggior parte delle persone vive come se avessero una comprensione peculiare a se stesse"; e "la comprensione è comune a tutti". Come ha osservato un commentatore, anche se Eraclito non era favorevole al buon senso, possedeva innegabilmente una consapevolezza del comune.

Post-kantismo

Dopo l'era del filosofo tedesco Immanuel Kant, il pensiero filosofico è stato occasionalmente classificato in scuole razionaliste ed empiriste. Eraclito è stato interpretato come in linea con entrambe le prospettive da vari studiosi. I sostenitori di un'interpretazione razionalista fanno spesso riferimento a frammenti come "Poveri testimoni per gli uomini sono gli occhi e le orecchie di coloro che hanno anime barbare". Al contrario, coloro che sostengono una visione empirista citano frammenti come "Le cose che possono essere viste, ascoltate e apprese sono ciò che apprezzo di più".

L'idealista tedesco G. W. F. Hegel fu profondamente influenzato da Eraclito, affermando nelle sue Lezioni di storia della filosofia: "non esiste proposizione di Eraclito che io non abbia adottato nella mia Logica". Hegel interpretò Eraclito sia come un dialeteista che come un filosofo del processo, percependo il concetto eracliteano di flusso o "divenire" come una conseguenza logica dell'ontologia di Parmenide dell'"essere" e del "non essere". Inoltre, Hegel espresse scetticismo riguardo all'interpretazione di una conflagrazione mondiale (ekpyrosis), un'idea che aveva acquisito importanza sin dai tempi di Aristotele.

Gottlob Mayer ha sostenuto che il pessimismo filosofico di Arthur Schopenhauer rispecchiava le idee di Eraclito.

Studi Eraclitei

Friedrich Schleiermacher, teologo tedesco, è riconosciuto come un "pioniere degli studi eraclitei" per essere stato tra i primi a raccogliere e tradurre sistematicamente i frammenti di Eraclito nella sua lingua madre. Schleiermacher fu anche il pioniere dell'ipotesi dell'influenza persiana su Eraclito, un argomento successivamente esplorato da studiosi come Friedrich Creuzer e August Gladisch.

Ferdinand Lassalle, un giovane hegeliano e socialista, scrisse un'opera su Eraclito. Lassalle, seguendo Hegel, caratterizzò la dottrina di Eraclito come "la filosofia della legge logica dell'identità dei contraddittori". Propose inoltre che la teologia persiana avesse influenzato Eraclito.

Anche il filologo classico Jakob Bernays contribuì con un lavoro su Eraclito. Successivamente, lo studioso inglese Ingram Bywater, ispirato da Bernays, compilò un'edizione critica di tutti i frammenti di Eraclito, intitolata Heracliti Ephesii Reliquiae (1877). Hermann Diels affermò che "il libro di Bywater è stato considerato... come l'unica raccolta attendibile dei resti di quel filosofo."

Nel 1903, Diels pubblicò l'edizione inaugurale dell'autorevole opera Die Fragmente der Vorsokratiker (I frammenti dei presocratici), che subì tre revisioni ed espansioni prima di essere ulteriormente rivista in due edizioni successive da Walther Kranz. Il sistema Diels-Kranz è ampiamente utilizzato in contesti accademici per citare filosofi presocratici. All'interno di questo sistema, ogni figura e passaggio antico riceve un numero identificativo univoco; Eraclito è convenzionalmente designato come filosofo presocratico numero 22.

Filosofia continentale

Friedrich Nietzsche, esistenzialista e filologo continentale, stimava Eraclito più di tutti gli altri pensatori presocratici. Nietzsche caratterizzò i filosofi pre-platonici come "tipi puri", identificando Eraclito come un solitario e orgoglioso ricercatore della verità. Anche il filosofo nazionalista della storia Oswald Spengler compose la sua (infruttuosa) dissertazione su Eraclito.

Edmund Husserl, un fenomenologo, postulò che la coscienza costituisce "il regno del flusso eracliteo". Anche Martin Heidegger, esistenzialista e fenomenologo, trasse influenza da Eraclito, evidente nella sua Introduzione alla metafisica. Heidegger sosteneva che le intuizioni filosofiche di Eraclito e Parmenide rappresentassero le origini fondamentali della filosofia, che secondo lui furono successivamente interpretate erroneamente da Platone e Aristotele, indirizzando così erroneamente la traiettoria del pensiero filosofico occidentale.

L'"ontologia differenziale" sviluppata dai filosofi francesi Jacques Derrida e Gilles Deleuze trae influenza da Eraclito. Deleuze identificò specificamente Michel Foucault come un eracliteo, sottolineando che il concetto di potere come forza distribuita attraverso le relazioni sociali è parallelo all'idea eraclitea secondo cui il conflitto genera ordine.

Durante gli anni '50, il termine eracliteo "idios kosmos", che significa un "mondo privato" distinto dal "mondo comune" (koinos kosmos), fu adottato da psicologi fenomenologici ed esistenzialisti, tra cui Ludwig Binswanger e Rollo May. Lo hanno utilizzato per descrivere l'esperienza soggettiva di individui che sperimentano deliri. Questo concetto informò in modo significativo anche le prospettive del romanziere Philip K. Dick sulla schizofrenia, con questi pensatori che facevano riferimento all'affermazione di Eraclito secondo cui "Chi è sveglio ha un mondo comune, ma chi dorme trasforma ciascuno in un mondo a parte". Oscar Wilde, l'autore e classicista irlandese, fu influenzato dal critico d'arte Walter Pater, un collega di Bywater, che considerava Eraclito il suo "eroe presocratico". Harold Bloom ha osservato che "Pater elogia Platone per la correttezza classica, per un impulso centripeto conservatore, contro il suo romanticismo eracliteo [di Pater]".

Analitico

A. N. Whitehead, un filosofo analitico e processuale britannico, è riconosciuto come un sostenitore della tradizione eraclitea. Nel suo saggio Misticismo e logica, Bertrand Russell sostiene che Eraclito dimostra il suo acume metafisico attraverso la sintesi di inclinazioni mistiche e scientifiche. Lo studioso Edward Hussey identifica parallelismi tra il concetto di logos di Eraclito e la filosofia linguistica del primo Ludwig Wittgenstein presentata nel Tractatus (1922).

Gli argomenti di Aristotele a favore della legge di non contraddizione, che egli postulava come una confutazione della posizione di Eraclito, erano storicamente considerati definitivi. Tuttavia, la loro autorità è stata messa in discussione a partire dalla critica del logico polacco Jan Łukasiewicz e dal successivo sviluppo di logiche paraconsistenti e multivalore.

Filosofi come Graham Priest e Jc Beall si allineano con Eraclito nel sostenere le vere contraddizioni, o dialeteismo, considerandolo la risposta più logica al paradosso del bugiardo. Jc Beall, in collaborazione con Greg Restall, è una figura di spicco in una formulazione ampiamente discussa del pluralismo logico.

All'interno della filosofia religiosa contemporanea, Beall avanza un'interpretazione contraddittoria di Gesù Cristo come simultaneamente umano e divino. Il filosofo cattolico Peter Geach, ispirato dalle osservazioni di Eraclito sul fiume, sviluppò la sua teoria dell'identità relativa, che utilizzò per difendere la coerenza della Trinità.

John McTaggart, un idealista britannico, è riconosciuto principalmente per il suo articolo del 1908 "The Unreality of Time", che postula che il tempo è irreale e ha stabilito il campo della filosofia contemporanea del tempo. La sua "teoria A", nota anche come "divenire temporale" e strettamente associata al presentismo, concettualizza il tempo come teso (cioè possiede proprietà di passato, presente o futuro) e si ritiene che abbia avuto origine con Eraclito. Al contrario, la sua "teoria B", che considera il tempo come senza tempo (cioè definito dalle relazioni di prima di, simultaneo a o successivo a), viene fatta risalire in modo simile a Parmenide.

Note

Note esplicative

Numeri di frammento

Citazioni

Riferimenti

Fonti antiche

Questo articolo utilizza il sistema di numerazione Diels-Kranz tratto da Die Fragmente der Vorsokratiker (I frammenti dei presocratici) per classificare la testimonianza (etichettata A), i frammenti (etichettati B) e l'imitazione (etichettata C).

Testimonianza

Frammenti

Imitazione

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