Salman Rushdie

Sir Ahmed Salman Rushdie (nato il 19 giugno 1947) è uno scrittore britannico-americano di origine indiana. Le sue opere letterarie spesso integrano il realismo magico con la narrativa storica, esplorando prevalentemente temi di interconnessione, disgiunzione e migrazione transnazionale tra culture orientali e occidentali, spesso situate nel subcontinente indiano. Il suo secondo romanzo, I figli della mezzanotte (1981), si è assicurato il Booker Prize nel 1981 ed è stato successivamente riconosciuto come "il miglior romanzo di tutti i vincitori" durante le celebrazioni del 25° e del 40° anniversario del premio.

Sir Ahmed Salman Rushdie (nato il 19 giugno 1947) è uno scrittore britannico e americano di origine indiana. Il suo lavoro spesso combina il realismo magico con la narrativa storica e si occupa principalmente di connessioni, interruzioni e migrazioni tra civiltà orientali e occidentali, tipicamente ambientate nel subcontinente indiano. Il secondo romanzo di Rushdie, I figli della mezzanotte (1981), vinse il Booker Prize nel 1981 e fu considerato "il miglior romanzo di tutti i vincitori" in due occasioni che segnarono il 25° e il 40° anniversario del premio.

Dopo la pubblicazione del suo quarto romanzo, I versi satanici (1988), Rushdie divenne il bersaglio di numerosi tentativi di omicidio e di morte. minacce, derivanti dalla percezione di alcuni che l'opera contenesse un ritratto irriverente di Maometto. La conseguente controversia sui Versetti satanici culminò in una fatwa, un editto religioso che chiedeva la sua morte, emesso da Ruhollah Khomeini, allora leader supremo dell'Iran. Il romanzo è stato successivamente bandito in 20 nazioni. Gli estremisti hanno perpetrato numerosi omicidi e attentati, citando il libro come motivazione, che ha acceso un ampio dibattito sulla censura e sulla violenza incitata dalla religione. Nel 2022, Rushdie ha subito un attacco a coltellate presso la Chautauqua Institution, provocando la perdita dell'occhio destro e danni significativi al fegato e alle mani.

Rushdie ha proseguito i suoi studi al King's College, Università di Cambridge, conseguendo una laurea in storia nel 1968. Nel 1983, è stato eletto membro della Royal Society of Literature. Ha ricevuto l'onorificenza francese di Commandeur de l'Ordre des Arts et des Lettres nel 1999. Nel 2007, Rushdie è stato nominato cavaliere per i suoi significativi contributi alla letteratura. Il quotidiano The Times lo ha riconosciuto nel 2008, collocandolo al 13° posto nella classifica dei 50 più grandi scrittori britannici dal 1945. Risiede negli Stati Uniti dal 2000. Nel 2015 è stato nominato Distinguished Writer in Residence presso l'Arthur L. Carter Journalism Institute della New York University. In precedenza, ha ricoperto un incarico di insegnante presso la Emory University. Ottenne anche l'elezione all'American Academy of Arts and Letters. Nel 2012, Rushdie ha pubblicato Joseph Anton: A Memoir, che racconta la sua vita in seguito alle controversie innescate da The Satanic Verses. La rivista Time lo ha incluso tra le 100 persone più influenti a livello globale nell'aprile 2023.

Rushdie si è sposato cinque volte. Tra il 2004 e il 2007 è stato sposato con la presentatrice televisiva e modella indiano-americana Padma Lakshmi.

Primi anni di vita e istruzione

Nato il 19 giugno 1947, Rushdie proveniva da una famiglia musulmana del Kashmir di Bombay, allora parte dell'India britannica sotto il Raj britannico. Bombay, ufficialmente ribattezzata Mumbai nel 1995, si trova nello stato contemporaneo del Maharashtra. I suoi genitori erano Anis Ahmed Rushdie, un avvocato istruito a Cambridge che è passato al mondo degli affari, e Negin Bhatt, un insegnante. Il padre di Rushdie è stato licenziato dai servizi civili indiani (ICS) in seguito alla scoperta che il certificato di nascita presentato era stato alterato per travisare la sua età come più giovane. Ha tre sorelle. Nelle sue memorie, Joseph Anton, Rushdie documentò che suo padre adottò il cognome Rushdie in omaggio ad Averroè (Ibn Rushd). Ha citato la sua "prima influenza letteraria" come Il mago di Oz, affermando: "Quando ho visto per la prima volta Il mago di Oz ho fatto di me uno scrittore". Ha anche raccontato: "Ogni bambino in India ai miei tempi (e probabilmente ancora) era ossessionato da PG Wodehouse e Agatha Christie. Ho letto montagne di libri di entrambi". La sua casa ancestrale, Anees Villa, costruita da suo nonno, si trova a Solan, una città nello stato dell'Himachal Pradesh.

Rushdie ha raccontato il profondo impatto della letteratura sui suoi anni formativi, sottolineando in particolare che i libri di "Alice" - Le avventure di Alice nel Paese delle Meraviglie e Attraverso lo specchio - hanno singolarmente affascinato la sua immaginazione, permettendogli di recitare ancora a memoria passaggi come "Jabberwocky" e "Il tricheco e il falegname". Ha anche espresso ammirazione per la serie Swallows and Amazons di Arthur Ransome, attratto dall'eccezionale autonomia concessa ai giovani protagonisti che navigano nel Lake District. A sedici anni, Rushdie sviluppò un'intensa passione per Il Signore degli Anelli, conservando la capacità di recitare l'iscrizione dell'Anello Dominante nell'oscuro linguaggio di Mordor. Le sue abitudini di lettura si estendevano a una vasta collezione di fantascienza dell'Età dell'Oro, comprendendo autori di spicco come Ray Bradbury, Arthur C. Clarke e Kurt Vonnegut, insieme a scrittori più specializzati come Clifford D. Simak, James Blish, Zenna Henderson e L. Sprague de Camp. Inoltre, Rushdie documentò l'adesione della sua famiglia alla tradizione indiana di baciare con reverenza i testi sacri se cadevano, un'usanza che, nella sua famiglia, si estendeva a una vasta gamma di materiali stampati, inclusi dizionari, atlanti, romanzi di Enid Blyton e persino fumetti di Superman.

Rushdie ricevette i suoi primi studi in India presso la Cathedral and John Connon School, situata a Fort, nel sud di Bombay. Nel 1961 si trasferì in Inghilterra, dove frequentò la Rugby School nel Warwickshire. Successivamente, Rushdie ha proseguito gli studi superiori al King's College, Università di Cambridge, conseguendo una laurea in storia nel 1968.

Carriera

Copywriter

Rushdie ha iniziato la sua carriera professionale come copywriter, contribuendo a importanti campagne pubblicitarie per agenzie come Ogilvy & Mather, dove ha coniato slogan come "irresistibubble" per Aero e "Naughty but Nice" per le torte alla crema. Ha lavorato anche per Ayer Barker fino al 1982, creando in particolare la frase "Andrà bene" per American Express. In uno sforzo di collaborazione con il musicista Ronnie Bond, Rushdie compose i testi per un disco pubblicitario, "The Best Dreams", interpretato da George Chandler, per conto dell'ormai defunta Burnley Building Society; questo è stato registrato ai Good Earth Studios di Londra. È significativo che Rushdie abbia scritto il suo romanzo fondamentale, I figli della mezzanotte, durante il suo mandato alla Ogilvy, prima di diventare autore a tempo pieno. Mantenne una stretta amicizia con Angela Carter, che descrisse come "la prima grande scrittrice che abbia mai incontrato".

Opere letterarie

La produzione letteraria di Rushdie è spesso classificata come postmoderna, in particolare in linea con la tradizione del realismo magico. Tuttavia, i suoi scritti mostrano anche nascenti indicatori di una più ampia evoluzione letteraria e culturale che si estende oltre il postmodernismo. Nell’ambiente contemporaneo, caratterizzato da un’abbondanza di reality, talk show e altri media puramente orientati all’intrattenimento, l’apatia, la passività e l’inazione sono emerse come tratti sociali salienti. Jeffrey T. Nealon postula che questo disimpegno pervasivo sia una caratteristica distintiva della condizione post-postmoderna, a volte chiamata metamodernismo, affermando che "noi capitalisti post-postmoderni siamo addestrati dai nostri padroni dei media a guardare piuttosto che agire, consumare piuttosto che fare". I conflitti geopolitici palesi dell’era della Guerra Fredda sono stati soppiantati da una cultura di divertimento e spettacolo più sottile e orchestrata dai media. In risposta a queste tendenze, le narrazioni di Rushdie integrano elementi di fantasia e realismo, con l'obiettivo di sconvolgere l'autocompiacimento del lettore, affrontare le illusioni prevalenti e promuovere una coscienza critica rivitalizzata.

Primi lavori e scoperte letterarie, 1975–1987

Il debutto di Rushdie, il racconto di fantascienza Grimus (1975), ha ricevuto un'attenzione limitata sia dal pubblico che dalla critica letteraria. Il suo romanzo successivo, I figli della mezzanotte (1981), ha stabilito la sua importanza nel mondo letterario. Quest'opera racconta la vita di Saleem Sinai, un protagonista nato proprio nel momento dell'indipendenza dell'India, che possiede capacità straordinarie e un legame unico con gli altri bambini nati contemporaneamente alla moderna nazione indiana. I commentatori hanno tracciato parallelismi tra Sinai e Rushdie. Tuttavia, Rushdie ha costantemente negato di aver creato personaggi autobiografici, affermando: "Gli individui spesso presumono che se certi tratti caratteriali derivano dalle proprie esperienze personali, il personaggio diventa intrinsecamente un'estensione dell'autore. A questo proposito, non ho mai percepito me stesso come autore di un personaggio autobiografico." Rushdie riconosce il suo profondo debito nei confronti delle tradizioni narrative orali dell'India, insieme alle opere influenti dei romanzieri Jane Austen e Charles Dickens. Attribuisce ad Austen il merito delle sue raffigurazioni di donne intelligenti vincolate dalle norme sociali, notando la loro somiglianza con le donne indiane che incontrava, e a Dickens il merito del suo ritratto di una grande metropoli in decadenza, stile Bombay e la sua abilità nel fondare personaggi fantastici e immagini surreali all'interno di ambientazioni meticolosamente osservate, quasi iperrealistiche.

Dopo la sua uscita, V. S. Pritchett osservò: "In Salman Rushdie, l'autore di I figli della mezzanotte, l'India ha prodotto uno scintillante romanziere, dotato di sorprendenti risorse immaginative e intellettuali, un maestro della narrazione perpetua. Come García Márquez in Cent'anni di solitudine, intreccia la capacità di un intero popolo di trasportare i suoi miti ereditati - e quelli nuovi che continua a generare - in una sorta di tappeto magico. Lo sciame umano brulica in ogni uomo e donna mentre li creano cercano di vivere e svaniscono nella passione o nell'allucinazione che li circonda come l'odore dell'India stessa. Eppure allo stesso tempo ci sono strani echi occidentali, dell'ironia di Sterne in Tristram Shandy - quello dei primi scrittori non lineari - nella disponibilità di Rushdie a stuzzicare interrompendo o divagando nei momenti più gravi. Questo è molto strano in un romanzo indiano. Il libro parla davvero del mistero della nascita e dell'enigma di chi si è. Midnight's Children ha vinto il Booker Prize nel 1981, ricevendo successivamente i riconoscimenti speciali Best of the Bookers e Booker of Bookers rispettivamente nel 1993 e nel 2008.

Dopo Midnight's Children, Rushdie ha esplorato l'instabilità politica in Pakistan attraverso il suo romanzo del 1983, Shame, che presentava personaggi ispirati a Zulfikar Ali Bhutto e il generale Muhammad Zia-ul-Haq. Shame ha ricevuto il prestigioso Prix du Meilleur Livre Étranger (miglior libro straniero) francese ed è stato un forte contendente per il Booker Prize, classificandosi infine secondo. Queste due opere significative della letteratura postcoloniale si distinguono per il loro abbraccio al realismo magico e alla prospettiva dell'immigrato, un punto di vista che Rushdie adotta consapevolmente come membro della diaspora del Kashmir.

Nel 1987, Rushdie è autore dell'opera di saggistica The Jaguar Smile, incentrata sul Nicaragua. Questa pubblicazione, caratterizzata dalla sua enfasi politica, si basa sulle sue osservazioni dirette e sul suo lavoro investigativo sulle iniziative politiche sandiniste. Il suo interesse per il Nicaragua è stato suscitato dalla sua precedente residenza come vicino di Madame Somoza, sposa dell'ex dittatore nicaraguense, e dalla nascita di suo figlio Zafar, in coincidenza con il periodo della rivoluzione nicaraguense.

Pubblicazioni principali: I versi satanici e Haroun e il mare delle storie (1988–1990)

La pubblicazione più controversa di Rushdie, The Satanic Verses, è apparsa nel 1988 e successivamente è stata premiata con il Whitbread Award. A questo successe Haroun e il mare delle storie nel 1990. Composto nel mezzo della controversia che circonda la fatwa, questo romanzo esplora l'incanto della narrativa e funge da rivendicazione allegorica della potenza della narrazione contro la repressione.

Contributi letterari successivi: anni '90–2000

Nel 1990, Rushdie pubblicò una recensione di Vineland di Thomas Pynchon sul New York Times, in cui forniva riflessioni umoristiche sulla natura solitaria di Pynchon: "Quindi vuole una vita privata e nessuna fotografia e nessuno che conosca il suo indirizzo di casa. Posso capirlo, posso identificarmi con questo (ma, ad esempio, dovrebbe provarlo quando è obbligatorio invece che un'opzione di libera scelta)." Rushdie ha raccontato questo incontro: "Ho avuto l'opportunità di incontrare l'autore notoriamente sfuggente. Abbiamo cenato nella residenza di Sonny Mehta a Manhattan e l'ho trovato straordinariamente pynchonesco. Alla conclusione della serata, credevo che avessimo stabilito un'amicizia e che avremmo potuto continuare a incontrarci occasionalmente. Tuttavia, da allora in poi non ha mai avviato un contatto."

L'ampia bibliografia di Rushdie comprende numerosi racconti, in particolare quelli raccolti in East, West (1994). Il suo romanzo del 1995, L'ultimo sospiro del Moro, una saga familiare multigenerazionale che abbraccia un secolo di storia indiana, ha ricevuto il Whitbread Award. Nel 1999, La terra sotto i suoi piedi ha reinventato il mito di Orfeo ed Euridice, raffigurando i protagonisti come rock star. Questo romanzo incorporava i testi delle canzoni originali, uno dei quali servì come base per la traccia degli U2 "The Ground Beneath Her Foot", con Rushdie accreditato come paroliere. Dopo Fury (2001), un romanzo ambientato principalmente a New York che si discostava dai suoi precedenti racconti espansivi e multigenerazionali, il lavoro di Rushdie del 2005, Shalimar the Clown, un racconto di amore e tradimento ambientato nel Kashmir e a Los Angeles, è stato acclamato dalla critica come una rinascita del suo stile caratteristico.

Nella sua raccolta di saggistica del 2002, Step Across This Line, Rushdie ha espresso la sua profonda ammirazione per autori come Italo Calvino e Thomas Pynchon. Le sue influenze letterarie formative comprendevano Jorge Luis Borges, Mikhail Bulgakov, Lewis Carroll e Günter Grass. Quando gli è stato chiesto quale fosse il suo romanziere preferito, ha osservato: "Alcuni giorni è Kafka, il cui mondo viviamo; altri, è Dickens, celebrato per l'assoluta abbondanza della sua immaginazione e l'eleganza della sua prosa. Tuttavia, il più delle volte, è probabilmente Joyce."

L'anno 2008 ha segnato l'uscita di L'incantatrice di Firenze, un'opera incentrata sulla storia considerata tra le più intricate di Rushdie. Questo romanzo racconta il viaggio di un visitatore europeo alla corte dell'imperatore Akbar, culminando con la rivelazione del suo legame familiare con il sovrano Mughal. Ursula K. Le Guin ha lodato il romanzo su The Guardian, descrivendolo come un "sontuoso miscuglio di storia e favola". Nel novembre 2010, Luka and the Fire of Life, una continuazione di Haroun and the Sea of ​​Stories, ha ottenuto notevoli elogi dalla critica dopo la sua pubblicazione. All'inizio di quell'anno, Rushdie ha rivelato il suo lavoro su un libro di memorie, Joseph Anton: A Memoir, che è stato successivamente pubblicato nel settembre 2012. Sempre nel 2012, Rushdie si è distinto come uno degli autori pionieri nell'adottare Booktrack, una piattaforma che integra colonne sonore personalizzate con e-book, pubblicando il suo racconto "In the South" attraverso il loro servizio.

Later Works: Novels and Essays (2015–2025)

Nel 2015 è uscito Due anni, otto mesi e ventotto notti, che offre un'interpretazione contemporanea di Mille e una notte. Traendo ispirazione dallo studioso Ibn Rushd, omonimo della famiglia Rushdie, il romanzo approfondisce i temi del transnazionalismo e del cosmopolitismo attraverso la rappresentazione di un conflitto cosmico che coinvolge un regno soprannaturale di jinn. Ursula K. Le Guin ha osservato: "Rushdie è la nostra Scheherazade, che avvolge inesauribilmente storia dentro storia e svela racconto dopo racconto con un piacere così irrefrenabile che è uno shock ricordare che, come lei, ha vissuto la vita di un narratore in pericolo immediato. Scheherazade ha raccontato le sue 1.001 storie per rimandare una stupida e crudele minaccia di morte; Rushdie si è trovato sotto una minaccia simile per aver raccontato una storia sgradita. Finora, come lei, è riuscito a scappare. Possa continuare a farlo."

Il romanzo satirico La casa d'oro, ambientato nell'America contemporanea, è stato pubblicato nel 2017. Nel 2019 è uscito Quichotte, una reinterpretazione moderna di Don Chisciotte. Una raccolta di saggi scritti tra il 2003 e il 2020, intitolata Languages of Truth, è apparsa nel 2021. Il quindicesimo romanzo di Rushdie, Victory City, un racconto epico che descrive una donna che evoca un impero fantastico, è stato pubblicato nel febbraio 2023. Questo lavoro ha segnato il primo rilascio di Rushdie in seguito alle gravi ferite riportate durante un attacco prima di una conferenza pubblica a New York. York nel 2022. Nell'aprile 2024 è stato pubblicato il suo racconto autobiografico, Knife: Meditations After an Attempted Murder, che descrive in dettaglio l'attacco e il suo successivo recupero; Knife è stato successivamente nominato finalista per il National Book Award for Nonfiction 2024. L'uscita di una raccolta di cinque racconti, L'undicesima ora, è prevista per la fine del 2025.

Ricezione critica

Salman Rushdie è autore di numerosi romanzi di successo commerciale e acclamati dalla critica. I suoi contributi letterari hanno ottenuto importanti riconoscimenti, tra cui cinque finalisti per il Booker Prize: nel 1981 per I figli della mezzanotte, nel 1983 per Vergogna, nel 1988 per I versi satanici, nel 1995 per L'ultimo sospiro del moro e nel 2019 per Quichotte. Gli è stato assegnato il Booker Prize nel 1981. Il suo romanzo del 2005, Shalimar the Clown, ha ricevuto lo stimato Hutch Crossword Book Award ed è stato finalista ai Whitbread Book Awards nel Regno Unito. È stato anche selezionato per il Premio Letterario Internazionale di Dublino 2007. L'ampio corpus di lavori di Rushdie ha ispirato 30 studi accademici lunghi diversi libri e oltre 700 articoli accademici. È costantemente citato come uno dei principali contendenti al Premio Nobel per la letteratura.

Impegni accademici e professionali

Rushdie ha fatto da mentore ad autori emergenti indiani ed etnico-indiani, influenzando in modo significativo un'intera generazione di scrittori indo-anggliani e occupa una posizione di rilievo nella letteratura postcoloniale in generale. Si è opposto pubblicamente all'introduzione da parte del governo britannico del Racial and Religious Hatred Act, una posizione che ha espresso nel suo contributo a Free Expression Is No Offence, una raccolta di saggi di vari scrittori pubblicata da Penguin nel novembre 2005.

Rushdie è stato presidente del PEN American Center dal 2004 al 2006 e ha fondato il PEN World Voices Festival. Presso la Emory University di Atlanta, Georgia, ha ricoperto l'incarico di Distinguished Writer in Residence presso il Dipartimento di Inglese dal 2006 al 2011, e successivamente di Distinguished Professor universitario fino al 2015; vi sono depositati anche i suoi archivi. Nel maggio 2008, Rushdie è stato eletto membro onorario straniero dell'American Academy of Arts and Letters. Ha tenuto un seminario sulla letteratura britannica nel 2014 ed è stato relatore principale nel 2015. Nel settembre 2015 è entrato a far parte della facoltà di giornalismo della New York University come illustre scrittore residente.

Rushdie fa parte del comitato consultivo di The Lunchbox Fund, un'organizzazione senza scopo di lucro che fornisce pasti giornalieri agli studenti nelle scuole delle township di Soweto, in Sud Africa. È anche membro del comitato consultivo della Secular Coalition for America, un gruppo di difesa degli interessi degli americani atei e umanisti a Washington, DC, e mecenate di Humanists UK (ex British Humanist Association). È laureato dell'Accademia Internazionale dell'Umanesimo. Nel novembre 2010 è diventato uno dei fondatori del Ralston College, una nuova istituzione di arti liberali che ha adottato come motto una traduzione latina della frase "la libertà di parola è la vita stessa", derivata da un discorso tenuto alla Columbia University nel 1991 in occasione del 200° anniversario del Primo Emendamento della Costituzione degli Stati Uniti.

Impegni cinematografici e televisivi

Sebbene gli piaccia scrivere, Rushdie ha dichiarato che avrebbe intrapreso la carriera di attore se i suoi sforzi letterari non avessero avuto successo. Fin dalla prima infanzia, nutriva l'aspirazione di apparire nei film di Hollywood, desiderio poi realizzato grazie alle sue frequenti apparizioni cameo.

Rushdie integra personaggi televisivi e cinematografici di fantasia in alcune delle sue opere letterarie. Ha fatto un cameo nel film Il diario di Bridget Jones, un adattamento del romanzo pieno di allusioni letterarie. Il 12 maggio 2006, Rushdie è stato ospite ospite del The Charlie Rose Show, intervistando la regista indo-canadese Deepa Mehta, il cui film del 2005 Water aveva affrontato violente proteste. È apparso anche nel ruolo dell'ostetrico-ginecologo di Helen Hunt nell'adattamento cinematografico del romanzo di Elinor Lipman Then She Found Me, che ha segnato il debutto alla regia di Hunt. Nel settembre 2008 e di nuovo nel marzo 2009, ha partecipato come relatore al programma della HBO Real Time with Bill Maher. Rushdie ha dichiarato di essere stato contattato per un cameo in Talladega Nights, descrivendo il concetto: "Hanno avuto questa idea, solo una ripresa in cui tre persone molto, molto improbabili venivano viste come piloti della NASCAR. E penso che si siano avvicinati a Julian Schnabel, Lou Reed e me. Avremmo dovuto indossare tutti l'uniforme e il casco e camminare al rallentatore nella foschia del caldo.' Tuttavia, i conflitti di programmazione alla fine hanno precluso il suo coinvolgimento. Nel 2009, Rushdie ha firmato una petizione a sostegno del regista Roman Polanski, chiedendo il suo rilascio dopo l'arresto di Polanski in Svizzera in relazione a un'accusa del 1977 per aver drogato e violentato una ragazza di 13 anni.

Salman Rushdie ha collaborato con il regista Deepa Mehta alla sceneggiatura dell'adattamento cinematografico del suo romanzo, I figli della mezzanotte, che portava anche il titolo I figli della mezzanotte. Attori famosi come Seema Biswas, Shabana Azmi, Nandita Das e Irrfan Khan erano presenti nel film. La produzione è iniziata nel settembre 2010, per poi uscire nel 2012.

Nel giugno 2011, Rushdie ha rivelato di aver completato la bozza iniziale della sceneggiatura di una nuova serie televisiva destinata alla rete via cavo statunitense Showtime, un'impresa in cui avrebbe assunto anche il ruolo di produttore esecutivo. Questa prossima serie, intitolata The Next People, è stata descritta da Rushdie come "una sorta di serie di fantascienza paranoica, in cui le persone scompaiono e vengono sostituite da altre persone". Ha indicato che l'idea di una serie televisiva è nata dai suoi agenti statunitensi, che credevano che il mezzo gli avrebbe concesso una maggiore autonomia creativa rispetto ai lungometraggi. The Next People è prodotto dalla società cinematografica britannica Working Title, nota per progetti come Quattro matrimoni e un funerale e L'alba dei morti dementi. Inoltre, nel 2017, Rushdie ha fatto un cameo nei panni di se stesso nel terzo episodio della nona stagione di Curb Your Enthusiasm, impegnandosi in scene con Larry David per fornire consigli sulla gestione di una fatwa emessa contro di lui.

I versi satanici e la Fatwa

La pubblicazione di The Satanic Verses da parte della Viking Penguin Publishing nel settembre 1988 scatenò un'immediata controversia all'interno del mondo islamico, principalmente a causa della sua rappresentazione irriverente del profeta Maometto percepita da alcuni lettori. Il titolo del romanzo allude a una controversa tradizione musulmana esplorata nella sua narrativa. Questa tradizione presuppone che il profeta Muhammad (indicato come Mahound nel testo) abbia incorporato nel Corano dei versetti (Ayah) che riconoscevano tre dee pagane arabe, venerate alla Mecca, come entità divine. La leggenda suggerisce che Maometto successivamente ritrattò questi versetti, attribuendo la loro espressione alla tentazione del diavolo per placare i Meccani, etichettandoli così come versetti "satanici". Tuttavia, il narratore rivela che questi versetti controversi in realtà hanno avuto origine dall'Arcangelo Gabriele. Di conseguenza, il libro dovette affrontare divieti in numerose nazioni con una consistente popolazione musulmana, tra cui India, Iran, Bangladesh, Sudan, Sud Africa, Sri Lanka, Kenya, Tailandia, Tanzania, Indonesia, Singapore, Venezuela e Pakistan, per un totale di 20 paesi.

In risposta alle proteste che ne seguirono, Rushdie pubblicò un articolo su The Observer il 22 gennaio 1989, in cui definì Maometto come "uno dei grandi geni della storia mondiale", e allo stesso tempo sottolineando che la teologia islamica considera Maometto come umano e intrinsecamente imperfetto. Ha affermato che il romanzo non era "un romanzo antireligioso", ma piuttosto "un tentativo di scrivere sulla migrazione, sulle sue tensioni e trasformazioni".

Il 14 febbraio 1989, in concomitanza con il giorno di San Valentino e il funerale del suo caro amico Bruce Chatwin, l'Ayatollah Khomeini, allora leader supremo dell'Iran, emise una fatwa tramite Radio Teheran, chiedendo l'esecuzione di Rushdie e denunciando il libro come "blasfemo contro l'Islam". In particolare, il capitolo IV del romanzo ritrae un Imam in esilio che torna per istigare una rivolta tra la sua popolazione, ignorando la loro sicurezza. Secondo il figlio di Khomeini, suo padre non aveva letto il libro. Successivamente è stata posta una sostanziosa taglia sulla vita di Rushdie, costringendolo a vivere sotto la protezione della polizia per diversi anni. La controversia si intensificò, portando alla rottura delle relazioni diplomatiche tra il Regno Unito e l'Iran il 7 marzo 1989.

Nel 1989, The New York Times ha pubblicato "Words For Salman Rushdie", un'antologia con 28 illustri scrittori provenienti da 21 paesi che hanno affermato collettivamente il loro sostegno a Rushdie dal "paese della letteratura". Molti di questi autori avevano precedentemente sopportato la censura, l’esilio forzato o autoimposto e l’incarcerazione per aver espresso pubblicamente le proprie opinioni. Czesław Miłosz ha articolato la sua motivazione personale, affermando che le sue stesse opere sono state bandite o censurate in numerosi paesi, suscitando la sua gratitudine per i difensori del passato della libertà di espressione e il suo reciproco sostegno a Rushdie. Ralph Ellison ha sottolineato le implicazioni più ampie, suggerendo che la lotta solitaria di Rushdie contro l'intolleranza globale e la frenesia dei media potrebbe prefigurare destini simili per altri, dichiarando: "La campana suona per tutti noi". Umberto Eco ha offerto un consiglio pragmatico, esortando Rushdie a mantenere le sue convinzioni e a proteggersi, sottolineando ironicamente che "Una condanna a morte è una revisione piuttosto dura". Anita Desai sosteneva concisamente "silenzio, esilio e astuzia", ​​aggiungendo "e coraggio".

Christopher Hitchens ha raccontato che dopo aver ricevuto una chiamata dal Washington Post il giorno di San Valentino del 1989 riguardo alla fatwah dell'Ayatollah Khomeini, ha subito sentito un profondo impegno. Ha caratterizzato la situazione come un confronto tra "tutto ciò che odiavo contro tutto ciò che amavo". La sua "colonna dell'odio" comprendeva dittatura, religione, stupidità, demagogia, censura, bullismo e intimidazione, mentre la sua "colonna dell'amore" comprendeva letteratura, ironia, umorismo, individualismo e difesa della libera espressione, insieme all'amicizia. Hitchens spiegò ulteriormente che la fatwa rappresentava una sfida senza precedenti ai valori dell'Illuminismo, in particolare nel bicentenario della caduta della Bastiglia, e al Primo Emendamento della Costituzione, dato che un leader teocratico straniero offrì una taglia per l'omicidio di un civile di un altro paese esclusivamente per aver scritto narrativa. Rushdie in seguito rifletté che la difesa di Hitchens derivava non semplicemente dalla loro amicizia, ma piuttosto che la loro amicizia si era approfondita perché Hitchens era costretto a difenderlo. Rushdie osservò che articolavano indipendentemente le loro posizioni in termini quasi identici, portandolo a capire che sebbene non avesse scelto il conflitto, era quello corretto, contrapponendo "tutto ciò che amavo e apprezzavo (letteratura, libertà, irriverenza, libertà, irreligione, libertà)" contro "tutto ciò che detestavo (fanatismo, violenza, fanatismo, mancanza di senso dell'umorismo, filisteismo e la nuova cultura offensiva dell'epoca)." Si è sentito profondamente compreso dopo aver letto l'uso da parte di Hitchens dello stesso cliché "tutto ciò che amava contro tutto ciò che odiava".

Nel 1993 è stata pubblicata una raccolta intitolata For Rushdie, contenente espressioni di solidarietà di 100 scrittori e intellettuali di tutto il mondo musulmano, tra cui figure di spicco come Adonis, Mohammed Arkoun, Mahmoud Darwish, Amin Maalouf e Edward Said. Naguib Mahfouz ha affermato che il "vero terrorismo" contro Rushdie era "ingiustificabile, indifendibile", sottolineando che le idee possono essere contrastate solo da altre idee e che sia l'idea che il libro persisterebbero indipendentemente da qualsiasi punizione. Tahar Ben Jelloun ha condannato la fatwa come "intollerabile, inammissibile", affermando che non era coerente con l'Islam tollerante che aveva imparato e rappresentava una minaccia "alla capacità di creare personaggi e svilupparli nello spazio e nel tempo scelti dallo scrittore". Rabah Belamri ha sostenuto che "Una società che rifiuta di mettersi in discussione, che nega ad artisti e pensatori il diritto di sollevare dubbi, che non osa ridere di se stessa, non ha speranza di prosperare". Il compositore Ahmed Essyad ha dedicato un brano musicale "A Salman Rushdie, affinché, come artista, possa scrivere ciò con cui non sono d'accordo", sottolineando il principio della libertà artistica. Rushdie ha espresso la sua gratitudine per questa "antologia di colpi sferrati nella lotta contro l'oscurantismo e il fanatismo" da "le voci più dotate, più colte, più importanti del mondo musulmano e arabo", che collettivamente hanno sottoposto il suo lavoro e la controversia che lo circonda a un "esame brillante, così multiforme, così giudizioso".

Dopo essere stato interrogato su BBC Radio 4 in merito alla minaccia, Rushdie ha espresso il suo rammarico, affermando: "Francamente, vorrei aver scritto un libro più critico" ed ha espresso rammarico per la situazione. Ha confutato l'accusa di blasfemia contro l'Islam, affermando il suo scetticismo sul fatto che Khomeini o qualsiasi altro funzionario iraniano avessero letto attentamente il libro, suggerendo che ne avessero esaminato solo estratti isolati e decontestualizzati. Successivamente, ha affermato il suo duraturo orgoglio per questa dichiarazione, sottolineando che, sebbene non percepisse il suo lavoro come apertamente critico nei confronti dell'Islam, "una religione i cui leader si sono comportati in questo modo probabilmente avrebbe bisogno di un po' di critica."

L'uscita del libro e la successiva fatwa hanno fatto precipitare una diffusa violenza globale, caratterizzata da incendi nelle librerie e manifestazioni pubbliche da parte delle comunità musulmane in varie nazioni occidentali, dove copie del libro sono state incenerite. Le persone coinvolte nella traduzione o nella pubblicazione dell'opera hanno subito attacchi, provocando lesioni gravi e mortali. Inoltre, durante le rivolte in diversi paesi si sono verificati numerosi decessi. Nonostante il pericolo rappresentato dalla fatwa, Rushdie fece un'apparizione pubblica notevole allo stadio di Wembley a Londra l'11 agosto 1993, durante un concerto degli U2. Nel 2010, il bassista degli U2 Adam Clayton ha raccontato che il cantante Bono aveva regolarmente contattato Salman Rushdie dal palco durante lo Zoo TV tour. Clayton notò inoltre che la presenza inaspettata di Rushdie allo spettacolo di Wembley suscitò una reazione entusiastica e una sorpresa da parte del pubblico della band, in particolare del batterista Larry Mullen, Jr. In seguito a questo evento, Rushdie divenne un visitatore frequente, utilizzando regolarmente un pass per il backstage, cosa che Clayton trovò notevole dato il presunto bisogno di Rushdie di nascondersi.

Il 24 settembre 1998, il governo iraniano, allora guidato da Mohammad Khatami, si impegnò pubblicamente. "né sostenere né ostacolare le operazioni di assassinio su Rushdie" come prerequisito per ristabilire le relazioni diplomatiche con il Regno Unito. Tuttavia, le fazioni intransigenti all’interno dell’Iran hanno costantemente ribadito la condanna a morte. All'inizio del 2005, la fatwa di Khomeini fu riconfermata dall'allora leader supremo dell'Iran, l'Ayatollah Ali Khamenei, in una comunicazione indirizzata ai pellegrini musulmani che intraprendevano l'annuale Hajj alla Mecca. Allo stesso tempo, le Guardie Rivoluzionarie hanno affermato la continua validità della condanna a morte contro Rushdie.

Rushdie ha dichiarato di ricevere ogni anno, il 14 febbraio, una comunicazione dall'Iran, che metaforicamente descrive come una "sorta di biglietto di San Valentino", che serve a ricordare il persistente voto di ucciderlo. Lo ha definito in modo umoristico, anche se cupo, "il mio poco divertente San Valentino", suggerendo che la minaccia si è evoluta in "un pezzo di retorica piuttosto che una minaccia reale". Nonostante le minacce dirette contro di lui, Rushdie ha osservato che la sua famiglia non è mai stata presa di mira e che sua madre, che risiedeva in Pakistan durante i suoi ultimi anni, ha persino ricevuto espressioni di solidarietà. Al contrario, allo stesso Rushdie è stato negato l'ingresso in Pakistan.

Ron Evans, ex guardia del corpo di Rushdie, intendeva pubblicare un libro che descrivesse dettagliatamente la condotta dell'autore durante il suo periodo di clandestinità. Evans ha affermato che Rushdie ha tentato di trarre un guadagno finanziario dalla fatwa e ha mostrato tendenze suicide. Rushdie, tuttavia, ha ripudiato queste affermazioni definendole "un mucchio di bugie" e ha avviato un procedimento legale contro Evans, il suo coautore e il loro editore. Il 26 agosto 2008, Rushdie ha ricevuto le scuse da tutti e tre i partiti presso l'Alta Corte di Londra. Successivamente, il 18 settembre 2012, è stato pubblicato un libro di memorie che raccontava i suoi anni di clandestinità, intitolato Joseph Anton—lo pseudonimo segreto di Rushdie al culmine della controversia.

Nel febbraio 1997, l'Ayatollah Hasan Sane'i, che guidava la bonyad panzdah-e khordad (quindicesima Fondazione Khordad), dichiarò un aumento nella taglia offerta dalla fondazione per l'assassinio di Rushdie, portandola da 2 milioni di dollari a 2,5 milioni di dollari. Successivamente, una fondazione religiosa semi-ufficiale separata in Iran ha ulteriormente aumentato la sua ricompensa per l'uccisione di Rushdie, portandola da 2,8 milioni di dollari a 3,3 milioni di dollari.

Nel novembre 2015, P. Chidambaram, un ex ministro indiano, ha ammesso che la proibizione dei Versetti satanici era stata una decisione errata. Sebbene l'ex presidente iraniano, Mohammad Khatami, abbia dichiarato la fatwa "finita" nel 1998, essa non è mai stata ufficialmente revocata ed è stata, infatti, riaffermata in più occasioni da Ali Khamenei e altre autorità religiose. Inoltre, nel febbraio 2016 sono stati stanziati fondi aggiuntivi per il premio.

Tentativo di assassinio fallito (1989)

Il 3 agosto 1989, un librobomba contenente esplosivo RDX esplose prematuramente in un hotel nel centro di Londra a Paddington, uccidendo l'individuo identificato con lo pseudonimo di Mustafa Mahmoud Mazeh e devastando due piani dell'edificio. L'Organizzazione dei Mujahidin dell'Islam, un'entità libanese precedentemente sconosciuta, ha successivamente affermato che Mazeh era morto mentre preparava un assalto contro "l'apostata Rushdie". Un santuario dedicato a Mustafa Mahmoud Mazeh nel cimitero Behesht-e Zahra di Teheran lo commemora come "Martirizzato a Londra, il 3 agosto 1989. Il primo martire a morire in una missione per uccidere Salman Rushdie". La madre di Mazeh ha ricevuto un invito a trasferirsi in Iran e il Movimento mondiale islamico per la commemorazione dei martiri ha costruito il suo santuario all'interno del cimitero, che seppellisce anche migliaia di soldati iraniani morti nella guerra Iran-Iraq.

Attacchi ai traduttori

Nel 1991, un traduttore italiano del libro riportò ferite da taglio ma sopravvisse all'aggressione. Giorni successivi a questo incidente, Hitoshi Igarashi, il traduttore giapponese del libro, fu pugnalato a morte. Due anni dopo, William Nygaard, l'editore norvegese, subì tre ferite da arma da fuoco ma sopravvisse.

Commentario di Hezbollah (2006)

Durante la controversia sulle vignette su Maometto del Jyllands-Posten del 2006, il leader di Hezbollah Hassan Nasrallah affermò: "Se ci fosse stato un musulmano a eseguire la fatwa dell'Imam Khomeini contro il rinnegato Salman Rushdie, questa plebaglia che insulta il nostro profeta Maometto in Danimarca, Norvegia e Francia non avrebbe osato farlo. Sono sicuro che ci sono milioni di musulmani pronti a dare la vita per difendere l'onore del nostro profeta e dobbiamo essere pronti a fare qualsiasi cosa per questo."

Il film International Guerillas (1990)

Nel 1990, poco dopo la pubblicazione di I versi satanici, è stato presentato in anteprima il film pakistano International Gorillay (International Guerillas), che ritrae Rushdie come un "cattivo in stile James Bond" che progetta di destabilizzare il Pakistan fondando casinò e discoteche; il personaggio viene infine ucciso nella conclusione del film. Questo film ha ottenuto una notevole popolarità tra il pubblico pakistano, descrivendo Rushdie come una "figura simile a Rambo inseguita da quattro guerriglieri pakistani". Il British Board of Film Classification inizialmente ha negato al film un certificato, citando la preoccupazione che il ritratto di Rushdie potesse costituire una diffamazione criminale e potenzialmente incitare a una violazione della pace, piuttosto che semplicemente danneggiare la sua reputazione. Questa decisione ha di fatto precluso l'uscita del film nel Regno Unito. Tuttavia, due mesi dopo, Rushdie comunicò personalmente con il consiglio, affermando che, nonostante la sua visione del film come "un pezzo di spazzatura distorto e incompetente", non avrebbe intrapreso un'azione legale se fosse stato rilasciato. Successivamente ha osservato: "Se quel film fosse stato bandito, sarebbe diventato il video più hot della città: tutti lo avrebbero visto". Sebbene il film abbia ottenuto un notevole successo in Pakistan, ha ricevuto un'attenzione minima a livello internazionale.

Elenco dei risultati di Al-Qaeda (2010)

Nel 2010, Anwar al-Awlaki ha diffuso una lista dei risultati di Al-Qaeda sulla rivista Inspire, in cui Rushdie figurava insieme ad altri individui accusati di aver denigrato l'Islam, come Ayaan Hirsi Ali, il fumettista Lars Vilks e tre membri del Jyllands-Posten: Kurt Westergaard, Carsten Juste e Flemming Rose. Successivamente l'elenco è stato ampliato per includere Stéphane "Charb" Charbonnier, che era tra le persone uccise in un attacco terroristico contro Charlie Hebdo a Parigi, che costò la vita a 12 persone. In seguito a questo attacco, Al-Qaeda ha lanciato un appello per ulteriori omicidi.

Rushdie ha espresso il suo sostegno a Charlie Hebdo, affermando: "Sto con Charlie Hebdo, come tutti dobbiamo, per difendere l'arte della satira, che è sempre stata una forza per la libertà e contro la tirannia, la disonestà e la stupidità ... il totalitarismo religioso ha causato una mutazione mortale nel cuore dell'Islam e vediamo il tragiche conseguenze a Parigi oggi." In risposta all'attacco, Rushdie ha affrontato ciò che ha identificato come colpevolizzazione della vittima nel discorso dei media, affermando: "Puoi non amare Charlie Hebdo.... Ma il fatto che non ti piacciano non ha nulla a che fare con il loro diritto di parlare. Il fatto che non ti piacciano certamente non giustifica in alcun modo il loro omicidio."

Il Festival della letteratura di Jaipur 2012

Rushdie avrebbe dovuto partecipare al Festival della letteratura di Jaipur nel gennaio 2012, tenutosi a Jaipur, Rajasthan, India. Tuttavia, successivamente si ritirò dall'evento e da un tour indiano programmato, attribuendo la sua decisione principalmente a una minaccia percepita alla sua vita. Giorni dopo, ha affermato che le agenzie di polizia di stato avevano inventato informazioni, in particolare affermazioni di assassini inviati a Jaipur per ucciderlo, nel tentativo di impedire la sua presenza. Al contrario, la polizia ha sostenuto che la sua preoccupazione derivava dalla possibilità che Rushdie leggesse l'opera vietata, I versi satanici, e che la minaccia fosse credibile date le proteste previste da parte delle organizzazioni musulmane.

Contemporaneamente, gli autori indiani Ruchir Joshi, Jeet Thayil, Hari Kunzru e Amitava Kumar hanno lasciato precipitosamente il festival e Jaipur dopo aver letto pubblicamente estratti del romanzo proibito di Rushdie durante l'evento. Secondo quanto riferito, gli organizzatori del festival hanno avvisato la loro partenza a causa del significativo rischio di arresto.

Inoltre, una sessione di videoconferenza programmata che collegava Rushdie al Festival della letteratura di Jaipur è stata annullata all'undicesima ora, a seguito delle pressioni del governo sugli organizzatori del festival. Rushdie è successivamente tornato in India per tenere un discorso a una conferenza a Nuova Delhi il 16 marzo 2012.

Tentato omicidio nel 2022

Il 12 agosto 2022, mentre Rushdie si preparava a iniziare una conferenza presso la Chautauqua Institution di Chautauqua, New York, è stato aggredito da un individuo che ha preso d'assalto il palco e gli ha inflitto molteplici coltellate, mirandogli al viso, al collo e all'addome. L'aggressore è stato fermato da un agente della Polizia di Stato e allontanato dalla scena. Rushdie è stato quindi trasportato in aereo all'UPMC Hamot, un centro traumatologico terziario a Erie, Pennsylvania, dove è stato sottoposto a un intervento chirurgico prima di essere collegato a un ventilatore.

I protocolli di sicurezza presso UPMC Hamot sono stati migliorati in risposta al potenziale di ulteriori minacce alla sua vita. Queste misure comprendevano una protezione continua 24 ore su 24, compreso un agente di sicurezza stazionato fuori dalla sua stanza, e perquisizioni obbligatorie per le persone che entravano in ospedale. Il presunto colpevole è stato identificato come Hadi Matar, un 24enne residente a Fairview, nel New Jersey. Successivamente, l'agente di Rushdie, Andrew Wylie, ha confermato che Rushdie aveva subito ferite da taglio al fegato e alla mano e aveva affrontato la possibilità di perdere un occhio. Nel giro di 24 ore, Rushdie fu rimosso dal ventilatore e riacquistò la capacità di comunicare verbalmente.

Entro il 23 ottobre 2022, Wylie rivelò che Rushdie aveva perso la vista da un occhio e la funzionalità di una mano, ma era sopravvissuto al tentativo di omicidio. Il libro di memorie di Rushdie che descrive in dettaglio l'aggressione, intitolato Knife: Meditations After an Attempted Murder, è stato pubblicato nell'aprile 2024. Questa pubblicazione ha raggiunto la prima posizione nell'elenco dei bestseller del Sunday Times nella categoria generale dei libri con copertina rigida. Le memorie mostrano in particolare Rushdie impegnato in dialoghi immaginari con il suo aggressore, identificato con lo pseudonimo di "A".

L'inizio della selezione della giuria per il processo era inizialmente previsto per l'8 gennaio 2024. Tuttavia, il consulente legale di Matar ha chiesto con successo un rinvio, sostenendo che l'accesso alle memorie e a qualsiasi materiale associato era necessario prima del processo di Matar, dato che questi documenti costituiscono prove. materia.

Rushdie raccontò un sogno vivido, avvenuto due giorni prima dell'assalto vero e proprio, in cui immaginava di essere pugnalato all'interno di un antico anfiteatro romano. Il profondo impatto di questo sogno lo ha spinto a considerare di annullare la sua presenza, anche se alla fine ha scelto di procedere con la partecipazione all'evento.

Nel febbraio 2025, l'aggressore, Hadi Matar, è stato condannato per tentato omicidio e aggressione legati all'accoltellamento. Successivamente, nel maggio 2025, Matar ha ricevuto una condanna a 25 anni di reclusione per l'attacco.

Premi, riconoscimenti e riconoscimenti

Rushdie ha ottenuto numerosi elogi per i suoi contributi letterari, tra cui il Premio Aristeion per la letteratura dell'Unione Europea, il Premio Grinzane Cavour per l'Italia e il Premio Scrittore dell'anno in Germania, oltre a molti dei riconoscimenti più stimati in letteratura.

Premi e riconoscimenti importanti comprendono:

• Premio nazionale austriaco per la letteratura europea (1993)
• Premio Booker (1981)
• Dottore Honoris Causa (Dr.h.c.) dell'Università di Liegi, Belgio (1999)
• Premio PEN d'Oro
• Premio letterario Hans Christian Andersen (2014)
• Laurea honoris causa in Lettere Umanistiche (L.H.D.) presso l'Università dell'Indiana (2018)
• Laurea honoris causa in lettere (Litt.D.) presso la Emory University (2015)
• Premio James Joyce dell'University College di Dublino (2008)
• Eccezionale carriera in Umanesimo culturale presso l'Università di Harvard (2007)
• PEN Pinter Prize (Regno Unito)
• St. Louis Premio Letterario della Saint Louis University Library Associates
• Premio svizzero dei liberi pensatori 2019
• La Authors Guild Foundation conferirà il premio Champion of Writers nel 2025.
• Tra i suoi prossimi riconoscimenti c'è l'Ambassador Richard C. Holbrooke Distinguished Achievement Award 2025, un componente dei Dayton Literary Peace Prizes.

Cavaliere

Rushdie è stato insignito del titolo di cavaliere per i suoi illustri contributi letterari durante il compleanno della Regina il 16 giugno 2007. Ha espresso il suo apprezzamento, osservando: "Sono entusiasta e onorato di ricevere questo grande onore, e sono molto grato che il mio lavoro sia stato riconosciuto in questo modo." L'annuncio del suo cavalierato ha provocato proteste diffuse in numerose nazioni a maggioranza musulmana. I rappresentanti parlamentari di molti di questi paesi hanno espresso condanne, mentre Iran e Pakistan hanno formalmente convocato i loro inviati britannici per esprimere le loro obiezioni. Una controversa denuncia del ministro degli Affari religiosi del Pakistan, Muhammad Ijaz-ul-Haq, è stata successivamente respinta dall'ex primo ministro Benazir Bhutto. Inoltre, alcune persone hanno chiesto pubblicamente la sua morte. L'insoddisfazione per il titolo di cavaliere di Rushdie è stata espressa anche da alcuni non musulmani, i quali hanno sostenuto che non meritava un simile riconoscimento e che altre figure letterarie erano più meritevoli.

Al-Qaeda ha formalmente denunciato l'onore conferito a Rushdie. Ayman al-Zawahiri, allora leader del gruppo, è stato citato in una registrazione audio in cui affermava che il riconoscimento di Rushdie da parte del Regno Unito rappresentava "un insulto all'Islam" e che era stata pianificata una "risposta molto precisa".

Interrogato sul potenziale del cavalierato di offendere i musulmani, Christopher Hitchens ha risposto affermando: "I Figli della Mezzanotte non ha vinto solo il Booker, e Salman non lo ha fatto solo più tardi". ha vinto il Booker of Bookers, Midnight's Children ha vinto il principale premio letterario in Iran, la gente tende a dimenticare. Quando la fatwa fu emessa contro di lui da un senile dittatore teocratico che aveva portato il suo paese alla miseria, alla bancarotta e alla miseria, ogni scrittore arabo e musulmano degno di questo nome, tutti firmò e scrisse in un libro per Salman, identifichiamo la nostra causa con te e la tua lotta per la libertà di espressione nella nostra cultura offeso da questo, e li metti tutti insieme, ammetti subito che in realtà sono rappresentati dalle persone più estreme, omicide, fanatiche, analfabete, intolleranti che non solo non hanno letto questo libro, ma non sono riuscite a leggerlo. E questo è un insulto all'Islam!". Nel 2022, Rushdie è stato ulteriormente riconosciuto per i suoi servizi letterari essendo stato nominato membro dell'Ordine dei Compagni d'Onore (CH) durante gli onori del compleanno.

Credenze religiose e politiche

Sfondo religioso

Anche se è cresciuto in una famiglia musulmana liberale, Rushdie si identifica personalmente come ateo. In un'intervista del 2006 con la PBS, Rushdie si descrisse esplicitamente come un "ateo intransigente".

In seguito alla fatwa del 1989, Rushdie osservò in un'intervista che si percepiva come un musulmano decaduto, ma profondamente "plasmato dalla cultura musulmana più di ogni altra" e un devoto studioso dell'Islam. In una distinta intervista dello stesso anno, dichiarò: "Il mio punto di vista è quello di un essere umano laico. Non credo nelle entità soprannaturali, siano esse cristiane, ebraiche, musulmane o indù."

Nel dicembre 1990, Rushdie diffuse una dichiarazione che riaffermava la sua adesione alla fede musulmana e lo prendeva distanziando dalle dichiarazioni di carattere contenute nei Versetti satanici che erano percepite come denigratorie nei confronti dell'Islam o del profeta Maometto, opponendosi allo stesso tempo alla uscita dell'edizione tascabile del romanzo. Nel 1992, descrisse retrospettivamente la pubblicazione di questa affermazione come potenzialmente il suo punto più basso, esprimendo rimorso per il suo linguaggio, che affermò di non aver composto personalmente.

Rushdie sostiene l'applicazione di una critica più elevata, una metodologia che ebbe origine alla fine del XIX secolo. In un articolo apparso sia sul The Washington Post che sul The Times a metà agosto 2005, Rushdie ha sollecitato una riforma significativa all'interno dell'Islam.

Ha articolato la sua prospettiva, affermando: "

Ciò che è necessario è un passo oltre la tradizione, niente di meno che un movimento di riforma per portare i concetti fondamentali dell'Islam nell'era moderna, una Riforma musulmana per combattere non solo gli ideologi jihadisti ma anche i seminari polverosi e soffocanti dei tradizionalisti, spalancando le finestre per far entrare l'aria fresca tanto necessaria. ... È giunto il momento, per cominciare, che i musulmani siano capaci di studiare la rivelazione della loro religione come un evento interno alla storia, non soprannaturalmente al di sopra di essa.... L'apertura mentale è legata alla tolleranza; l'apertura mentale è sorella della pace."

Rushdie mantiene una posizione critica nei confronti del relativismo sia morale che culturale. Durante un'intervista del 2006 con Point of Inquiry, ha chiarito il suo punto di vista come segue:

È fondamentale che gli individui, indipendentemente dal loro background, esaminino costantemente le narrazioni fondamentali che modellano la loro esistenza. L’umanità opera intrinsecamente all’interno di queste “grandi narrazioni”, che comprendono concetti come nazione, famiglia, religione e comunità. Una caratteristica distintiva di una società dinamica e fiorente è la sua continua messa in discussione e dibattito su queste narrazioni. Questo discorso continuo, piuttosto che il raggiungimento di conclusioni definitive, costituisce una forma di libertà, favorendo l’evoluzione intellettuale e il progresso sociale. Al contrario, l’incapacità di rivalutare le proprie narrazioni di vita può portare al confinamento intellettuale, dove forze esterne dettano la comprensione. Una sfida significativa individuata nell'Islam contemporaneo è la sua difficoltà percepita nel riesaminare le sue narrazioni religiose fondamentali, che di conseguenza impedisce la generazione di nuove idee.

Rushdie è un importante sostenitore della satira religiosa. Ha condannato inequivocabilmente la sparatoria a Charlie Hebdo, difendendo l'uso della critica comica contro le religioni in una dichiarazione originariamente pubblicata dal PEN inglese. In questo commento, ha caratterizzato le religioni come una "forma medievale di irragionevolezza". Rushdie ha attribuito l'attacco al "totalitarismo religioso", che secondo lui aveva provocato una "mutazione mortale nel cuore dell'Islam". Ha articolato la sua posizione come segue:

La religione, caratterizzata come una forma medievale di irragionevolezza, rappresenta una minaccia significativa per le libertà fondamentali se combinata con le armi contemporanee. Questa manifestazione di totalitarismo religioso ha generato una trasformazione letale all’interno dell’Islam, con tragiche ripercussioni evidenti a Parigi. Esprimo solidarietà a Charlie Hebdo, posizione che spetta a tutti sostenere l'arte della satira. Storicamente la satira è stata un potente strumento per la libertà, contrastando la tirannia, l’inganno e l’ignoranza. La frase “rispetto per la religione” si è purtroppo evoluta in un eufemismo per “paura della religione”. Le religioni, come tutti i costrutti intellettuali, meritano un esame critico, la satira e, in effetti, la nostra totale mancanza di rispetto.

Quando parla della lettura e della scrittura come diritti umani fondamentali, Rushdie sottolinea l'esistenza di "storie più grandi" o "grandi narrazioni", come la nazione, la famiglia e il clan, che influenzano profondamente la vita umana. Nota che queste narrazioni sono spesso trattate con riverenza e sono parte integrante del discorso sociale, servendo a prevenire azioni dannose per la natura umana. Nonostante la convinzione di Rushdie nella natura universale delle libertà letterarie, una parte sostanziale della sua narrativa mette in luce le lotte delle popolazioni emarginate e sottorappresentate. Questo focus tematico è evidente nel suo romanzo del 1983, Vergogna, in cui Rushdie "suggerisce che sono le donne a soffrire maggiormente delle ingiustizie dell'ordine sociale pakistano". La sua difesa del femminismo è ulteriormente dimostrata in un'intervista del 2015 con The Cut della rivista New York.

Sfondo politico

Politica britannica

Nel 2006, Rushdie ha sostenuto pubblicamente i commenti fatti da Jack Straw, allora leader laburista della Camera dei Comuni, che aveva criticato l'uso del niqab, un velo che copre tutto il viso tranne gli occhi. Rushdie ha confermato la sua posizione affermando che le sue tre sorelle non avrebbero mai indossato un velo del genere. Ha espresso il suo allineamento con Straw, affermando: "Penso che la battaglia contro il velo sia stata una battaglia lunga e continua contro le limitazioni delle donne, quindi in questo senso sono completamente dalla parte di Straw."

Politica statunitense

Rushdie appoggiò la campagna di bombardamenti della NATO del 1999 contro la Repubblica Federale di Jugoslavia, una posizione che portò lo storico Tariq Ali a classificarlo tra gli "scrittori guerrieri" o "i belligerati". Ha inoltre sostenuto l’operazione militare guidata dagli Stati Uniti in Afghanistan, iniziata nel 2001 con l’obiettivo di rimuovere i talebani. Tuttavia, Rushdie fu un critico critico della guerra in Iraq del 2003, sostenendo che mentre esisteva "una causa da sostenere per la rimozione di Saddam Hussein", l'intervento militare unilaterale degli Stati Uniti era ingiustificabile. Terry Eagleton, un critico letterario marxista ed ex ammiratore del lavoro di Rushdie, lo ha criticato per il presunto "tifo per le imprese criminali del Pentagono in Iraq e Afghanistan". Eagleton successivamente si è scusato per aver travisato le opinioni di Rushdie.

Rushdie ha appoggiato la candidatura presidenziale di Barack Obama e ha spesso criticato il Partito repubblicano. Ha partecipato al movimento Occupy, sia attraverso la sua presenza a Occupy Boston che come co-fondatore di Occupy Writers. Rushdie sostiene il controllo delle armi, attribuendo una sparatoria in un cinema in Colorado nel luglio 2012 al diritto costituzionale di portare armi negli Stati Uniti. Ha ottenuto la cittadinanza americana nel 2016 e ha votato per Hillary Clinton durante le elezioni presidenziali di quell'anno.

Osservando la proliferazione globale della "demagogia populista autoritaria", Rushdie ha espresso la sua preoccupazione, affermando che "è presente una volontà, almeno in una parte della popolazione [statunitense], di cessare di dare valore ai valori democratici sanciti dal primo emendamento. Quindi penso che il problema sia, direi ora, politico più che principalmente religioso."

Opposizione all'estremismo religioso

In seguito alla controversia sulle vignette su Maometto del Jyllands-Posten nel marzo 2006, Rushdie è diventato uno dei firmatari del manifesto Together Facing the New Totalitarianism, che fungeva da dichiarazione che metteva in guardia contro i pericoli dell'estremismo religioso. Questo manifesto è stato successivamente pubblicato sul settimanale francese di sinistra Charlie Hebdo nel marzo 2006. Successivamente, quando Amnesty International ha sospeso l'attivista per i diritti umani Gita Sahgal per aver pubblicamente sostenuto che l'organizzazione si dissociava da Moazzam Begg e dal suo gruppo affiliato, Rushdie ha rilasciato la seguente dichiarazione:

Amnesty…ha causato un danno incalcolabile alla sua reputazione alleandosi con Moazzam Begg e il suo gruppo Cageprisoners, sostenendoli come difensori dei diritti umani. Sembra proprio che la leadership di Amnesty soffra di una sorta di bancarotta morale e abbia perso la capacità di distinguere il bene dallo sbagliato. Ha ulteriormente aggravato il suo errore sospendendo la temibile Gita Sahgal per il crimine di aver reso pubbliche le sue preoccupazioni. Gita Sahgal è una donna di immensa integrità e distinzione. ... Sono persone come Gita Sahgal le vere voci del movimento per i diritti umani; Amnesty e Begg hanno rivelato, con le loro dichiarazioni e azioni, che meritano il nostro disprezzo.

Nel luglio 2020, Rushdie è stato tra i 153 firmatari della "Lettera di Harper", formalmente intitolata "Una lettera sulla giustizia e un dibattito aperto", che esprimeva il timore che "il libero scambio di informazioni e idee, la linfa vitale di una società liberale, stia diventando ogni giorno più limitato". Successivamente, nell'ottobre 2023, Rushdie ha espresso il suo profondo "orrore" sia per l'assalto di Hamas a Israele che per la successiva ritorsione israeliana nella Striscia di Gaza, sostenendo la "cessazione delle ostilità".

Nel maggio 2024, Rushdie ha ipotizzato che la creazione di uno stato palestinese si tradurrebbe probabilmente in uno "stato simile ai talebani" che funzionerebbe come uno stato cliente dell'Iran. Ha inoltre affermato: "C'è una reazione emotiva alla morte di Gaza, ed è assolutamente giusto. Ma quando scivola verso l'antisemitismo e talvolta verso un sostegno concreto a Hamas, allora è molto problematico". Ha anche espresso sconcerto riguardo all'attuale appoggio da parte degli studenti progressisti di quello che ha definito un "gruppo terroristico fascista".

Prospettive sulla politica dell'Asia meridionale e sul Kashmir

Rushdie ha espresso critiche nei confronti dell'ex primo ministro pakistano Imran Khan, in particolare in seguito alle denigrazioni personali di Khan in un'intervista del 2012. Khan aveva descritto Rushdie come "squilibrato" e dotato della "mentalità di un piccolo uomo", affermando che non si erano "mai incontrati" e che lui "non avrebbe mai voluto incontrarlo", nonostante i molteplici avvistamenti pubblici dei due insieme.

Rushdie ha spesso espresso una preferenza per l'India rispetto al Pakistan, sia nei lavori scritti che durante le interviste televisive in diretta. Durante un'intervista del 2003, quando gli fu chiesto perché si sentisse più un outsider in Pakistan rispetto all'India o all'Inghilterra, Rushdie osservò: "Il Pakistan fa schifo". Ha attribuito questa preferenza alla diversità, all'apertura e alla "ricchezza di esperienze di vita" dell'India, contrapponendo queste qualità alla percepita "assenza d'aria" del Pakistan, che ha collegato all'insufficiente libertà personale, alla dilagante corruzione pubblica e alla prevalente tensione interetnica.

Per quanto riguarda la politica indiana, Rushdie ha espresso critiche nei confronti del partito Bharatiya Janata e del suo presidente, l'attuale primo ministro Narendra Modi. In un'intervista del 2006 riguardante il suo romanzo Shalimar il Clown, Rushdie espresse rammarico per la divisione del Kashmir in zone di amministrazione indiana e pakistana, descrivendola come un fatto che aveva frammentato la sua famiglia. Nell'agosto 2019 ha denunciato la revoca dello status speciale del Jammu e Kashmir, affermando tramite un tweet: "Anche da settemila miglia di distanza è chiaro che quello che sta accadendo in Kashmir è un'atrocità. Non c'è molto da festeggiare questo 15 agosto". In precedenza, aveva definito le repressioni nel Kashmir amministrato dall'India come un modo per facilitare l'emergere dello jihadismo nella regione:

La frase "repressione" utilizzata dall'esercito indiano è in realtà un eufemismo di distruzione di massa. E stupro. E brutalizzazione. Succede sempre. Sta succedendo ancora adesso. ... La decisione di trattare tutti i Kashmir come se fossero potenziali terroristi è ciò che ha scatenato questo, una sorta di "olocausto" contro il popolo del Kashmir. E sappiamo noi stessi, dagli eventi più recenti in Europa, quanto sia importante resistere a trattare tutti i musulmani come se fossero terroristi, ma l'esercito indiano ha preso la decisione di fare il contrario, di decidere effettivamente che tutti sono potenziali combattenti per trattarli in quel modo. E il livello di brutalità è davvero spettacolare. E, francamente, senza di ciò gli jihadisti avrebbero avuto pochissima risposta da parte del popolo del Kashmir, che tradizionalmente non era realmente interessato all’Islam radicale. Quindi ora sono intrappolati tra il diavolo e il profondo mare blu, e questa è la tragedia del posto. ... E in realtà quello che stavo cercando di fare era dire esattamente che l'attrazione della jihad nel Kashmir è nata dalle attività dell'esercito indiano.

Vita personale

Nel 1976, Rushdie sposò Clarissa Luard, responsabile della letteratura presso l'Arts Council of England, dalla quale ebbe un figlio. Durante la metà degli anni '80, Rushdie si separò da Clarissa e iniziò una relazione con la scrittrice australiana Robyn Davidson, che aveva incontrato attraverso la loro comune conoscenza, il collega scrittore Bruce Chatwin. Rushdie e Davidson non si sposarono e avevano concluso la loro relazione prima che lui divorziasse da Clarissa nel 1987. L'anno successivo, Rushdie sposò la scrittrice americana Marianne Wiggins.

Nel 1991, Rushdie acquisì una residenza sicura al 9 di The Bishops Avenue nel quartiere londinese di Barnet, dove risiedette con la sua famiglia dall'anno successivo fino al suo trasferimento negli Stati Uniti nel 2000. Il matrimonio di Rushdie e Wiggins si concluse con un divorzio nel 1993. Nel 1997, Rushdie sposò l'editore e scrittrice britannica Elizabeth West, dalla quale ebbe un figlio. La loro separazione è avvenuta in seguito a un aborto spontaneo.

Nel 1999, Rushdie ha subito un intervento chirurgico per correggere la ptosi. Ha affermato che la condizione gli aveva progressivamente impedito la capacità di aprire gli occhi. Ha osservato: "Se non avessi subito un'operazione, tra un paio d'anni non sarei stato in grado di aprire gli occhi."

Dopo la sua immigrazione, Rushdie ha risieduto principalmente vicino a Union Square, un quartiere all'interno del quartiere di Manhattan, a New York. Nel 2004, dopo che il suo divorzio da Elizabeth fu finalizzato, Rushdie sposò la presentatrice televisiva e modella indiano-americana Padma Lakshmi. Quando si incontrarono per la prima volta nel 1999, Rushdie aveva 51 anni e Lakshmi 28. Secondo Rushdie, Lakshmi avviò la procedura di divorzio nel gennaio 2007, con la coppia che presentò formalmente la domanda nel luglio dello stesso anno. Lakshmi lo ha caratterizzato come insicuro e viziato, affermando che cercava continuamente lodi e insisteva sul "sesso frequente". Ha inoltre affermato che Rushdie l'aveva etichettata come un "cattivo investimento" e aveva dimostrato insensibilità riguardo alla sua dolorosa endometriosi. Rushdie ha sposato la poetessa americana Rachel Eliza Griffiths nel 2021.

Rushdie è un ardente sostenitore della squadra di calcio inglese Tottenham Hotspur. È titolare di una tessera di persona di origine indiana, che conferisce diritti specifici agli individui della diaspora indiana, non avendo la piena cittadinanza.

La pianista Mishka Rushdie Momen è la nipote di Rushdie.

Funziona

Romanzi

• Grimus (1975)
• I figli della mezzanotte (1981)
• Vergogna (1983)
• I versi satanici (1988)
• L'ultimo sospiro del Moro (1995)
• La terra sotto i suoi piedi (1999)
• Furia (2001)
• Shalimar il clown (2005)
• L'incantatrice di Firenze (2008)
• Due anni, otto mesi e ventotto notti (2015)
• La casa d'oro (2017)
• Quichotte (2019)
• Il romanzo Victory City è stato pubblicato nel 2023.

Raccolte

• La raccolta intitolata Est, Ovest è stata pubblicata nel 1994.
• Nel 1997, Rushdie ha co-curato Mirrorwork: 50 anni di scrittura indiana 1947–1997 con Elizabeth West.
• È stato guest editor per The Best American Short Stories nel 2008.
• La prossima raccolta, The Eleventh Hour: A Quintet of Stories, è prevista per la pubblicazione nel 2025.

Lavori per bambini

• Il libro per bambini Haroun e il mare delle storie è stato pubblicato nel 1990.
• Questo è stato seguito da Luka and the Fire of Life nel 2010.

Saggi e pubblicazioni di saggistica

• La raccolta di saggi In Good Faith è stata pubblicata da Granta Books nel 1990.
• Patrie immaginarie: saggi e critica, 1981–1991 è stato pubblicato nel 1992.
• Il suo lavoro Il mago di Oz: BFI Film Classics è stato pubblicato dal British Film Institute nel 1992.
• Un saggio intitolato Mohandas Gandhi è apparso sulla rivista Time il 13 aprile 1998.
• Un estratto intitolato Imagine There Is No Heaven da Lettere al seimiliardesimo cittadino del mondo è stato pubblicato in inglese da Uitgeverij Podium ad Amsterdam.
• La compilation Step Across This Line: Collected Nonfiction 1992–2002 è stata pubblicata nel 2002.
• L'Oriente è blu è stato pubblicato nel 2004.
• L'articolo "A fine pickle" è apparso su The Guardian il 28 febbraio 2009.
• Un saggio intitolato Nel Sud è apparso su Booktrack il 7 febbraio 2012.
• Linguages of Truth: Essays 2003–2020 è stato pubblicato nel 2021.

Memorie

• Il libro di memorie The Jaguar Smile: A Nicaraguan Journey è stato pubblicato nel 1987.
• Joseph Anton: A Memoir è seguito nel 2012.
• La pubblicazione del libro di memorie Knife: Meditations After an Attempted Murder è prevista per il 2024.

Blasfemia

• Bestemmia
• Il cacciatore di farfalle
• Critica dell'Islam
• Censura nell'Asia meridionale
• Realismo isterico
• Indiani nell'area metropolitana di New York
• Elenco delle fatwa
• Elenco degli scrittori indiani
• PEN Internazionale
• Letteratura postmoderna

Note

Riferimenti

Letteratura pertinente

• Szpila, Grzegorz. "Versetti paremici: significati proverbiali nei romanzi di Salman Rushdie". Giornale di semantica letteraria, vol. 37, n. 2 (2008): pp. 97–127.
• Szpila, Grzegorz. "Allusioni paremiche nei romanzi di Salman Rushdie". Proverbio, vol. 25 (2008): pp. 379–398.
• Szpila, Grzegorz. Idiomi nei romanzi di Salman Rushdie: un approccio fraseostilistico. Francoforte sul Meno: Peter Lang, 2012. 293 pagine.

• Sito ufficiale
• Salman Rushdie al British Council: Letteratura
• Salman Rushdie presso L'Enciclopedia della fantascienza
• Salman Rushdie ha raccolto notizie e commenti sul The New York Times
• La biblioteca dei manoscritti, degli archivi e dei libri rari di Stuart A. Rose presso la Emory University ospita i documenti di Salman Rushdie, che coprono gli anni dal 1947 al 2012.