Ibn Ruşd (14ê Nîsana 1126 – 11ê Kanûna Pêşîn a 1198), ku di Latînî de wekî Averroes dihat naskirin, polîmat û dadnasê Endulusî bû ku di gelek dîsîplînên rewşenbîrî de xwedî pisporiyeke berfireh bû. Van qadan felsefe, teolojî, derman, astronomî, fîzîk, psîkolojî, matematîk, nörolojî, hiqûqa îslamî û zimannasî dihewandin. Wî zêdetirî 100 pirtûk û risaleyan nivîsî; beşdariyên wî yên felsefî bi taybetî şîroveyên berfireh ên li ser Arîstoteles dihewandin. Wekî encam, wî li cîhana Rojava navên "Şîrovekar" û "Bavê Rasyonalîzmê" bi dest xist.
Îbn Ruşd (14ê Nîsana 1126 – 11ê Kanûna Pêşîn a 1198), ku di Latînî de wekî Averroes dihat naskirin, polîmat û dadnasê Endulusî bû ku di gelek qadên rewşenbîrî de pispor bû, di nav de felsefe, teolojî, derman, astronomî, fîzîk, psîkolojî, matematîk, nörolojî, hiqûqa îslamî û zimannasî. Nivîskarê zêdetirî 100 pirtûk û risaleyan, karên wî yên felsefî gelek şîroveyên li ser Arîstoteles dihewandin, ji ber vê yekê ew li cîhana Rojava wekî "Şîrovekar" û "Bavê Rasyonalîzmê" dihat nasîn.
Averroes bi xurtî piştgirî da Arîstotelesî, hewl da ku doktrînên Arîstoteles ên resen ên ku wî fêm dikir, ji nû ve saz bike. Wî bi çalak meylên Neoplatonîst ên ku di nav zanyarên misilman ên berê de, di nav de El-Farabî û Îbn Sîna, belav bûbûn, rexne kir. Herwiha, wî piştgirî da xwendina felsefeyê, wê li hember rexneyên teologên Eş'arî yên wekî El-Xezalî parast. Averroes îdia kir ku felsefe ne tenê di nav Îslamê de destûr bû, lê di heman demê de ji bo elîtên rewşenbîr ên taybetî jî mecbûrî bû. Wî herwiha destnîşan kir ku divê nivîsên pîroz şîrovekirina alegorîk bibînin dema ku xuya dikin ku bi encamên ku ji aqil û lêkolîna felsefî hatine wergirtin re li hev nakin. Di nav hiqûqa îslamî de, wî Bidāyat al-Mujtahid nivîsî, karekî ku cudahiyên di navbera dibistanên hiqûqî yên îslamî û prensîbên bingehîn ên ku van cûdahiyan çêkirine lêkolîn dike. Di warê derman de, wî teoriyeke nû ya felcê pêş xist, danasîna destpêkê ya nîşan û semptomên nexweşiya Parkinson peyda kir, û dibe ku ew bû yê yekem ku retînayê wekî pêkhateya çavê berpirsiyarê têgihîştina sivik nas kir. Risaleya wî ya bijîjkî, Al-Kulliyat fi al-Tibb, ku paşê bo Latînî hate wergerandin û wekî Colliget hate nasîn, çend sedsalan li Ewropayê wekî pirtûkek bingehîn xizmet kir.
Bandora Îbn Ruşd di cîhana Îslamî de, ji ber sedemên erdnîgarî û Jîrî, bi awayekî berawirdî kêm ma. Berovajî, di cîhana Rojava de, Îbn Ruşd bi şiroveyên xwe yên berfireh ên li ser Arîstotelês navdar bû, ku hejmareke girîng ji wan bo zimanên Latînî û Îbranî hatin wergerandin. Van wergerên Koma Nivîsanên wî, eleqeya zanistî ya Ewropaya Rojava ya li ser Arîstotelês û fîlozofên din ên Yewnanî ji nû ve vejandin, ku ev warê xwendinê piştî Rûxîna Împaratoriya Romayê ya Rojava bi giranî hatibû paşguhkirin. Ramanên wî yên felsefî Di nav Xirîstiyaniya Latînî de bû sedema gengeşiyên girîng û tevgereke felsefî ya cuda, Averroîzm, ku li ser bingeha nivîsên wî yên berfireh hatibû damezrandin, da destpêkirin. Teza wî ya li ser yekîtiya Jîrî, ku digot hemû Bûyînên mirovî Jîrîyek yekane parve dikin, wekî yek ji doktrînên Averroîst ên herî berbiçav û nîqaşbar li Rojava derket holê. Dêra Katolîk di sala 1270an de û dîsa di sala 1277an de berhemên wî bi fermî şermezar kirin. Tevî ku ji aliyê van şermezarkirinan û rexneyên domdar ên Thomas Aquinas ve hatibû qelskirin, Averroîzma Latînî Heta Sedsala şanzdehan şopînerên xwe parast.
Navlêkirin
Navê erebî yê tîpkirî yê temam ji bo Îbn Ruşd "Abū l-Walīd Muḥammad ibn ʾAḥmad Ibn Rushd" e. Carinan, paşnavê al-Hafid ("Nevî") li navê wî tê zêdekirin, da ku wî ji bapîrê wî, ku dadgerek û hiqûqnasê navdar bû, cuda bike. Navê "Averroes" wergera Latînî ya Serdema Navîn a "Îbn Ruşd" temsîl dike, ku bi eslê xwe ji bilêvkirina Spanî ya navê erebî yê orîjînal tê, ku tê de "Îbn" veguherî "Aben" an "Aven". Guhertoyên zimanî yên din ên Ewropî yên navê wî ev in: "Ibin-Ros-din", "Filius Rosadis", "Ibn-Rusid", "Ben-Raxid", "Ibn-Ruschod", "Den-Resched", "Aben-Rassad", "Aben-Rasd", "Aben-Rust", "Avenrosdy", "Avenryz", "Adveroys", "Benroist", "Avenroyth", û "Averroysta".
Jînenîgarî
Jiyana Destpêkê û Perwerde
Derbarê jiyana destpêkê ya Îbn Ruşd de agahiyên kêm hene. Mihemed îbn Ehmed îbn Mihemed îbn Ruşd di 14ê Nîsana 1126an (520 Hîcrî) de li Kordobayê ji dayik bû. Malbata wî Di nav bajêr de ji ber xizmeta xwe ya giştî ya berfireh, bi taybetî di warên hiqûqî û olî de, xwedî navûdengek berbiçav bû. Bapîrê wî, Ebû el-Welîd Mihemed (m. 1126), Di dema Mîlada Elmoravîdî de wekî dadgerê sereke (qadi) yê Kordobayê û îmamê Mizgefta Mezin a Kordobayê kar kir. Dema ku bavê wî, Ebû el-Qasim Ehmed, negihîşt heman astê navûdengê wekî bapîrê wî, wî jî posta dadgerê sereke girt Heta ku Elmoravîdî di sala 1146an de ji aliyê Elmohadan ve hatin şûngirtin.
Biyografîgerên kevneşopî perwerdehiya Îbn Ruşd wekî awarte vedibêjin, ku xwendinên destpêkê yên hedîsê (kevneşopiyên pêxemberê Îslamê Mihemed), fiqh (hiqûqnasî), bijîşkî û teolojiyê di nav xwe de digirt. Wî dersên hiqûqnasî ya Malikî ji El-Hafiz Ebû Mihemed îbn Rizq wergirtin û di hedîsê de jî ji Îbn Başkûwal, ku xwendekarekî bapîrê Îbn Ruşd bû. Bavê wî ew di hiqûqnasî de bêtir perwerde kir, bi taybetî derbarê berhema mezin a Îmam Malik, Muwatta de, ku Îbn Ruşd paşê ew ezber kir. Xwendinên wî yên bijîşkî di bin çavdêriya Ebû Cefer Carim el-Tacaîl de hatin kirin, ku îhtîmal e wî di felsefe de jî ders daye wî. Îbn Ruşd bi nivîsên fîlozof Îbn Bacce (Avempace) nas bû û dibe ku wî pê re nasînek kesane hebû an jî ji wî perwerde wergirtibû. Wî beşdarî civînek rewşenbîrî ya birêkûpêk li Sevîlyayê kir, ku fîlozof, bijîşk û helbestvan di nav de bûn, di nav wan de Îbn Tufeyl, Îbn Zuhr û xelîfeyê pêşeroj Ebû Yûsuf Yaqûb. Wî herwiha bi teolojiya kelam a mezheba Aş'arî re mijûl bû, lê belê paşê bû rexnegirê wê. Li gorî biyografîgerê wî yê sedsala 13an Îbn el-Ebar, Îbn Ruşd xwarbûnek mezintir ber bi xwendina hiqûqê û prensîbên wê (usul) ve nîşan da, ji ya ber bi hedîsê ve, bi taybetî di xîlaf (nakokî û gengeşiyên di nav hiqûqnasî ya Îslamî de) de serketî bû. Îbn el-Ebar herwiha eleqeya Îbn Ruşd bi "zanistên kevnaran" ve destnîşan kir, ku îhtîmal e behsa felsefe û zanistên Yewnanî yên klasîk dikir.
Kariyer
Di sala 1153an de, Îbn Ruşd li Merakeşê dijiya, ku wê demê paytexta Xîlafeta Elmohad bû (Marokoya niha), li wir wî çavdêriyên stêrnasî kirin û beşdarî însiyatîfa Elmohad ji bo damezrandina zanîngehên nû bû. Armanca wî ew bû ku qanûnên fîzîkî yên ku tevgerên stêrnasî birêve dibin Vedîtin bike, ku wêdetirî qanûnên matematîkî yên safî yên ku di wê serdemê de dihatin fêmkirin biçe; lê belê, ev lêkolîn bi ser neket. Di dema wî ya li Merakeşê de, îhtîmal e wî bi Îbn Tufeyl re hevdîtin kir, fîlozofekî navdar, nivîskarê Hayy îbn Yaqzan, û bijîşkê qesrê. Tevî cudahiyên wan ên felsefî, Îbn Ruşd û Îbn Tufeyl hevaltiyek pêş xistin.
Di sala 1169an de, Îbn Tufeyl rê li ber Îbn Ruşd vekir ku bi xelîfeyê Elmohad, Ebû Yaqûb Yûsuf re were nasîn. Li gorî vegotineke girîng a dîroknas Ebd el-Wahid el-Merakûşî, xelîfe pirsek ji Îbn Ruşd kir derbarê hebûna herheyî an jî jêdera demkî ya ezmanan. Îbn Ruşd, ji ber ku cewhera gengeşîdar a pirsê fêm kir û ji encamên gengaz ên bersiveke çewt ditirsiya, di destpêkê de ji bersivdanê xwe dûr girt. Xelîfe paşê li ser nêrînên Platon, Arîstoteles û fîlozofên cuda yên Misilman derbarê kirde de berfireh axivî, û bi Îbn Tufeyl re ket nîqaşê. Ev nîşandana zanînê Îbn Ruşd rehet kir, ku paşê nêrînên xwe yên li ser mijarê anî ziman, bi vî awayî xelîfe bandor kir. Îbn Ruşd jî, bi heman awayî, ji Ebû Yaqûb bandor bû, paşê got ku "zêdebûna zanîna xelîfe min guman nedikir."
Piştî vê danasînê, Îbn Ruşd dilxwaziya Ebû Yaqûb parast heta mirina xelîfe di sala 1184an de. Dema ku xelîfe ji Îbn Tufeyl re got ku di têgihîştina nivîsên Arîstoteles de zehmetiyê dikişîne, Îbn Tufeyl pêşniyar kir ku Îbn Ruşd vê peywira şîrovekirinê bigire ser xwe. Ev bû destpêka şîroveyên berfireh ên Îbn Ruşd li ser Arîstoteles, ku beşdariyên wî yên di destpêkê de li ser vê kirdeyê vedigerin sala 1169an.
Di heman salê de, Îbn Ruşd li Sevîlyayê wek qadî (dadger) hat tayînkirin. Heta sala 1171an, wî li bajarê xwe yê Xwecihî, Kordobayê, rola qadî girt ser xwe. Wek qadî, wî dozan dadbar kir û fetwayan (nêrînên hiqûqî) li ser bingeha hiqûqa olî derxist. Derketina wî ya wêjeyî di vê demê de zêde bû, tevî peywirên wî yên din û rêwîtiyên wî yên berfireh li seranserê împaratoriya Elmohadan. Wî her weha rêwîtiyên xwe ji bo lêkolînên stêrnasiyê bi kar anî. Hejmareke girîng ji berhemên wî yên ku di navbera salên 1169 û 1179an de hatine nivîsandin, Sevîlya wekî cihê kompozîsyona wan nîşan didin, ne Kordoba. Di sala 1179an de, ew dîsa wek qadî li Sevîlyayê hat tayînkirin. Di sala 1182an de, wî li şûna hevalê xwe Îbn Tufeyl wek bijîşkê qesrê cih girt. Paşê di heman salê de, ew bilind bû ser postê qadîyê sereke yê Kordobayê, ku wê demê di bin kontrola Tayfaya Sevîlyayê de bû, ev postekî bi qîmet bû ku berê ji aliyê bapîrê wî ve hatibû girtin.
Di sala 1184an de, Xelîfe Ebû Yaqûb mir û Ebû Yûsuf Yaqûb li şûna wî hat. Di destpêkê de, Îbn Ruşd dilxwaziya qraliyetê parast, lê rewşa wî di sala 1195an de bi awayekî dramatîk guherî. Ew bi tawanên cûrbecûr re rû bi rû ma û paşê ji aliyê dadgehekê ve li Kordobayê hat darizandin. Dadgehê doktrînên wî şermezar kir, şewitandina nivîsên wî ferman kir, û ew sirgûnî Lucena, bajarekî nêzîk, kir. Dema ku biyografîstên destpêkê îhtîmala heqaretekê li xelîfe di berhemên wî de wek sedema rûreşiya wî pêşniyar kirin, zanyarên hemdem bi giranî wê bi faktorên siyasî ve girê didin. Encyclopaedia of Islam destnîşan dike ku xelîfe ji Îbn Ruşd dûr ket da ku dilsoziya ulemayên ortodokstir bi dest bixe, ku al-Mansûr ji bo kampanyayên xwe yên leşkerî yên li dijî padîşahiyên Xiristiyan piştgiriya wan hewce dikir. Mecîd Fexrî, dîroknasekî felsefeya Îslamî, her weha rola girîng a pestoya gel ji aliyê hiqûqnasên Malikî yên kevneşopî yên ku li dijî Îbn Ruşd bûn, destnîşan kir.
Piştî çend salan, Îbn Ruşd dîsa li dîwana Marakeşê hat vegerandin û careke din ji dilxwaziya xelîfe sûd wergirt. Ew demek kurt şûnda, di 11ê Kanûna Pêşîn a 1198an de (ku di salnameya Îslamî de bi 9ê Seferê 595an re têkildar e) çû ser dilovaniya xwe. Goristana wî ya di destpêkê de li Bakurê Afrîkayê pêk hat. Paşê, cenazeyê wî ji bo merasîmek duyemîn bo Kordobayê hat veguhestin, ku mîstîk û fîlozofê Sûfî yê pêşeroj Îbn Erebi (1165–1240) beşdarî wê bû.
Berhem
Îbn Ruşd nivîskarekî pir berhemdar bû ku, li gorî Fakhry, berhemên wî "ji yên pêşiyên wî yên Rojhilatî cûrbecûrtir bûn", Felsefe, bijîşkî, dadnasî an Teorîya hiqûqî, û zimannasî di nav xwe de digirtin. Piraniya nivîsên wî ji şîrove an şiroveyên berhemên Arîstoteles pêk dihatin, ku bi taybetî yên berfireh, gelek caran têgihiştinên wî yên felsefî yên orîjînal di nav xwe de dihewandin. Nivîskarê fransî Ernest Renan belge kir ku Îbn Ruşd bi kêmî ve 67 berhemên orîjînal nivîsandiye, di nav de 28 li ser Felsefe, 20 li ser bijîşkî, 8 li ser hiqûqê, 5 li ser teolojiyê, û 4 li ser rêzimanê, ji bilî şîroveyên wî yên li ser piraniya Koma Nivîsan a Arîstoteles û şîroveya wî ya li ser Komara Platon. Gelek ji berhemên orîjînal ên Îbn Ruşd ên bi erebî nehatine parastin, lê wergerên wan ên bi îbranî an latînî hene. Mînak, ji bo şîroveyên wî yên dirêj ên li ser Arîstoteles tenê "çend Destnivîsên erebî yên pir hindik" mane.
Şîroveyên li ser Arîstoteles
Îbn Ruşd li ser hema hema hemî berhemên Arîstoteles ên heyî şîrove nivîsand. Tenê Îstîsna Polîtîka bû, ku wî destûr nedida wê, ev yek bû sedem ku ew li şûna wê li ser Komara Platon şîroveyan binivîse. Wî şîroveyên xwe kir sê cure, ku zanyarên nûjen wan wekî kurt, navîn, û dirêj destnîşan kirine. Piraniya şîroveyên kurt (cami) di destpêka kariyera wî de hatin nivîsandin û kurteyên zelal ên doktrînên Arîstoteles pêşkêş kirin. Şîroveyên navîn (telxîs) şiroveyên ku ji bo zelalkirin û hêsankirina nivîsên orîjînal ên Arîstoteles hatibûn çêkirin pêşkêş kirin. Ev şîroveyên navîn îhtîmal e ku di bersiva giliyên patronê wî, Xelîfe Ebû Yaqûb Yûsuf, de hatine nivîsandin, derbarê zehmetiya têgihîştina nivîsên orîjînal ên Arîstoteles, û ji bo alîkariya kesên din ên ku bi pirsgirêkên mîna wan re rû bi rû ne. Şîroveyên dirêj (tefsîr an şerh), ku analîzên Xêz-bi-Xêz in, tevahiya nivîsa berhemên orîjînal ligel lêkolînek berfireh a her Xêzê di nav xwe de dihewandin. Bi hûrguliya xwe ya berfireh û ramana xwe ya orîjînal a girîng dihatin nasîn, şîroveyên dirêj belkî ji bo Temaşevanek giştî nehatibûn armanckirin. Tenê pênc berhemên Arîstoteles her sê cureyên şîroveyan wergirtin: Fîzîk, Metafîzîk, Li ser Rihê, Li ser Ezmanan, û Analîtîkên Paşîn.
Berhemên felsefî yên serbixwe
Îbn Ruşd tezên felsefî yên serbixwe jî nivîsand, di nav de Li ser Jîrî, Li ser Hevberî, Li ser Yekbûna bi Jîrîya Çalak re, Li ser Demê, Li ser Goga Ezmanî, û Li ser Tevgera Goga Ezmanî. Herwiha, wî çend berhemên polemîkî jî nivîsand: Gotar li ser Nêzîkatiya El-Farabî ya Mantiqê, li gorî ya Arîstoteles, Pirsên Metafîzîkî yên ku di Pirtûka Şîfayê ya Îbn Sîna de hatine Gotûbêjkirin, û Redkirina Dabeşkirina Heyînên Heyî ya Îbn Sîna.
Teolojiya Îslamî
Analîzên zanistî, di nav de yên Fakhry û Encyclopaedia of Islam, sê karên bingehîn wekî beşdariyên Averroes ên krîtîk di vê qadê de destnîşan dikin. Risaleya sala 1178an, Fasl al-Maqal ("Risaleya Biryardar"), hevhatina bingehîn a Îslam û felsefeyê destnîşan dike. Di sala 1179an de hatiye nivîsandin, Al-Kashf 'an Manahij al-Adillah ("Daxuyaniya Rêbazên Îspatê") doktrînên teolojîk ên Eş'arî rexne dike û argumanên Averroes ji bo hebûna xwedayî, ligel nêrînên wî yên li ser taybetmendî û kiryarên Xwedê, diyar dike. Kara sala 1180an, Tahafut at-Tahafut ("Bêhevhatina Bêhevhatinê"), wekî redkirinek rasterast a rexneya felsefî ya bingehîn a Xezalî, Bêhevhatina Fîlozofan (m. 1111), kar dike. Ev nivîs têgehan ji şîroveyên Averroes û risaleyên serbixwe sentez dike da ku bersiva xwe ya ji Xezalî re formule bike. Herwiha, ew meylên Neoplatonîst ên Îbn Sîna lêkolîn dike, carinan bi rexneyên Xezalî yên li ser Îbn Sîna re hevrêz dibe.
Bijîşkî
Averroes, ku wezîfeya bijîşkê qraliyetê di nav dîwana Elmohad de digirt, gelek risaleyên bijîşkî nivîsî. Kara wî ya herî navdar, al-Kulliyat fi al-Tibb ("Prensîbên Giştî yên Bijîşkiyê"), ku paşê li Rojava wekî Colliget hate Latînîzekirin, li dora sala 1162an hate nivîsandin, berî ku ew li dîwanê were tayînkirin. Sernavê vê qebareyê berevajî ye bi al-Juz'iyyat fi al-Tibb ("Taybetmendiyên Bijîşkiyê"), ku ji aliyê hevalê wî Îbn Zuhr ve hatiye nivîsandin, ku Averroes bi wî re hevkarî kir da ku piştrast bike ku karên wan ên têkildar hev temam dikin. Wergera Latînî ya Colliget wekî pirtûkek dersê ya bijîşkî li seranserê Ewropayê ji bo çend sedsalan bi berfirehî hate pejirandin. Sernavên din ên heyî yên Averroes di nav de Li ser Tiryakê, Cûdahiyên di Tabiatê de, û Giyayên Dermanî hene. Herwiha, wî kurteyên nivîsên bijîşkê Yewnanî Galen (m. nêzîkî 210) û şîroveyek li ser Urjuzah fi al-Tibb ("Helbesta li ser Bijîşkiyê") ya Îbn Sîna çêkir.
Averroes di bijîşkiyê de çavdêriyên pêşeng pêşkêş kir. Wî retînayê, ne rojika çavê, bi duristî wekî lebata bingehîn ji bo têgihîştina ronahiyê nas kir, ku ev cudahiyek berbiçav ji teoriyên hemdem bû. Herwiha, Averroes danasînên destpêkê yên rewşên mîna nexweşiya Parkinson pêşkêş kir û têgihîştina felcê pêş xist, ku eslê wê di faktorên mejî de, ne di astengiyên derdorê de, destnîşan kir.
Dadnasî û Hiqûq
Îbn Ruşd çend postên dadwerî girtin û gelek karên derbarê fiqha îslamî û teoriya hiqûqî de nivîsandin. Tekane nivîsa heyî Bidāyat al-Mujtahid wa Nihāyat al-Muqtaṣid ("Pêşgotina Zanyarê Bêalî") ye. Di nav vê risaleyê de, ew cûdahiyên ramanan (ikhtilaf) di navbera mezhebên Sunnî (dibistanên fiqha îslamî) de ronî dike, hem serîlêdanên wan ên pratîkî hem jî prensîbên wan ên hiqûqî yên bingehîn lêkolîn dike, û sedemên van cûdahiyan ên xwerû rave dike. Tevî ku ew dadwerek Malikî bû, pirtûk herwiha nêrînên dibistanên din jî lêkolîn dike, ku hem şîroveyên lîberal hem jî yên muhafezekar dihewîne. Wêdetirî vî karê mayînde, tomarên pirtûkxaneyî destnîşan dikin ku wî kurteyek ji Li ser Teoriya Hiqûqî ya Fiqha Misilman (Al-Mustasfa) ya El-Xezalî û risaleyên li ser qurbanî û bacên axê nivîsandiye.
Fikrên Felsefî
Arîstotelesî di nav Kevneşopiya Felsefî ya Îslamî de
Di nav koma nivîsên xwe yên felsefî de, Îbn Ruşd hewl da ku Arîstotelesîyeke paqij ji nû ve damezrîne, îdia kir ku ew ji aliyê meylên Neoplatonîst ên ramanwerên Misilman ên wekî El-Farabî û Îbn Sîna ve hatibû xerakirin. Wî hewildanên El-Farabî yên ji bo sentezkirina têgehên Platonîk û Arîstotelesî red kirin, cûdahiyên wan ên bingehîn ronî kirin, wek redkirina Arîstoteles ji teoriya Formên Platon. Herwiha, wî risaleyên mantiqî yên El-Farabî rexne kirin ji ber ku wan koka xwe ya Arîstotelesî şaş nîşan dabûn. Îbn Ruşd rexneyeke berfireh li Îbn Sîna nivîsî, ku di dema Serdema Navîn de alîgirekî sereke yê Neoplatonîzma Îslamî bû. Wî îdia kir ku teoriya derketinê ya Îbn Sîna gelek kêmasiyên mantiqî dihewand û di nivîsên Arîstoteles de ti bingehek wê tune bû. Îbn Ruşd pêşniyara Îbn Sîna ya ku hebûn tenê taybetmendiyek qezaî ye ku bi cewher ve girêdayî ye, red kir, li şûna wê berevajî pêşniyar kir: ku hebûnek bi serê xwe heye, û cewhera wê tenê bi abstraksiyona paşîn dikare were fêmkirin. Wî herwiha teoriyên Îbn Sîna yên modalîteyê û argumana wî ya ji bo hebûna Xwedê wekî Hebûna Pêwîst red kir.
Îbn Ruşd bi xurtî piştgirî da entegrasyona ramana felsefî ya Yewnanî di nav kevneşopiya rewşenbîrî ya Îslamî de, îdia kir ku "eger kesek berî me [aqil] lêkolîn kiribe, pêwîst e ku em ji têgihiştinên wan alîkariyê bigirin, bêyî ku girêdana wan a civakî çi be."
Têkiliya Navbera Ol û Felsefeyê
Di dema mîlada Îbn Ruşd de, lêkolîna felsefî di nav kevneşopiya Sunnî de rastî berxwedaneke girîng hat, bi taybetî ji tevgerên teolojîk ên wekî dibistana Henbelî û Eş'arîyan. Bi taybetî, zanyarê Eş'arî El-Xezalî (1058–1111) Têkçûna Fîlozofan nivîsî, rexneyeke bi hêz û pir bi bandor ku herrika felsefî ya Neoplatonîk di nav cîhana Îslamî de armanc dikir, bi taybetî li ser beşdariyên Îbn Sîna. El-Xezalî, di nav tawanên din de, fîlozofan bi dînîtî ji Îslamê tawanbar kir û hewl da ku doktrînên wan bi argumanên mantiqî red bike.
Di karê xwe yê bi navê Fesl el-Meqal de, Îbn Ruşd diyar dike ku felsefe – ku wî wek encamên bi lêkolîna aqilane û metodolojiya hişk hatine bidestxistin pênase kiriye – nikare bi bingehîn bi wehîyên Îslamî re li hev nekeve. Ew destnîşan dike ku her du jî rêyên cuda yên gihîştina Heqîqetê ne, û "Heqîqet nikare bi Heqîqetê re li hev nekeve." Ger encamên felsefî xuya bikin ku ji nivîsarên pîroz cuda dibin, Îbn Ruşd digot ku wehî pêdivî bi Şîrovekirin an têgihiştineke alegorîk heye da ku nelirêtiya xuya çareser bibe. Wî angaşt kir ku ev karê Şîrovekirinê divê ji aliyê kesên "di zanînê de kûr" ve were kirin – ev hevokek ji sûreya Al Îmran 3:7 ya Quranê ye, ku Îbn Ruşd ji bo fîlozofên dema xwe yên ku gihîştina "rêbazên herî bilind ên zanînê" hebû, bi kar anî. Herwiha, wî parast ku Quran Misilmanan teşwîq dike ku bi xwendina felsefî re mijûl bibin, ji ber ku ramandin û lêkolîna xwezayê dê têgihiştina mirov a "Afirîner" (Xwedê) kûrtir bike. Bi anîna ayetên Quranê yên cihêreng ên ku Rengvedanê li ser cîhana xwezayî teşwîq dikin, Îbn Ruşd van ayetan bi kar anî da ku fetwayekê bide, Felsefeyê ji bo Misilmanan destûr û dibe ku erkek bi nav bike, nemaze ji bo yên ku di vê dîsîplînê de ji aliyê rewşenbîrî ve jêhatî ne.
Îbn Ruşd herwiha sê awayên cuda yên gotûbêjê diyar kir: ya retorîkî, ku xwe dispêre îqnakirinê û ji bo gelê Berbelav gihîştî ye; ya diyalektîkî, ku li ser nîqaşê hatiye damezrandin û bi gelemperî ji aliyê teolog û ulema (zanyarên dînî) ve tê bikaranîn; û ya îspatker, ku li ser Daşikandina mentiqî hatiye avakirin. Wî destnîşan kir ku Quran nêzîkatiyek retorîkî bi kar tîne da ku Heqîqetê ragihîne, bi vî awayî bi Hêza xwe ya îqnakirinê bi bandor digihîje girseyên Berbelav. Berevajî vê, Felsefe, li gorî Îbn Ruşd, rêbazên îspatker bi kar tîne, ku her çend tenê ji bo zanyaran sînordar bin jî, têgihiştin û zanîna herî kûr pêşkêş dikin.
Îbn Ruşd herwiha hewl da ku bersiv bide rexneyên Xezalî yên li ser Felsefeyê bi angaştkirina ku gelek ji van rexneyan tenê ji bo Pergala felsefî ya Îbn Sîna derbasdar bûn, ne ji bo ya Arîstotelês. Îbn Ruşd diyar kir ku Felsefeya Arîstotelês kevneşopiya resen temsîl dikir, ku Îbn Sîna jê cuda bûbû.
Xwezaya Xwedê
Hebûna Xwedayî
Di berhema xwe ya bi navê The Exposition of the Methods of Proof de, Îbn Ruşd nêrînên xwe yên derbarê Hebûn û Cewhera Xwedê de eşkere dike. Di vê berhemê de, ew bi hûrgilî prensîbên teolojîk ên çar fraksiyonên îslamî – Eşarî, Mu'tezilî, Sofî, û yên ku ew wekî "lîteralîst" (al-hashwiyah) bi nav dike – analîz dike û rexne dike. Lêkolîna wî nirxandinek rexneyî ya delîlên wan ên ji bo Hebûna Xwedê dihewîne. Îbn Ruşd bi xwe du argumanan ji bo Hebûna xwedayî pêşkêş dike, yên ku ew wan hem ji aliyê mantiqî ve xurt û hem jî li gorî Quranê dibîne: argumanên ji "xwedîderketinê" û "ji dahênanê". Argumana ji xwedîderketinê diyar dike ku gerdûn û cîhana xwezayî ahengek rastîn nîşan didin ku ji bo domandina jiyana mirovan guncan e. Îbn Ruşd bi taybetî Roj, Heyv, çem, derya û cihgirtina mirovahiyê ya li ser erdê wekî Piştrast nîşan dide. Wî ji vê rêxistina tevlihev hebûna afirînerek ku van hêmanan ji bo qenciya mirovan çêkiriye, derxist. Argumana ji dahênanê, Berovajî, îdîa dike ku diyardeyên bejahî, wekî ajal û nebat, xuya ye ku bi qestî hatine sêwirandin. Wekî encam, Îbn Ruşd gihîşt wê encamê ku sêwiranerek xwedayî, ku wekî Xwedê tê nasîn, afirandina wan organîze kiriye. Van her du argumanên Îbn Ruşd Bingehîn teleolojîk in, ku berevajî argumanên kozmolojîk ên ku ji hêla Arîstoteles û piraniya teologên Kelamê yên misilman ên hemdem ve têne pejirandin.
Taybetmendiyên Xwedayî
Îbn Ruşd prensîba yekîtiya xwedayî (tawhid) piştrast dike û heft taybetmendiyên xwedayî ji bo Xwedê pêşniyar dike: zanîn, jiyan, Hêz, îrade, bihîstin, dîtin û axaftin. Girîngiyek taybet li ser taybetmendiya zanînê tê danîn, ku Îbn Ruşd zanîna xwedayî ji têgihîştina mirovî cuda dike û dibêje ku Xwedê gerdûnê wekî sedema wê ya Bingehîn fam dike, lê têgihîştina mirovî bi bandorên wê yên dîtbarî ve sînorkirî ye.
Îbn Ruşd diyar dike ku taybetmendiya jiyanê dikare were derxistin, wekî pêşşertek ji bo zanînê kar dike û bi kiryara îradeyî ya Xwedê ya anîna hebûnan di Hebûnê de tê Piştrast kirin. Hêza xwedayî Bi heman rengî ji kapasîteya Xwedê ya ji bo pêkanîna afirandinan tê derxistin. Herwiha, ew îdîa dike ku zanîn û Hêz bi xwezayî di axaftinê de digihîjin lûtkeyê. Derbarê dîtin û axaftinê de, Îbn Ruşd dibêje ku afirandina cîhanê ji hêla Xwedê ve têgihîştinek hundurîn û berfireh a her pêkhateya wê dihewîne, mîna têgihîştina kûr a Hunermendek ji afirandina xwe. Ji ber ku qadên Dîtbarî û bihîstinê aliyên Bingehîn ên gerdûnê pêk tînin, Xwedê divê Wekî encam xwediyê taybetmendiyên dîtin û axaftinê be.
Paradoksa omnîpotensiyê Di destpêkê de ji hêla Îbn Ruşd ve hate lêkolîn kirin, berî ku paşê ji hêla Thomas Aquinas ve were nirxandin.
Bêdawîtiya Pêşîn a Cîhanê
Berî Averroes bi sedsalan, gotûbêjeke rewşenbîrî ya girîng di nav zanyarên misilman de derket holê derbarê jêdera demkî ya cîhanê de, bi taybetî ka ew di xalek demkî ya diyar de hatiye afirandin an xwedî hebûneke bêdawî bû. Fîlozofên Neo-Platonî yên navdar, di nav de El-Farabî û Îbn Sîna, hebûna herheyî ya cîhanê îdîa kirin. Ev perspektîf ji aliyê mutekellimîn (fîlozof û teolog) ên kevneşopiya Eş'arî ve hat pirsîn; bi taybetî, El-Xezalî di Tevliheviya Fîlozofan de redkirineke berfireh a doktrîna pêş-bêdawîbûnê nivîsî, û herwiha Neoplatonî bi bêbaweriyê (kufr) tawanbar kir.
Averroes paşê di karê xwe yê bi navê Tevliheviya Tevliheviyê de bersiva argumanên El-Xezalî da. Di destpêkê de, wî îdîa kir ku cudahiyên doktrînî yên di navbera her du nêrînan de têrê nakin ku tawanbariya bêbaweriyê rewa bikin. Herwiha, Averroes anî ziman ku doktrîna pêş-bêdawîbûnê bi xwezayî bi Quranê re nakokî nîne, ayetên ku behsa "text" û "av"ek pêş-heyî di nav vegotinên afirandinê de dikin, wek mînak anî. Averroes parast ku şîrovekirineke hûrgilî ya Quranê destnîşan dike ku tenê "form"a gerdûnê bi demkî hatiye afirandin, lê hebûna wê ya bingehîn bêdawî ma. Wî herwiha mutekellimîn rexne kir ji ber ku şîrovekirinên xwe yên pirtûkî bikar anîn da ku bersiva pirsên ku, li gorî wî, bi rastî di nav qada felsefeyê de bûn, bidin.
Felsefeya Siyasî
Averroes felsefeya xwe ya siyasî di nav şîroveya xwe ya li ser Komara Platon de diyar dike. Ew têgehên xwe bi ramana Platonî û kevneşopiya Îslamî re sentez dike, dewleta îdeal wekî dewletek ku li ser qanûna Îslamî (şerîet) hatiye damezrandin, dihesibîne. Şîrovekirina wî ya fîlozof-padîşahê Platon bi ya El-Farabî re hevaheng e, ev kesayetî bi îmam, xelîfe û qanûndanerê dewletê re dide nasîn. Danasîna Averroes ya taybetmendiyên fîlozof-padîşah yên ku ji aliyê El-Farabî ve hatine pêşkêşkirin, nîşan dide, di nav de evîneke kûr a zanînê, bîreke awarte, hewesek ji bo fêrbûnê, dilsoziya bi heqîqetê re, dûrketina ji kêfên hestî, bêeleqebûna bi berhevkirina dewlemendiyê re, dilfirehî, wêrekî, bîhnfirehî, zimanşirînî, û kapasîteya ku "bi lez li ser têgeha navîn sivik bike". Averroes diyar dike ku tewra dema fîlozof nikaribin rasterast rêveberiyê bikin—rewşek ku di dema wî de di împaratoriyên Elmoravî û Elmohadî de berbelav bû—ew hîn jî pêwîstiya bandorkirina serweran ji bo pêkanîna dewleta îdeal diparêzin.
Averroes du nêzîkatiyên sereke yên pedagojîk ji bo bicihkirina rûmetê di nav welatiyan de destnîşan dike: îqna û zordarî. Îqna, ku teknîkên retorîkî, diyalektîkî û nîşandanê dihewîne, rêbaza xwezayîtir temsîl dike; lêbelê, zordarî ji bo kesên ku bersivê nadin hewildanên îqnakirinê, wek dijminên dewletê, dibe pêwîst. Wekî encam, ew şer wekî çareya dawîn rewa dike, vê helwestê bi argumanên Quranî piştrast dike. Bi vî awayî ew îdîa dike ku serokatiya dewletê ya bi bandor û parastin pêdivî bi serwerekî xwedî aqil û wêrekî heye.
Mîna Platon, Îbn Ruşd piştgirî dide beşdariya wekhev a jinan bi mêran re di rêveberiya dewletê de, ku rolên wek leşker, fîlozof û serweran digire nav xwe. Wî poşmaniya xwe anî ziman derbarê rolên giştî yên sînorkirî yên jinan di civakên misilman ên hemdem de, û îdia kir ku ev sînorkirin zirarê dide refaha giştî ya dewletê.
Îbn Ruşd bi ramana Platon a hilweşîna dewletê re li hev bû. Wî ev yek bi referanskirina guherîna Xîlafeta Raşidûn, ku di Îslama Sunnî de bi kevneşopî wek dewleta mînakî ya ku ji aliyê "xîlafên rast-rêber" ve dihat rêvebirin, veguherî saziyek xanedanî di bin Muawiyah de, damezrînerê xanedana Umayyad, nîşan da. Herwiha, wî pêşniyar kir ku împaratoriyên Elmoravî û Elmohad, ku di destpêkê de wek dewletên îdeal ên li ser prensîbên Şerîetê hatibûn damezrandin, paşê di qonaxên tîmokrasî, olîgarşî, demokrasî, û di encamê de, tîranî de hilweşiyan.
Cûdahiyên di Fiqha Îslamî de
Di tevahiya kariyera xwe ya dadgerî û hiqûqî de, Îbn Ruşd bi giranî biryar dida û fetwayan derdixist li gorî mezheba Malikî ya hiqûqa Îslamî, ku di dema wî de li El-Endulus û cîhana Îslamî ya rojavayî serdest bû. Lêbelê, wî gelek caran dadgehkirina serbixwe nîşan dida, carinan ji "lihevkirina gelê Medîneyê" cuda difikirî, ku ev yek prensîbek kevneşopî ya mezheba Malikî bû. Di Bidāyat al-Mujtahid de, ku karekî girîng e di fiqha Îslamî de, wî ne tenê cûdahiyên di navbera mezhebên cuda yên hiqûqa Îslamî de diyar kirin lê herwiha hewl da ku çarçoveyek teorîk pêşkêş bike ji bo têgihîştina koka û neçarîbûna van cûdahiyan. Tevî ku hemû mezhebên hiqûqî yên Îslamî prensîbên xwe yên bingehîn ji Quran û Hedîsê digirin, Îbn Ruşd "sedemên ku cûdahiyan pêwîst dikin" (al-asbab al-lati awjabat al-ikhtilaf) destnîşan kir. Ev sedem cûdahiyên di şîrovekirina pirtûka pîroz de bi awayekî berfireh an taybetî digirin nav xwe, di şîrovekirina fermanên pirtûka pîroz de wekî ferz an tenê pêşniyarkirî, an jî qedexeyan wekî bêhêvîkirin an qedexeyek mutleq, ligel nezelaliyên ku di têgîn an hevokên zimanî de hene. Îbn Ruşd herwiha destnîşan kir ku sepandina qiyas (aqilkirina bi analogiyê) dikare bibe sedema nêrînên hiqûqî yên cihêreng, ji ber ku hiqûqnas dibe ku li ser girîngiya analogiyên taybetî nîqaş bikin an jî bi encamên analogîk ên nakok re rû bi rû bimînin.
Felsefeya Xwezayî
Astronomî
Li dû Avempace û Ibn Tufail, Averroes pergala Batlemyosî bi rexneyî nirxand, argumanên felsefî bi kar anî da ku bikaranîna ekscentrîk û epîsîklan di ravekirina tevgerên xuya yên Heyv, Roj û gerstêrkan de red bike. Wî angaşt kir ku ev cismên ezmanî li dora Dinyayê tevgera yekreng, bi tevahî dorveger nîşan didin, ku ev li gorî prensîbên Arîstotelî ye. Averroes sê kategoriyên tevgera gerstêrkan destnîşan kir: yên ku bi çavê rût xuya dibin, yên ku pêdivî bi Çavdêriya amûran heye, û yên ku tenê bi ramana felsefî têne zanîn. Averroes teorîze kir ku rengdêriya nezelal a demkî ya Heyvê ji guherînên stûrahiya wê derket, digel ku herêmên qelstir Tîrêja Rojê zêdetir dimijin û Wekî encam ji deverên ziravtir zêdetir vedigerînin. Ev Hîpotez di nav Zanayên Ewropî de Heta Sedsala heftemîn dom kir da ku Çavdêriyên Galîleo yên lekeyên Heyvî rave bike, digel ku kesayetiyên mîna Antoine Goudin Di dawiyê de di sala 1668an de qebûl kirin ku ev diyarde bi îhtîmaleke mezin ji çiyayên heyvî bûn. Hem Averroes û hem jî Ibn Bajja lekeyên rojê Çavdêrî kirin, ku wan wekî derbasbûna Gelawêj û Merkûrê li ser dîska Rojê li gorî Dinyayê şîrove kirin. Di sala 1153an de, wî li Marrakeshê Çavdêriyên astronomîk kir, stêrka Canopus (Erebî: Suhayl) destnîşan kir, ku ji Panîya Spanyaya wî ya Xwecihî xuya nedibû. Ev Çavdêrî ji bo piştrastkirina argumana Arîstoteles a ji bo Dinyayeke gogî xizmet kir.
Averroes fêm kir ku stêrnasên Ereb û Endulusî yên hemdem bi giranî bi Astronomiya "matematîkî" re mijûl bûn, ku, dema ku pêşbîniyên hesabkerî yên rast hêsan dikir, kêmasiya ravekirineke Fîzîkî ya berfireh ji bo xebata Gerdûnê hebû. Wî bi navdarî got ku "Astronomiya dema me tu Heqîqetê pêşkêş nake, lê tenê bi hesaban re li hev dike û ne bi tiştê ku heye." Wekî encam, wî hewl da ku Astronomiyê reform bike, bi armanca ku wê bi Fîzîkê re li hev bîne, bi taybetî Fîzîka Arîstotelî. Şîroveya wî ya berfireh li ser Metaphysics ya Arîstoteles prensîbên bingehîn ên reforma wî ya pêşniyarkirî destnîşan dike; Lê belê, wî paşê têkçûna van hewldanan qebûl kir. Wî qebûl kir ku wext an pisporiya wî ya têr tune ku Çavdêriyên tevgerên gerstêrkan bi prensîbên Arîstotelî re li hev bîne. Herwiha, nenasîna wî bi berhemên Eudoxus û Callippus tê wateya ku wî hêmanên çarçoveyî yên JGirîng Di nav hin nivîsên Arîstoteles ên astronomîk de paşguh kir. Tevî vê yekê, beşdariyên wî Bi awayekî girîng bandor li stêrnas Nur ad-Din al-Bitruji (d. 1204) kirin, ku gelek prensîbên reforma Averroes pejirand û bi serkeftî Pergaleke astronomîk a destpêkê pêşniyar kir ku bingeha wê Fîzîka Arîstotelî bû.
Fîzîk
Averroes ji metodolojiya înduktîf dûr ket, ku wê demê ji aliyê El-Bîrûnî ve li cîhana îslamî dihat pêşxistin û zêdetir bi fîzîka hemdem re lihevhatî bû. Di şûna wê de, wekî ku ji aliyê dîroknasa zanistê Ruth Glasner ve hatiye şîrovekirin, Averroes wekî zanyarekî "şîrovekar" kar dikir, ku bi rêya tevlêbûna rexneyî ya bi nivîsên berê, nemaze yên Arîstoteles, teoriyên nû yên derbarê xweza de diafirand. Her çend ev nêzîkatî gelek caran bû sedem ku ew wekî alîgirekî Arîstoteles ê ne-orjînal were nîşandan, Glasner îdîa dike ku beşdariyên Averroes di fîzîkê de bi awayekî berbiçav nûjen bûn, nemaze şîroveyên wî yên berfireh li ser minima naturalia ya Arîstoteles û li ser tevgerê ku wekî forma fluens hatiye têgihîştin. Van têgînan paşê di kevneşopiya rewşenbîrî ya Rojava de cih girtin û bi awayekî girîng bandor li pêşveçûna berfirehtir a fîzîkê kirin.
Psîkolojî
Averroes teoriyên xwe yên psîkolojîk di sê şîroveyên li ser Li ser Rihê ya Arîstoteles de anî ziman. Armanca wî ya sereke ew bû ku bi lêkolîna felsefî û şîrovekirina têgînên Arîstoteles, jîriya mirovî ronî bike. Helwesta Averroes li ser vî kirdeyî di seranserê kariyera wî de bi awayekî girîng pêş ket. Di karê xwe yê destpêkê de, şîroveya kurt, wî hîpoteza Îbn Bacca pejirand ku "jîriya maddî" wêneyên hestî yên taybetî yên ku ji aliyê kesekî ve hatine jiyîn diparêze. Van wêneyan paşê bingeha "yekbûnê" ji aliyê "jîriya çalak" a gerdûnî ve çêdikin, pêvajoyek ku, piştî qedandinê, zanîna gerdûnî ya têgînê dide kesê. Dûv re, di şîroveya xwe ya navîn de, Averroes ber bi nêrînên El-Farabî û Îbn Sîna ve çû, û diyar kir ku jîriya çalak kapasîteya têgihîştina gerdûnî dide mirovan, ku wî ew wekî jîriya maddî destnîşan kir. Ev kapasîte tê aktîfkirin, zanîna gerdûnî dide, gava ku kesek têkiliyên empîrîkî yên têr bi têgînek taybetî re berhev bike.
Di karê xwe yê dawîn de, Şîroveya Dirêj, Averroes teoriyek alternatîf pêş xist, ku paşê wekî "yekîtiya jîriyê" hate binavkirin. Di nav vê çarçoveyê de, wî îdîa kir ku jîriyek maddî ya yekane heye, ku ji aliyê hemî mirovahiyê ve tê parvekirin û bi tevahî ji laşê mirovî yê takekesî cuda ye. Ji bo ravekirina cihêrengiya ramanên takekesî, Averroes têgîna fikr – ku di Latînî de wekî cogitatio hatiye wergerandin – pêşkêş kir, pêvajoyek mêjî ku tê de "ramana çalak a tiştên taybetî" yên ku ji aliyê kesekî ve hatine dîtin heye, ne zanîna gerdûnî. Ev teoriya hanê, dema ku nivîsên Averroes ketin Ewropaya Xiristiyan, bû sedema nîqaşên bi awayekî girîng, nemaze Thomas Aquinas teşwîq kir ku di sala 1229an de rexneyek berfireh binivîse, bi sernavê Li ser Yekîtiya Jîriyê li dijî Averroîstan.
Derman
Her çend nivîsên bijîşkî yên Îbn Ruşd zanîna teorîk a kûr a dermanê Herrik nîşan didin jî, ezmûna wî ya pratîkî wekî bijîşk bi îhtimaleke mezin sînordar bû. Wî bi xwe di yek ji nivîsên xwe de diyar kiribû ku wî "ji bilî xwe, xizmên xwe an hevalên xwe zêde pratîk nekiribû." Her çend wî wezîfeya bijîşkê qraliyetê girtibû jî, jêhatîbûn û perwerdehiya wî bi piranî teorîk bûn. Risaleya wî ya bijîşkî, Al-Kulliyat fi al-Tibb, bi giranî li gorî doktrîna bijîşkî ya Galenî bû, ku ji aliyê bijîşk û nivîskarê Yewnanî yê bi bandor ê sedsala duyemîn Galen ve hatibû damezrandin. Ev doktrîn digot ku Hevsengîya çar şilavên laş — Xwîn, zeravê zer, zeravê reş, û belxem — ji bo tenduristiya mirovan girîng bû. Di nav beşdariyên orîjînal ên Îbn Ruşd de têgihiştinên wî yên derbarê retînayê de hene; dibe ku ew yekem kes bû ku retînayê, ne Rojikê, wekî pêkhateya çav a berpirsiyar ji bo têgihîştina Sivik nas kir. Her çend zanyarên Herrik li ser Şîrovekirin a rast a gotinên wî yên di Kulliyat de nîqaş dikin jî, Îbn Ruşd di şîroveya xwe ya li ser Sense and Sensibilia ya Arîstoteles de Çavdêrîyek berawirdî anî ziman: "qata herî hundirîn a çav [retîna] divê bi neçarî Sivikê ji şilavên çav [Rojik] werbigire, çawa ku şilav Sivikê ji hewayê werdigirin."
Cûdahiyek din ji teoriyên bijîşkî yên Galenî û Herrik, danasîna Îbn Ruşd a felcê ye ku ew di Mejî de dest pê dike û ji ber astengiyek damarî di navbera Dil û Mejî de çêdibe. Ev Şîrovekirin zêdetir li hev tê bi têgihîştina bijîşkî ya Herrik a Mercê, ji Teorîya Galen ku ew girêda bi astengiyek di navbera Dil û derdora laş de. Herwiha, Îbn Ruşd danasîna destpêkê ya nîşan û nîşaneyên Nexweşîya Parkinson di Kulliyat xwe de pêşkêş kir, her çend wî navekî taybetî li wê nexweşiyê nekir.
Mîras
Di Kevneşopiya Cihûyan de
Maimonides (m. 1204) di nav zanyarên Cihû yên destpêkê de derdikeve pêş, yên ku nivîsên Îbn Ruşd bi coşeke mezin hembêz kirin, diyar kir ku wî "vê dawiyê her tiştê ku Îbn Ruşd li ser berhemên Arîstoteles nivîsîbû wergirtibû" û piştrast kir ku Îbn Ruşd "pir rast bû." Di dema sedsala sêzdemîn de, çend nivîskarên Cihû, wekî Samuel ibn Tibbon di risaleya xwe ya Opinion of the Philosophers de, Judah ben Solomon ha-Kohen di Qebare ya xwe ya Search for Wisdom de, û Shem-Tov ibn Falaquera, nivîsên Îbn Ruşd Bi berfirehî bikar anîn. Joseph Ibn Kaspi di sala 1232an de yekem wergera Cihû ya berfireh a şîroveyên Îbn Ruşd li ser Organon ya Arîstoteles temam kir. Dûv re, di sala 1260an de, Moses ibn Tibbon werger derxist ku hema hema hemî şîroveyên Îbn Ruşd û hilbijartinek ji risaleyên wî yên bijîşkî digirtin nav xwe. Averroîzma Cihûyan di sedsala çardehê de gihîşt Xala Serî ya xwe, bi kesayetiyên Cihû yên bi bandor ên wekî Kalonymus ben Kalonymus ê Arles, Fransa, Todros Todrosi ê Arles, Elia del Medigo ê Candia, û Gersonides ê Languedoc an wergerandin an jî Bi awayekî girîng ji aliyê beşdariyên rewşenbîrî yên Îbn Ruşd ve hatin şekilandin.
Falaquera, Yehuda Moscato, û Abraham Bibago, bi referanskirina desthilatdariya Îbn Ruşd, îdia kirin ku Yewnaniyan zanîn û têgihîştinên xwe yên zanistî û felsefî ji kevneşopiyên Cihûyan wergirtine.
Di nav Kevneşopiya Skolastîk a Latînî de
Îbn Ruşd bandora xwe ya sereke li ser Rojavaya Xiristiyanî bi şîroveyên xwe yên berfireh ên li ser Arîstoteles kir. Piştî Rûxîna Împaratoriya Romaya Rojava, Ewropaya Rojava serdemek paşveçûna çandî derbas kir, ku bû sedema Nêzîk-tevahî windabûna mîrateya rewşenbîrî ya zanyarên Yewnanî yên Klasîk, di nav de berhemên Arîstoteles. Şîroveyên Îbn Ruşd, ku Di dema sedsala sêzdemîn de bo Latînî hatin wergerandin û li Ewropaya Rojava hatin nasandin, şîroveyên desthilatdar ên beşdariyên felsefî yên Arîstoteles pêşkêş kirin, bi vî awayî gihîştina vê zanîna windabûyî vegerandin. Lêketina kûr a van şîroveyan bû sedem ku Îbn Ruşd di nivîsên Xiristiyanî yên Latînî de, li şûna navê wî yê rast, bi gelemperî wekî "Şîrovekar" were binavkirin. Ew her weha wekî "bavê ramana azad û bêbaweriyê" û "bavê Rasyonalîzmê" hatiye binavkirin.
Michael Scot (1175 – c. 1323) dest bi wergera Latînî ya Korpus a Îbn Ruşd kir, û wergera şîroveyên berfireh ên li ser Fîzîk, Metafîzîk, Li ser Rih, û Li ser Ezmanan, ligel gelek şîroveyên navîn û kurt, di sala 1217an de li Parîs û Toledoyê da destpêkirin. Dûv re, zanyarên din ên Ewropî, di nav de Hermannus Alemannus, William de Luna, û Armengaudê Montpellierê, berhemên din ên Îbn Ruşd wergerandin, carinan bi alîkariya hevkarên Cihû. Demeke kurt şûnda, nivîsên Îbn Ruşd Di nav zanyarên Xiristiyan de Di nav kevneşopiya skolastîk de bi berfirehî belav bûn. Derketina wî ya rewşenbîrî komek dilsoz a alîgirên wî pêş xist, ku wekî Averroîstên Latînî hatin nasîn. Parîs û Padua wekî navendên girîng ên Averroîzma Latînî derketin holê, bi alîgirên girîng ên sedsala sêzdemîn ên wekî Sigerê Brabantê û Boethiusê Dacia.
Desthilatdarên Dêra Katolîk a Romayî bi dijberî li hember belavbûna Averroîzmê bersiv dan. Di sala 1270an de, Étienne Tempier, Metranê Parîsê, şermezarkirina 15 doktrînan ragihand – ku gelek ji wan di ramana Arîstotelesî an Averroîstî de kok bûn – û îdia kir ku ew bi prensîbên dêrê re ne li hev in. Heft sal şûnda, di sala 1277an de, bi daxwaza Papa John XXI, Tempier şermezarkirinek din derxist, ku ev yek 219 tezên ku ji cûrbecûr herikînên rewşenbîrî hatibûn wergirtin, bi giranî hînkirinên Arîstoteles û Îbn Ruşd, di nav xwe de dihewand.
Averroes di nav rewşenbîrên din ên Katolîk de pêşwaziyeke cihêreng dît. Thomas Aquinas, fîlozofekî Katolîk ê pêşeng ê sedsala sêzdehan, şîroveyên Averroes ên Arîstoteles bi berfirehî bikar anî, di heman demê de nakokiyên girîng jî anî ziman. Mînak, Aquinas rexneyeke berfireh li ser teoriya Averroes nivîsî ku dibêje ji bo hemû mirovahiyê jîriyeke yekane û hevpar heye. Wî herwiha helwestên Averroes ên derbarê bêdawîtiya gerdûnê û têgeha qedera xwedayî de pirs kir. Ramon Llull, kesayetiyeke din a girîng, bi awayekî çalak li dijî Averroîzmê derket, cudahiyeke zelal di navbera Îslamê de, ku wî wekî olek pejirandî dihesiband, û Averroîzmê de çêkir, bi taybetî jî xuyabûna wê ya Latînî, ku wî digot divê wekî felsefe li hember wê bê rawestandin.
Şermezarkirinên ku Dêra Katolîk di salên 1270 û 1277an de derxistin, ligel rexneya hûrgilî ya Aquinas, bi hev re belavbûna Averroîzmê di nav Xirîstiyaniya Latînî de kêm kirin. Lêbelê, ev tevger heta sedsala şazdehan alîgirên xwe parast, serdemek ku dûrketina gav bi gav a herikînên rewşenbîrî yên Ewropî ji felsefeya Arîstoteles nîşan dide. Averroîstên navdar ên sedsalên paşîn John of Jandun û Marsilius of Padua (sedsala çardehan), Gaetano da Thiene û Pietro Pomponazzi (sedsala panzdehan), û Agostino Nifo û Marcantonio Zimara (sedsala şazdehan) bûn.
Di nav Kevneşopiya Jîrî ya Îslamî de
Averroes heta Serdema Nûjen bandoreke girîng a hindik li ser gotûbêja felsefî ya Îslamî kir. Ev lêketina sînorkirî beşekî ji ber faktorên erdnîgarî bû; Averroes li Spanyayê dijiya, ku li qeraxa rojavayî ya şaristaniya Îslamî bû, Dûr ji navendên damezrandî yên mîrata jîrî ya Îslamî. Herwiha, dibe ku bingehên wî yên felsefî bi zanyarên Îslamî yên hemdem re nehatibin qebûlkirin. Giraniya wî ya li ser nivîsên Arîstoteles di nav cîhana Misilman a sedsala diwazdehan de anachronîstîk dihat hesibandin, ku ji sedsala nehan ve Arîstoteles bi berfirehî analîz kiribû û di wê demê de di herikînên jîrî yên nû de kûr bûbû, bi taybetî yên ku bi Îbn Sîna re têkildar bûn. Di dema sedsala nozdehan de, rewşenbîrên Misilman dîsa dest bi têkiliya xwe bi berhemên Averroes kirin. Ev serdem bi vejîneke çandî re hevdem bû, ku wekî Al-Nahda (ango "vejîn") dihat zanîn, li seranserê herêmên Erebîaxêv, li wir nivîsên Averroes wekî katalîzorek ji bo nûjenkirina kevneşopiyên jîrî yên Îslamî dihatin dîtin.
Nîşandanên Çandî
Ibn Ruşd di nav çarçoveyên çandî yên cihêreng de, hem di civakên Rojavayî hem jî yên Misilman de, tê behskirin. Helbesta epîk a Dante Alighieri, The Divine Comedy, ku di sala 1320an de qediya, Ibn Ruşd, ku wekî "yê ku Şîroveya Mezin çêkir" tê nasîn, ligel rewşenbîrên din ên ne-Xiristiyan ên Yewnanî û Misilman, di çembera yekem a dojehê de Nêzîkî Selahedîn tê nîşandan. Pêşgotina Geoffrey Chaucer a sala 1387an ji bo The Canterbury Tales, Ibn Ruşd di nav otorîteyên bijîşkî yên navdar ên ku di dema wê mîladê de li Ewropayê hatine nasîn de cih digire. Freska Raphael a sala 1501an, The School of Athens, ku Qesra Apostolîk a li Vatîkanê dixemilîne, Ibn Ruşd di nav fîlozofên din ên bingehîn de nîşan dide. Di nav vê şêwekarîyê de, Ibn Ruşd bi cilekî kesk û destar tê xuyakirin, ku ji pişt Pîthagoras, yê ku di nivîsandinê de ye, temaşe dike.
Romana Victor Hugo, The Hunchback of Notre-Dame (ku di sala 1831an de hatiye nivîsandin û di sala 1482an de li Parîsê derbas dibe), behsek kurt ji Ibn Ruşd dike. Dijber, Keşe Claude Frollo, di dema lêgerîna xwe ya bêrehm a Kevirê Fîlozof de, jêhatiya kîmyewî ya Ibn Ruşd pesn dike.
Çîroka kurt a Jorge Luis Borges a sala 1947an, "Lêgerîna Ibn Ruşd" (bi Spanî: La Busca de Averroes), hewldanên wî yên ji bo têgihîştina Poetics ya Arîstoteles di nav çarçoveyek çandî de ku bêyî kevneşopiyên şanoyê yên zindî ye, vedikole. Di paşgotina çîrokê de, Borges diyar dike, "Min hîs kir ku [çîrok] min tinaz kir, min xapand, min asteng kir. Min hîs kir ku Ibn Ruşd, ku hewl dida xeyal bike şano çi ye bêyî ku qet guman bike şano çi ye, ne bêtir bêaqil bû ji min, ku hewl dida Ibn Ruşd xeyal bikim lê bêyî ku ji çend perçeyên ji Renan, Lane, û Asín Palacios zêdetir materyal hebe." Ibn Ruşd di fîlma Misrî ya Youssef Chahine ya sala 1997an, Destiny de jî wekî kesayetiya sereke cih digire, ku beşek ji bo bîranîna 800emîn salvegera mirina wî hatiye hilberandin. Cinsa Rwek Averrhoa (ku cureyên wekî stêrfruit û bilimbi dihewîne), Kratera heyvî ya Ibn Ruşd, û Asteroîd 8318 Averroes, hemî piştî mirina wî ji bo rûmeta wî hatine navandin.
Romana dîrokî ya Mael Malihabadi ya sala 1957an a bi zimanê Urdu, Falsafi ibn-e Rushd, li ser jiyana Ibn Ruşd disekine.
Têbîniyên Akademîk
Çavkaniyên Pirtûkxaneyî
Pirtûkxane
Karên Ibn Ruşd
Karên Ibn Ruşd
- DARE, Jîngeha Lêkolînê ya Dîjîtal a Ibn Ruşd, însiyatîfek domdar e ji bo berhevkirina wêneyên dîjîtal ên hemî destnivîsên Ibn Ruşd û nivîsên temam di nav her sê kevneşopiyên zimanî de.
- Ibn Ruşd, Felsefeya Îslamî ya Serhêl.
- Felsefe û Teolojiya Ibn Ruşd: Tractata ji Erebî hatiye wergerandin, ji aliyê Mohammad Jamil-ur-Rehman ve hatiye wergerandin, 1921.
- Bêhevrabûna Bêhevrabûnê, ji aliyê Simon van den Bergh ve hatiye wergerandin. [N.B. : Ji ber ku ev redkirin bi giranî ji şîroveya gotinên tam ên El-Xezalî pêk tên, ev kar wergerek ji piraniya Tehafûtê dihewîne.] Wergereke Îtalî ji aliyê Massimo Campanini, Averroè, L'incoerenza dell'incoerenza dei filosofi, di sala 1997an de li Torînê ji aliyê Utet ve hate weşandin.
- [1] Pirtûkxaneya virtual a SIEPM, ku kopiyên skankirî (PDF) yên Editio Juntina ya karên Latînî yên Ibn Ruşd (Venedîk 1550–1562) dihewîne.
- Ibn Rushd (2017). Bidayat al-Mujtahid wa Nihayat al-Muqtasid. Dar Al Kotob Al Ilmiyah. ISBN 978-2745134127.