Erasmus

Desiderius Erasmus Roterodamus ( DEZ-i-DEER-ee-əs irr-AZ-məs; Holandî: [ˌdeːziˈdeːrijʏseːˈrɑsmʏs]; 28 Cotmeh nêzîkî 1466 – 12 Tîrmeh 1536), ku bi gelemperî di îngilîzî de wekî Erasmusê Rotterdam an jî bi tenê Erasmus dihat naskirin, humanîstekî Hollandî, teologekî Xiristiyan, û fîlolog û perwerdekarekî pêşeng bû. Bi nivîs û wergerên xwe, ew bû yek ji zanyarên herî bibandor ên Ronesansa Bakur û kesayetiyekî sereke yê çanda Rojava.

Desiderius Erasmus Roterodamus ( DEZ-i-DEER-ee-əs irr-AZ-məs; Holandî: [ˌdeːziˈdeːrijʏseːˈrɑsmʏs]; 28 Cotmeh nêzîkî 1466 – 12 Tîrmeh 1536), ku bi gelemperî di îngilîzî de wekî Erasmusê Rotterdam an jî bi tenê Erasmus dihat naskirin, humanîstekî Hollandî, teologekî Xiristiyan, û fîlolog û perwerdekarekî pêşeng bû. Bi nivîs û wergerên xwe, ew bû yek ji zanyarên herî bibandor ên Ronesansa Bakur û kesayetiyekî sereke yê çanda Rojava.

Erasmus di zanista klasîk a Ronesansê de kesayetiyekî girîng bû, ku bi nesra xwe ya Latînî ya spontane, pir, rast, lê di heman demê de xwezayî dihat naskirin. Wekî kahînekî Katolîk, wî metodolojiyên humanîst li ser Analîza nivîsan bi kar anî, û çapa nû ya Latînî û Yewnanî ya Şerîeta Nû û Bavên Dêrê yên zanistî yên pêşeng derxist holê. Van çapan, ku bi şîrove û şiroveyan re bûn, bandorek tavilê û kûr li ser Reformasyonên Protestan û Katolîk herduyan jî kir. Derketina wî ya berhemdar di heman demê de berhemên wekî Li ser Vîna Azad, Pesna Bêaqiliyê, Giliya Aştiyê, Pirtûka Destan a Şovalyeyekî Xiristiyan, Li ser Edetên Zarokan, Copia: Bingehên Şêwaza Zêde, ligel gelek nivîsên din ên akademîk, populer û pedagojîk jî dihewand.

Erasmus di nav reformasyonên olî yên Ewropî yên geş de dijiya, û gelek caran cihê rûniştina xwe diguherand. Bandora wî gihîşt Tora Bêdawî ya heval, zanyar û namehevînan, ku padîşah û papayan jî dihewand. Wî teolojiyek humanîst a Incîlî formule kir, ku pêwîstiya olî û sivîl a hevjiyana aştiyane û toleransa pastoral di derbarê mijaran bêalî de diparast. Di tevahiya jiyana xwe de, wî girêdana xwe bi Dêra Katolîk re parast, bi israr piştgirî da reforma navxweyî, lêbelê rastî berxwedanek girîng ji aliyê hin teologên zanîngehê ve hat. Wî Şîrovekirina xwe ya doktrîna kevneşopî ya sînerjîzmê pêş xist, helwestek ku ji aliyê reformîstên navdar ên wekî Martin Luther û John Calvin ve, yên ku monerjîzmê tercîh dikirin, hat redkirin. Helwesta wî ya bibandor û nerm, Wekî encam, alîgirên her du fraksiyonên teolojîk nerazî kir, û carinan jî hêrs kir.

Berhem

Erasmus nivîskarê herî navdar, herî zêde hatî weşandin û belkî jî herî bibandor ê destpêka sedsala şazdehan bû, ku berhemên wî li seranserê neteweyên Rojava dihatin xwendin û gelek caran dihatin wergerandin. Heta salên 1530î, derketina wî ya wêjeyî %10–20 ji hemî firotina pirtûkan li seranserê Ewropayê pêk anî; ew bi berfirehî wekî nivîskarê herî zêde hatî xwendin ê mîlada xwe dihat hesibandin. Weşanên wî yên berfireh ên Latînî û Yewnanî werger, şîrove, name, pirtûkên dersê, dramayên perwerdehiyê, şîrove, helbest, ayîn, satir, waez û duayan dihewandin. Beşek girîng ji korpusa wî ya paşîn parastina nivîsên wî yên berê dihewand li hember rexneyên dijberên teolojîk û wêjeyî yên Katolîk û Protestan.

Kataloga Karên Erasmus (2023) 444 tomaran dihewîne, ku 120 rûpelan digire, digel ku piraniya wan ji nîvê duyemîn ê jiyana wî derketine. Wî bi gelemperî karên xwe di nav cureyên wêjeyî yên klasîk ên taybet de dinivîsand, li gorî rêgezên wan ên retorîkî yên cihêreng tevdigeriya, wek gilî, diatribe, diyalog, pesn, name, şîrove, ayîn û waez. Bi taybetî, nameya wî ya ji Ulrich von Hutten re derbarê mala Thomas More de wekî "yekemîn biyografiya rastîn di wateya rastîn a nûjen de" hatiye binavkirin.

Ji temenekî biçûk ve, Erasmus jêhatîbûnek mezin ji bo nivîsandinê nîşan da. Wî gelek caran rojane heta 40 nameyan dinivîsand an bersiv dida, bi gelemperî zû radibû da ku wan bi xwe binivîse, û piştî şîvê ji kar dûr diket. Nêzîkatiya wî ya metodolojîk a nivîsandinê, ku di De copia û De ratione studii de hatibû pêşniyar kirin, tê de bi baldarî çavdêriyên ji xwendinên xwe tomar dikir, wan li gorî tema dabeş dikir, û van 'cihên hevpar' di qutiyên taybet de diguhezand. Di dema nivîsandina karekî nû de, wî van notên temayî dinirxand, wan nîşan dikir dema ku dihatin tevlîkirin. Ev kataloga sîstematîk a notên lêkolînê hilberîna bilez a nivîsên nû hêsan kir, her çend gelek caran ji komek temayên domdar sûd werdigirt. Di salên xwe yên paşîn de, dema ku jêhatîbûna wî ya destan kêm bû, wî sekreter an amanuenses ji bo karên wekî berhevkirin, transkrîpsiyon, ji nû ve nivîsandin, û, di dehsalên xwe yên dawîn de, dîktasyonê bikar anî; lê belê, nameyên kesane bi gelemperî di destê wî de diman, heya ku fermî nebin. Di seranserê beşek girîng a kariyera xwe de, wî karên xwe dema li ser maseyekê rawestiyabû dinivîsand, helwestek ku bi navûdeng di portreya Dürer de hatiye nîşandan.

Çapên Peymana Nû

Di dema nîvê duyemîn ê jiyana xwe de, Erasmus xwe ji lêkolînên Peymana Nû re terxan kir. Ev hewldan bi projeyek berfireh bi dawî bû ku bi Şîroveyên wî yên berfireh ên li ser Peymana Nû dest pê kir, ku ji Karê Lorenzo Valla îlhama xwe girtibû. Proje paşê berfireh bû û tê de recensiyonek Vulgate ya nûvekirî, wergera wî ya Latînî ya orîjînal, nivîsek Yewnanî ya temamker, gotarên ku metodolojiya wî ronî dikirin, û Paraphrasesên berfireh ku tevahiya Peymana Nû digirtin, ji bilî îstîsnaya Peyxama Yûhenna.

Ev berhem gelek caran hatin sererastkirin û çapkirin, gav bi gav tevkariyên gelek zanyarên navdar tê de hatin bicîkirin. Herwiha wan çend xwendinên nivîsî yên ku paşê ji aliyê reformîstên Protestan û Katolîk ve hatin pejirandin, pêşkêş kirin. Weşanxaneyên din, di nav de Aldine Press li Venedîkê, ku Erasmus berê pê re hevkarî kiribû, zû çapên xwe derxistin. Van guhertoyên alternatîf carna sererastkirinên serbixwe dihewandin û carna jî Annotations, wergera Latînî, an nivîsa Yewnanî jê derdixistin. Tê texmînkirin ku heta 300.000 nusxeyên van çapên cihêreng di dema jiyana Erasmus de hatine çapkirin.

Ev Korpus a berfireh wekî nivîsa bingehîn ji bo piraniya wergerên Peymana Nû ya Protestan ên Textus Receptus ji sedsalên 16an heta 19an xizmet kir, bi taybetî bandor li ser berhemên Martin Luther, William Tyndale, û King James Version kir.

Erasmus bi eşkere afirandina çapek rexneyî red kir, û got, "Min bêguman ev kar [sererastkirina Peymana Nû] negirt ser xwe da ku standardek peyda bikim ku jê ne mimkun be dûr bikevin, lê ji bo ku hem ji bo sererastkirinê û hem jî ji bo têgihîştina pirtûkên pîroz tevkariyek girîng bikim." Herwiha, di nameyên paşîn de bi nasên Protestan û Katolîk ên cihêreng û rexnegiran re, di nav de hevalê wî Papa Adrian, wî îtîraf kir, "(bi rastî) ger min zanîbûya ku Nifşek wusa dê derkeve holê, min ê hin tiştên ku min nivîsandine qet nenivîsîbûya an jî min ê wan bi awayekî din nivîsîbûya."

Berhemên Girîng

Erasmus bi giranî berhemên xwe ji bo xwendevanên xwendî nivîsand. Biyografîst Erika Rummel destnîşan dike ku "Sê waran Erasmus wekî nivîskar mijûl kirin: hunerên ziman, perwerde, û lêkolînên Incîlê. [...]Hemî berhemên wî wekî modelên şêwazê xizmet kirin. [...]Wî pêşengiya prensîbên rexneya nivîsî kir."

Wêdetir ji weşanên xwe yên humanîst, wî gelek berhemên li ser mijarên pastoral jî nivîsand, ku "Xirîstiyanên di qonaxên cihêreng ên jiyanê de: [...]ji bo ciwanan, ji bo zewacên zewicî, ji bo bîyan," herwiha yên ku dimirin, ruhanî, teolog, kesên olî, mîr, û yên ku beşdarî ayînan dibin, digirtin ber çavan.

Erasmus bi çapên xwe yên zanistî yên berfireh ên Peymana Nû bi Latînî û Yewnanî, ligel berhemên temam ên gelek Bavên Dêrê, ku bi rêya Froben li Baselê hatine weşandin, tê naskirin. Çapên wî yên moralîst û retorîkvanên Yewnanî û Romayî, di nav de Plutarch, Ovid, Ptolemy, Lucian, Seneca, û Cicero, di ji nû ve danasîna tevkariyên wan ên felsefî yên berfireh ji cîhana Rojava re, pir girîng bûn. Di nav pirtûkên din ên girîng de ku wî bi xwe sererast kiribû an weşandibû, Adnotationes in Novum Testamentum ya Lorenzo Valla û Epigrammata û Utopya ya Thomas More bûn, ku Erasmus helbestek jê re nivîsandibû.

Di demên nûjen de, tenê berhemên wî yên satirîk û nîv-satirîk, bi taybetî The Praise of Folly, Julius Excluded from Heaven, û The Complaint of Peace, populerbûna xwe ya domdar diparêzin. Lêbelê, nivîsên wî yên din ên berfireh, di nav de çend hezar name, ji bo dîroknasên di warên cihêreng ên akademîk de Çavkaniyek agahdariyê ya bingehîn dimînin.

Biyografî û Rêgeha Pîşeyî

Jiyana Erasmus a 69-salî dikare bi awayekî têgînî li çar serdemên cihêreng were dabeşkirin.

• Qonaxa destpêkê zarokatiya wî ya Hollandî ya serdema navîn dihewîne, ku bi bûna wî sêwî û dîtina xizaniyê bi dawî bû.
• Qonaxa duyemîn salên wî yên dijwar şirove dike, di dema wan de wî wekî kanon (rolek nîv-monastîk), katib û keşe xizmet kir, di heman demê de wekî xwendekarek zanîngehê yê nexweş, helbestvanekî hêvîdar û mamosteyek taybet jî têkoşîn kir.
• Qonaxa sêyemîn mîlada wî ya Ronesansa Bilind a dewlemend lê gerok nîşan dide, ku bi baldarîyek zêde û derketina wêjeyî diyar dibe. Ev qonax piştî tevlêbûna wî ya sala 1499an bi komek Îngilîzî ya reformîst, bi taybetî John Colet û Thomas More, dest pê kir, û dû re bi danûstandinên bi Fransîskanê Frensî yê radîkal Jean Vitrier (ku wekî Voirier jî dihat zanîn), û paşê bi Akademiya Nû ya Aldine ya Yewnanîaxêv li Venedîkê berdewam kir. Di vê demê de, wî bi awayekî çalak bi rewşenbîrên navdar û oldarên reform-xwaz li seranserê cîhana Rojava hevkarî kir.
• Qonaxa çaremîn û dawîn salên wî yên Reformê yên ji aliyê aborî ve stabîl nîşan dide, ku di destpêkê de li Baselê û paşê wekî penaberek olî yê Katolîk li Freiburgê derbas kir. Di vê demê de, ew bi rêya însiyatîfên xwe yên Peymana Nû û nerazîbûna xwe ya giştî ya mezin li dijî hin prensîbên Lûteranîzmê, wekî bandorkerek girîng ê ramana Ewropî derket holê, ku têkiliya rasterast bi monarş û pontîfan re diparast.

Salên Pêşketinê

Desiderius Erasmus tê gotin ku li Rotterdamê di 27 an 28ê Cotmehê de ("şeva Simon û Jude") di dawiya salên 1460î de ji dayik bûye. Navê wî li ser navê Erasmusê Formiae, pîrozê ku bavê wî, Gerard (ku wekî Gerardus Helye jî dihat zanîn), bi taybetî jê hez dikir, hatibû danîn. Tevî têkiliya wî ya xurt bi Rotterdamê re, wî tenê çar salan li wir ma û paşê qet venegerî.

Sala tam a jidayikbûna Erasmus nediyar dimîne; her çend wî di jiyana xwe ya paşîn de temenê xwe wekî ku di sala 1466an de ji dayik bûye hesab kiribe jî, bîranînên wî yên temenê wî di dema bûyerên girîng de gelek caran sala jidayikbûnê ya 1469an pêşniyar dikin. Wekî din, gelek agahdarî di derbarê jiyana wî ya destpêkê de ji vegotinek sêyemîn-kesî ya xeyalî ku wî di sala 1516an de nivîsî (di sala 1529an de hate weşandin), ku wekî nameyek ji sekreterekî Papayî yê xeyalî bi navê Lambertus Grunnius, an jî "Birêz Grunt," re hatibû pêşkêşkirin, têne girtin.

Dêûbavên wî nikaribûn bi awayekî qanûnî bizewicin, ji ber ku bavê wî, Gerard, keşeyek Katolîk bû ku dibe ku di dema salên 1450î an 1460î de heta şeş salan li Îtalyayê maye, wekî katib û zanyar xebitî. Dayika wî Margaretha Rogerius bû, ku forma Latînîkirî ya paşnavê Hollandî Rutgers e, ku keça bijîşkekî ji Zevenbergen bû û dibe ku wekî xizmetkara Gerard xebitîbe. Tevî jidayikbûna wî ya neqanûnî, Erasmus di nav jîngehek malbatî ya lênêrînê de ji dêûbavên xwe lênêrîn dît û heta mirina wan a pêşwext ji ber bela bubonîk di sala 1483an de perwerdehiyek hêja jê re hat dayîn. Tenê birayê wî, Peter, dibe ku di sala 1463an de ji dayik bûye; hin zanyar pêşniyar dikin ku Margaret jinebî bû û Peter birayê nîv-xwînî yê Erasmus bû, her çend Erasmus bi xwe Peter wekî birayê xwe yê tam bi nav kiribe jî.

Li gorî vegotina kesane ya Erasmus, ku di karê sala 1524an ê dibe ku ne rast be Compendium vitae Erasmi de cih digire, dêûbavên wî destgirtî bûn, lê zewaca wan a fermî ji aliyê xizmên wî ve hate astengkirin, dibe ku ji ber ku jinebiyek ciwan an dayikek nezewicî ya bi zarok re wekî yekîtiyek guncaw nehat hesibandin. Bavê wî paşê çû Îtalyayê da ku Latînî û Yewnanî bixwîne, di dema ku xizmên wî bi derewîn Gerard agahdar kirin ku Margaretha miriye. Gerard, xemgîn, bi awayekî romantîk ket nav Rêzikên Pîroz, tenê dema ku vegeriya Vedîtin ku Margaretha hîn sax e; lê belê, gelek zanyar rastiya vê vegotinê nîqaş dikin.

Di sala 1471an de, bavê wî li bajarokê biçûk Woerden wezîfeya qisûr-kurat girt ser xwe, li wir dibe ku Erasmusê ciwan çûbe dibistana herêmî ya zimanê gelêrî da ku jêhatîbûnên xwendin û nivîsandinê bi dest bixe. Heta sala 1476an, bavê wî ji bo qisûr-kuratê Gouda hate bilindkirin.

Erasmus perwerdehiya herî pêşketî ya ku ji bo ciwanekî asayî yê mîlada wî gihîştî bû, wergirt, û beşdarî rêzek saziyên taybet, monastîk, an nîv-monastîk bû. Di sala 1476an de, di temenê 6 an 9 saliyê de, malbata wî çû Gouda, û wî dest bi xwendina xwe li dibistana Pieter Winckel kir, yê ku paşê bû parêzgerê wî û dibe ku mîrata Erasmus û Peter bi xeletî birêve biribe. Berovajî, dîroknasên ku sala jidayikbûna wî wekî 1466 destnîşan dikin, Erasmus di heman demê de li dibistana koroya Utrechtê bi cih dikin.

Heta sala 1478an, di temenê 9 an 12 saliyê de, Erasmus û birayê wî yê mezin Peter li yek ji dibistanên Latînî yên sereke yên Hollandayê, ku li Deventerê bû û ji aliyê ruhanîyên Lebuïnuskerk (Dêra St. Lebuin) ve dihat birêvebirin, hatin qeydkirin. Thomas à Kempis di nav xwendekarên wê yên berê yên navdar de bû. Nêzîkî encama dema wî ya li wir, mufredata dibistanê ji aliyê rêveberê nû, Alexander Hegius, ve hate sererastkirin, yê ku bi retorîkzanê bibandor Rudolphus Agricola re nameyan diguherand. Bi awayekî girîng, ev saziş bû ya yekem li Ewropayê li bakurê Alpê ku perwerdehiya Yewnanî di asta pêş-zanîngehê de pêşkêş kir, û destpêka xwendinên Yewnanî yên Erasmus nîşan kir. Perwerdehiya wî li Deventerê dora sala 1483an bi dawî bû, dema ku nexweşiyek belavbûna taûnê bajar xist bin bandora xwe, ku bû sedema mirina diya wî, ya ku ji bo kurên xwe malek ava kiribû, û paşê mirina bavê wî. Piştî mirina her du dêûbavên wî û bîst hevalên wî yên dibistanê, ew vegeriya patria xwe (dibe ku Rotterdam), li wir wî piştgirî ji Berthe de Heyden, jinebiyek dilovan, wergirt.

Di sala 1484an de, di temenê Nêzîkî 14 an 17 saliyê de, Erasmus û birayê wî li 's-Hertogenboschê li dibistaneke rêzimanî an semînereke erzantir, ku ji aliyê Birayên Jiyana Berbelav ve dihat birêvebirin, qeyd bûn. Nameya Erasmus ji Grunnius re vê komê rexne dike, wan wekî "Birayên Civînê" nîşan dide ku bi awayekî sîstematîk kuran ji bo jiyana keşîşxaneyê hildibijartin û amade dikirin. Di dema wî ya li wir de, ew rastî tevgera Devotio Moderna û karê navdar ê Birayan, Teqlîda Mesîh, hat. Lê belê, wî nefretêk xurt ji rêzikên tund û nêzîkatiyên perwerdehiyê yên hişk ku ji aliyê birayên olî û perwerdekaran ve dihatin bikaranîn, pêş xist. Birayan li hev kiribû ku li hember jiyana ruhanî bisekinin dema ku xwendina zanîngehê didomandin; Erasmus bi taybetî dixwest li Îtalyayê, jêderê dîrokî yê Latînî, bixwîne û bawernameyek zanîngehê ya Îtalî bistîne. Berevajî lihevkirina wan, Peter ket keşîşxaneya Augustînî ya li Steinê, biryarek ku Erasmus wekî xiyanet dît. Di vê demê de, wî bêhêvîtiya xwe di nameyekê de ji hevala xwe Elizabeth de Heyden re anî ziman, û got, "Ez keştiya min binav bûye, û ez winda me, di nav avên sar de'." Wî zêdetirî salekê taya çar-rojî kişand. Di encamê de, Erasmus di sala 1487an de an berî wê, di temenê Nêzîkî 16 an 19 saliyê de, wekî postulantek tevlî heman keşîşxaneyê bû.

Sondên Keşîşxaneyê, Rûhanîbûn, û Tecrûbeya Keşîşxaneyê

Xizanî ciwanê qels, zana, sêwî Erasmus neçar kir ku bikeve jiyana pîroz, novîtiya xwe di sala 1487an de li keşîşxaneya li gundê Steinê, Nêzîkî Gouda, Hollanda Başûr, dest pê kir. Civaka Beşa Siyonê gelek rêzikên xwe ji Civata keşîşxaneyî ya mezintir a Windesheimê girtin, ku têkiliyên dîrokî bi Birayên Jiyana Berbelav re hebûn. Herwiha, ev civak ji aliyê teologên post-skolastîk ên navdar ên pastoral, mîstîk, û dij-spekulatîf ve, wekî Jean Gerson û Gabriel Biel, hatibû bandor kirin, ku nêrînên wan jî bi Erasmus re li hev dihatin. Di navbera salên 1488 û 1490an de, herêma derdorê rastî talankirinên giran ji aliyê artêşên ku di Şerê Cîgiriyê yê Squire Francis de bûn hat, û dû re jî serdemek birçîbûnê hat. Erasmus bi fermî sondên xwe wekî Kanonîkek Rêkûpêk ê St. Augustîn li vê deverê di dawiya sala 1488an de, di temenê 19 an 22 saliyê de, dan.

Dîroknas Fr. Aiden Gasquet paşê îdîa kir: "Lê belê, tiştek pir zelal xuya dike; wî qet nekarîbû bangek ji bo jiyana olî hebe. Dîroka wî ya paşîn bi zelalî vê yekê nîşan dide." Berovajî, biyografek Katolîk pêşniyar dike ku Erasmus di dema xwe ya li keşîşxaneyê de şiyarbûnek ruhanî jiyaye.

Xirabkarîyên taybetî yên di nav rêzikên olî de bûn hedefên sereke yên parêzvaniya Erasmus a paşîn ji bo reforma navxweyî ya Dêra Rojava, bi taybetî jî leşkerkirina bi zorê an bi xapandinê ya kurên di bin temen de. Çîroka xeyalî ya di Nameya ji Grunnius re de van kesan wekî "qurbanên Dominic û Francis û Benedict" bi nav dike. Erasmus bawer dikir ku ew di vê kategoriyê de ye, ji ber ku "bi dilxwazî lê ne bi azadî" tevlî bûbû. Wekî encam, wî xwe bi qanûnî, civakî û bi rûmet mecbûr dît ku sondên xwe bigire, her çend bi exlaqî neçar nebûbe jî, di heman demê de li banga xwe ya rastîn digeriya.

Di dema wî ya li Steinê de, di temenê 18 an 21 saliyê de, Erasmus tiştekî ku wî wekî "girêdaneke bi hewes" (Latînî: fervidos amores) bi kanonîstê hevalê xwe, Servatius Rogerus re, pêş xist. Wî rêze nameyên evînî ji Rogerus re nivîsandin, wî wekî "nîvê riha min" bi nav dikir û digot, "ne ji bo xelatê an jî ji ber xwesteka ti qenciyekê bû ku min tu hem bi nebaşî hem jî bêrawestan xwestiye. Çi ye wê demê? Çima, ku tu ji yê ku ji te hez dike hez bikî." Ev danûstendina nameyan di berevajîyek tund de ye bi tevgera wî ya bi gelemperî dûr û pir bêtir veşartî ya ku wî bi gelemperî di jiyana xwe ya paşîn de nîşan dida, tevî şiyana wî ya îsbatkirî ya ji bo pêşxistina û domandina hevaltiyên kûr ên mêran, di nav de yên bi More, Colet, û Ammonio re. Di dema jiyana Erasmus de, ti tawanbarî an behskirina zayendîtiyê li dijî wî bi eşkere nehatin kirin. Nivîsên wî bi taybetî xwesteka zayendî ya nerm di nav çarçoveya zewaca di navbera mêr û jinan de pesn didin.

Erasmus di kahîntiya Katolîk de hate tayînkirin an di 25ê Nîsana 1492an de, an jî di 25ê Nîsana 1495an de, di temenê 25 an 28 saliyê de. Bêyî ku dîroka rastîn çi be, wî ji bo demek dirêj wekî kahînek koroyê bi çalakî xizmet nekir, her çend nivîsên wî yên pir li ser îtîraf û tobekirinê ezmûna pratîkî di rêvebirina van ayînan de nîşan didin.

Dûrketina ji Jiyana Monastîk

Di sala 1493an de, pêşengê wî alîkarî kir ku ew ji civata Steinê derkeve da ku biçe Brabantê, li wir wî wezîfeya Sekreterê Latînî yê Metranê Cambrai yê ambicioz, Henry of Bergen, girt ser xwe. Ev tayînkirin ji ber jêhatiya Erasmus ya Latînî ya awarte û navûdengê wî yê damezrandî wekî zanyar hate kirin. Dûv re, ew çû Parîsê da ku xwendinên teolojîk bişopîne. Rewşa wî ya pirreng wekî kahîn, Latînîst, û xwendekar, digel dûriya wî ya erdnîgarî, astek dûrketinê ji kanonxaneya Steinê peyda kir.

Ji sala 1500an pê ve, Erasmus bi domdarî ji vegera kanonxaneya Steinê dûr ket, îdîa dikir ku rêz û bernameya wê dê zirarê bide tenduristiya wî. Tevî vê yekê, wî di dema rêwîtiyên xwe de bi civatên din ên Augustînî û fermanên monastîk ên cihêreng re ma. Rogerus, ku di sala 1504an de rola pêşeng li Steinê girt ser xwe, bi Erasmus re çend salan nameyan danûstendin, bi gelemperî wî teşwîq dikir ku piştî qedandina xwendinên xwe vegere. Bi awayekî paradoksî, pirtûkxaneya kanonxaneyê di encamê de berhevoka herî berfireh a weşanên Erasmus di nav devera Gouda de berhev kir.

Di sala 1505an de, Papa Julius II destûrek derxist ku Erasmus ji sonda wî ya feqîriyê azad kir, bi vî awayî destûr da wî ku ew hin berjewendiyan bigire, û ew ji kontrola rasterast û cilûbergên adetî yên rêkûpêkî ya wî azad kir. Lêbelê, Erasmus bi fermî tevahiya jiyana xwe wekî kanonîkî yê Augustînî yê rêkûpêk û kahîn ma. Paşê, di sala 1517an de, Papa Leo X destûrên qanûnî dan ku kêmasiyên jidayikbûnê yên Erasmus defects of natality çareser bikin û destûra berê piştrast kir. Vê yekê serxwebûnê girîng da zanyarê 48 an 51 salî, di heman demê de mafê wî yê girtina postên wekî prior an abbot, wekî kanonîkî, parast. Herwiha, di sala 1535an de, Papa Paul III yê nû hatî hilbijartin nameyek amade kir, her çend di encamê de nehat bikaranîn, ku Erasmus wekî Provostê "Kanonên Deventer" destnîşan dikir. Ev tayînkirin îhtîmal e ku têkildarî beşa Birayên Jiyana Berbelav a nîv-monastîk bû, ku di dîrokê de li dijî sernavê Provost derketibû, an jî dibe ku kanonên Grote an Lebuïnuskerk bû, û dibe ku bi vegera wî ya pêşbînîkirî bo Welatên Nizm ve girêdayî bû. Berê, di sala 1525an de, Papa Clement VII destûrek dabû Erasmus, bi hinceta tenduristiyê, ku di dema Rojiyên Pîroz û rojên bilez ên diyarkirî de goşt û berhemên şîr xerc bike.

Erasmus di sala 1530an de destûrên taybetî ji Ferdinand, Arşîdûkê Awistriyayê, û Împarator Charles V wergirt, ku destûr da wî ku ew wesiyetnameyekê binivîse. Vê bendê piştrast kir ku mal û milkên wî piştî mirina wî bixweber venegerin civata wî ya kanonîkî, Beşa Siyonê, an jî dewletê.

Rêwîtî

Erasmus gelek rêwîtîyên berfireh û pir caran kir, ku ji hêla cûrbecûr motîvasyonan ve hatibûn ajotin. Di nav van de pêwîstiya darayî, xwesteka dûrketina ji kanonxaneya xwe ya Stein (ku ew bir Cambrai), lêgerîna perwerdehiyê (li Parîs û Torîno), dûrketina ji nexweşiya xwêdanê (bo Orléans), peywirên pîşeyî (li Îngilîstanê), lêgerîna zanistî ya destnivîsan di pirtûkxaneyên cûrbecûr de, demên taybetî yên nivîsandinê (li Brabant), pêşkêşkirina şêwirmendiya qraliyetê (li Kolnê), bidestxistina piştgirî, girtina rolên dersdêrî û çavdêriyê (li Bakurê Îtalyayê), pêşxistina torên pîşeyî (li Romayê), çavdêriya kesane ya çapkirina berhemên xwe (li Parîs, Venedîk, Louvain, û Basel), û lêgerîna penaberiyê ji zordestiya fanatîkên olî (li Freiburg) hebûn. Tê gotin ku wî ji siwarbûna hespan kêf digirt.

Parîs

Di sala 1495an de, bi erêkirin û piştgiriya darayî ya Metran Henry, Erasmus dest bi xwendina xwe li Zanîngeha Parîsê kir, bi taybetî li Collège de Montaigu. Ev saziş, ku bi coşa xwe ya reformîst dihat zanîn, wê demê di bin serokatiya asîlî ya Jan Standonck de bû, ku Erasmus rêbazên wî yên hişk nepejirandî dît. Wê demê, Zanîngeha Parîsê wekî navenda sereke ya fêrbûna Skolastîk xizmet dikir, lê di heman demê de dest bi mêhtina bandorên humanîzmê ya Ronesansê dikir. Di dema vê serdemê de, Erasmus bi Publio Fausto Andrelini re, humanîstekî Îtalî, helbestvan, û "profesorê mirovahiyê" li Parîsê, hevaltiyek nêzîk pêş xist, bi vî awayî xwe di nav "têkiliya retorîkî-gramatîkî-helbestî" ya ku li bajêr berbelav bû de yek kir.

Di dema sala xwe ya destpêkê de, tenduristiya Erasmus paşve çû. Piştî demekê ku li Bergen û Stein baş bû, ew vegeriya Parîsê û li xaniyekî îngilîzî yê mêvanan cîh girt. Tê gotin ku xwediyê vê sazîyê ji bo dayinên wî yên dereng an neqediya, alîkarî kiriye. Dema ku li wir bû, Erasmus ders da niştecîhên dewlemend, bi taybetî Thomas Grey, ku paşê bû Marquessê Dorset û bapîrê Lady Jane Grey bû.

Di heman demê de, Erasmus li hember tiştê ku wî wekî Arîstotelesî û Skolastîk a taybetî an zêde dihesiband, nefretek kûr pêş xist. Wî dest bi peydakirina kar kir wekî mamosteyek û çavdêrek ji bo arîstokratên îngilîzî û skotî yên ku dihatin serdanê, rolek ku bi hevkariya wî ya bi William Blount, Baronê 4emîn Mountjoy re, bi awayekî girîng derket holê. Ti belgeyek tune ku mezûnbûna wî ji zanîngehê piştrast bike.

Erasmus herî kêm sê caran bi awayên veqetandin li Îngilîstanê ma. Di navbera van serdanan de, wî demên xwendinê li Parîs, Orléans, Leuven û bajarên din ên Ewropî derbas kir.

Erasmus herî kêm sê caran li Îngilîstanê cîh girt. Di navbera wan de, wî demên xwendinê li Parîs, Orléans, Leuven û bajarên din ên Ewropî hebûn.

Di sala 1499an de, Blount vexwendnameyek ji Erasmus re şand ku ew... Şeş mehên wî yên li Îngilîstanê pir bi berhem derketin, di dema serweriya Key Henry VIII de bi rewşenbîrên îngilîzî yên navdar re hevaltiyên mayînde ava kir. Erasmus bi xwe destnîşan kir ku wî ji bo pêşeroja xwe jêhatîbûnên nû yên hêja bi dest xistiye, bi taybetî bûye "siwarekî çêtir, û qesrekî tehemûlker."

Di dema destpêka wî de... Li wir, wî bi çend zanyarên yewnanî yên navdar re hevaltiyê kir, di nav de Thomas Linacre, William Grocyn, û William Lily.

Erasmus bi awayekî berbiçav ji pedagojiya Incîlî ya humanîst John Colet bandor bû, ku nêzîkatiya wî ya homîletîk ji kevneşopiyên Skolastîk bêtir bi Bavên Dêrê re lihevhatî bû. Bandora Colet bi awayekî girîng lêgerînên rewşenbîrî yên Erasmus ber bi teolojiya evangelîk û patristîk ve zivirand, ligel fîlolojiya Incîlî, ku di nîvê duyemîn ê jiyana wî de bû navenda karê wî. Aliyên din ên felsefeya Colet ku dibe ku bandor li Erasmus kiribin, pasîfîzma wî, meylên reformîst, helwesta dij-Skolastîk, û rêzgirtina pastoral ji bo sirra Îtîrafê bûn. Wekî encam, piştî vegera wî ji Îngilîstanê bo Parîsê, Erasmus dest bi xwendina kûr a Yewnanî kir, bi mebesta hêsankirina têkiliyek kûrtir bi tefsîra patristîk û nivîsên Peymana Nû re.

Erasmus herwiha bi Thomas More re, ku wê demê xwendekarekî ciwan ê hiqûqê bû û li ser jiyana monastîk difikirî, hevaltiyek nêzîk ava kir. Çarçoveya rewşenbîrî ya More, bi taybetî di derbarê wijdan û dadmendiyê de, ji hêla teologê fransî yê sedsala 14an Jean Gerson ve hatibû çêkirin. Herwiha, pêşveçûna wî ya rewşenbîrî ji hêla patronê wî yê bibandor, Kardînal John Morton (m. 1500), ku bi hewildanên xwe yên ji bo reformkirina keşîşxaneyên îngilîzî navdar bû, hat piştgirî kirin.

Erasmus bi piştgiriyek darayî ya girîng ji xêrxwazên xwe, ku ji bo fînansekirina xwendinên wî yên berdewam bû, ji Londonê derket. Lê belê, ji ber şîreta hiqûqî ya xelet ji hevalbendên wî, karbidestên gumrikê yên îngilîzî hemî zêr û zîvên wî desteser kirin, wî bêpar hiştin û bi tayekî domdar çend mehan êş kişand.

Fransa û Brabant

Paşê, ew çû Orléansê da ku ji belayê bireve, berî ku li Fransayê demek jiyana nîv-monastîk, lêkolînên zanistî û nivîsandinê hembêz bike, bi taybetî li Dêra Benedîktî ya Saint Bertin li St Omer (1501–1502), li wir wî guhertoya destpêkê ya Enchiridion (Pirtûka Destan a Şovalyeyê Xiristiyan) nivîsî. Di dema vê serdemê de, bandorek girîng hevdîtina wî ya sala 1501-an bi Jean (Jehan) Vitrier re bû, ku Fransîskanekî radîkal bû. Ev danûstandin wekî ezmûnek veguherîner xizmet kir, rexneya Erasmus a li ser girîngiya zêde ya monastîzmê, merasîmperestiyê û rojîgirtinê xurt kir, û her weha wî bi berhemên Origen da nasîn.

Di sala 1502-an de, Erasmus çû Brabantê, di dawiyê de li Zanîngeha Louvain bi cih bû. Di sala 1504-an de, serokên Dewletên Parêzgeha Brabantî wî peywirdar kirin ku ji bo Philip "yê Bedew", Dûkê Burgundayê û paşê Qralê Kastîlyayê, panegîrîkek dirêj û fermî pêşkêş bike, ku ev yek ji axaftinên wî yên Kêmpeyda yên giştî bû. Gotar du-beş bû: beşa wê ya destpêkê pesnê kevneşopî û zêde dihewand, dema ku nîvê paşîn rexneyek xurt li ser karesatên şer pêşkêş kir, banga bêalîbûn û lihevkirinê bi Fransa û Îngilîstana cîran re dikir, û fezîletên rêveberiya aştiyane bilind dikir. Wê angaşt kir ku cesareta rêberiya rastîn ne di şerkirinê de ye, lê di sînordarkirina çavbirçîtiyê de ye. Ev gotar paşê wekî Panegyricus hate weşandin. Erasmus paşê di sala 1504-an de vegeriya Parîsê.

Duyemîn

Di dema serdana xwe ya duyemîn de, wî zêdetirî salekê li mala Thomas More, ku nû zewicî bû û niha parêzer û Endamê Parlamentoyê bû, ma, jêhatîbûnên xwe yên wergerê pêş xist.

Erasmus her dem hewl dida ku xweseriya zanyarek serbixwe biparêze, bi qestî ji her peywirdarî an girêdanên fermî yên ku dikarîbûn azadiya wî ya kesane bixe xeterê, dûr diket. Dema ku li Îngilîstanê bû, wî pêşniyarên ji bo çend pozîsyonên girîng wergirt, ku hemî red kir, tewra dema ku Qral Henry VII bi xwe piştgiriya xwe pêşkêş kir. Her çend di destpêkê de pêşwazîdar bû jî, di encamê de wî red kir, û xwesteka xwe ya xurt a çûyîna Îtalyayê anî ziman.

Îtalya

Di sala 1506-an de, wî derfetek bi dest xist ku kurên bijîşkê kesane yê Qralê Îngilîstanê di rêwîtiyekê de bi Îtalyayê re heta Bolognayê, bi wan re bibe û wan perwerde bike.

Vedîtina wî ya Têbînîyên Peymana Nû yên Lorenzo Valla li Dêra Parkê di dema rêwîtiya wî de bû xalek girîng di kariyera wî de, ku Erasmus teşwîq kir ku lêkolînek fîlolojîk a Peymana Nû bike.

Di sala 1506-an de, dema ku di nav Torînoyê re derbas dibû, Erasmus saz kir ku pileya Doktorê Teolojiya Pîroz (Sacra Theologia) jê re were dayîn, ku ev jêhatîbûna teolojîk a herî bilind bû, û mafê ius docendi (mafê hînkirina teolojiyê bi gerdûnî) dida, ji Zanîngeha Torînoyê per saltum di temenê 37 (an 40) saliyê de. Erasmus paşê salekê li Bolognayê ders da. Di dema wê zivistanê de, wî ketina serfiraz a Papa Julius II bo bajêr dît, ku Papa berê dorpêç kiribû û dagir kiribû.

Erasmus çû Venedîkê, li wir wî bi çapxaneya Aldine, ku ji aliyê çapkerê navdar Aldus Manutius ve dihat birêvebirin, li ser çapek berfirehkirî ya Adagia xwe hevkarî kir. Wî her weha ji bo weşanê şêwirdarî li ser hilbijartina destnivîsan da û endametiya rûmetê di "Akademiya Nû" ya Aldine ya Helenofonî de (Yewnanî: Neakadêmia (Νεακαδημία)) girt. Ev hevkarî bi Aldus re wî bi pêvajoyek xebatê ya weşanê ya bikêrhatî û pratîkî da nasîn, ku paşê hilberîneriya wî li çapxaneya Froben zêde kir. Ev Pêvajo pêkanîna guhertinên dawîn û tavilê sererastkirin û rastkirina rûpelên çapkirî piştî zuhabûnê dihewand. Aldus bi xwe şahidî kir ku Erasmus xwedî kapasîteyeke bêhempa ya Kar bû, di heyamek diyarkirî de du qatê Qebareya karên ku wî pê re rû bi rû mabû, ji her kesê din zêdetir temam dikir.

Di sala 1507an de, wekî ku di nameyên wî de hatiye belgekirin, Erasmus li Paduayê di bin perwerdehiya Fîlozofê xwezayî yê Venedîkî, Giulio Camillo de, xwendina Yewnanî ya pêşkeftî şopand. Dûv re, wî kar wekî mamosteyek û parêzvanek ji bo mîrê Skotlandî Alexander Stewart, Arşîpîskoposê St Andrews ê 24-salî, peyda kir, û pê re di nav Paduayê, Floransayê û Sienayê re çû. Heta sala 1509an, Erasmus gihîştibû Romayê, sê serdan kiribû da ku têkiliyan bi pirtûkxanevan û kardînalên navdar re pêş bixe, Her çend têkiliya wî bi zanyarên Îtalî re bi gelemperî kêmtir berfireh mabû. Hevaltiyek girîng, Her çend Di destpêkê de piçûk be jî, bi Kardînal Giovanni di Lorenzo de' Medici re pêş ket, ku paşê dê wekî Leo X bigihîje papatiyê û bibe parêzvanek sereke ji bo zanistiya Incîlê ya Erasmus.

Di sala 1509an de, William Warham, Arşîpîskoposê Canterbury, û Lord Mountjoy Erasmus qanih kirin ku vegere Îngilîstanê, welatek ku wê demê di bin desthilatdariya Henry VIII de bû, monarşek ku ji hêla humanîstan ve hatibû perwerdekirin û dihat hêvîkirin ku hem jîr û hem jî dilovan be. Ji bo hêsankirina Rêwîtiya wî, Warham û Mountjoy 10 £ ji Erasmus re ji bo lêçûnên rêwîtiyê dan. Di dema derbasbûna wî ya li ser Alpê bi rêya Derbasgeha Splügen û paşê daketina wî ya li ser Rînê ber bi Îngilîstanê ve, Erasmus dest bi Kompozîsyona The Praise of Folly kir.

Sêyemîn Mayîna Erasmus li Îngilîstanê (1510–1515)

Di sala 1510an de, Erasmus gihîşt mala çalak a Thomas More, li wir ew ji bo başbûna ji nexweşiyek dubarekirî li ser nivînê ma. Di dema vê serdemê de, wî The Praise of Folly nivîsî, Karek ku paşê serkeftinek bazirganî ya girîng bi dest xist. Di vê demê de, More wekî cîgirê şerîfê Bajarê Londonê kar dikir. Di sala 1511an de, jina More, Jane, di temenê 21 saliyê de mir, û wî tavilê ji nû ve zewicî.

Tevî pêşwaziyeke di destpêkê de baş li Îtalyayê, Erasmus feqîr û bêkar vegeriya Îngilîstanê, bi têkiliyên xirab di navbera heval û xêrxwazên xwe yên berê yên parzemînî de. Wî poşmaniya xwe anî ziman ji ber derketina xwe ya ji Îtalyayê, tevî nerazîbûna wî ji pevçûnên papayî yên berdewam. Valahiyeke berbiçav di nameyên wî yên bi gelemperî berfireh de heye, ku tê de "du salên wî yên winda" cih digirin, dibe ku ev ji ber sansûra xwe ya hundirîn a nêrînên potansiyel ên nakok an nerazî be. Wî cihê rûniştinê bi hevalê xwe Andrea Ammonio (sekreterê Latînî yê Mountjoy, û paşê yê Henry VIII) re parve kir, yê ku berê di mala Thomas More ya comerd de rûniştibû lê bi jina nû ya More re baş li hev nekiribû. Van cihan di pêkhata Austin Friars a Londonê de bûn, ji wir Erasmus bi lez derket piştî nakokiyeke kirê bi friaran re ku bû sedema nerazîbûneke mezin.

Erasmus alîkarî pêşkêşî hevalê xwe John Colet kir bi nivîsandina pirtûkên dersê yên Yewnanî û bi peydakirina karmendan ji bo Dibistana St Paul a nû hatibû damezrandin. Wî di heman demê de têkilî bi Colet re domand di dema pêşkêşkirina waîza wî ya berbiçav a Civîna 1512an de, ku piştgirî dida reforma dêrê. Bi teşwîqkirina Colet, Erasmus dest bi karê De copia kir.

Di sala 1511an de, John Fisher, Rektorê Zanîngeha Cambridge, rêkeftin kir ku Erasmus dibe ku rola Profesorê Îlahiyatê yê Lady Margaret bigire, an jî xebatên amadekariyê ji bo vê postê bike; lê belê, dîroknas nîqaş dikin ka ew bi fermî hat tayînkirin an rola qebûl kir. Di vê serdemê de, ew bi xwendin û hînkirina Yewnanî re mijûl bû, ligel lêkolînkirin û pêşkêşkirina dersan li ser karên Jerome.

Di navbera salên 1511 û 1515an de, Erasmus bi giranî li Queens' College rûniştibû dema ku ders dida li zanîngehê. Cihê wî yê rûniştinê di nav derenceya "I" ya Dadgeha Kevin de bû. Tevî zehmetiyên darayî yên berdewam, wî di Yewnanî de serwerî bi dest xist bi serdemeke sê-salî ya xwendina berdewam û dijwar, bi rêberiya Thomas Linacre. Di tevahiya vê demê de, wî pir caran ji hevalên xwe di nameyan de lava dikir ku jê re pirtûk û fonan ji bo mamosteyan peyda bikin.

Erasmus nexweşiyeke kronîk dît û bi taybetî baldar bû li ser germkirin, hewaya paqij, hewakirin, ba, xwarina teze, û şeraba bêkêmasî; wî pir caran nerazîbûna xwe anî ziman ji ber ba-girtina avahiyên Îngilîzî. Wî her weha gilî kir ku Queens' College têr dabînkirineke şeraba guncaw peyda nekir, ku ew dermankirineke Berbelav a Ronesansê bû ji bo kevirên zerikê, mercê ku Erasmus jê dikişand. Ji ber ku Queens' di sedsala 16an de saziyeke bi giranî mirovahî-orientî bû, Pirtûkxaneya Kevin a Queens' College hîn jî gelek çapên yekemîn ên weşanên Erasmus dihewîne, gelek ji wan bi rêya wesiyetnameyan an kirînan di wê mîladê de hatibûn bidestxistin, di nav de wergera wî ya Peymana Nû, ku mohira hevalê wî, reformîstê olî yê Polonî Jan Łaski, li ser e.

Di heman demê de, More wek dadger li Dadgeha Daxwazan (Serokê Daxwazan) kar kir û posta Şêwirmendê Taybet girt.

Ji ber derketinên belayê yên li Cambridge tirsiyabû, ji kevirên zerikê dikişand, û ji şerê nêzîk û enflasyona aborî bi fikar bû, Erasmus ji Cambridge derket, û paşê Îngilîstan terikand.

Flandra û Brabant

Rûniştina wî li Leuvenê, cihê ku wî li Zanîngehê ders dida, bû sedema rexneyên giran li Erasmus ji aliyê zahid, akademîsyen û oldaran ve, yên ku li dijî prensîbên reformên wêjeyî û olî bûn ku wî parastibû. Di sala 1514an de, di rê de ber bi Baselê ve, ew bi Hermannus Buschius, Ulrich von Hutten û Johann Reuchlin re nas bû, yên ku paşê wî bi zimanê Îbranî li Mainzê dan nasîn. Di heman salê de, piştî ku ji hespê xwe ket, pişta wî birîndar bû.

Dema ku Erasmus li Brabantê dijiya, îhtîmal e ku wî çend serdanên kurt ên din bo Îngilîstanê an Herêmên Îngilîzî kiribin. Bi şens ji bo Erasmus, More û Tunstall dora sala 1516an ji bo mîsyonên hikûmetê li Bruksel an Antwerpê hatibûn erkdarkirin, More ji bo şeş mehan û Tunstall jî ji bo demek dirêj xizmet dikir. Di çerxa wan a Civakî de Pieter Gillis ê Antwerpê jî hebû, li wir Thomas More Utopya (1516) nivîsî, Karek ku ji aliyê Erasmus ve hatibû teşwîqkirin, sererastkirin û dibe ku Qismen beşdarî wê kiribû. Richard Sampson, nasê wî yê kevn ê Cambridge, wek vîkarê giştî çavdêriya dîyoseya Nêzîk a Tournai dikir, ku nû ketibû bin desthilatdariya Îngilîzî û ji aliyê xwendekarê wî yê berê, William Blount ve dihat rêvebirin.

Di sala 1516an de, Erasmus şêwirmendiyeke rûmetî ji Charles V re qebûl kir, ku salane 200 gîlder (zêdetirî 100,000 dolarên Amerîkî) di nav de bû, her çend ev dravdan kêm dihat kirin. Wî her weha ders da birayê Charles, Ferdinandê Habsburg ê ciwan, yê ku paşê dê bibe Împaratorê Pîroz ê Romayê.

Di sala 1516an de, Erasmus çapa yekem a Peymana Nû ya wî ya Latînî-Yewnanî ya zanistî ya şîrovekirî, çapa wî ya berfireh a Karên Jerome, û Perwerdehiya Mîrekî Xiristiyan (Institutio principis Christiani), ku ji Charles û Ferdinand re hatibû veqetandin, weşand.

Di sala 1517an de, wî piştgirî da damezrandina Kolegium Trilingue li zanîngehê, ku ji bo xwendina Îbranî, Latînî û Yewnanî hatibû veqetandin, li ser bingeha Koleja Sê Ziman a Cisneros li Zanîngeha Alcalá hatibû çêkirin û ji aliyê wesiyeta hevalê wî yê mirî, Hieronymus van Busleyden ve hatibû fînansekirin. Li ser daxwaza Jean Le Sauvage, yê ku hem wek Şanselerê berê yê Brabantê û hem jî wek Şanselerê Herrik ê Burgundayê xizmet dikir, Erasmus Gilîya Aştiyê nivîsî.

Di sala 1517an de, hevalê wî yê nêzîk Ammonio li Îngilîstanê ji Nexweşiya Xwêdanê mir. Di sala 1518an de, Erasmus Teşxîsa nexweşiya taûnê girt; Tevî rîskên heyî, ew ji bo mehekê li mala hevalê wî yê Flaman û weşangerê wî, Dirk Martens, li Antwerpê hat bicihkirin û hat saxkirin.

Heta sala 1518an, wî agahdarî da Paulus Bombasius ku dahata wî ya salane ji 300 dukatan (wekhevî zêdetirî 150,000 dolarên Amerîkî) zêdetir bû, bêyî Piştgirîya din. Heta sala 1522an, wî dahatek salane ya 400 florînên zêr (zêdetirî 200,000 dolarên Amerîkî) ragihand.

Di sala 1520an de, wî ligel Guillaume Budé beşdarî Zeviya Qumaşê Zêrîn bû, ku îhtîmal e hevdîtinên wî yên dawîn bi Thomas More û William Warham re bûn. Hevalê wî, Richard Pace, xutbeya sereke ji monarşan re pêşkêş kir. Tora wî ya hevalan, xwendekarên berê, û namehevkarên demdirêj elîta siyasî ya nûjen pêk anî, û meqamê wî jî bi wan re bilind bûbû.

Di dema Havîna sala 1521an de, wî li cihên cuda dijiya, bi taybetî li Anderlechtê (Nêzîkî Brukselê).

Basel (1521–1529)

Ji sala 1514an ve, Erasmus bi berdewamî diçû Baselê da ku çavdêriya weşandina karên xwe bi Froben re bike. Wî bi weşangerê Baselî yê navdar Johann Froben re û paşê bi kurê wî, Hieronymus Froben (kurê xwedêgiravî yê Erasmus), re hevkariyek mayînde damezrand, yên ku bi hev re zêdetirî 200 karên Erasmus weşandin, gelek caran zanyar-rastkerên pispor bikar anîn ku paşê kariyerek hêja bi dest xistin.

Eleqeya wî ya destpêkê ya li ser karên çapkirinê yên Froben, bi dîtina wî ya çapa folio ya çapker a Adagiorum Chiliades tres (Adagia) (1513) derket holê. Karê Froben bi karanîna tîpa nû ya Roman (li şûna blackletter) û tîpên îtalîk û Yewnanî yên şêwaza Aldine, ligel sêwiranên sofîstîke yên bi sînorên xemilandî û tîpên mezin ên xemilandî, diyar bû. Hans Holbeinê Ciwan çend tîpên mezin ên ji darê hatibûn çêkirin bi taybetî ji bo weşanên Erasmus çêkirin. Çapkirina gelek pirtûkên wî ji aliyê hevalê wî yê Alsasî, zanyarê Yewnanî Beatus Rhenanus ve dihat çavdêrîkirin.

Di sala 1521an de, Erasmus li Baselê bi cih bû, ji ber nakokî û neyartiya berbelav a li Louvain westiyayî bû û ji tevlîbûna kûrtir di nîqaşa Lutherî de ditirsiya. Wî pozîsyona serokê wêjeyî yê çapxaneya Froben qebûl kir, ku berpirsiyarê nivîsandina îthaf û pêşgotinan bû li hemberî mûçeyek salane û parek ji qezencan. Wêdetirî karmendên hilberînê yên Froben, Erasmus xwedî malbatek mezin bû, ku tê de xizmetkarek jêhatî, cotek hespan, û heta heşt mêvan an xizmetkarên mûçedar hebûn ku rolên wekî alîkar, rastker, nivîskar, hevalên xwarinê, peyamnêrên navneteweyî, û lênêrînvanan pêk dianîn. Wî bi adetî li ber pencereyek qata jêrîn rûdinişt, hevdîtinên bêserûber û danûstandinên bi humanîstên derbasbûyî re hêsan dikir.

Bi hevkariya bi Froben û tîma wî re, projeya demdirêj a Erasmus a notên fîlolojîk ên li ser Peymana Nû, bi sernavê Annotations û di kevneşopiya Adnotations ya Valla de hatibû fikirîn, bi awayekî girîng di çarçove û armancê de berfireh bû da ku Vulgateya Latînî ya hinekî sererastkirî, paşê nivîsa Yewnanî, dûv re çend gotarên hînker ên li ser metodolojiyê, û paşê jî Vulgateyek bi awayekî berbiçav sererastkirî, bigire nav xwe. Van pêkhateyan bi hev re wekî Novum testamentum omne ya wî hatin weşandin, her çend beşên takekesî li seranserê Ewropayê bi berfirehî hatin dizîn, û di encamê de di Paraphrases ya wî ya berfirehkirî de bi dawî bûn.

Di sala 1522an de, hemwelatiyê Erasmus, mamosteyê wî yê berê (nêzîkî 1502), û hevalê wî yê ji Zanîngeha Louvain, bi awayekî nediyar wekî Adrian VI. derket ser textê papatiyê. Ev yek piştî ku wî şeş salan wekî Regent (û/an Inquisitorê Mezin) yê Spanyayê kar kiribû, qewimî. Mîna Erasmus û Luther, ew jî ji aliyê hînkirinên Birayên Jiyana Berbelav ve hatibû şikilandin. Wî paşê hewl da ku Erasmus qanih bike ku here Romayê. Reformên wî yên pêşniyarkirî ji bo Kuriyaya Roman, ku armanc bû ku gelek gilî û gazinên Lutherî çareser bike, bi giranî hatin astengkirin (qismen ji ber îflasa darayî ya Dêra Pîroz), her çend hin aliyên wan paşê di Civata Trentê de ji nû ve hatin nirxandin. Ew di sala 1523an de mir.

Bi zêdebûna Momentumê bertekên gelêrî û neteweperestî yên li dijî Luther, aloziya civakî — ku Erasmus jê ditirsiya û Luther red kiribû — dest pê kir ku derkeve holê. Di nav van tevliheviyan de Şerê Cotkaran ê Alman (1524–1525), serhildanên Anabaptîst li Almanya û Welatên Nizm, îkonoklazma berbelav, û radîkalbûna gelên cotkar li seranserê Ewropayê hebûn. Erasmus van bûyeran wekî encamên tevgera Reformê didît û spasiya xwe ji bo ne-tevlibûna xwe anî ziman. Lêbelê, ew bi tawanên her ku diçûn giran re rû bi rû ma ku wî tevahiya "trajediya" dest pê kiriye, peyvek ku Erasmus bi xwe ji bo ravekirina rewşê bikar anîbû.

Di sala 1523an de, Erasmus alîkariya darayî pêşkêşî Cornelius Grapheus kir, sekreterê berê yê Latînî yê Antwerpê yê xizan û rûreşkirî, piştî serbestberdana Grapheus ji Îngîzîsyona nû hatî damezrandin. Heta sala 1525an, Jan de Bakker (Pistorius), xwendekarekî berê yê Erasmus ku li dêra berê ya bavê Erasmus li Woerdenê xizmet kiribû, bû yekemîn keşîşê ku li Hollandayê wekî heretîk hate îdamkirin. Di sala 1529an de, wergêr û hevalê wî yê Frensî, Louis de Berquin, li Parîsê li ser darê hate şewitandin piştî ku ji aliyê teologên Sorbonne ve wekî heretîkek dijî-Romayê hate mehkûmkirin.

Freiburg (1529–1535)

Di destpêka sala 1529an de, serhildanên îkonoklastîk ên ji nişka ve û tund, ku ji aliyê Œcolampadius, alîkarê berê yê Erasmus ve hatin teşwîqkirin, bûn sedema ji kar dûrxistina endamên meclîsê yên Katolîk ên hilbijartî. Wekî encam, bajarê Baselê bi awayekî teqez Reformê hembêz kir, ku bi qedexekirina Girseya Katolîk di 1ê Nîsana 1529an de bi dawî bû.

Di 13ê Nîsana 1529an de, Erasmus, bi hevaltiya keşîşên din ên Katolîk ên ji Baselê, di nav de Metran Augustin Mair, bi keştiyê ji bajêr derket ber bi bajarê zanîngehê yê Katolîk Freiburg im Breisgau, li parastina xwendekarê xwe yê berê, Arşîdûk Ferdinandê Awusturyayê digeriya. Di nameyek hinekî dramatîk de ji Thomas More re, Erasmus rewşa xwe ya xeternak rave kir û got: "Min tercîh kir ku jiyana xwe bixim xeterê li şûna ku xuya bikim ku bernameyek mîna ya wan erê dikim. Hinek hêvî hebû ku vegerek li nermbûnê çêbibe."

Di dema Biharê destpêka sala 1530an de, Erasmus sê mehan ji ber vegirtinek pir bi êş, dibe ku karbunkuloz bû, bêkar ma, ku bi awayekî neasayî ew ji Karê xwe yê zanistî dûr xist. Wî paşê vexwendinên hem ji Metranê Augsburgê hem jî ji nûnerê Papayê Campeggio red kir ku beşdarî Diet of Augsburg bibe. Ji Campeggio û Melanchthon re, Erasmus Gumandarîtiya xwe ya li ser mumkunbûna lihevhatinê anî ziman, sedemên ne-teolojîk anî ziman. Wî ji Campeggio re ragihand, "Ez tu rêyek ji vê trajediya mezin nabînim heya ku Xwedê ji nişka ve mîna deus ex machina xuya neke û dilê mirovan neguherîne." Herwiha, wî paşê got, "Ya ku min aciz dike ne ew qas hînkirina wan e, nemaze ya Luther, lê ew e ku, di bin hinceta Mizgîniyê de, ez dibînim ku celebek mirovan derdikeve holê ku ez ji her aliyekî ve wan nefret dikim."

Erasmus du salan li qata herî jor a Mala Whale rûniştibû; lê belê, nakokiyek paşîn li ser kirê ew hanî ku ew xaniyê xwe bikire û nûjen bike. Di vê mala nû de, wî alîkarên zanyar wekî mêvanên xwarinê bi cih kirin, di nav de Damião de Góis, hevalekî Cornelius Grapheus, ku hin ji wan ji zordestiyê direviyan.

Tevî qelsiya wî ya fîzîkî ya zêde, Erasmus derketineke berhemdar domand, bi taybetî dest bi magnum opusek nû kir, pirtûka wî ya berfireh a li ser waîzkirinê bi navê Ecclesiastes, û risaleyek kurt li ser amadekirina mirinê. Damião de Góis, zanyarekî Portekîzî û dîplomat ku pênc mehan li cem Erasmus mabû, di derbarê rewşa gelê Sámi li Swêdê û dêra Etiyopyayê de parêzvanî kir, bi vî awayî eleqeya Erasmus a mezinbûyî ya ji bo hewldanên mîsyonerî yên biyanî xurt kir.

Ti nameyek di navbera More û Erasmus de ji destpêka dema More wekî Lord Chancellor heta îstifakirina wî, ku serdema ji 1529 heta 1532 digire, hema hema bi rastî heta rojê, nemaye. Di vê demê de, Erasmus çend risaleyên girîng ên ne-siyasî di bin Piştgiriya neçaverêkirî ya Thomas Bolyn de nivîsî. Di nav van de Ennaratio triplex in Psalmum XXII ya wî heye, ku wekî Şîroveya Sêalî ya Zebûr 23 (1529) jî tê zanîn; kateşîzma wî ya ku ji bo dijberiya doktrîna Lûterî hate çêkirin, Explanatio Symboli an jî Daxuyanî an Şîroveya Xwedayî ya Sade ya Baweriya Hevpar (1533), ku di nav sê saetan de li Pêşangeha Pirtûkan a Frankfurtê bi tevahî hate firotin; û Praeparatio ad mortem, an jî Amadekarî ji bo Mirinê (1534), Karê ku paşê bû yek ji weşanên Erasmus ên herî berbelav û pir caran hatine bikaranîn.

Çarenûsa Hevkarên Wî

Di dema salên 1530î de, rewşa Erasmîstên Spanî her ku çû xeternaktir bû ji ber ku Alonso Manrique de Lara, parêzvanê Erasmus û Îngîzîtorê Giştî, dilxwaziya dadgeha qraliyetê winda kir û desthilatdariya di nav saziya xwe de da rahîb-teologan. Di sala 1532an de, Juan de Vergara, hevalekî Erasmîst û converso ku wekî sekreterê Latînî yê Cisneros kar dikir, beşdarî Polyglot a Complutensian bû, û rexneyên Stunica yên li ser Erasmus weşand, ji aliyê Îngîzîsyona Spanî ve hate girtin. Ew paşê ji aliyê Serpîskoposê Toledo yê humanîst, Alonso III Fonseca, ku ew jî nameyekî Erasmus bû û berê destwerdan kiribû ji bo azadkirina Ignatiusê Loyola, hate xilas kirin.

Di dema vê serdemê de, di nav hiyerarşiya Katolîk de guhertinek girîng a nifşî çêbû. Di sala 1530an de, Guillaume Briçonnet, pîskoposê Fransî yê reformxwaz, mir. Heta sala 1532an, mamosteyê Erasmus ê hêja û demdirêj, Prîmatê Îngilîz Warham, ji ber pîrbûnê mir, her weha Kardînalê reformxwaz Giles ê Viterbo û pîskoposê Swîsreyî Hugo von Hohenlandenberg jî. Sala 1534an şahidê guhertinên din bû: Clement VII, parêzvanê Erasmus ê bêbawer (ku jê re "Clementê bêrehm" dihat gotin), mir; Kardînal Cajetan, hevalbendekî Îtalî yê nû ku bi berfirehî wekî berendamê bihêz ji bo papatiyê dihat hesibandin, ew jî mir; û Kardînal Campeggio, hevalbendekî demdirêj, ji posta xwe îstifa kir.

Bi mirinên berdewam ên hevalên wî – di nav de Pieter Gillis di sala 1533an de, William Blount di sala 1534an de, û Catherine Aragon û Richard Pace di destpêka sala 1536an de – û êrîşên kesane yên nû yên ji aliyê Luther, hin Lûterî û teologên Katolîk ên bibandor ve, nameyên Erasmus her ku çû bêtir fikarên li ser aramîya hevaltiyên wî û ewlehiya wî ya kesane nîşan didan. Van fikarên hanê ew hanîn ku ew bifikire ku ji Freiburgê bar bike, tevî rewşa wî ya tenduristiyê ya xeternak.

Di sala 1535an de, Key Henry VIII ferman da îdamkirina hevalên Erasmus, Thomas More, Metran John Fisher, û rahîbê Brigittine Richard Reynolds, wan wekî xayinên alîgirê Romayê şermezar kir. Erasmus, ku cara yekem Henry VIII di zarokatiya xwe de li gel More nas kiribû, bi salan bi key re nameyên berfireh parve kiribû. Tevî nexweşiya xwe ya giran, Erasmus yekemîn biyografiya More û Fisher nivîsî, karekî kurt û bênav bi sernavê Expositio Fidelis, ku Froben bi daxwaza de Góis weşand. Erasmus van kesan wekî 'şehîdên nû' yên Xirîstiyantiyê bi nav kir, û got ku ew ji aliyê 'Herodekî din' ve hatine kuştin.

Piştî mîlada Erasmus, gelek wergêrên wî rastî qederên bi heman rengî hatin, gelek caran ji aliyê fraksiyonên Anglîkan, Katolîk û Reformîst an jî serwerên otokrat ve; mînakên berbiçav Margaret Pole, William Tyndale, û Michael Servetus in. Berevajî vê, yên din, wek Juan de Valdés, sekreterê Latînî yê Charles V, li herêmên bêalî penaberî dîtin.

Metran Cuthbert Tunstall, heval û hevkarê Erasmus, di encamê de di zîndanê de di bin desthilatdariya Elizabeth I de mir ji ber ku wî Sonda Serweriyê red kiribû. Bi heman rengî, Metran Stephen Gardiner, nameyên wî yên bi Erasmus re ji salên xwendekariya wî yên li Parîs û Cambridge ve dihatin zanîn, paşê pênc salan di Birca Londonê de di bin desthilatdariya Edward VI de hate zîndanîkirin ji ber ku wî rê li ber Protestanîzmê digirt. Damião de Góis, di 72 saliya xwe de, li ber Îngîzîsyona Portekîzî hate darizandin, hema hema incommunicado hate girtin, sirgûnî manastirekê hate kirin, û dibe ku piştî serbestberdanê hatibe kuştin. Amanuensisê wî, Gilbert Cousin, di 66 saliya xwe de di zîndanê de mir, demek kurt piştî ku bi nîzama kesane ya Papa Pius V hate girtin.

Mirina li Baselê

Her ku tenduristiya wî xirabtir bû, Erasmus di encamê de vexwendnameyek ji Qralîçe Mary ya Macaristanê, Regent a Holandayê (xwişka xwendekarê wî yê berê Archduke Ferdinand I û Împarator Charles V), qebûl kir ku ji Freiburgê biçe Brabantê. Di sala 1535an de, ew vegeriya pêkhata Froben li Baselê, tevgerek ku bi mirina Œcolampadius û derfeta nû ya pratîka olî ya taybet hate gengaz kirin. Tevî qelsiya wî ya zêde, wî di dema vê serdemê de çavdêriya weşandina karên xwe yên sereke yên dawîn, wek Ecclesiastes, kir.

Ew di 12ê Tîrmeha 1536an de, ji ber êrîşek dîzenteriyê mir. "Zanyarê herî navdar ê dema xwe di bextewarîya aştiyane û di nav hevalên navdar û berpirsiyar de mir." Gotinên wî yên dawîn, wekî ku ji hêla heval û biyografê wî Beatus Rhenanus ve hatine belgekirin, tê gotin ku "Xudan, dawî li vê bîne" (Latînî: domine fac finem, tam wekî gotina dawîn a Melanchthon), li dûv wê "Xwedayê delal" (Holandî: Lieve God) bûn.

Her çend wî dilsoziya xwe ji Katolîkîzma Romayî re parast jî, biyografîgeran nîqaş kirine ka ew di nav Dêrê de wekî kesekî hundirîn an derveyî were dabeş kirin. Ne diyar e ka wî ayînên dawîn ên Dêra Katolîk wergirtiye an derfeta wergirtina wan hebûye; hesabên hemdem ên mirina wî diyar nakin ka wî kahînek Katolîk xwestiye, an gelo yek bi dizî li Baselê amade bûye.

Ew bi merasîmek girîng li Katedrala berê, Basel Minster, hate veşartin. Bi taybetî, rayedarên bajarê Protestan destûr dan ku cenazeyê wî bibe Mîsek requiem a Katolîk a ekumenîk.

Erasmus di sala 1530-an de ji Ferdinand, Arşîdûkê Awûstûryayê, û Împarator Charles V destûrname wergirtibû, ku destûr dida wî ku wesiyetnameyekê binivîse, li şûna ku mal û milkên wî vegerin rêkûpêkiya wî (Beşa Siyonê) an dewletê. Wî berê jî piraniya pirtûkxaneya xwe ya kesane, ku nêzîkî 500 pirtûkan dihewand, firotibû humanîstê Polonî Jan Łaski. Wî Bonifacius Amerbach wekî mîrasgir û rêvebirê xwe destnîşan kir, û wî bi peywira dabînkirina bûrsan ji xwendekarên herêmî û kesên feqîr re erkdar kir. Di nav sûdmendên dawîn de Sebastian Castellio hebû, humanîstek Protestan ê feqîr ku ji Cenevreyê reviyabû Baselê. Castellio paşê Încîlê wergerand Latînî û Frensî û hewlên xwe ji bo çareserkirina dabeşbûna di nav şaxên Katolîk, Anabaptîst û Protestan ên Xirîstiyaniya Rojava de terxan kir. Ji bilî 5,000 florînan, heta 2,000 florîn ji hêla hevalên li Brabantê ve hatibûn girtin, û Goclenius ji bo rêvebirina van fonên xêrxwaziyê hate destnîşankirin.

Raman û Nêrîn

Zanyar, di nav de Johan Huizinga, gelek caran têkiliyên di navbera baweriyên navikî yên Erasmus û ezmûnên wî yên jiyana destpêkê de destnîşan dikin. Van baweriyan rêzgirtinek mezin ji saziya zewacê û yekîtiyên zewacê yên guncaw re, parêzvaniya zewaca kahînan, pabendbûnek ji bo zêdekirina derfetên zewacê yên jinan, dijberiya rêziknameyên keyfî (bi taybetî qedexeyên xwarinê yên sazî), xwestekek ji bo pêşxistina ezmûnên perwerdehiyê yên balkêş, eleqeyek kûr ji zimanên klasîk re, nefretkirinek kûr ji xizanî û bêhêvîtiya giyanî re, nerazîbûna ji rahîbên xêrxwaz ên ku dikaribûn bi awayekî din bi xwendin an kedê re mijûl bibin, nerazîbûnek ji bo teslîmbûna kontrola rasterast a desthilatdar, tercîhek ji bo tevlêbûna laîk di mijarên olî de, pêwîstiya ku desthilatdar refaha kesên di bin çavdêriya wan de pêşîn bigirin, qedirgirtina dilovanî û aştiyê, hêrsbûna li ser şerên nehewce (nemaze pevçûnên ku ji hêla mîrên çavbirçî ve hatine destpêkirin), hişmendiyek tûj a mirina mirovan, û hişyariya ji bo dûrketina ji xetereyê dihewîne.

Di nav rewşenbîrên Ronesansê de, humanîstê ji Welatên Nizm, Erasmus, bi awayekî bêhempa xwe terxan kiribû ji bo avakirina alternatîfek ji şaristaniya serdema navîn re. Wî bi domdarî prensîbên kevnar pêşîn digirt, gelek caran piraniya diyardeyên hemdem (ango, serdema navîn) wekî zêde an jî zerardar red dikir.

Nêzîkatiya Rewşenbîrî

Li gorî dîroknasek Katolîk, Erasmus xwediyê şêwazek rewşenbîrî ya cihêreng bû ku bi têgihîştina berfireh, dadbariya tûj, û îroniya nerehetker dihat diyar kirin, ku hemî bi pabendbûnek kûr û domdar ji bo geşbûna mirovî ve hatibûn piştgirî kirin. Perspektîfa wî di hemî qadan de bi bingehîn pastoral bû, ku wî wekî îdealîstekî bêdawî destnîşan dikir.

Erasmus gelek caran wekî ramangerekî bingehîn, her çend ne her gav sîstematîk be jî, tê binavkirin, nemaze meyla wî tunebû ku ji bûyerên taybetî zêde berfireh bike ser prensîbên giştî. Lê belê, ew hêjayî lêkolînek ciddî ye wekî teologekî pastoral û retorîkî, ku ji bo Şîrovekirina nivîsarên pîroz metodolojiyek fîlolojîk û dîrokî – ne ya metafîzîkî – bikar tîne, bi balkêşî li ser wateyên rastîn û mecazî. Teologê Frensî Louis Bouyer destnîşan kir ku Erasmus ji wan kesan bû ku di eksegezê de ti feydeyek ruhanî nedîtin ger gumanbar bin ku şîrovekirinek çewt heye.

Teologekî destnîşan kir ku Erasmus xwarbûna wî hebû ku tenê xwe têr bike. Ew wekî kesekî nerm, aqilmend û avaker hatiye binavkirin, tewra dema ku rexneyê dikir an zêdehiyan bi îronîkî rexne dikir; lê belê, ew bi taybetî ji tewanbariyên heterodoksiyê re hesas bû.

Nêzîkatiya Retorîkî

Îronî

Erasmus gelek caran îdyomek pir îronîk bikar anî, nemaze di nameyên wî de, ku gelek caran bû sedema şîrovekirinên cûda dema ku bi awayekî rastîn dihatin xwendin li şûna ku Îroniya mebest were fêmkirin.

• Ulrich von Hutten îdîa kir ku Erasmus hezkirinên veşartî yên Lutherî hebûn; Erasmus, di berdêlê de, von Hutten rexne kir, pêşniyar kir ku wî têra xwe Îroniya niha ya di nameyên wî yên giştî de nas nekiriye.
• Zanyarê rexnegir J. W. Williams îdîaya ku ji aliyê wan kesên ku bêtir bi Erasmus re heval bûn ve hatibû kirin, red dike, ku nameya Erasmus a ji Ammonius re, ku digot "bila berjewendiyên te di her tiştî de pîvana te bin," wekî henekek hatibû mebestkirin.
• Gotina aforîstîk a Erasmus a derbarê çewisandina Reuchlin de, "Ger nefretkirina Cihûyan Xiristiyanî be, em hemî li vir bi zêdeyî Xiristiyan in," ji aliyê Theodor Dunkelgrün û Harry S. May ve bi awayekî rastîn wekî erêkirina vê dijminatiyê tê Şîrovekirin. Berovajî, Perspektîfek alternatîf pêşniyar dike ku ev gotin îronîk û provokatîf bû.

Ji bo çareserkirina mijareyên nîqaşbar, Erasmus gelek caran formata Diyalogê bikar anî, bi vî awayî ji gotinên rasterast ên ku dikaribûn bi awayekî bêguman jê re werin veqetandin dûr ket. Martin Luther bi navûdeng wî wekî 'marmasî' binav kir – xijok, dûrketî û nedîtbar.

Pirbûn

Teoriya wêjeyî ya Erasmus a "pirbûnê" piştgirî da Embarêk berfireh a gotinên pêşiyan ên cihêreng, analogî, trop û fîgurên sembolîk. Dema ku ev nêzîkatî ragihandina kurt û zelal a ramanên Tevlihev di nav wan kesên ku bi vê Çavkaniya rewşenbîrî ya hevpar Nas bûn de hêsan kir, hin hêman, ji Perspektîfek niha, dibe ku bi nezanî stereotîpan xurtir bike li şûna ku wan hilweşîne.

• Berhevokên Erasmus ên berfireh ên gotinên pêşiyan, bi taybetî Adagia, ferhengek hevpar afirandin ku wî û hemdemên wî gelek caran bikar anîn. Fîlozof Heinz Kimmerle îdîa dike ku fêmkirina şîroveyên gotinên pêşiyan ên cihêreng ên ku di Adages ya Erasmus de hatine pêşkêşkirin, ji bo têgihiştinek kûr a gelek beşan di nav nîqaşa nivîskî ya li ser Vîna Azad di navbera Erasmus û Luther de girîng e.
• Dema Erasmus têgîna 'Cihûtiyê' bi kar dianî, wî bi gelemperî (lê ne bi taybetî) behsa gelê Cihû nedikir. Di şûna wê de, wî ew bikar anî da ku Xirîstiyanên Katolîk ên hemdem, nemaze yên di rêzikên monastîk de, yên ku li gorî wî, bi xeletî rîtualîzma derveyî ya zêde li ser dilsoziya hundurîn didan pêş, û analogiyek bi Cihûtiya Perestgeha Duyemîn re çêdikir, şîrove bike. Wî zelal kir,
  • "Ez Cihûtiyê ne wekî bêdîniya Cihûyan, lê wekî rêziknameyên derbarê mijarên derveyî de, wekî xwarin, rojîgirtin û cilûbergan, yên ku dişibin rîtuelên Cihûyan, pênase dikim."
  • Berevajî îdîaya Erasmus a "Cihûkirinê" ku li dijî keşîşên Spanî hatibû kirin, dibe ku bi taybetî tûj û wêrek bû, ji ber ku hin keşîş di nav Îngîzîsyona Spanî de di çewisandina kujer a hin conversos de xwedî rolek girîng bûn.

Terence J. Martin "nexşeya Erasmî" destnîşan dike ku tê de cudahiya têgihîştî (ku komên wekî Tirk, Lapplander, Hindî, Amerîndî, Cihû, û tewra jin û heretîk jî dihewîne) wekî astengek krîtîk tevdigere, ku rê dide eşkerekirin û rexnekirina kêmasiyên di nav çanda Xirîstiyanî de.

• Di nameyek sala 1518an de ku ji John Fisher re hatibû şandin, Erasmus wiha got: "Xapandina mîran û bêşermiya kuriyaya Romayê êdî nikare pêşdetir biçe; û wusa dixuye ku rewşa gelê berbelav dê di demek nêzîk de wusa be ku zordariya Siltanê Mezin ê Tirk dê bêtir tehemûlbar be."
• Di nav De bello Turcico de, Erasmus dibêje ku divê kes "Tirk bikujin, ne mirov.[...] Ger em bi rastî bixwazin Tirkan ji stûyê xwe bavêjin, divê em pêşî ji dilê xwe nijadek Tirkan a nefrettir derxînin: çavbirçîtî, ambîsyon, xwesteka hêzê, xwe-razîbûn, bêdînî, îsraf, hezkirina kêfê, xapandin, hêrs, nefret, çavnebarî."

Pasîfîzm

Aştî, pêşxistina wê, û çalakiya aştiyê, ku qadên navxweyî, olî û siyasî dihewîne, navikên bingehîn ên gotara Erasmus li ser jiyana Xirîstiyanî û teolojiya wî ya mîstîk pêk anîn. Wî destnîşan kir ku "koka û kurteya ola me aştî û yekîtî ye," û herwiha diyar kir ku di Roja Jidayikbûna Îsa de, "melekan ne rûmetên şer, ne jî stranek serkeftinê, lê sirûdek aştiyê gotin."

Wî (Mesîh) bi nermî serket; Wî bi dilovanî serket; wî bi heqîqetê bi xwe serket. [...] Berê, jê re Xwedayê Hêzan, 'Xudanê Artêşan' dihat gotin; ji bo me jê re 'Xwedayê Aştiyê' tê gotin.

Her çend ne pasîfîstekî mutleq bû jî, Erasmus ji bo pasîfîzma siyasî û îrenîzma olî parêzvanî kir. Berhemên wî yên girîng ên ku îrenîzmê vedibêjin ev in: De Concordia, Li ser Şerê bi Tirkan re, Perwerdehiya Mîrekî Xirîstiyan, Li ser Vegerandina Lihevkirina Dêrê, û Giliya Aştiyê. Perspektîfa eklesiyolojîk a Erasmus li ser aştiyê destnîşan kir ku desthilatdarên dêrê xwedî erka xwedayî ne ku pevçûnên olî bi rêyên herî kêm dûrker çareser bikin, bi îdeal pêşveçûnek doktrînal a hindik dihewîne. Wî girîngiya krîtîk a perwerdekirina mîran di aqilmendiyê de destnîşan kir, û meyla serwerên nû ya destpêkirina şeran ji bo serpêhatî an sedemên bêsînor nas kir. Erasmus bi eşkere got: "Tiştê ku di mirovên din de xeletî ye, di mîr de sûc e."

Di The Complaint of Peace de, kesayetiya alegorîk a Xanim Aştî girîngiya aştiyê ji bo Hebûna Xiristiyanî û ji bo têgihîştina Mesîh destnîşan dike.

"Ez aştiya xwe didim we, ez aştiya xwe ji we re dihêlim" (Yûhenna 14:27). Ev beş tiştê ku Mesîh ji şagirtên xwe re dihêle ronî dike: ne mal û milkên maddî yên wekî hesp, cerdevan, Împaratorî, an dewlemendî, lê belê aştî – aştî bi heval û dijminan re.

Dîroknasekî Erasmus wekî "Pêşengê Perwerdehiya Aştiyê û Çanda Aştiyê ya Sedsala 16an" bi nav kiriye.

Girîngiya kûr a Erasmus a li ser aştiyê bi fikarên berbelav Di nav giyanîtiya laîk a serdema navîn de hevaheng e, wekî ku ji hêla dîroknas John Bossy ve hatî vegotin (ji hêla Eamon Duffy ve hatî kurtkirin): "Xiristiyaniya serdema navîn bi bingehîn bi afirandin û parastina aştiyê Di nav cîhanek tund de eleqedar bû. 'Xiristiyanî' li Ewropaya serdema navîn ne Îdeolojîyek û ne jî saziyek nîşan dida, lê civakek bawermendan bû ku îdeala wan a olî – ku her dem dihat xwestin lê kêm caran dihat bidestxistin – aştî û evîna hevbeş bû."

Şer

Dîroknasan destnîşan kirine ku "referansên li ser pevçûnê mîna têlek sor Di nav nivîsên Erasmus de derbas dibin." Erasmus xwedî Perspektîfek rasterast bû li ser dewleta Ronesansê, bawer dikir ku şer Di encamê de ji hêla Serwerên takekesî (wek mînak, papa, împarator, padîşah, duk) ve dihat destpêkirin ku ji hêla ambîsyonên xelet ve dihatin rêvebirin. Wekî encam, rêberkirina van Serweran ber bi pasîfîzma nav-Xiristiyanî ve stratejiyek pratîkî ya JGirîng bû ji bo bidestxistina aştiyê, ku pêdivî bi bernameyek perwerdehiyê ya nûvekirî ji bo mîran hebû ku bi çalak leşkeriya pozbilindî bêhêvî dikir.

Piştî ku Di dema zarokatiya xwe de şer ceribandibû, Erasmus bi taybetî ji pevçûnên di navbera monarşên Xiristiyan de xemgîn bû, yên ku wî bawer dikir divê têkiliyên biratî biparêzin ne ku dijminatiyê bidin destpêkirin; ev Tema Di Karê wî yê The Education of a Christian Prince de berbiçav e. Bi taybetî, beşa herî dirêj Di Adages wî de #3,001 bû, ku digot, "Şer ji wan re şîrîn e yên ku Qet tam nekirine" (Dulce bellum inexpertis, ku ji Yewnanî ya Pindar tê vegotin).

Erasmus bi çalak Qada Qumaşê Zêrîn pêş xist û beşdarî wê bû, û nameyên wî yên berfireh Gelek caran mijarên aştiyê digirtin dest. Wî rolek bingehîn ji Dêrê re Di pêşxistina aştiyê de bi rêya hakemî û navbeynkariyê re xeyal dikir, ofîsa papayî ji bo sînordarkirina mîr û metranên zalim girîng dihesiband.

Erasmus bi rexneyî kêrhatîbûna pratîkî û îstismarkirinên potansiyel ên Teorîya şerê dadperwer lêkolîn kir, parêzvaniya sînordarkirina wê tenê ji bo kiryarên berevaniyê yên ku hem pêkan in û hem jî ji hêla gel ve têne piştgirî kirin. Wî destnîşan kir ku "divê şer Qet neyê kirin heya ku, wekî çareya dawîn, neyê dûrxistin." Herwiha, wî pêşniyar kir ku lihevkirin divê bibe berçavgirtinek gengaz û ku ragirtina têkçûnê dibe ku ji pevçûnek dirêjkirî çêtir be. Di Karê wî yê Adages de, ew têgehê lêkolîn dike, ku bi gelemperî wekî "Aştiyek nebaş ji şerekî dadperwer çêtir e" tê wergerandin, hestek ku gotina Cicero û John Colet "Aştiyek neheq ji şerê herî dadperwer çêtir e" dubare dike. Wî herwiha parast ku berfirehkirin nayê parastin û ku bacên têkildarî şer divê barê li ser nifûsa feqîr kêm bikin.

Erasmus bi tundî serhildan şermezar kir, pir caran ew wekî hincetek an jî sedemek rasterast a zordestiyê didît.

Erasmus di dema xwe de rexneyên kûr li ser meylên şerxwaz ên serwerên Ewropî yên navdar anî ziman, di nav de hin mîrên dêrî. Wî van kesan wekî gendel û çavbirçî binav kir, îdîa kir ku ew "di lîstikekê de hevkarî dikin, ku encama wê westandin û zordestiya civaka giştî ye." Wî herwiha destnîşan kir, "'Dema mîr armanc dikin ku civakek giştî biwestînin, ew behsa şerekî dadperwer dikin; dema ew ji bo wî Tiştî bibin yek, ew jê re aşitî dibêjin." Van nêrînan di nameyên wî yên bi hevalên wî yên wekî Thomas More, Beatus Rhenanus, û Adrianus Barlandus re bi awayekî zelaltir hatin vegotin. Împarator Maximilian I bû armancek taybetî ya rexneya wî, ji ber ku Erasmus ew tawanbar kir ku bi îdîa Peymanek aşitiyê di navbera Hollanda û Guelders de asteng kiriye, ligel stratejiyên din ên ku ji bo derxistina pevçûnan û derxistina dewlemendiyê ji gelê wî hatibûn çêkirin.

Stratejiyek berbiçav ku ji hêla Erasmus ve hat bikar anîn, şandina û belavkirina nameyên pesnê ji serweran re bû, yên ku, Tevî xwedî Hêzek girîng bûn, hilbijartin ku bi dewletên cîran re aşitiyê danûstandin bikin, mînaka wê Qral Sigismund I yê Kevn ê Polonyayê di sala 1527an de bû.

Erasmus bi domdarî û bi zexmî li dijî têgeha pêşniyarkirî ya "monarşek gerdûnî" ya Xiristiyan derket, ku li ser Împaratoriyek berfireh serwerî dike û bi îdîa dikare Hêzên Osmanî têk bibe. Wî angaşt kir ku ev gerdûnîbûn, li gorî pirrengiya siyasî ya heyî, ti îhtîmalek kêmkirina pevçûnan pêşkêş nekir. Di şûna wê de, wî lihevhatina di navbera mîrên laîk û ruhanî de parast, îdîa kir ku rêberên ruhanî, bi navbeynkariya xwe, "pirrengiya siyasî tehdît nakin, lê wekî parêzvanê wê tevdigerin."

Toleransa olî ya nav-Xiristiyanî

Di Pêşgotina Li ser Vîna Azad de, Erasmus rewşa xwe ya aşitîxwaz wekî "Xwarbûnek veşartî ya xweza" binav kir, ku ew ber bi tercîhkirina nêrînên Skeptîkan li ser îdîayên dogmatîk ve bir. Lê belê, wî bi hûrgilî adiaphora ji doktrînên ku di Peymana Nû de bi zelalî hatine gotin an jî ji hêla hînkirina Dêrê ve bi teqez hatine ferman kirin, cuda kir. Wî bawer dikir ku lihevhatin yekîtî û lihevkirinê pêwîst dike, xwe wekî hem dij-mezhebî û hem jî ne-mezhebî bi cih kir. Wî angaşt kir ku pabendbûna bi qanûna evînê di hemî îdîayan de nefsbiçûkî û dilovanîya rewşenbîrî dixwaze, pevçûnê wekî "erdî, hov, cinanî" şermezar kir, û wekî bingehek têr ji bo redkirina mamosteyek an şagirtên wan. Li gorî Melanchthon, Erasmus xêrxwaziyê li ser baweriyê pêşîn girt. Rola bingehîn a lihevhatina Xiristiyanî di Çarçoveya teolojîk a Erasmus de di Berevajî israra kesayetiyên mîna Martin Luther û paşê Pûrîtanên Îngilîz de bû, yên ku angaşt kirin ku Heqîqeta (Protestan) bi xwezayî nakokî û dijberiyê çêdike.

Gelek weşanên Erasmus bingehek ji bo toleransa olî ya baweriyên taybet û ji bo ekumenîzmê danîn. Mînak, di De libero arbitrio de, dema ku argumanên taybetî yên Martin Luther red dikir, Erasmus tekez kir ku beşdarên nîqaşên olî divê zimanek nerm bikar bînin, û got, "ji ber ku bi vî awayî heqîqet, ku gelek caran di nav gengeşiyên zêde de winda dibe, dikare bi ewletir were fêmkirin." Gary Remer dibêje, "Mîna Cicero, Erasmus encam dide ku heqîqet bi têkiliyek hevsengtir di navbera danûstendinkaran de pêş dikeve."

Di daxwazek dîplomatîk de ji Kardînal Lorenzo Campeggio re, Erasmus piştgirî da toleransê, û got: "Ger mezheb di bin hin şert û mercan de (wekî ku Bohemyan îdîa dikin) bihata tolerans kirin, ez qebûl dikim, ew ê bibe bextreşiyek giran, lê ji şer bêtir tehemulkirî." Wî herwiha angaşt kir ku divê kesên ku meyla wan heye ku tevlî mezhebên (dij-papîst) bibin, pabendiyek bi heman rengî ji bo pêşîgirtina li pevçûn û xwînrijandinê nîşan bidin.

Dibe ku carinan pêwîst be ku meriv serwerên xerab tehemul bike. Rêzek hurmetê ji mîrata wan kesên ku tê dîtin ku ew pozîsyonên wan digirin re heye, û sernavên wan rêzek taybetî ferman dikin. Divê çareserkirina pirsgirêkan were dûrxistin ger xetereyek girîng hebe ku çareseriya pêşniyarkirî dikare pirsgirêkê xirabtir bike.

Herezî û serhildan

Erasmus bi dizî di hewildanên destpêkê de bû ku Luther û alîgirên wî ji tawanên hereziyê biparêze. Di karê xwe yê Inquisitio de fide de, Erasmus angaşt kir ku Lûterîyên sala 1523 bi fermî ne heretîk bûn, bi vî rengî dilxwaziya hin teologan red kir ku zû hereziyê îlan bikin da ku nêrînên xwe di nav saziyên akademîk û di dema lêpirsînan de ferz bikin.

Erasmus angaşt kir ku hereziya cezakirî hewcedarî tevlihevî, Xeternak, û ajîtasyona giştî li dijî doktrînên Bingehîn ên Krîstolojîk (ango, bêhurmetî) bû, ku bi xerabî, gendelî, û serhişkî dihat nîşankirin. Mîna St. Theodore Studite, Erasmus li dijî cezayê îdamê bû tenê ji bo hereziya taybet an aştiyane, an ji bo nakokiya li ser mijarên ne-bingehîn, û got, "Baştir e ku meriv nexweşekî derman bike ji kuştina wî." Wî îdîa kir ku Dêr berpirsiyarî girtiye ku bawermendan biparêze û heretîkan veguherîne an qenc bike, bi referansa meteloka Îsa ya genim û giyayên xerab.

Pasîfîzma Erasmus bi taybetî nefretkirinek xurt ji serhildanê dihewand, rola wê di destpêkirina şer de nas dikir.

Rêberên vê tevgera [reformker], ger armanca wan Mesîh bû, mecbûr bûn ku ne tenê ji Qisûrê, lê di heman demê de ji her nîşaneyek Xerabiyê jî dûr bisekinin, û ti astengiyek ji Mizgîniyê re çênekin, bi baldarî ji kiryarên ku, her çend destûr be jî, ne guncaw bûn, dûr bisekinin. Ya herî girîng, divê wan bi hişyarî li dijî hemî cûreyên serhildanê parastina xwe kiribûya.

Erasmus cezayê îdamê ji bo serhildêrên tundûtûj wekî Pîvanek ji bo pêşîgirtina xwînrijandin û pevçûnan pejirand. Wî mafê dewletê qebûl kir ku kesên ku xetereyek mezin li ser rêkûpêkîya giştî çêdikin îdam bike – bêyî ku baweriyên wan heretîk an ortodoks bin – lê wî dît (mînak, di nameyên bi Natalis Beda re) ku Augustinus li dijî îdamkirina Donatîstên tundûtûj jî bû. Johannes Trapman destnîşan dike ku piştgiriya Erasmus ji bo tepeserkirina Anabaptîstan ji ber bêrêziya wan li hember desthilatdarên sivîl û tundûtûjiya sûcdar a serhildana Münster bû, ne ji ber nêrînên wan ên heterodox ên li ser vaftîzmê. Tevî van destûrên ji bo desthilatdariya dewletê, Erasmus pêşniyar kir ku zordestiya olî hîn jî dikare li ser bingeha bêkêrîbûnê (bêbandorî) were nîqaş kirin.

Biyanî

Beşek girîng ji berhemên siyasî yên Erasmus li ser pêşxistina aştiyê di nav Xirîstiyantiyê de, bi taybetî li ser Ewropayê, sekinîbû. Di sala 1516an de, Erasmus diyar kir ku "Erka mîrekî Xirîstiyan e ku tu kesî wekî biyanî nebîne heya ku ew ne bawermend be, û tewra li ser wan jî divê zirarê nede." Ev prensîb tê wateya dûrketina ji êrîşkirina biyanîyan, desteserkirina dewlemendiya wan, xistina wan di bin desthilatdariya siyasî de, ferzkirina veguherînên bi zorê, û bicihanîna sozên ku ji wan re hatine dayîn.

Li gorî nêrînên serdest ên Mîlada wî, Erasmus Cihûtî û Îslam wekî heretîkên Xirîstiyanî – û bi vî awayî wekî hevrikên Xirîstiyaniya ortodoks – ne wekî olên cuda dabeş kir, ji bo ya paşîn ravegera tevlîhev nîv-Xirîstiyan bi kar anî.

Lêbelê, nêrînên zanistî di derbarê çarçove û taybetmendiya alîgiriya antîsemîtîk û antî-misilman a ku di berhemên wî de Niha ye, pir cuda ne. Mînak, dîroknas Nathan Ron, nivîsên wî wekî dijwar û bi nijadperestî di encamên wan de destnîşan kiriye, ku heqaret û dijminatî li hember Îslamê nîşan dide.

Tirk

Di dema Dehsalên wî yên dawî de, Erasmus di nîqaşên siyaseta giştî de li ser pevçûna bi Împaratoriya Osmanî re, ku wê demê ber bi Ewropaya Rojava ve diçû, beşdar bû. Ev beşdarbûn bi taybetî di Karê wî yê sala 1530an de, Li ser şerê li dijî Tirkan, diyar e, nemaze ji ber ku Papa Leo X yê "bêaqil û zêde" di Dehsalên berê de ji bo sefera xaçperestan a nû ya êrîşkar piştgirî dabû. Erasmus îdiaya Luther ku Tirkên dagirker dadgeha Xwedê li ser Xirîstiyaniya hilweşiyayî sembolîze dikin, ji nû ve şîrove kir, lê wî ev yek bêyî fatalîzma Luther kir. Wêdetir ji tenê tawanbarkirina serokên Rojava bi durûtiya ku Qraliyetê dixe xeterê, Erasmus Bişêvkek ku berê ji hêla Civata Pêncemîn a Lateran ve hatibû ferman kirin, ji nû ve formule kir: piştgirîkirina reformên exlaqî yên dij-berfirehbûnê ji hêla serokatiya Ewropayê ya perçebûyî ve. Wî van reforman wekî Pîvanek siyasî ya yekbûyî ya bingehîn destnîşan kir ku berî her çalakiyek leşkerî ya êrîşkar li dijî Gefa Osmanî pêk were, û pêşniyar kir ku reformên wusa dilpak dikarin hem pevçûnên navxweyî û hem jî yên derveyî bi potansiyelî dûr bixin.

Cihû

Erasmus bandorên girîng ên Helenîstîk, li şûna yên tenê Îbranî, di nav hawîrdorên rewşenbîrî yên Îsa, Pawlos û dêra destpêkê de nas kir û parast, bi gotina, "Xwezî dêra Xiristiyanî ewqas girîngî nedaya Peymana Kevin!" Dibe ku tenê nivîsa Cihû ya ku wî weşand, wergera wî ya azad a karê Helenîstîk-Cihû yê sedsala yekem Li ser Serweriya Aqil bû, ku bi gelemperî wekî 4 Mekabî tê nasîn.

Helwesta Erasmus a berbelav a dij-merasîmî, nîqaşên Dêra destpêkê yên derbarê sinetkirinê, adetên xwarinê, û rêzgirtinên taybetî de wekî îfadeyên şovenîzma çandî şîrove kir, ku ji Xiristiyanên Cihû yên destpêkê yên li Antakyayê derketine.

Her çend gelek humanîst, tevî kesayetiyên wekî Pico della Mirandola û Johannes Reuchlin, mîstîsîzma Cihûyan balkêş dîtin jî, Erasmus jê nefret kir û got: "Ez wan wekî gelekî tijî çêkirinên pir bêzar dibînim, ku bi Talmud, Kabala, Tetragrammaton, û Deriyên Sivik ên xwe tarîtiyek berbelav belav dikin—tenê gotin, gotin, gotin. Ez tercîh dikim ku Mesîh bi Scotus re têkildar be, ne bi hûrguliyên wan ên bêqîmet re."

Di nav Paraphrase on Romans ya xwe de, Erasmus, bi pejirandina kesayetiya Pawlos, ew "raz" diyar kir ku di dema serdema eskatolojîk de, "hemû Îsraîlî dê vegerin xilasbûnê" û Mesîh wekî Mesîhê xwe nas bikin, "tevî ku beşek ji wan niha ji vê rêyê dûr ketine."

Gelek lêkolînerên akademîk bûyerên ku tê de gotinên Erasmus xuya ye ku ji dij-Cihûtiya teolojîk derbas dibin, ber bi daxuyaniyên biçûkxistinê ve diçin an jî piştgirî didin polîtîkayên taybetî yên antîsemîtîk, belge kirine, her çend ev şîrovekirin hîn jî mijara nîqaşên zanistî ye.

Koletî

Derbarê saziya koletiyê de, Erasmus bi gelemperî bi awayekî tesadufî di nav axaftina berfirehtir a li ser zordestiyê de behsa wê dikir, bi îdîaya ku Xiristiyan ji kirina zordestiyê qedexe ne, rolek ku di xwedîtiya koleyan de heye, û bi taybetî ji koletîkirina Xiristiyanên din. Erasmus çend argumanên perçebûyî li dijî koletiyê pêşkêş kir, wekî neqanûnîbûna koletîkirina kesên ku di şerekî neheq de hatine girtin; lê belê, ev mijar nebûye balek sereke ya hewldanên wî yên rewşenbîrî. Lêbelê, baweriya wî ya ku "xwezayê hemû mirov azad afirandiye" (ku koletiyê wekî ferzkirinek çêkirî destnîşan dike) bi bingehîn têgeha Arîstoteles a koleyên xwezayî pûç kir.

Felsefeya Siyasî

Erasmus prensîba ku serwer bi razîbûna gel hukum dike, parast, ev têgeh di karê wî yê bi navê Perwerdehiya Mîrekî Xiristiyan de bi awayekî berbiçav cih girtiye. Ev raman, bi rêya More, di Utopya de jî hate ragihandin, ku tê de "komarek bi tevahî bê serwerî" dihate pêşniyarkirin. Perspektîfa wî dibe ku ji hêla kevneşopiya Brabantî ya "Joyous Entry" ve hatibe şekil kirin, ku tê de serwerê nû bi fermî ji berpirsiyariyên xwe dihate agahdarkirin û bi merasîmî dihate pêşwazîkirin, wekî formek peymanek girêbestî kar dikir. Wî îdîa kir ku monarşî divê ne mutleq be, lê belê "bi tevliheviyek ji arîstokrasî û demokrasiyê ve were nermkirin û sînordarkirin da ku pêşî li daketina nav zordariyê bigire." Van prensîban ji bo serwerên dêrî jî bi heman rengî derbasdar bûn.

Erasmus Mîrê Xiristiyan bi Zordar re berawird dike, yê paşîn wekî kesekî ku hezkirina gelî tune ye, ji hêla sîkofantan ve hatiye dorpêçkirin, û nekarîbû dilsozî an aramiyê pêşbîn bike, binav dike. Di perspektîfa Erasmus de dibe ku têgeha çareseriya gelî li dijî qanûna zordarî veşartî bû; lê belê, vegotinek eşkere ya vê prensîbê dikaribû kesan bixe ber tawanên giran ên serhildan an xiyanetê. Wekî encam, Erasmus bi gelemperî gotara xwe ya siyasî bi mijarên ku dikarin di nav çarçoveya baweriya kesane û exlaqî di nav Xiristiyanan de werin formulekirin sînordar kir, li gorî rola xwe ya pîşeyî wekî doktorê teolojiyê.

Wî wergerek Latînî ya pirtûka Plutarch a "Çawa meriv pesindarekî ji hevalekî cuda bike" (Πῶς ἄν τις διακρίνειε τὸν κόλακα τοῦ φίλου) berhev kir, ku tê de pêşgotinek ji Henry VIII re hebû, ku pesnê monarşê bi awayekî henekî zêde dikir di heman demê de mijarek bingehîn a girîng jî dihate çareserkirin.

Reforma Dînî

Nûkirina Ruhî ya Kesane

Helwesta Guncaw Beramberî Sakramentan

Erasmus beşek girîng a bernameya xwe ya reformê bi tekezî li ser helwesta rast a li hember sakramentan û encamên wan ên berfireh vegot. Ev bi taybetî ji bo sakramentên Gelek caran kêm-nirxandî yên Vaftîzm û Zewacê (ku di Li ser Sazkirina Zewaca Xiristiyanî de hatiye behs kirin) derbasdar bû, ku wî ew bêtir wekî pîşeyan ji bûyerên veqetandî didît. Bernameya wî her weha Eucharistiya nepenî, aliyên pratîkî yên Îtîrafê, girîngiya krîtîk a Ayînên Dawîn (wekî ku di Li ser Amadebûna Mirinê de hatiye lêkolîn kirin), û girîngiya pastoral a Rêzên Pîroz (ku di Ecclesiastes de hatiye nîqaş kirin) jî girtibû nav xwe. Zanyaran dîtine ku parêzvanîya Erasmus ji bo feydeyên tevlêbûna kûr û pêşwazîdar a nivîsên pîroz Gelek caran bi zimanê sakramental tê formulekirin.

Ji bo Reformê pirsgirêkek Bingehîn doktrîna ayînan bû, ku pêkanîna Eucharistê xala navendî ya nîqaşê pêk dianî. Erasmus fikarên xwe anî ziman ku sakramentparêzên di bin serokatiya Œcolampadius ê Baselê de, digotin ku nêrînên wî li gorî yên wan in, bi vî awayî hewl didan ku wî ji bo tevgera xwe ya dabeşker û "şaş" bi kar bînin. Wekî encam, dema ku di sala 1529an de Girse di encamê de li Baselê hate qedexekirin, Erasmus tavilê ji bajêr derket, biryareke ku ji aliyê ruhanîyên Katolîk ên din ên hatine derxistin ve jî hate şopandin.

Di sala 1530an de, Erasmus guhertoyek nûvekirî ya risaleya ortodoks a Algerus weşand, ku li dijî heretîkê sedsala yazdehan Berengar ê Tours bû. Di vê çapa xwe de, Erasmus pêşgotinek tê de kir ku tê de baweriya xwe bi hebûna rastîn a Laşê Mesîh piştî pîrozkirina Eucharistê piştrast kir, doktrînek ku bi gelemperî wekî transubstantiation tê zanîn. Her çend Erasmus xuya bû ku hin gumanên wî hebûn ku vegotina skolastîk a transubstantiationê dibe ku sînorên zimanî teng bike, wî dîsa jî îdîa kir ku heke doktrîn bi awayekî rastîn rast nebe jî, wekî ku hin Protestan dest bi îdîakirinê dikirin, divê rê li ber kesên xwedî baweriyên kevneşopî negire ku perestiyê (latria) ji Xwedê re di nav Hostê de pêşkêş bikin, ji ber xwedayîtiya Xwedê ya her-heyî.

Bingehîn, Erasmus, wekî nivîskarek, zêdetir bala wî dikişand veguherîna mûcîzeyî ya ku di nav kesê dilnizm ê ku ayînê distîne de çêdibe, ne ku guhertina nan bi xwe. Wî çend berhemên girîng ên pastoral û belavok derbarê ayînan de nivîsandin, bi domdarî li ser wateya wan a Bingehîn disekinî, ne tenê li ser rîtuel an şiklên wan ên derve:

• li ser kirdeya zewacê û yekîtiyên zewacê yên zîrek,
• li ser amadekirina ji bo îtîrafê û pêwîstiya teşwîqkirina pastoral ji kahînan, ku rola wan a sereke wekî şivantî dihat dîtin, ne tenê pîrozkirin an efûkirin,
• li ser amadebûna ji bo mirinê û pêwîstiya kêmkirina fikarê,
• li ser perwerde û piştgiriya ji bo kahînan di berpirsiyariyên wan ên waîztinê de di bin desthilatdariya episkopal de,
• li ser vaftîzmê û pêwîstiya ku bawermend bi xwe sondên vaftîzmê yên ku di destpêkê de li ser navê wan hatibûn kirin, qebûl bikin.

Reforma Katolîk

Reformên Sazî

Reforma Protestan salek piştî ku Erasmus çapa xwe ya şoreşger a Peymana Nû bi Latînî û Yewnanî (1516) weşand, dest pê kir. Cudahiya di navbera fraksiyonên reformîst û reaksîyoner ên dêrê de, ku di encamê de bû sedema Protestanîzmê, ew qas diyar bûbû ku gelek rewşenbîr û kesayetiyên dêrî xwe mecbûr hîs kirin ku beşdarî gotûbêja teolojîk a paşîn bibin.

Dîroknas C. Scott Dixon îdîa dike ku Erasmus ne tenê kêmasiyên dêrî rexne kir, lê di heman demê de çend doktrînên Bingehîn ên Dêra xwe jî pirs kir. Berovajî, biyograf Erika Rummel dibêje ku "armanca Erasmus rastkirina xeletiyan bû, ne ku nûbûnek doktrînal an guhertinek sazî be."

Li gor Şîrovekirina teolog Louis Bouyer, armanca Erasmus ew bû ku "Dêrê ji hundir ve reform bike bi nûkirina teolojiya Incîlê, ku li ser lêkolîna fîlolojîk a nivîsa Peymana Nû hatibû damezrandin, û bi zanîna patristîkê ve hatibû piştgirîkirin, ku ew bi xwe jî bi heman rêbazan hatibû nûkirin. Armanca dawîn a vê hemûyê Tişt bû ku [...] bi giranî reforma exlaqî û ruhanî xwedî bike."

Di dema Xala Serî ya navdariya wî ya wêjeyî de, Erasmus rastî Pesto hat ku xwe bi fraksiyonek taybet re bike yek; Lê belê, alîgiriya eşkere li dijî bawerî, kesayetî û adetên wî bû. Tevî rexneyên wî yên berfireh li ser gendeliya ruhanî û destdirêjiyên ku di nav Dêra Rojava de berbelav bûn, wî Di destpêkê de xwe ji piştgiriya eşkere ya Luther an dij-Lutheriyan dûr xist (her çend bi taybetî wî bi dilsozî li dijî tundrewiya her du aliyan kampanya kir). Di encamê de, wî xwe ji tevgerên Reformasyona Protestan ên nûjen û xuyaniyên wan ên radîkaltir dûr xist.

Min her tim ragihandiye, di nameyên bêhejmar, pirtûkçeyan û daxuyaniyên kesane de, ku ez naxwazim bi yek ji aliyan re têkildar bim.

Dema ku Hîcva wî, Pesna Bêaqiliyê, bi kêfxweşiya gel hatibû pêşwazîkirin, hindik kesan bi çalakî hewldanên wî asteng kiribûn. Erasmus bawer dikir ku zanyariya wî ji aliyê zanyarên herî jêhatî û desthilatdarên bibandor ên di nav qada olî de pejirandin bi dest xistibû. Wî bi qestî hilbijart ku Karên xwe bi Latînî û Yewnanî binivîse, ku zimanên damezrandî yên akademiyê bûn. Wekî encam, wî di nav gelê nezan de Baza piştgiriyek berfireh ava nekir; li şûna wê, analîzên wî yên rexneyî bi xwendevanên bijarte û elît re deng veda.

Erasmus ji ber ku çend belgeyên dîrokî yên girîng, hem teolojîk û hem jî siyasî, wekî sextekarî an xelet-veqetandin nas kir, navdar bû. Di nav van de nivîsên pseudo-Dionysius Areopagite, nivîsa Gravi de pugna ku bi xeletî ji St. Augustine re hatibû veqetandin, Kara Ad Herennium ku bi derewîn ji Cicero re hatibû veqetandin, û (bi çapkirina wî ya zanyariya Lorenzo Valla) Diyariya Konstantîn hebûn.

Dij-Biratî

Li ser bingeha ezmûnên xwe yên kesane, Erasmus gihîşt wê encamê ku jiyana monastîk û saziyên wê yên têkildar êdî rolên avaker ên ruhanî an civakî yên ku dibe ku berê girtibûn, bicîh naynin. Di Enchiridiona xwe de, wî bi nîqaşî îdîa kir ku "Monkîtî ne dindariyê ye." Di dema vê serdemê de, wî parêzvanî kir ku mirov wekî "monkek di cîhanê de" bijî, ne ku di nav sînorên manastirekê de.

Nivîsên Erasmus bi gelemperî rexneyên tund li ser gendeliya monastîk a têgihîştî û kariyera wan dihewandin, bi taybetî fermanên daxwazkar ên wekî Fransîskan û Dominîkan dikirin hedef. Van fermanan bi gelemperî bernameyên teolojiya Skolastîk a zanîngehê birêve dibirin, û dijberên wî yên herî bi hêz ji endamên wan derketin. Gava ku ew rastî êrîşên zêde hat, Erasmus rexneyên xwe li ser tiştê ku wî wekî bandora wan a siyasî û berjewendiya wan a madî dihesiband, zêde kir.

Erasmus ji ber gelek pirsgirêkan, di nav de xurafeyên (wek baweriya ku veşartina di cilên Fransîskan de ketina tavilê ya bihuştê garantî dike), çalakiyên sûcdar, û pratîka novîsên zarok, xemgîniyek kûr anî ziman. Wî çend reform pêşniyar kirin, wek qedexekirina kesên ku berî temenê 30 saliyê pîroziyên olî bigirin, girtina saziyên monastîk ên gendel û piçûktir, pêşxistina rêzgirtineke mezintir ji bo metranan, ferzkirina kar li şûna xêrxwaziyê (pratîkek ku bi rêxistina wî ya Augustînî ya Kanonan re hevaheng bû), kêmkirina girîngiya demjimêrên monastîk, rojî û merasîman, û pejirandina nêzîkatiyek rasttir li hember hecî û kirêdarên bandorker.

Tevî vê yekê, Erasmus piştgirî neda hilweşandina bilez a keşîşxaneyan, ne jî girtina saziyên mezintir û reformkirî yên ku pirtûkxaneyên wan ên bi awayekî girîng mezin hebûn. Di vegotina xwe ya heca Walsinghamê de, wî dît ku bexşên ku ji heciyan dihatin berhevkirin bi gelemperî saziyên ji bo xizan û kal û pîran didomandin.

Van têgehan bi awayekî girîng bandor li humanîstên wî yên hemdem kirin, ku hem ramanwerên Katolîk û hem jî yên Protestan di nav xwe de digirtin. Rexneyên zindî û zêdekirî yên ku di karê wî yê nîv-satîrî de, Pesna Bêaqiliyê, hatibûn pêşkêşkirin, paşê ji hêla Protestanan ve wekî vegotinên rastîn ên gendeliya berbelav hatin şîrovekirin. Zêdetir, Erasmus hişyarî da ku "tiştê ku li ser qedehek şerabê tê gotin, divê wekî daxuyaniyek baweriyê ya cidî neyê bîranîn û nivîsandin," mînakên wek pêşniyarên wî yên zewicandina hemî keşîşan bi hemî keşîşxaneyan re an jî şandina wan ji bo şerkirina bi Tirkan re û avakirina koloniyan li giravên nû anî ziman.

Erasmus îdîa kir ku tenê sonda bingehîn ji bo Xirîstiyanan ya vaftîzmê bû. Wî sondên din, wek yên ku bi şîretên mizgînî re têkildar bûn, di armanc û cewherê wan ê orîjînal de hêjayî pesindanê dît, lê di sepandina wan a hemdem de bi giranî berevajî-berhemdar dît.

Tevî vê yekê, Erasmus gelek caran bi rastî ji bo şîretên mizgînî di nav hemî bawermendan de parêzvanî dikir. Mînak, gotina destpêkê di karê wî yê bingehîn de, Adagia, digot, "Di navbera hevalan de her tişt berbelav e," bi rêya wê wî têgeha xwedîtiya hevpar (wek ku ji hêla nêzîkatiya rêxistina wî ya ji bo xizaniyê ve hatibû mînakdan) bi doktrînên fîlozofên klasîk û Mesîh ve girêda.

Erasmus bi giranî rastî dijberiya Katolîk ji akademîsyenên di nav rêxistinên mendîkant de hat. Wî îdîa kir ku "Ezîz Fransîs vê dawiyê di xewna min de hat û ji bo ku min wan şermezar kir spasdarî min kir." Piştî mirina wî, zanyarên ji rêxistinên mendîkant carinan nêrînên Erasmus rexne kirin, wan wekî zêdekirî û ne têra xwe agahdar bi nav kirin. Zanyarekî Benedîktînî di sedsala 20an de wî wekî "hemî keştî û bê rêber" bi nav kir.

Tevî vê yekê, Erasmus piştgirî û têkiliyên girîng bi rahîbên reform-orientî re jî domand, di nav de Fransîskanî yên wek Jean Vitrier û Kardînal Cisneros, her weha Domînîkanî yên wek Kardînal Cajetan, ku berê wekî serokê Rêxistina Waîzan kar dikir.

Reforma Protestan

Reformatorên destpêkê çarçoveyên xwe yên teolojîk li ser lêkolînên fîlolojîk ên Erasmus ên ayetên taybetî yên Peymana Nû ava kirin, giranî dan ser têgehên wekî poşmanî li ser kefaretê (ku bingeha teza yekem a Lûther a 95 Tezan bû), rastkirina bi îsnadê, kerem wekî qencî an dilovanî, bawerî wekî pêbaweriya xurt, veguherîna mirovî li şûna tenê Reformê, civat li şûna dêra sazûmanî, û Raz li ser ayînê. Lê belê, Erasmus bawer dikir ku van reformatoran sînorên guncaw derbas kirine, girîngiya Kevneşopiya Pîroz, tevî şîroveyên Patrîstîk, kêm kirine, û bi awayekî bêberpirsiyarî tundûtûjî teşwîq kirine.

Erasmus di nav gelek kesan de bû ku ji firotina efûyan, ku însiyatîfên Papa Leo X fînanse dikirin, matmayî mabûn. Perspektîfa wî, ku di nameyek sala 1518an de ji John Colet re hatibû vegotin, ji teolojîk zêdetir siyasî bû: "Kurya Romayî her hestek şermê terikandiye. Çi dikare ji van efûyên Berdewam bêşermtir be? Û niha ew şerê li dijî Tirkan wekî hincetekê didin pêş, dema ku armanca wan bi rastî ew e ku Spanyolan ji Napolê derxînin."

Nakokiya Zêde Dibû bi Lûther re

Erasmus û Lûther bi awayekî girîng bandor li hev kirin. Ji destpêkê ve, herduyan jî derbarê yê din de gumanên xwe hebûn — Erasmus derbarê xweza Lûther a lezgîn û rûbirû, û Lûther derbarê giranîdana Erasmus a Exlaqî li ser keremê. Tevî vê yekê, wan bi stratejîk biryar da ku ji rexneya giştî ya hev dûr bisekinin.

Erasmus, rexneyên Lûther ên li ser gendeliya dêrê qebûl kir, Lûther ji Papa Leo X re wekî "bûqekî hêzdar ê Heqîqeta Mizgîniyê" bi nav kir, û pejirand ku "gelek Reformên ku Lûther daxwaz dike" — wekî yên derbarê firotina efûyan — "bi lezgînî hewce ne." Tevî vê yekê, Erasmus bi dizî weşangerê xwe, Froben, ji belavkirina nivîsên Lûther qedexe kir û hewl da ku tevgera Reformê ber bi fikarên sazûmanî ve bibe, ne ku yên teolojîk, di heman demê de bi dizî bang li rayedaran kir ku zordestiya Lûther rawestînin. Dîroknasekî destnîşan kir ku "di vê serdema berê de ew ji teolojiya Lûther zêdetir bi qedera wî re eleqedar bû."

Heta sala 1520an, Erasmus nêrîna ku "divê bersiva Lûther bê dayîn û neyê şikandin" anî ziman. Tevî vê yekê, weşandina pirtûka Lûther a Li ser Dîlgirtina Babîlî ya Dêrê di Cotmeha 1520an de, ku bi awayekî girîng doktrîna dêrê ya damezrandî ya li ser ayînan red dikir, ligel zêdebûna şerxwaziya Lûther, sempatîya Erasmus û gelek humanîstan Aşiqand. Ev Aşiqîn zêdetir bû dema ku Xirîstiyan bûne du alî, û van aliyan serî li tundûtûjiyê dan.

Lûter ji bo projeyekê ku wekî berdewamiya mentiqî ya karê Erasmus dihat dîtin, hevkariya Erasmus xwest, û pesnê zanista bilind a Erasmus dida. Di danûstandinên wan ên destpêkê de, Lûter rêzgirtineke kûr ji bo beşdariyên Erasmus ên Xirîstiyaniyeke aqilmend û xurt nîşan da, jê lava kir ku bi koma Lûterî re bibe yek. Lê belê, Erasmus red kir ku xwe girê bide, bi karanîna sedema xwe ya adetî ya "armanca biçûk": ku girêdaneke wisa dê pêşveçûna bonae litterae bixe xeterê, karekî ku wî ji bo mîsyona jiyana xwe bingehîn dihesiband. Wî îdîa kir ku tenê bi parastina serxwebûna zanistî dikare bi bandor bandorê li reformên olî bike. Piştî ku Erasmus piştgirî neda, Lûterê "rasterast" hêrs bû, û dûrketina Erasmus ji berpirsiyariyê wekî encama tirsonekî an kêmasiya baweriyê dît.

Tevî vê yekê, dibe ku dilgiraniya Erasmus ne ji kêmasiya wêrekî an baweriyê, lê ji tirsên li ser zêdebûna tevlihevî û şîdeta bi tevgera reformê ve girêdayî bû. Di nameyekê de ku di sala 1524an de ji Philip Melanchthon re şandibû, wî wiha anî ziman:

Ez tiştekî li ser dêra we nizanim; herî kêm tê de mirov hene ku, ez ditirsim, dê tevahiya pergalê hilweşînin û mîran neçar bikin ku hêzê bikar bînin da ku mirovên baş û xerab bi heman awayî kontrol bikin. Mizgîn, peyva Xwedê, bawerî, Mesîh, û Ruhê Pîroz – ev peyv her dem li ser lêvên wan in; lê li jiyana wan binêrin û ew zimanekî bi tevahî din diaxivin.

Ji bo ku tawanên Lûterîzmê red bike, Erasmus çend cudahiyên hûrgilî bikar anî. Mînak, di bersiva îdîaya ku wî bawerî li ser xêrxwaziyê pêşîn girtiye de, wî got: "[Şîroveyên min] piştgiriyeke herî biçûk jî nadin heretiya Lûterî, ji ber ku pêşniyarên min [bawerî bi tenê bêyî qenciyan bes e] behsa wan kesên ku bi vaftîzmê paqij bûne dikin, lê Lûter behsa karên baş ên mezinan piştî vaftîzmê dike."

Teologê Katolîk George Chantraine berevajiyekê destnîşan dike: Lûter Lûqa 11:21 vedibêje, dibêje "Yê ku bi min re nîne, li dijî min e," lê Erasmus Marqos 9:40 vedibêje, îdîa dike "Çimkî yê ku li dijî me nîne, li aliyê me ye."

Tevî hewldanên wî yên ji bo parastina helwesteke lihevhatî di nîqaşên doktrînî de, Erasmus ji her du aliyan ve bi tawanên hevgirtina bi aliyê dijber re rû bi rû ma. Ev têgihiştin dibe ku ji bandora wî ya girîng û ya ku rexnegirên wî wekî bêalîbûneke ne-rastîn şîrove kirin, derketibû, helwestek ku wî bi xwe wekî formek lihevhatina aştiyane dihesiband:

Ez ji nakokiyê nefret dikim ji ber ku ew hem li dijî hînkirinên Mesîh û hem jî li dijî xwarbûneke veşartî ya xwezayê ye. Ez guman dikim ku yek ji aliyên di nîqaşê de dikare bêyî windahiyeke giran were tepisandin.

Nakokiya li ser Vîna Azad

Di sala 1523an de, di destpêkê de ji nameyek Henry VIII bandor girtibû, Erasmus qane bû ku pêşniyarên Luther ên derbarê pêwîstî û Vîna Azad de xalek Bingehîn a nakokiyê ne ku gotûbêjek giştî heq dikin. Wî paşê bi hevalên xwe û namehevgeran re li ser çawaniya çareserkirina vê mijarê bi nermî nîqaş kir, bi armanca ku rewşa giştî xirabtir neke, nemaze ji bo rojeva reformê ya humanîst. Di encamê de, wî stratejiyek pêş xist ku Diyalogek aştîxwaz, Lêpirsîna Baweriyê; waizekî Model ê avaker, mizgînîxwaz, Li ser Rehmeta Bêsînor a Xwedê; û diatribek (rexneyek) bi hûrgilî rexnegir, Li ser Vîna Azad, dihewand.

Weşandina Karê Erasmus ê kurt, Li ser Vîna Azad, bû sedema tiştê ku di dîrokê de wekî "Nîqaşa herî mezin a wê serdemê" hatiye binavkirin, nakokiyek ku encamên wê heta roja Niha jî berdewam dikin. Aliyên nakokdar bi qestî ji gotûbêjên giştî yên li ser reforman dûr ketin ku tê de xalên wan ên Berbelav hebûn, li şûna wê bal kişandin ser têgehên teolojîk ên sînerjîzmê li hemberî monerjîzmê di derbarê rizgarîyê de, nemaze hincetên wan ên desthilatdar û Incîlî.

Di sala 1525an de, Luther bi Karê xwe, Li ser Koletiya Vînê (De servo arbitrio), bersiv da risaleya Erasmus.

Erasmus paşê di Karê xwe yê berfireh ê du Qebareyan, Hyperaspistes, û weşanên din de bersiv da argumanên Luther, ku Luther hilbijart ku wan paşguh bike. Wêdetir ji kêmasiyên exlaqî yên ku wî di nav alîgirên Reformîstan de dîtibû—nîşanek girîng ji bo Erasmus—wî her weha fikarên kûr di derbarê her guhertinên doktrînî de hebûn. Wî gelek caran kevneşopiya dîrokî ya berfireh a Dêrê wekî parastinek li hember nûjeniyên teolojîk bi kar anî. Wî fikarên xwe rasterast ji Luther re anî ziman:

Pirsa Bingehîn ev e: Ma Jîrîyek aqilmend dê ji doktrînên ku ji hêla gelek kesan ve hatine veguhestin, yên ku bi pîroziya xwe û kirinên mûcîzeyî navdar in, dûr bikeve, biryarên damezrandî yên Dêrê biterikîne, û başiya me ya ruhanî bispêre baweriyên kesekî mîna te, yê ku nû derketiye holê bi şopînerek sînorkirî? Ev bi taybetî girîng e ji ber ku kesayetên sereke Di nav tevgera te de nakokiyê nîşan didin hem bi te re û hem jî di navbera xwe de, û bi rastî, tu bi xwe jî bêîstîqrarîyê nîşan didî, wekî ku di vê Îdîayê de tu Di destpêkê de helwestekê tînî ziman û paşê helwestek dijber pêşkêş dikî, bi vî awayî daxuyaniyên xwe yên berê paşve dikişînî.

Di rexneya xwe ya li Luther de berdewam kir—û eşkere ji îdîaya ku "tu Şîrovekirinek paqij a Nivîsa Pîroz" li derveyî Wittenbergê tune ye, aciz bûbû—Erasmus dest bi çareserkirina aliyekî din ê girîng ê nakokiya teolojîk a berdewam kir:

Tu ferman dikî ku em tiştekî ji Wêjeya Pîroz wêdetir negerin û qebûl nekin; lê belê, tu vê mercê bi awayekî ferz dikî ku me neçar dike ku em desthilatdariya şîrovekirina taybetî bidin te, bi vî awayî me mecbûr dike ku em hemî şîroveyên din red bikin. Wekî encam, serkeftina te garantî ye ger em destûrê bidin te ku tu ne tenê wekî parêzvanek, lê wekî axayê mutleq ê Wêjeya Pîroz kar bikî.

"Evangelîstên Derewîn"

Di sala 1529an de, Erasmus "Nameyek li dijî wan ên ku bi derewîn pesnê xwe didin ku ew Evangelîst in" nivîsî, ku ji Gerardus Geldenhouwer re hatibû şandin, yê ku berê Metranê Utrechtê bû û herwiha perwerdehiya xwe li Deventerê stendibû.

Tu dewlemendiya keşîşan, daxwazên metranan, otorîteriya Papa Romayê, û daxuyaniyên dirêj ên sofîstan bi tundî şermezar dikî; tu duayên me, rojiyên me û Ayînên me jî mehkûm dikî. Herwiha, tu ne tenê bi kêmkirina îstismarkirinên potansiyel di nav van pratîkan de razî yî, lê belê li ser betalkirina wan a bi tevahî israr dikî.

Di vê çarçoveyê de, Erasmus nerazîbûna xwe li hember doktrîn û reftarên exlaqî yên Reformîstan tîne ziman, çarçoveya rexneyî ya heman yekê bi kar tîne ku wî berê di nîqaşên Skolastîk ên giştî de bi kar anîbû:

Vê nifşa 'Evangelîst' lêkolîn bike û bizane ka ew kêmtir meyla luks, şehwet, an çavbirçîtiyê nîşan didin li gorî wan ên ku tu ewqas bi tundî şermezar dikî. Kesekî tenê nîşanî min bide ku, bi pabendbûna bi wî Mizgîniyê, ji serxweşiyê derbasî nermbûnê, ji hêrs û bêsebiriyê derbasî nermiyê, ji çavbirçîtiyê derbasî comerdiyê, ji buxtanê derbasî axaftina qenc, an jî ji bêexlaqiyê derbasî şermîniyê bûye. Berovajî, ez dikarim gelek kesan nîşan bidim ku bi hembêzkirina wê xirabtir bûne. [...] Duayên fermî yên Dêrê hatine betalkirin, lê niha hejmareke girîng a mirovan bi tevahî ji duayê dûr dikevin. [...]

Ez qet beşdarî civînên wan ên veşartî nebûme, lê min carinan dît ku ew ji xutbeyên xwe derdikevin, rûyên wan bi gerdûnî hêrs û hovîtiyeke berbiçav nîşan didin, mîna ku ruhê xerab ketibe wan. [...]

Qet kesekî dîtiye, di dema civînên wan de, kesekî tenê ku digirî, sînga xwe dixe, an jî poşmaniya xwe ji gunehên xwe tîne ziman? [...] Îtirafkirina pîroz a ji keşîş re hatiye betalkirin, lê niha pir hindik kes gunehên xwe rasterast ji Xwedê re îtiraf dikin. [...] Wan Cihûtiyê terikandiye tenê ji bo ku Epîkurîzmê hembêz bikin.

Rexneyên Din

Dîroknas Christopher Ocker diyar dike ku reformîstên destpêkê "amûrên ku destûr didan cudahiyên wan ên teolojîk wekî bingehîn di nav teolojiyeke nivîskî de bêne pêşkêşkirin hewce dikirin; [...] Erasmus van amûran peyda kir." Lê belê, Ocker destnîşan dike ku ev pêvajoya nîqaşbar a xêzkirina cudahiyan, ku Erasmus wekî dengvedana zêdehiyên dawî yên Skolastîkê dihesiband, "bi rastî ew bû ku Erasmus di Luther de" û di "polemîstên Protestan" de "nerazî dît."

Erasmus çend berhem nivîsî ku rexne li hînkirinên taybet, bandorên têgihîştî, an jî gefên ku ji aliyê Reformîstên din ve dihatin çêkirin, digirt:

• Ulrich von Hutten: Spongia adversus aspergines Hutteni (1523)
• Martin Bucer: Responsio ad fratres Inferioris Germaniae ad epistolam apologeticam incerto autoreproditam (1530)
• Heinrich Eppendorf: Admonitio adversus mendacium et obstrectationem (1530)

Tevî cudahiyên xwe, Erasmus têkiliyên dostane bi Protestanên din re pêş xist, bi taybetî bi Melanchthonê aşitîxwaz û Albrecht Dürer re.

Tawanbariyek berbelav, ku tê gotin ji aliyê rahîb-teologên dijmin ve hatibû destpêkirin, berpirsiyariya Martin Luther û Reformê xiste stûyê Erasmus. Ev tawanbarî di gotina: "Erasmus hêk danî, û Luther ew ji hêkê derxist." de hate kurtkirin. Erasmus, bi zîrekiya xwe ya taybet, ev îdia red kir û got ku Luther "bi tevahî teyrekî din ji hêkê derxistibû." Peter Canisius, şîrovekarekî karê Erasmus, destnîşan kir: "Bê guman ji bo Luther ku ji hêkê derxe, kêmasiya hêkan tune bû."

Felsefe

Erasmus di nav dîroka felsefeyê de cihekî nîqaşbar digire, ku zanyar nîqaş dikin gelo divê ew wek fîlozof, an jî bi rastî, wek teologek were dabeşkirin. Wî bi xwe xwe bêtir wek retorîkvanek didît – retorîkê wek hunera avakirina argumanan pênase dikir da ku rastiyên îhtîmalî yên ku mantiq ti piştrastî nedida, destnîşan bike – an jî wek gramerîstek, ne ku wek fîlozofek. Pêşketina wî ya rewşenbîrî bi awayekî girîng ji aliyê satirîst û retorîkvan Lucian ve hate şekilandin. Beşdariyên wêjeyî yên Erasmus bi veguherandina "çandek rewşenbîrî ji nîqaşên mantiqî yên li ser tiştan ber bi gengeşiyên li ser nivîsan, çarçoveyan û peyvan" ve têne hesibandin.

Klasîk

Erasmus nêzîkatiyek senkretîk pejirand, ku tê de hevok, têgeh û motîfên ji gelek fîlozofên klasîk bi kar anî da ku nîqaşên xwe yên li ser mijarên Xiristiyanî dewlemend bike. Zanyaran di nav ramanên wî de hêmanên cihêreng destnîşan kirine, di nav de nêrînên Platonîst (dualîte), Kînîk (sofîgerî), Stoîk (adiaphora), Epîkurî (ataraksîya, kêf wek rûmet), realîst/ne-xwazî, û Îsokratîk (retorîk, perwerdehiya siyasî, senkretîzm). Lêbelê, şîrovekirina wî ya Xiristiyanî ya Epîkurîzmê bi berfirehî wekî beşdariyek bêhempa tê hesibandin.

Erasmus dilxwaziyek ji bo şêweyek Skeptîsîzma epîstemolojîk nîşan da, bi taybetî ya ku li gorî prensîbên Cîceronî bû, ne yên Kartesî:

Skeptîk ne ew kes e ku guh nade zanîna çi rast e an çi şaş e... lê belê ew kes e ku bi hêsanî biryarek dawîn nade an jî ji bo raya xwe heta mirinê şer nake, lê belê tiştê ku kesek din wekî teqez qebûl dike, wekî îhtîmalî qebûl dike... Ez bi eşkere ji Skeptîsîzmê her tiştê ku di Nivîsara Pîroz de hatiye diyarkirin an jî her tiştê ku ji aliyê desthilatdariya Dêrê ve ji me re hatiye ragihandin, derdixim.

Dîroknas Kirk Essary destnîşan dike ku di tevahiya berhemên xwe de, Erasmus bi berdewamî "bi rêkûpêk Stoîkan wekî ne-Mesîhî bi taybetî di helwesta wan a tund û parêzvaniya apatheia de şermezar dikir," angaşt dikir ku hezkirina germ û Dilê bi coş bi awayekî guncaw ji bo dilpakîya mirovî bingehîn in. Berovajî, dîroknas Ross Dealy pêşniyar dike ku şermezarkirina Erasmus a "hestên xerab" ên din ên ne-nerm dibe ku ji Çiqlên Stoîkî derkeve.

Li ser wergera Rufinus a şîroveya Origen li ser Romayiyan, Erasmus têgihîştinek sê-beşî ya sirûşta mirovî vegot, ku tê de Rih (animus) wekî navenda Vîna Azad tevdigere. Wî angaşt kir ku hilbijartina ruh (spiritus) li ser goşt an laşmendiya nakok (carnis) Rêkûpêkîya rastîn saz dike.

Laş bi tevahî maddî ye; ruh bi tevahî xwedayî ye; Rih ... li gorî ku ew li hember ceribandinên goşt bisekine an jî teslîm bibe, di navbera her duyan de tê avêtin. Ruh me dike xwedawend; laş me dike cinawir; Rih me dike mirov.

Erasmus herwiha pêşniyar kir ku Hiş (anima) divê laş (corpus) û ruh birêve bibe. Wî ev têgeh bikar anî da ku mînakên siyasî bikişîne, angaşt kir ku rêveberiya bi bandor (ji hêla mîr ve, ku Hiş temsîl dike) aştiyê Di nav de hem laşê takekesî û hem jî laşê siyasî de pêş dixe.

Teolog George van Kooten diyar dike ku Erasmus yekem zanyarê nûjen bû ku "Nota hevşibiyên di navbera Symposiuma Platon û Mizgîniya Yûhenna de kir." Ev Çavdêrî yekem car di Enchiridion de û paşê di Adagia de derket holê, ku çar sedsalan berî eleqeya zanistî ya bi vî rengî bû.

Dij-Skolastîk

Erasmus di laşê xwe yê qels de Hestîyekî metafîzîkî tune bû, û tu hestek rastîn ji bo fikarên Felsefî yên teolojiya Skolastîk tune bû.

Erasmus bi gelemperî ji Felsefeya metafîzîkî, epîstemolojîk û mentiqî dûr diket, bi taybetî ya ku ji Arîstoteles dihat. Wî bi taybetî mufredat û metodolojiyên sîstematîk ên Zanayên piştî Aquînayî (Skolastîk) rexne kir, Arîstotelesîya wan wekî hişk û bêberhem didît, bi navûdeng pirsî: "Arîstoteles çi têkiliya wî bi Mesîh re heye?"

Ew dikarin bi her nivîseke pirtûka pîroz re mîna pozekî mûmê tevbigerin, û wê bixin nav çi Şewe ku herî baş li berjewendiya wan tê.

Erasmus angaşt kir ku divê akademîsyen ji fraksiyonîzma felsefî dûr bikevin, ji ber ku wî ew wek heqaretek li yekîtiya Xiristiyanî û astengiyek ji bo "tevahiya cîhanê Xiristiyanî bike" didît. Wî got ku "Mirov bi hezaran rêyan ber bi Xwedayîbûnê ve têne kişandin." Erasmus bi taybetî hişyarî da ku Felsefeya Skolastîk dikare mirovan ji bala wan a bingehîn a li ser exlaqî ya tavilê dûr bixe, heke bi aqilmendî neyê bikaranîn. Wî herwiha angaşt kir ku bi "dûrxistina Platonîstan ji şîroveyên xwe, ew bedewiya wehiyê dixeniqînin," û Skolastîkan wekî "bêrîkên bayî yên bi Arîstoteles dagirtî, sosîsên bi girseya pênaseyên teorîk, encam û pêşniyaran dagirtî" tinaz kir. Dema ku Duns Scotus, an alîgirên wî yên bê îlham, bi gelemperî ji Aquinas rexneyên tundtir digirtin, Erasmus lê belê parast ku wî bi tevahî tu teologên serdema navîn red nekir, lê belê ji bo vegera çavkaniyên orîjînal ên ramana Xiristiyanî parêzvanî kir.

Tevî gumandarîtîya Erasmus di derbarê Arîstotelesî ya bê sînor de û nefreta wî ya metodolojîk ji berhevkirinên gotinên veqetandî, dîroknasê dêrê yê Protestan Ernst Kohls têkiliyek berbiçav di navbera ramanên Erasmus û yên Thomas Aquinas de destnîşan kiriye. Bi taybetî, Erasmus bi xwe xwediyê Summa theologiae ya Aquinas, Catena aurea, û şîroveya wî ya li ser nameyên Pawlos bû.

Philosophia Christi

Ev têgeh divê bi Philosophia Christiana ya hemdemê wî yê Îtalî, Chrysostom Javelli, neyê tevlihevkirin.

Erasmus bi fîlozofên klasîk re bi riya rojikê teolojîk û retorîkî mijûl bû, beşdariyên wan li ser bingeha ka wan çawa hînkirinên taybet ên Mesîh, bi taybetî yên ku di Waiza li ser Çiyê de hatine dîtin, pêşbînî kirin, zelal kirin, an xurt kirin, nirxand, û wî jê re digot philosophia Christi.

Beşek mezin ji hînkirina Mesîh di hin fîlozofan de, bi taybetî Sokrat, Diogenes û Epictetus de, tê dîtin. Lê Mesîh ew pir berfirehtir hîn kir, û baştir mînak da ...

Bi rastî, Erasmus Mesîh wekî "bavê rastîn ê Felsefe" (Anti-Barbieri) îlan kir. Senteza wî ya taybetmendî ya Îsayekî bi bandora Helenî, ku hînkirinên wî têkiliyên navbera mirovan li ser doktrînên ruhanî yên razber pêşîn dikirin, rexne kişandiye. Mînak, yek perspektîf pêşniyar dike ku "lê belê, Erasmus tenê tiştê mirovî di Waiza li ser Çiyê de digeriya, çawa ku wî tiştê Xiristiyanî di Felsefe ya exlaqî ya Stoîkan de dît."

Di berhemên wekî Enchiridion, Perwerdehiya Mîrekî Xiristiyan, û Colloquies de, Erasmus têgeha xwe ya philosophia Christi anî ziman, ku Felsefe ya jiyanê temsîl dikir, li ser hînkirinên Îsa bingeh girtî bû, û aliyên ruhanî, exlaqî, civakî, siyasî û hiqûqî dihewand:

Mesîh, mamosteyê ezmanî, gelekî nû li ser rûyê erdê damezrandiye. Ev gel, ku çavên wan bê xapandin in, ne kîn û ne jî çavnebarî nas nakin; bi dilxwazî xwe bêzar kirine û di bedenê de jiyaneke mîna milyaketan armanc dikin, ew nefsbiçûkiya bêexlaqî nas nakin; ew hevberdanê nas nakin, ji ber ku ti xerabî tune ye ku ew ê li ber xwe nedin an nekin baş; ew sondan bi kar naynin, ji ber ku ne bêbawer in û ne jî kesî dixapînin; ew birçîbûna pereyan nas nakin, ji ber ku xezîneya wan li ezmanan e, ne jî ew ji bo rûmeta vala daxwaz dikin, ji ber ku ew her tiştî ji bo rûmeta Mesîh vedigerînin. Ev hînkirinên nû yên damezrînerê me ne, yên ku ti dibistaneke felsefeyê qet derxistiye holê.

Étienne Gilson, fîlozofekî, ev perspektîf bi gotina jêrîn kurt kir: "Armanca wî ya pir zelal ew e ku felsefeya Yewnanî ji derveyî Xirîstiyaniyê red bike, ku Serdema Navîn felsefeya Yewnanî tê de bi xetereya xerakirina vê Hîkmeta Xirîstiyanî anîbû."

Wekî encam, "felsefeya" bikêrhatî diviyabû ku bi lêkolîna pratîkî û exlaqî ve were sînordar kirin, an jî wekî wê were şîrovekirin:

Divê hûn fêm bikin ku 'fîlozof' ne kesek e ku di diyalektîk an zanistê de jêhatî ye, lê kesek e ku xuyanga xapînok red dike û bê tirs li tiştê rast û baş digere û dişopîne. Di pratîkê de, fîlozofbûn heman tişt e ku meriv Xirîstiyan be; tenê termînolojî cuda ye.

Teolojî

Giştîbûna ku Erasmus pêşniyar kiriye, bi sê taybetmendiyên sereke tê diyar kirin: lihevhatin, înverbasyon, û scopus christi.

Dîroknasê wêjeyê Chester Chapin dît ku xwarbûna rewşenbîrî ya Erasmus "ber bi nermkirina bi baldarî ya nêrîna kevneşopî [Katolîk] ve" bû.

Lihevhatin

Manfred Hoffmann, dîroknasekî, lihevhatin wekî "konsepta herî girîng a yekane di hermeneutîka Erasmus de" bi nav kir.

Erasmus lihevhatin wekî prensîbeke gerdûnî destnîşan kir, ku ji kesan dixwest ku bi hev re û bi Dêrê re li hevhatin, û berevajî. Wî angaşt kir ku têkiliyên Mesîh bi şagirtên xwe re û bûyîna wî wekî modela dawîn ji bo vê yekê xizmet kir, ku lihevhatina hevdu ya herheyî ya ku di nav Sêyîtiyê de ye nîşan dide. Li gorî Erasmus, ziman wesîleya sereke ya vê lihevhatinê bû, ku rastî û razberiyê girêdida, çareseriya nakokiyên cûrbecûr hêsan dikir, û veguhestina Mizgîniyê gengaz dikir. Bi taybetî, di wergera xwe ya Peymana Nû ya Yûhenna 1:1 de, Erasmus têgîna Yewnanî logos wekî "Axaftin" ne "Peyv" wergerand, û li şûna verbum (peyv) Latînî sermo (gotûbêj, danûstandin, ziman) bi kar anî. Vê hilbijartinê ragihandina dînamîk, navbera kesan li ser prensîbeke rawestayî tekez kir, ku "Mesîhê bûyî wekî axaftina Xwedê ya biwêj" nîşan dide. Wekî ku Erasmus diyar kir, "Ew wekî Axaftin [sermo] tê binavkirin, ji ber ku bi wî Xwedê, yê ku di xwezaya xwe de bi ti ramanekê nayê fêmkirin, xwest ku ji me re were zanîn."

Pawlos, ku wekî "bukalemûn" (an "mureşka şemitok") dihat binavkirin, û Mesîh, ku wekî "ji Proteus bi xwe guhertîtir" dihat pênasekirin, wekî kesayetên mînak ji bo kiryara lihevhatinê hatin nasîn.

Li ser bingeha pêşiyên Pawlos, konsepta Quintillian ya apte diecere, û Pastoral Care ya Gregory Mezin, Erasmus anî ziman ku axaftvan, waîz û mamoste divê "axaftina xwe li gor taybetmendiyên temaşevanên xwe lihevhatin bikin," bi vî awayî lênêrîna pastoral bilind kir bo "hunera huneran." Wî herwiha destnîşan kir ku piraniya berhemên wî yên orîjînal, ku satîr û şîroveyan dihewîne, naverokek mijarî ya domdar pêşkêş dikir ku ji bo temaşevanên cihêreng hatibû çêkirin.

Wekî encam, kapasîteya Erasmus ya ji bo domandina nameyên dostane bi kesayetiyên wekî Thomas More, Thomas Boleyn, Philip Melanchthon, û Papa Adrian VI re dikare wekî xuyangkirinên pratîkî yên prensîbên wî yên teolojîk bê şîrovekirin, ne ku wekî nîşaneyên bêdilî an pesindana fersendperest. Ev perspektîf herwiha bingehên teolojîk ên pasîfîzma wî û têgihîştina wî ya desthilatdarên dêrî — ji keşîşên takekesî heta Meclîsên Dêrê — wekî navbeynkarên aştiyê yên pêwîst ronî dike.

Inverbation

Wêdetirî lihevhatina mirovahiyê di Incarnationa wî de, Erasmus îdîa kir ku Mesîh herwiha mirovan bi riya formek inverbation bi rêyên nivîskî lihevhatin kir. Bi zanîna vejînê, Mesîh bi riya Mizgîniyan bi awayekî tê eşkere kirin ku têgihîştinek kûrtir bi xwendinê dide ji ya ku ji bo kesên ku rasterast guh didan wî gengaz bû, pêvajoyek ku potansiyel dibe sedema veguherîna kesane.

Ji ber ku Mizgînî bi bandor wekî pîrozbahiyan fonksiyon dikin, Erasmus argûman kir ku xwendina wan formek duayê pêk tîne, ku bi veqetandina hevokên takekesî û bikaranîna wan wekî sîlogîzman kêm dibe. Wekî encam, têgihîştina çarçove, cûreyan, û îfadeyên wêjeyî di nav Peymana Nû de ji lêgerînek akademîk a safî wêdetir diçe, li şûna wê dibe temrînek ruhanî. Ev nêzîkatî bûye sedem ku teolojiya Erasmus wekî teolojiya retorîkî (theologia rhetorica) bê pênasekirin.

Scopus Christi

Têgîna Scopus xalek referansê ya yekgirtî, armancek navîgasyonê, an jî prensîbek rêxistinî ji bo mijarên cihêreng nîşan dide. Œcolampadius, ku ji alîkarê Erasmus veguherî dijminê wî, gotina rêber a Erasmus wekî "nihil in sacris literis praeter Christum quaerendum" ragihand, ku tê wateya "di nivîsên pîroz de ji bilî Mesîh tiştek nayê lêgerîn."

Hoffmann nêrîna Erasmus diyar dike, dibêje ku "Mesîh scopusa her tiştî ye," ku "navenda ku her du aliyên rastî, mirovî û xwedayî, tê de hev digirin" temsîl dike, û bi vî awayî wekî "prensîba hermeneutîkî ya pirtûka pîroz" kar dike. Ev têgeh bêtir tê şîrovekirin: "navîn navgîn e, navgîn navbeynkar e, navbeynkar lihevhatî ye." Dema ku Erasmus di destpêkê de ev scopus di karê xwe yê destpêkê, Enchiridion de, bi karanîna metafora serdema navîn a hilkişîna vertîkal ber bi Xwedê ve pêşkêş kir, wî paşê, ji nîvê salên 1510-an, berê xwe da analogiyan wekî rêgehên gerstêrkî yên Kopernîkî li dora Mesîh wekî navend (modelek horizontal) an navîgasyona Kolombî ya ber bi cîhek taybetî ve.

Encamek girîng a vê perspektîfê ev e ku şîrovekirina pirtûka pîroz divê bi hînkirin û danûstandinên Îsa yên ku di Mizgîniyan de hatine pêşkêş kirin dest pê bike, digel ku Waiza li ser Çiyê wekî xala bingehîn kar dike, û bi îhtîmalek mezin Bextewarî û Duaya Xudan xwedî girîngiyek sereke ne. Wekî encam, ev nêzîkatî fezîletên wekî aştîparêzî, dilovanî, nermî, paqijiya dil, lêgerîna rastdariyê, û feqîriya ruh wekî cewhera bêguman a Xirîstiyantiyê, dindariyê, û teolojiya rastîn bilind dike.

Waiza li ser Çiyê prensîbên bingehîn ji bo her teolojiyek derbasdar saz dike, çarçoveya exlaqî ji bo gotûbêja teolojîk û pîvanên ji bo nirxandina encamên teolojîk diyar dike. Philosophia christi ya Erasmus hînkirinên bingehîn ên Îsa di Mizgîniya yekem de wekî metodolojiyek teolojîk a cihê şîrove dike.

Mînak, dema ku "aştîparêzî" dibe ku di nav her teolojiyek Xirîstiyanî de bibe kirdeyek, Erasmus, bi xêzkirin ji Bextewariyan, ew wekî elementek bingehîn, referansî, û encamgir di gotûbêjên hemî têgehên din ên teolojîk de, di nav de desthilatdariya dêrê û Sêyîniyê, destnîşan kir. Herwiha, teolojiya Xirîstiyanî, li gorî Erasmus, divê bi taybetî bi rengekî ku ji bo aştiyê guncan be û ji bo pêşxistina aştiyê were kirin; wekî encam, her nêzîkatiya teolojîk a ku dabeşkirin û şerxwaziyê diparêze, bi xwezayî dij-Xirîstiyanî ye.

Teolojiya Mîstîk

Erasmus herwiha "Bêaqiliya Xaçê," têgehek ku di Pesnê Bêaqiliyê de hatiye lêkolîn kirin, girîng dît. Ev perspektîf pêşniyar dike ku heqîqet di qada zindî, belkî ekstazîk, ya bêaqil, neasayî, nediyar, û tewra ya ku li ser rûyê erdê ne balkêş xuya dike de ye, ne ku di warên sterîl ên ku gelek caran ji hêla argumanên felsefî yên diyalektîkî û sîlogîstîk ên tevlihev ên skolastîk ve têne hilberandin de ye. Ev bawerî Erasmus ber bi gumandarîtiyek kûr ve li hemberî hîper-rêgezîbûnê bir, wî hanî ku ew girîngiyê bide ramanên exlaqî yên devkî, retorîkî, mîstîk, pastoral, û kesane/siyasî.

Nivîsên Teolojîk

Gelek zanyar pêşniyar dikin ku nivîsên Erasmus bêtir wekî wêjeya mizgînî kar dikirin ne ku wekî teolojiya akademîk, îdîa dikin ku "teolojî divê axaftineke metamorfîk be, mirovan biguherîne Mesîh." Erasmus Xirîstiyaniyê bi awayekî bingehîn wekî pergaleke rewşenbîrî nedidît.

Lêbelê, ev bavên kevnar ew bûn ku hem Cihû û hem jî Pûtperestan red kirin [...]; wan ew red kirin (ez dibêjim), lê bi jiyan û kerametên xwe, ne ku bi gotin û sîlogîzman; û kesên ku wan bi vî awayî veguherandin, mirovên rast û dilpak bûn, yên ku wateya deştayî ji her şêwazeke ramanê ya çêkirî çêtir fam dikirin [...].

Dîroknas William McCuaig dît ku wî "qet karekî wî li ser ti kirdeyê nexwendibû ku di bingehê xwe de ne perçeyek ji wêjeya mizgînî bûya."

Em dikarin çar rêgezên cuda yên kar, yên ku bi hev re paralel in û hev temam dikin, ji hev cuda bikin. Ya yekem, damezrandin û zelalkirina rexneyî ya nivîsên Incîlê; li gel wê, weşanên şîrovekarên mezin ên patrîstîk; paşê, karên tefsîrî yên ku bi rastî wisa têne gotin, ku tê de ev her du lêkolînên bingehîn fêkiyên xwe didin; û di dawiyê de, karên metodolojîk, yên ku di rewşa xwe ya yekem de celebek pêşgotinê ji lêkolînên din ên cihêreng re pêk tînin, lê ku—di berdêlê de—bi wan hatin xwedîkirin û berfirehkirin dema ku ew dimeşiyan.

Wêdetirî van hewldanên bernameyî, Erasmus gelek dua, waez, ceribandin, ayîn û helbest ji bo xêrxwaz û bûyerên taybetî jî nivîsandin, bi gelemperî kirdeyên lihevhatî destnîşan dikir. Origen bi awayekî berbiçav bandor li çarçoveya wî ya rewşenbîrî kir.

Erasmus bi gelemperî karê vegotina şîrovekirinên erênî, nerm û ne-xurafî yên pratîkên Katolîk ên hemdem girt ser milê xwe, bi mebesta ku wan ji bo hem Katolîkên eleqedar û hem jî Protestanên dilpak bêtir qebûlkirî bike. Di nav van de nêrînên baştir li ser ayînên pîroz, pîrozan, Meryem, efûkirin, peyker, nezanîna nivîsên pîroz, şîrovekirina Incîlê ya xeyalî, dua, rojiyên xwarinê, merasîmên derve, desthilatdarî, sond, nermbûn û teslîmbûna Romayê hebûn. Mînak, di karê xwe yê sala 1503an de, Paean di Rûmeta Keçika Meryemê de, Erasmus têgeha ku Incarnation bi berfirehî hatibû pêşbînîkirin pêş xist, têgehek bi encamên potansiyel ji bo teolojiya derbarê qedera yên ne-vaftîzbûyî li herêmên dûr, cewhera keremê, û rola felsefeya klasîk.

Tu bêguman Jina navdar î: hem ezman û erd û li pey hev hatina hemî serdeman bi awayekî bêhempa tevlî hev dibin da ku pesnê te di ahengeke muzîkî de pîroz bikin. [...]

Di dema sedsalên serdema berê de orakulên pûtperestan bi gotinên nezelal behsa te dikirin. Pêxemberiyên Misrê, sêpaya Apollon, pirtûkên Sîbîlî, nîşanên te didan. Devên helbestvanên zana hatina te di orakulên ku wan fam nedikirin de pêşbînî kirin. [...]

Hem Peymana Kevin û hem jî Peymana Nû, mîna du kerûbên bi baskan ve girêdayî û dengên yekgirtî, bi dubare pesnê te didin. [...]

Nivîskaran her tim hewl dane ku we wekî hem pêxemberên îlhambexş û hem jî Doktorên Dêrê yên zimanşîrîn bidin nasîn, û îdîa kirine ku her du koman jî heman ruh hilgirtiye. Tê gotin ku koma yekem, bi pêşbîniyên dilşad hatina we ragihandiye, dema ku ya duyemîn, bi coş pesnê xuya bûn a we daye.

Mîrat û Nirxandinên Rexneyî

Ji destpêka Xirîstiyantiyê ve, dibe ku tenê du kesayetiyên din—Saint Augustine û Voltaire—bandorek wekî ya Erasmus kiribin.

Erasmus paşê sernavê "Mîrê Humanîstan" lê hat dayîn û wekî "taca rûmetê ya humanîstên Xirîstiyan" hatiye nasîn. Herwiha, ew wekî "retorîkzan û perwerdekarê herî navdar ê Ronesansê" hatiye pesinandin.

Heta salên 1570î, hat dîtin ku "Her kesî Erasmus bi rengekî an yê din asîmîle kiribû."

Lê belê, Erasmus dem bi dem rastî rexneyên giran hatiye, ku bû sedema qedexekirina Karên wî, sînordarkirina pisporiya wî, şaşfêmkirina nivîsên wî, şeytanîkirina ramana wî, û marjînalkirina mîrata wî. Tevî van astengiyan, ew qet ji aliyê Dêra Katolîk ve, ne di dema Jiyana xwe de û ne jî piştî mirina xwe, bi fermî nehat darizandin an jî heretîk nehat ragihandin. Dadgehek nîv-veşartî li Valladolid, Spanya, di sala 1527an de, encam da ku ew ne heretîk bû, û wî Piştgirî û parastin ji Papayên cihêreng û Metranan wergirt. Di sala 1531an de, fakulteya teolojiyê ya bi rûmet a Zanîngeha Parîsê zêdetirî 100 pêşniyarên ku tê îdîakirin di nivîsên wî de hatine dîtin, şermezar kirin; Lê belê, Erasmus li ser rastbûna van şîroveyan û derbasdariya encamên wan nîqaş kir.

Jiyana Kesane

Mercên Tenduristiyê

Erasmus gelek caran ji Nexweşiyê dikişand, û gelek caran Karê xwe ji ser nivîna xwe ya nexweş dikir. Di dema xortaniya xwe de, wî taya Quartan girt, ku Formek ne-kujer a malaryayê bû û di seranserê Jiyana wî de dubare dibû; wî Jiyana xwe bi navbeynkariya Saint Genevieve ve girêda. Pirsgirêkên helandinê jî wî aciz dikirin, ji ber ku wî bêtehamuliya Masî, bîra, û hin şeraban nîşan dida—ku ev hêmanên bingehîn ên parêza endamên rêzikên olî bûn. Di encamê de, mirina wî ji ber êrîşek dîzenteriyê bû.

Dema li Cambridge bû, wî Nexweşiyek derbas kir, dibe ku Nexweşiya xwêdana Îngilîzî bû. Wî herwiha kevirên Gurçikê jî kişand, ku di dema dema wî ya li Venedîkê dest pê kiribûn, û paşê di Jiyana xwe de, wî ji nexweşiya gutê êş kişand. Di sala 1514an de, bûyerek ku tê de ji hespê xwe ket, bû sedema birîndarbûna pişta wî.

Di sala 1528an de, wî dubarebûna kevirên Gurçikê dît, Mercêk "ku ji ber wê hema mir." Çûyîna wî ya ji Baselê di sala 1529an de ji ber Sarbûna serî û tayê hat paşxistin. Herwiha, di sala 1530an de, di dema rêwîtiyên xwe de, wî Nexweşiyek Nêzîk-kujer girt ku çend bijîşkan wekî taûnê teşhîs kirin—Nexweşiya ku berpirsiyarê mirina dêûbavên wî bû—dema ku yên din encam dan ku ew ne taûn bû.

Lêkolînên piştî mirinê yên îskeletên ku tê îdîakirin yên Erasmus in, bûne sedema teşhîskirina Nexweşiyên cihêreng, di nav de artro-osteîta pûstûlotîk, sîfîlîs, an yaws. Di heman demê de, pisporên din ên bijîşkî, bi analîzkirina ravekirinên wî yên nivîskî yên nîşanan, Mercên wekî artrîta romatoîd, romatîzma enterîk, û spondîlartrît teşhîs kirine.

Cilûberg

Berî ku di salên 1505 û 1517an de destûrên Papayî wergire ku destûr dida wî cilên ruhanî li xwe bike, Erasmus bi gelemperî guhertoyên cilên herêmî yên rêxistina xwe, Kanonên Rêkûpêk ên St. Augustine, Beşa Siyonê, li xwe dikir. Ev cilûberg li gor herêm û mala taybetî diguherî, ji bilî dema ku ew rêwîtî dikir. Bi gelemperî, ew ji kincê spî an carinan reş pêk dihat, ku ji bo merasîmên ayînî bi roçetek koro ya ketan û dantêlî dihat temam kirin. Wekî din, dibe ku wî şalek spî sarotium (şal) li ser milê xwe yê çep avêtibû, an jî almuzeyek (Poz), dibe ku bi kopek reş a nehevseng a ji qumaş an çermê pez (Latin: cacullae) an jî kirasek reş a dirêj re.

Piştî sala 1505an, û bi teqezî piştî sala 1517an, Erasmus cilûbergên kahînek-zanyar li xwe kir. Wî cilên germ û nerm tercîh dikir; li gorî çavkaniyekê, wî rêz kiribû ku cilên wî bi Pêş werin pêçandin da ku wî ji Sar biparêzin, û cilê wî stûyê Pêş hebû ku bi gelemperî stûyê wî digirt.

Her Portreya Erasmus a naskirî wî bi kumek zanyarî yê hirî nîşan dide.

Zengila Mohirê û Gotina Kesane

Erasmus Terminus, Xwedavenda Romayî ya sînoran, wekî nîşana xwe ya kesane hilbijart. Wî zengilek mohirê hebû ku hermek li ser bû, ku wî bawer dikir ku ew nîgarek Terminusê ye ku ji karneliyan hatiye çêkirin. Ev herm diyariyek ji xwendekarê wî Alexander Stewart li Romayê bû, her çend di rastiyê de Xwedayê Yewnanî Dionysus nîşan dida. Zengil bi xwe jî di Portreyek Erasmus de ku ji hêla Hunermendê Flemîng Quentin Matsys ve hatibû çêkirin, hate nîşandan.

Herm paşê bû Elementek ji marqeya Erasmus li Froben û li ser kevirê gora wî hatiye nivîsandin. Di destpêka salên 1530î de, Hans Holbeinê Ciwan Erasmus di şiklê Terminus de nîşan da.

Zengila elmas a ku li ser Erasmus di Portreya Holbein a navdar de hatibû nîşandan, diyariyek ji hevalê wî yê mayînde û namehev, Kardînal Lorenzo Campeggio bû, ku wekî "bîranînek hevaltiya me" ("amicitiae nostrae noμνημόσυνον") hatibû armanc kirin.

Erasmus Concedo Nulli ("Ez ji tu kesî re tawîz nadim") wekî gotina xwe ya kesane pejirand. Aliyê paşîn ê madalyaya ku ji hêla Quintin Matsys ve hatibû çêkirin, herma Terminus nîşan dida. Nivîsên li dora madalyayên cihêreng hevokên wekî "Wêneyek çêtir ê Erasmus di nivîsên wî de tê xuyang kirin," "Dawiya jiyanek dirêj bifikirin," û ya Horace "Mirin Sînorê dawîn ê tiştan e," ku gotinê wekî memento mori ji nû ve şîrove dikir, di nav xwe de digirtin. Daxuyaniyên anakronîst ên ku digotin gotina wî bi erênî behsa "Ez li vir im" ya Luther dikir, ji hêla Erasmus ve bi eşkere hatin red kirin.

Nîşandanên Dîtbarî

Erasmus Gelek caran Portre û madalyayên ku dişibiyan wî, pêşkêşî heval û piştgirên xwe dikir.

• Hans Holbein Erasmus herî kêm sê caran, dibe ku heta heft caran, xêz kiriye, û hin ji van portreyan tenê bi kopiyên hunermendên din hatine parastin. Sê portreyên Holbein ên cuda — du dîmenên profîlê yên hema hema yekbûyî û yek dîmenek sê-çarîk — hemî di sala 1523an de qediyan. Erasmus van portreyên Holbein wekî diyarî ji bo nasên xwe yên Îngilîzî, di nav de William Warham, Serpîskoposê Canterburyê, bi kar anî. Di nameyekê de ji Warham re derbarê yek ji van diyariyan de, Erasmus bi henekî got ku "dibe ku tiştekî Erasmus hebe ger Xwedê wî ji vê derê bixwaze." Di destpêkê de pesnê taybetmendiyên hunerî û kesane yên Holbein dida, lê paşê Erasmus rexnegir bû, îdia kir ku Holbein piştgirên cihêreng ên ku wî pêşniyar kiribû, îstîsmar kiriye, qezenca darayî li pêşiya lêgerîna hunerî digirt. Gelek kopiyên van portreyan di Mîlada Erasmus de belav bûn. Bi taybetî, kolandina darê ya profîlê ya Holbein a sala 1532an ji aliyê kesên Nas bi Erasmus ve pesnek girîng wergirt.
• Albrecht Dürer herwiha portreyên Erasmus çêkirin, ku wî sê caran pê re rast hat, di nav de Kolandinek di sala 1526an de û eskîzek Qelema Reş a destpêkê. Erasmus nerazîbûna xwe ji Kolandinê anî ziman, wê wekî nûnerek nebaş dît, dibe ku ji ber êşa wî ya giran ji kevirên Gurçikê di dora sala 1525an de. Tevî vê yekê, Erasmus û Dürer dostaniyek nêzîk domandin; Dürer heta piştgiriya Erasmus ji bo tevgera Lutherî xwest, ku Erasmus bi rêzdarî red kir. Erasmus pesnameyek pesindar ji bo Dürer nivîsî, wî bi Şêwekarê Kevnar ê Yewnanî yê navdar Apelles berawird kir. Mirina Dürer di sala 1528an de bandorek kûr li ser Erasmus kir.
• Quentin Matsys portreyên herî Kevnar ên belgekirî yên Erasmus çêkirin, ku tê de Boyaxa Rûnî ya sala 1517an a ji jiyanê (qedandina wê ji ber xerabûna rûyê Erasmus ji êşê hat paşxistin) û madalyonek sala 1519an hebûn.
• Di sala 1622an de, Hendrick de Keyser peykerekî bronz ê (zêrkirî) yê Erasmus peyker kir, ku li şûna versiyonek kevirî ya sala 1557an hat, ew bi xwe jî şûngirek ji bo Peykerê darîn ê sala 1549an bû, dibe ku diyariyek ji Bajarê Baselê bû. Ev Bîrdarî li meydana giştî ya Rotterdamê hat danîn û niha li derveyî Dêra St. Lawrence cih digire. Ew taybetmendiya ku peykerê bronz ê herî Kevnar ê Hollandayê ye digire.
• Di sala 1790an de, Georg Wilhelm Göbel madalyonên bîranînê çêkirin.
• Katedrala Canterburyê li Îngilîstanê peykerekî Erasmus li rûyê xwe yê Bakur heye, ku di sala 1870an de hat danîn.
• Galerîya Whitechapel li Londonê baynîşanekê nîşan dide, ku di sala 2009an de ji aliyê Rodney Graham ve hat çêkirin, û Erasmus li ser hespekî ber bi paş ve siwarbûyî nîşan dide.

Nebûna berbiçav a eleqeyê di Pêşveçûna hunerên Dîtbarî an hunermendan de taybetmendiya nivîsên Erasmus e, Tevî têkiliya wî bi derdorên ku wî tê de heval û piştgirên hevpar bi hunermendên navdar re hebûn. Mînak, li Venedîkê, hevalê Erasmus Giulio Camillo bi Titian re hevkarî kir. Herwiha, Erasmus dostaniyên kesane bi Hans Holbein û Albrecht Dürer re domandin.

Di Wêje û Medyayê de

• Awazdanerê Ronesansê Benedictus Appenzeller motetek pênc-beşî, Plangite Pierides (Şîna Mirina Erasmus), çêkir, ku tê de cantus firmus Cecidit corona capitis nostri (Lamentations 5:16) bi kar anî. Nîşeyên muzîkê yên vî karî wekî materyalek Çavkaniya Vekirî ji gel re peyda dibin. Appenzeller li dîwana Keybanûya Jinebî Mary ya Macaristanê xizmet dikir, ku di sala 1535an de vexwendnameyek ji Erasmus re şandibû da ku li Brabantê penaberiyê bibîne, vexwendnameyek ku wî salek berî mirina xwe bi şert qebûl kiribû. Ev motet di gelek tomaran de hatiye belgekirin, bi taybetî ji aliyê Konrad Ruhland bi Capella Antiqua München û ji aliyê Jordi Savall bi La Capella Reial De Catalunya ve.