Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau (francês: [ʒɑ̃ʒakʁuso]; 28 de junho de 1712 - 2 de julho de 1778) foi um proeminente filósofo, philosophe, autor e compositor genebrino. A sua filosofia política moldou significativamente a Era Europeia do Iluminismo, influenciou aspectos-chave da Revolução Francesa e contribuiu para a evolução das modernas teorias políticas, económicas e educacionais.

Duas obras fundamentais de Rousseau, Discurso sobre a Desigualdade, que postula a propriedade privada como a origem das disparidades sociais, e O Contrato Social, que delineia a estrutura para um sistema político legítimo, são consideradas pedras angulares da teoria política e social moderna. Seu romance sentimental, Julie, or the New Heloise (1761), desempenhou um papel crucial na promoção do surgimento do pré-romantismo e do romantismo na ficção literária. Além disso, Émile, ou On Education (1762) é um influente tratado educacional que examina o papel do indivíduo na sociedade. As obras autobiográficas de Rousseau - incluindo as Confissões lançadas postumamente (concluídas em 1770), que foram pioneiras na autobiografia moderna, e os Devaneios do Caminhante Solitário incompletos (compostos entre 1776 e 1778) - resumiram a "Era da Sensibilidade" do final do século XVIII. Esses textos enfatizaram notavelmente a subjetividade e a introspecção, características que posteriormente definiram a expressão literária moderna.

Biografia

Juventude

Jean-Jacques Rousseau nasceu na República de Genebra, então uma cidade-estado e protestante associada da Confederação Suíça, que hoje é um cantão da Suíça. A partir de 1536, Genebra funcionou como uma república huguenote e serviu como um centro central para o calvinismo. Cinco gerações antes do nascimento de Rousseau, o seu antepassado Didier, um livreiro potencialmente envolvido na publicação de folhetos protestantes, procurou refúgio em Genebra em 1549, escapando à perseguição dos católicos franceses. Ao chegar, estabeleceu-se como comerciante de vinhos.

Rousseau expressou orgulho pelo fato de sua família, pertencente à ordem moyen (ou classe média), possuir direito de voto na cidade. Consistentemente ao longo de sua vida, ele anexou a assinatura "Jean-Jacques Rousseau, Cidadão de Genebra" aos seus trabalhos publicados. Teoricamente, Genebra funcionava como uma democracia governada pelos seus cidadãos votantes do sexo masculino. No entanto, estes cidadãos constituíam uma minoria da população total, especialmente quando comparados com os imigrantes (habitantes) e os seus descendentes (nativos). Na prática, a cidade não era administrada pelo voto dos cidadãos, mas sim controlada por um seleto grupo de famílias ricas que formavam o Conselho dos Duzentos. Este conselho, por sua vez, delegou a sua autoridade a um órgão executivo de 25 membros, conhecido como "Pequeno Conselho", proveniente das suas próprias fileiras.

Um discurso político significativo permeou Genebra, atingindo até mesmo os comerciantes. Um ponto central de discórdia girava em torno do conceito de soberania popular, que a oligarquia dominante parecia desconsiderar. Em 1707, Pierre Fatio, um defensor da reforma democrática, desafiou publicamente este estado de coisas, afirmando: “Um soberano que nunca realiza um ato de soberania é um ser imaginário”. Ele foi posteriormente executado por ordem do Pequeno Conselho. Embora o pai de Jean-Jacques Rousseau, Isaac, estivesse ausente da cidade naquela época, seu avô apoiou Fatio e enfrentou penalidades como consequência.

Isaac Rousseau, pai de Jean-Jacques, deu continuidade à tradição familiar ao ingressar na profissão de relojoeiro, seguindo o exemplo do avô, do pai e dos irmãos. Ele também se envolveu brevemente no ensino de dança. Apesar de sua posição de artesão, Isaac era notavelmente bem-educado e possuía um profundo apreço pela música. O próprio Rousseau observou, afirmando: “Um relojoeiro genebrino é um homem que pode ser apresentado em qualquer lugar; um relojoeiro parisiense só serve para falar de relógios”.

Em 1699, Isaac encontrou complicações políticas depois de se envolver em uma disputa com oficiais ingleses visitantes, que retaliaram desembainhando suas espadas e emitindo ameaças. Após a intervenção das autoridades locais, Isaac foi o penalizado, reflectindo a prioridade de Genebra de preservar as relações diplomáticas com potências estrangeiras.

Suzanne Bernard Rousseau, mãe de Jean-Jacques, é originária de uma linhagem de classe alta. Sua educação foi supervisionada por seu tio, Samuel Bernard, um pregador calvinista. Samuel Bernard assumiu a tutela de Suzanne após a morte de seu pai, Jacques, com trinta e poucos anos. Jacques já havia enfrentado repercussões legais e religiosas por fornicação e manutenção de uma amante. Em 1695, Suzanne foi obrigada a responder às acusações de frequentar um teatro de rua disfarçada de camponesa, supostamente para observar M. Vincent Sarrasin, por quem ela nutria uma afeição apesar de seu estado civil. Após uma audiência formal, o Consistório de Genebra emitiu uma ordem proibindo-a de qualquer interação adicional com ele.

Aos 31 anos, ela se casou com o pai de Rousseau. Oito anos antes, a irmã de Isaac havia se casado com o irmão de Suzanne após uma gravidez e subsequente repreensão do Consistório. A criança, no entanto, morreu durante o parto. Rousseau foi mais tarde informado de uma narrativa fabricada sobre estes acontecimentos, que retratava uma história de afecto juvenil inicialmente frustrada por um patriarca desaprovador, mas finalmente triunfante, culminando em dois casamentos simultâneos que uniram as famílias. Rousseau permaneceu inconsciente das circunstâncias reais.

Jean-Jacques Rousseau nasceu em 28 de junho de 1712, contando posteriormente seu nascimento precário: “Nasci quase morrendo, tinham pouca esperança de me salvar”. Seu batismo ocorreu em 4 de julho de 1712, na grande catedral. Tragicamente, sua mãe sucumbiu à febre puerperal nove dias após o parto, acontecimento que ele posteriormente caracterizou como “o primeiro dos meus infortúnios”.

Rousseau e seu irmão mais velho, François, foram criados pelo pai e por uma tia paterna, também chamada Suzanne. Aos cinco anos, o pai de Rousseau se desfez da casa da família, herdada dos parentes de sua mãe. Embora a intenção inicial fosse que seus filhos herdassem o principal no vencimento, enquanto ele vivia dos juros provisórios, seu pai acabou se apropriando da maior parte dos rendimentos consideráveis. A venda da residência motivou a mudança da família Rousseau do bairro de classe alta para um prédio de apartamentos situado num bairro de artesãos, habitado por ourives, gravadores e outros relojoeiros. Esta formação entre os artesãos levou mais tarde Rousseau a contrastá-los favoravelmente com os produtores de obras mais estéticas, observando que "aquelas pessoas importantes que são chamadas de artistas em vez de artesãos, trabalham apenas para os ociosos e ricos, e colocam um preço arbitrário nas suas bugigangas". Neste ambiente, Rousseau também encontrou a política de classe, uma vez que os artesãos frequentemente se envolviam em campanhas de resistência contra a classe privilegiada dominante de Genebra.

Rousseau não professava nenhuma memória do processo de aprendizagem da leitura, mas lembrava-se de seu pai fomentando sua paixão pela literatura quando ele tinha aproximadamente cinco ou seis anos de idade:

Todas as noites, depois do jantar, líamos um trecho de uma pequena coleção de romances [histórias de aventura], que haviam sido de minha mãe. O desígnio de meu pai era apenas melhorar minha leitura, e ele achava que essas obras divertidas eram calculadas para me dar gosto por isso; mas logo ficamos tão interessados ​​nas aventuras que eles continham, que lemos alternadamente noites inteiras juntos e não suportamos desistir até depois de um volume. Às vezes, pela manhã, ao ouvir as andorinhas na nossa janela, meu pai, bastante envergonhado dessa fraqueza, gritava: “Venha, venha, vamos para a cama; sou mais criança do que você”. (Confissões, Livro 1)

As narrativas escapistas que Rousseau consumiu, incluindo L'Astrée de Honoré d'Urfé, influenciaram-no profundamente; ele posteriormente observou que eles "deram-me noções bizarras e românticas da vida humana, das quais a experiência e a reflexão nunca foram capazes de me curar". Ao terminar esses romances, passaram a ler uma compilação de clássicos antigos e modernos legados por seu tio materno. Entre estes, o seu texto preferido era a Vidas dos Nobres Gregos e Romanos, de Plutarco, que lia em voz alta ao pai durante as atividades relojoeiras deste último. Rousseau percebeu o trabalho de Plutarco como uma forma distinta de narrativa - retratando as ações nobres dos heróis - e frequentemente emulava os feitos dos personagens que encontrava. Nas suas Confissões, Rousseau afirmou que o estudo dos escritos de Plutarco e "as conversas entre meu pai e eu que ele deu origem formaram em mim o espírito livre e republicano".

Rousseau ficou profundamente impressionado ao observar a população local envolvida em atividades de milícia. Ele contaria, ao longo de sua vida, uma cena particular em que, após a conclusão de suas manobras, a milícia voluntária começou a dançar ao redor de uma fonte, levando a maioria dos moradores de edifícios adjacentes, incluindo Rousseau e seu pai, a se juntarem a eles. Rousseau considerava consistentemente as milícias como a personificação do espírito popular, contrastando-as com os exércitos dos governantes, que ele via como mercenários ignóbeis.

Aos dez anos de idade, o pai de Rousseau, um caçador entusiasta, envolveu-se numa disputa legal com um rico proprietário de terras depois de ser detido por invasão de sua propriedade. Para contornar uma inevitável derrota jurídica, mudou-se para Nyon, no território de Berna, acompanhado pela tia de Rousseau, Suzanne. Posteriormente, ele se casou novamente e, a partir de então, Jean-Jacques teve contato mínimo com ele. Consequentemente, Jean-Jacques foi confiado a seu tio materno, que providenciou para que ele e seu próprio filho, Abraham Bernard, permanecessem hospedados por dois anos com um ministro calvinista em uma pequena aldeia nos arredores de Genebra. Durante este período, os meninos adquiriram conhecimentos básicos em matemática e desenho. Rousseau, consistentemente profundamente afetado pelos serviços religiosos, chegou a considerar tornar-se ministro protestante por um período.

A maior parte das informações sobre o início da vida de Rousseau provém de suas Confissões, publicadas postumamente. Embora sua cronologia seja um tanto desordenada, estudiosos contemporâneos pesquisaram meticulosamente os arquivos em busca de evidências corroborantes para complementar a narrativa. Aos treze anos, Rousseau foi inicialmente aprendiz de um notário e, posteriormente, de um gravador que o submeteu a abusos físicos. Aos quinze anos, em 14 de março de 1728, ele fugiu de Genebra após descobrir os portões da cidade trancados devido ao toque de recolher ao retornar.

Na vizinha Sabóia, ele encontrou refúgio com um padre católico romano, que posteriormente o apresentou a Françoise-Louise de Warens, de 29 anos. De Warens era uma nobre de origem protestante, afastada do marido. Atuando como proselitista leiga profissional, ela recebeu pagamento do rei do Piemonte por seus esforços na conversão de protestantes ao catolicismo. Eles enviaram o jovem Rousseau para Turim, então capital da Sabóia (abrangendo o Piemonte, na atual Itália), para finalizar sua conversão. Este ato exigiu a perda de sua cidadania genebrina, embora mais tarde ele se reconvertesse ao calvinismo para recuperá-la.

Sua conversão ao catolicismo provavelmente resultou de uma reação contra a doutrina calvinista da depravação total da humanidade. De acordo com Leo Damrosch, uma liturgia genebrina do século XVIII exigia que os adeptos afirmassem: "que somos pecadores miseráveis, nascidos na corrupção, inclinados ao mal, incapazes por nós mesmos de fazer o bem". De Warens, que nutria tendências deístas, achou atraente a doutrina do catolicismo sobre o perdão dos pecados.

Efetivamente renegado pelo pai e pelo tio, o adolescente Rousseau sustentou-se por um período trabalhando como criado, secretário e tutor, viajando pela Itália (especificamente Piemonte e Sabóia) e pela França. Uma de suas alunas foi Stéphanie Louise de Bourbon-Conti. Ao longo deste período, ele residiu intermitentemente com de Warens, a quem admirava profundamente. Maurice Cranston observa: "Madame de Warens [...] levou-o para sua casa e cuidou dele; ele a chamava de 'maman' e ela o chamava de 'petit'." Satisfeito com sua dedicação, de Warens se esforçou para estabelecê-lo em uma profissão, organizando instrução musical formal. Também frequentou brevemente um seminário, contemplando a vocação sacerdotal.

Início da idade adulta

No vigésimo aniversário de Rousseau, de Warens iniciou um relacionamento romântico com ele, ao mesmo tempo que mantinha intimidade com o administrador da casa. A dimensão sexual desta relação, um ménage à trois, causou confusão e desconforto a Rousseau, mas ele consistentemente considerava de Warens como o amor supremo da sua vida. Indivíduo um tanto extravagante, ela possuía uma extensa biblioteca e gostava de organizar reuniões sociais e ouvir música. Através dela e de seu círculo intelectual, que incluía clérigos católicos instruídos, Rousseau foi apresentado ao reino da literatura e dos conceitos filosóficos. Embora Rousseau tivesse sido anteriormente um estudante pouco entusiasmado, aos vinte anos, caracterizado por períodos prolongados de hipocondria, viu-o prosseguir diligentemente estudos em filosofia, matemática e música. Aos vinte e cinco anos, ele recebeu uma herança modesta de sua mãe, usando parte dela para reembolsar De Warens por sua assistência financeira. Aos vinte e sete anos, conseguiu emprego como tutor em Lyon.

Em 1742, Rousseau mudou-se para Paris, com a intenção de apresentar à Académie des Sciences um novo sistema de notação musical numerada, que ele acreditava que garantiria a sua prosperidade financeira. Projetado para ser compatível com a tipografia, seu sistema utilizava uma única linha, empregando números para denotar intervalos entre notas e pontos e vírgulas para indicar durações rítmicas. A academia, considerando o sistema impraticável, rejeitou-o; no entanto, eles elogiaram sua experiência na área e encorajaram novas tentativas. Nesse mesmo ano, ele fez amizade com Denis Diderot, unindo-se por meio de discussões compartilhadas sobre atividades literárias.

Entre 1743 e 1744, Rousseau ocupou uma posição respeitável, mas mal remunerada, como secretário do conde de Montaigue, o embaixador francês em Veneza. Esta experiência despertou nele uma apreciação vitalícia pela música italiana, especialmente pela ópera:

Trouxe comigo de Paris o preconceito daquela cidade contra a música italiana; mas também recebi da natureza uma sensibilidade e uma gentileza de distinção que o preconceito não consegue resistir. Logo contraí aquela paixão pela música italiana que inspira todos aqueles que são capazes de sentir a sua excelência. Ao ouvir barcarolas, descobri que ainda não sabia o que era cantar...

O empregador de Rousseau frequentemente recebia seu estipêndio com até um ano de atraso e remunerava sua equipe de forma inconsistente. Após onze meses, Rousseau renunciou, tendo desenvolvido uma profunda desconfiança na burocracia governamental a partir desta experiência.

Retorno a Paris

Retornando a Paris, Rousseau, sem um tostão, fez amizade e tornou-se amante de Thérèse Levasseur, uma costureira que era o único sustento de sua mãe e de vários irmãos mal-intencionados. No início, eles não moravam juntos, embora mais tarde Rousseau tenha levado Teresa e sua mãe para morar com ele como suas servas, e ele mesmo assumiu o fardo de sustentar sua grande família. De acordo com suas Confissões, antes de ir morar com ele, Thérèse lhe deu um filho e até quatro outros filhos (não há verificação independente para este número).

Rousseau escreveu que persuadiu Thérèse a entregar cada um dos recém-nascidos a um hospital para enjeitados, por causa de sua "honra". “A mãe dela, que temia o incômodo de uma criança, veio em meu auxílio, e ela [Thérèse] se deixou vencer” (Confissões). Na sua carta a Madame de Francueil em 1751, ele primeiro fingiu que não era rico o suficiente para criar os filhos, mas no livro IX das Confissões deu as verdadeiras razões da sua escolha: "Tremei ao pensar em confiá-los a uma família mal educada, para ser ainda pior educada. O risco da educação do hospital de enjeitados era muito menor".

Dez anos depois, Rousseau fez perguntas sobre o destino de seu filho, mas infelizmente nenhum registro foi encontrado. Quando Rousseau posteriormente se tornou celebrado como um teórico da educação e da criação dos filhos, o abandono dos filhos foi usado pelos seus críticos, incluindo Voltaire e Edmund Burke, como base para argumentos ad hominem.

Começando com alguns artigos sobre música em 1749, Rousseau contribuiu com numerosos artigos para a grande Encyclopédie de Diderot e D'Alembert, o mais famoso dos quais foi um artigo sobre economia política escrito em 1755.

As contribuições intelectuais de Rousseau resultaram de um intenso envolvimento com autores históricos, muitas vezes refinado através de discussões com Diderot. Em 1749, Rousseau visitava frequentemente Diderot, que havia sido preso na fortaleza de Vincennes por uma lettre de cachet (uma carta selada do rei) devido às opiniões expressas em sua "Lettre sur les aveugles" (Carta aos Cegos), que sugeria materialismo, teoria atômica e seleção natural. Segundo o historiador da ciência Conway Zirkle, Rousseau via o conceito de seleção natural "como um agente para melhorar a espécie humana".

Rousseau leu sobre um concurso de ensaios patrocinado pela Académie de Dijon a ser publicado no Mercure de France sobre o tema se o desenvolvimento das artes e das ciências tinha sido moralmente benéfico. Ele escreveu que enquanto caminhava para Vincennes (cerca de cinco quilômetros de Paris), teve a revelação de que as artes e as ciências eram responsáveis ​​pela degeneração moral da humanidade, que era basicamente boa por natureza. O Discurso sobre as Artes e as Ciências de Rousseau, de 1750, recebeu o primeiro prêmio e lhe rendeu fama significativa.

Rousseau continuou seu interesse pela música. Ele escreveu a letra e a música de sua ópera Le devin du village (O Adivinho da Vila), que foi apresentada para o rei Luís XV em 1752. O rei ficou tão satisfeito com o trabalho que ofereceu a Rousseau uma pensão vitalícia. Para exasperação de seus amigos, Rousseau recusou a grande honra, trazendo-lhe notoriedade como "o homem que recusou a pensão do rei". Ele também recusou diversas outras ofertas vantajosas, às vezes com uma brusquidão que beirava a truculência, o que ofendeu e lhe causou problemas. Nesse mesmo ano, a chegada de uma trupe musical italiana a Paris e a apresentação de La serva padrona, de Giovanni Battista Pergolesi, acendeu a Querelle des Bouffons (Disputa dos Comediantes), uma disputa que polarizou os proponentes da música francesa contra os defensores do estilo italiano. Rousseau apoiou entusiasticamente o estilo italiano contra Jean-Philippe Rameau e outros compositores franceses, contribuindo significativamente para o debate com a sua Carta sobre a Música Francesa.

Retorno a Genebra

Ao retornar a Genebra em 1754, Rousseau reconverteu-se ao calvinismo e recuperou sua cidadania oficial genebrina. Em 1755, Rousseau concluiu sua segunda grande obra, o Discurso sobre a origem e a base da desigualdade entre os homens (o Discurso sobre a desigualdade), que elaborou os argumentos do Discurso sobre as artes e as ciências.

Rousseau também se envolveu em uma aventura romântica insatisfeita com Sophie d'Houdetot, então com 25 anos. Esta relação influenciou parcialmente o seu romance epistolar, Julie, ou la nouvelle Héloïse, que também se baseou nas suas experiências juvenis e idílicas com Mme de Warens. Sophie era prima e convidada de Madame d'Épinay, padroeira e senhoria de Rousseau, a quem ele tratava com considerável arrogância. Rousseau se ressentiu das exigências de Madame d'Épinay e considerou as conversas e o ateísmo superficial percebido dos Encyclopédistes que ele encontrou em suas reuniões como insinceros e detestáveis. Essas relações tensas culminaram em uma amarga disputa tripartida envolvendo Rousseau, Madame d'Épinay, seu amante, o jornalista Grimm, e seu amigo em comum Diderot, que ficou do lado de d'Épinay e Grimm. Diderot posteriormente caracterizou Rousseau como "falso, vaidoso como Satanás, ingrato, cruel, hipócrita e perverso", alegando que Rousseau "sugou minhas ideias, usou-as ele mesmo e depois fingiu me desprezar".

O período de afastamento de Rousseau dos Encyclopédistes coincidiu com a criação de suas três obras principais. Nestes escritos, ele afirmou consistentemente uma profunda convicção na gênese espiritual da alma humana e do cosmos, contrastando fortemente com as filosofias materialistas de Diderot, La Mettrie e D'Holbach. Durante este tempo, Rousseau beneficiou do patrocínio de Carlos II François Frédéric de Montmorency-Luxemburgo e do Príncipe de Conti, que estavam entre os nobres mais ricos e influentes da França. Embora estes clientes apreciassem genuinamente a companhia de Rousseau e a sua capacidade de conversação, também aproveitaram a sua presença para desafiar o rei Luís XV e a facção política associada à sua amante, Madame de Pompadour. No entanto, Rousseau acabou por ultrapassar os limites, arriscando o seu apoio ao criticar a prática da agricultura fiscal, um sistema em que alguns dos seus benfeitores estavam envolvidos.

Em 1761, o romance sentimental de 800 páginas de Rousseau, Julie, ou la nouvelle Héloïse, foi publicado e alcançou um sucesso considerável. As descrições fervorosas do romance da pitoresca paisagem suíça ressoaram profundamente no público, contribuindo potencialmente para o subsequente fascínio do século XIX pela paisagem alpina. Em abril de 1762, Rousseau publicou Du Contrat Social, Principes du droit politique, que se traduz em Do Contrato Social, Princípios do Direito Político. Até o seu amigo, Antoine-Jacques Roustan, sentiu-se compelido a redigir uma refutação cortês do capítulo "Religião Civil" do Contrato Social. Roustan argumentou que a noção de uma república cristã era inerentemente contraditória, dada a ênfase do cristianismo na submissão em vez do envolvimento ativo na vida pública. Rousseau ajudou Roustan a conseguir um editor para esta refutação.

Em maio, Rousseau publicou Émile, ou On Education. Uma seção proeminente de Émile, intitulada "A profissão de fé de um vigário da Sabóia", foi projetada para articular uma defesa da convicção religiosa. A escolha de Rousseau de um vigário católico de origem camponesa modesta - um personagem possivelmente inspirado por um prelado benevolente que ele conheceu em sua juventude - para defender a crença religiosa representou uma inovação ousada para sua época. Os princípios teológicos do vigário estavam alinhados com o socinianismo, hoje conhecido como unitarismo. Esta doutrina, que repudiava tanto o pecado original como a revelação divina, provocou forte desaprovação por parte das autoridades protestantes e católicas.

Além disso, Rousseau postulou que todas as religiões são igualmente válidas se guiarem os indivíduos em direção à virtude e, consequentemente, as pessoas deveriam aderir à fé na qual foram criadas. Esta postura de indiferentismo religioso levou à proscrição de Rousseau e das suas obras tanto em França como em Genebra. O Arcebispo de Paris condenou-o publicamente do púlpito, os seus livros foram incinerados e foram emitidos mandados de prisão. Mesmo antigos associados, como Jacob Vernes, de Genebra, consideraram as suas perspectivas inaceitáveis ​​e escreveram refutações veementes.

David Hume, um observador simpático, "não se surpreendeu quando soube que os livros de Rousseau foram proibidos em Genebra e em outros lugares". Hume comentou ainda que Rousseau "não teve a precaução de lançar qualquer véu sobre os seus sentimentos; e, como ele despreza dissimular o seu desprezo pelas opiniões estabelecidas, não poderia admirar que todos os fanáticos estivessem em armas contra ele. A liberdade de imprensa não é tão garantida em nenhum país... a ponto de não tornar um ataque tão aberto ao preconceito popular um tanto perigoso".

Voltaire e Frederico, o Grande

Após a condenação de Émile de Rousseau pelo parlamento francês, foi emitido um mandado de prisão, obrigando-o a procurar refúgio na Suíça. Posteriormente, as autoridades suíças também demonstraram hostilidade, condenando tanto Émile como O Contrato Social. Em resposta, Voltaire convidou Rousseau para residir com ele, comentando: "Sempre amarei o autor do 'Vicaire savoyard', não importa o que ele tenha feito e o que quer que faça... Deixe-o vir aqui [para Ferney]! Ele deve vir! Eu o receberei de braços abertos. Ele será o mestre aqui mais do que eu. Devo tratá-lo como meu próprio filho."

Rousseau posteriormente lamentou não ter respondido ao convite de Voltaire. Em julho de 1762, após a notificação de que não poderia mais residir em Berna, Rousseau recebeu o conselho de D'Alembert para se mudar para o Principado de Neuchâtel, então sob o governo de Frederico, o Grande, da Prússia. Consequentemente, Rousseau aceitou uma oferta de residência em Môtiers, localizada a quinze milhas de Neuchâtel. Em 11 de julho de 1762, Rousseau escreveu uma carta a Frederico, detalhando sua expulsão da França, Genebra e Berna, e solicitando a proteção do monarca. Ele reconheceu ainda suas críticas anteriores a Frederico e indicou sua intenção de permanecer crítico no futuro, mas concluiu: "Vossa Majestade pode dispor de mim como quiser." Frederico, então envolvido na Guerra dos Sete Anos, posteriormente correspondeu-se com Marischal Keith, o governador local de Neuchâtel e um conhecido mútuo:

Devemos socorrer este pobre infeliz. Sua única ofensa é ter opiniões estranhas que ele considera boas. Enviarei cem coroas, das quais você terá a gentileza de lhe dar o quanto ele precisar. Acho que ele os aceitará mais prontamente em espécie do que em dinheiro. Se não estivéssemos em guerra, se não estivéssemos arruinados, eu construiria para ele uma ermida com jardim, onde ele pudesse viver como acredito que nossos primeiros pais viveram... Acho que o pobre Rousseau perdeu sua vocação; ele obviamente nasceu para ser um famoso anacoreta, um pai do deserto, celebrado por suas austeridades e flagelações... Concluo que a moral de seu selvagem é tão pura quanto sua mente é ilógica.

Movido pela ajuda de Frederico, Rousseau declarou um interesse sustentado nos esforços do monarca depois disso. Aproximando-se do fim da Guerra dos Sete Anos, Rousseau escreveu novamente a Frederico, expressando gratidão pela ajuda e defendendo a cessação das ações militares, instando-o, em vez disso, a priorizar o bem-estar de seus súditos. A resposta direta de Frederick não foi registrada, embora ele tenha comentado com Keith que Rousseau havia dado uma "repreensão".

Fugitivo

Por mais de dois anos, de 1762 a 1765, Rousseau residiu em Môtiers, dedicando seu tempo à leitura, escrita e recepção de visitantes, incluindo James Boswell em dezembro de 1764. Boswell documentou suas conversas privadas com Rousseau, utilizando tanto citação direta quanto diálogo dramático, em várias páginas de seu diário de 1764. Ao mesmo tempo, os ministros locais tomaram conhecimento das apostasias percebidas em seus escritos e decidiram impedir que ele continuasse a residir na área. O Consistório de Neuchâtel posteriormente convocou Rousseau para abordar uma acusação de blasfêmia. Ele respondeu solicitando isenção, citando sua incapacidade física de ficar sentado por longos períodos devido a uma doença.

Frédéric-Guillaume de Montmollin, pastor pessoal de Rousseau, começou a denunciá-lo publicamente como um Anticristo. Durante um sermão inflamado, Montmollin citou Provérbios 15:8: "O sacrifício dos ímpios é uma abominação ao Senhor, mas a oração dos retos é o seu deleite", o que foi universalmente interpretado como significando a desaprovação divina da participação de Rousseau na comunhão.

Esses ataques eclesiásticos incitaram os paroquianos, que posteriormente começaram a atirar pedras em Rousseau durante suas caminhadas. Nas primeiras horas de 6 a 7 de setembro de 1765, pedras foram atiradas contra a residência de Rousseau, resultando em janelas de vidro quebradas. Ao chegar à residência de Rousseau, o oficial local Martinet observou tamanha quantidade de pedras na varanda que exclamou: "Meu Deus, é uma pedreira!" Consequentemente, os conhecidos de Rousseau em Môtiers recomendaram a sua saída da cidade.

Desejando permanecer na Suíça, Rousseau optou por aceitar uma oferta para se mudar para a pequena e solitária Île de St.-Pierre. Apesar da localização da ilha no cantão de Berna, do qual havia sido expulso dois anos antes, Rousseau recebeu garantias informais de que poderia ocupar a residência na ilha sem risco de prisão, o que fez em 10 de setembro de 1765. Mesmo neste retiro isolado, os visitantes continuaram a procurá-lo como uma figura notável.

Em 17 de outubro de 1765, o Senado de Berna ordenou que Rousseau deixasse a ilha e todo o território bernês no prazo de quinze dias. Rousseau respondeu solicitando uma prorrogação de sua estadia, propondo o encarceramento dentro de sua jurisdição, desde que tivesse acesso a um número limitado de livros e passeios ocasionais pelo jardim, tudo às suas próprias custas. O Senado, porém, ordenou que Rousseau desocupasse a ilha e todo o território de Berna dentro de vinte e quatro horas. Consequentemente, em 29 de outubro de 1765, partiu da Île de St.-Pierre com destino a Estrasburgo. Posteriormente, recebeu vários convites de vários partidos europeus, optando por aceitar a oferta de David Hume para viajar para Inglaterra.

Depois de obter o passaporte do governo francês, Rousseau deixou Estrasburgo em 9 de dezembro de 1765, chegando a Paris uma semana depois para residir no palácio de seu amigo, o Príncipe de Conti. Em Paris, conheceu Hume, junto com muitos amigos e admiradores, tornando-se rapidamente uma figura de destaque na cidade. Durante este período, Hume notou o extraordinário entusiasmo público por Rousseau, afirmando: "É impossível expressar ou imaginar o entusiasmo desta nação em favor de Rousseau... Ninguém jamais gostou tanto de sua atenção... Voltaire e todos os outros estão bastante eclipsados.

Apesar do desejo de Diderot de reconciliação com Rousseau nesta época, nenhum dos indivíduos iniciou contato e, conseqüentemente, não se encontraram.

Carta de Walpole

Em 1º de janeiro de 1766, Grimm publicou uma carta em seu "Correspondance littéraire" supostamente de Frederico, o Grande, para Rousseau. Esta carta era, na verdade, uma brincadeira divertida de autoria de Horace Walpole. Embora Walpole nunca tivesse conhecido Rousseau, ele manteve laços estreitos com Diderot e Grimm. A carta rapidamente ganhou atenção generalizada; Pensa-se que Hume esteve presente durante a sua criação e contribuiu para ela. Em 16 de fevereiro de 1766, Hume informou à Marquesa de Brabantane que seu único envolvimento com a carta forjada do Rei da Prússia foi uma brincadeira feita à mesa de jantar de Lorde Ossory. Este incidente contribuiu para a subsequente deterioração do relacionamento de Hume com Rousseau.

Na Grã-Bretanha

Em 4 de janeiro de 1766, Rousseau partiu de Paris acompanhado por Hume, o comerciante De Luze (um amigo de longa data de Rousseau) e seu cachorro, Sultan. Após uma viagem de quatro dias até Calais, onde se hospedaram por duas noites, o grupo embarcou em um navio com destino a Dover. Eles chegaram a Londres em 13 de janeiro de 1766. Pouco depois de sua chegada, David Garrick garantiu um camarote particular no Drury Lane Theatre para Hume e Rousseau em uma noite com a presença do rei e da rainha. Garrick atuou tanto em uma comédia de sua própria composição quanto em uma tragédia de Voltaire. A excitação de Rousseau durante a apresentação fez com que ele se inclinasse precariamente, quase caindo da caixa; Hume observou que o Rei e a Rainha pareciam observar Rousseau mais do que a produção teatral. Posteriormente, Garrick ofereceu um jantar para Rousseau, que elogiou a habilidade teatral de Garrick, afirmando: "Senhor, você me fez chorar por sua tragédia e sorrir por sua comédia, embora eu mal entendesse uma palavra de sua língua."

Durante este período, Hume tinha uma visão positiva de Rousseau. Numa carta a Madame de Brabantane, Hume afirmou que as suas observações cuidadosas de Rousseau o levaram a concluir que nunca tinha encontrado um indivíduo mais amável e virtuoso. Hume descreveu Rousseau como "gentil, modesto, afetuoso, desinteressado, de extrema sensibilidade". Inicialmente, Hume providenciou para que Rousseau ficasse na casa de Madame Adams em Londres; no entanto, devido ao fluxo constante de visitantes, Rousseau logo desejou uma residência mais isolada. Embora uma oferta para residir em um mosteiro galês tenha agradado a Rousseau, Hume o convenceu a se mudar para Chiswick. Rousseau então convidou Thérèse para se juntar a ele.

Ao mesmo tempo, James Boswell, que estava em Paris, ofereceu-se para acompanhar Thérèse a Rousseau. Boswell já havia conhecido Rousseau e Thérèse em Motiers. Ele enviou a Thérèse um colar de granadas e escreveu a Rousseau solicitando permissão para correspondência ocasional com ela. Hume antecipou complicações potenciais, comentando: "Temo algum evento fatal para a honra do nosso amigo." Boswell e Thérèse passaram mais de uma semana juntos e, de acordo com registros no diário de Boswell, eles tiveram relações sexuais várias vezes. Durante um encontro, Thérèse teria dito a Boswell: "Não imagine que você é um amante melhor do que Rousseau."

Dado o desejo de Rousseau de uma residência mais isolada, Richard Davenport, um viúvo rico e idoso, fluente em francês, ofereceu-se para hospedar Thérèse e Rousseau em Wootton Hall, em Staffordshire. Em 22 de março de 1766, Rousseau e Thérèse partiram para Wootton, desconsiderando o conselho de Hume. Hume e Rousseau nunca mais se encontraram. Inicialmente, Rousseau expressou satisfação com seu novo alojamento em Wootton Hall, escrevendo positivamente sobre as belezas naturais da região e seu senso de renovação, que lhe permitiu esquecer infortúnios anteriores.

Disputa com Hume

Em 3 de abril de 1766, um jornal diário publicou a carta falsa de Horace Walpole sobre Rousseau, omitindo a autoria de Walpole. O fato de o editor da publicação ser amigo pessoal de Hume intensificou a angústia de Rousseau. Posteriormente, artigos críticos sobre Rousseau começaram a aparecer na imprensa britânica. Rousseau acreditava que Hume, como seu anfitrião, deveria tê-lo defendido. Além disso, Rousseau suspeitava que algumas das críticas públicas incluíam detalhes específicos conhecidos apenas por Hume. Além disso, Rousseau ficou chateado ao descobrir que Hume residia em Londres com François Tronchin, filho do adversário de Rousseau em Genebra.

Neste período, Voltaire publicou anonimamente sua Carta ao Dr. J.-J. Pansophe, que trazia trechos de declarações anteriores de Rousseau criticando a vida na Inglaterra. As seções mais prejudiciais da publicação de Voltaire foram posteriormente reimpressas num periódico londrino. Rousseau concluiu que estava em curso uma conspiração para desacreditá-lo. Uma fonte adicional de insatisfação de Rousseau era a sua apreensão de que Hume pudesse estar interferindo na sua correspondência. Esse mal-entendido surgiu porque Rousseau se cansou de receber correspondências volumosas pelas quais tinha que pagar postagem. Hume propôs abrir pessoalmente a correspondência de Rousseau e encaminhar-lhe cartas significativas, oferta que Rousseau aceitou. No entanto, as evidências sugerem que Hume também interceptou a correspondência enviada por Rousseau.

Após uma troca de cartas com Rousseau, incluindo uma carta de dezoito páginas de Rousseau detalhando suas queixas, Hume determinou que Rousseau estava passando por um declínio em sua estabilidade mental. Ao descobrir que Rousseau o havia denunciado a seus conhecidos parisienses, Hume encaminhou uma cópia da longa carta de Rousseau para Madame de Boufflers. Ela respondeu, afirmando que, na sua opinião, o suposto envolvimento de Hume na redação da carta fabricada de Horace Walpole foi a causa raiz da indignação de Rousseau.

Quando Hume soube que Rousseau estava redigindo as Confissões, ele presumiu que o desacordo atual seria incluído na obra. Adam Smith, Turgot, Marischal Keith, Horace Walpole e Madame de Boufflers aconselharam Hume a não divulgar sua disputa com Rousseau. No entanto, numerosos membros do círculo de Holbach, nomeadamente D'Alembert, encorajaram-no a divulgar o seu relato dos acontecimentos. Em outubro de 1766, a perspectiva de Hume sobre a disputa foi traduzida para o francês e publicada na França; foi posteriormente publicado na Inglaterra em novembro. Grimm incorporou-o em sua Correspondência Literária; em última análise:

...a disputa repercutiu em Genebra, Amsterdã, Berlim e São Petersburgo. Uma dúzia de panfletos intensificou o clamor. Walpole publicou seu relato sobre o desacordo; Boswell criticou Walpole; O Resumo sobre o Sr. Rousseau de Madame de La Tour rotulou Hume de traidor; Voltaire forneceu-lhe mais informações sobre as falhas e ofensas de Rousseau, suas visitas a "locais de má reputação" e suas ações subversivas na Suíça. Jorge III "acompanhou o conflito com intensa curiosidade".

Quando o desacordo se tornou público, em parte devido a comentários de editores proeminentes como Andrew Millar, Walpole informou a Hume que tais disputas servem apenas como entretenimento para a Europa. Diderot adotou uma perspectiva simpática sobre a situação, afirmando: "Eu conhecia bem esses dois filósofos. Eu poderia escrever uma peça sobre eles que faria você chorar e desculparia os dois." Apesar da controvérsia em torno do seu conflito com Hume, Rousseau permaneceu publicamente em silêncio, mas resolveu regressar a França. Para agilizar sua partida, Thérèse avisou-o de que os criados de Wootton Hall pretendiam envenená-lo. Em 22 de maio de 1767, Rousseau e Thérèse partiram de Dover com destino a Calais.

Em Grenoble

Em 22 de maio de 1767, Rousseau reentrou na França, apesar de um mandado de prisão ativo contra ele. Embora tenha adotado um nome falso, foi reconhecido e a cidade de Amiens organizou um banquete em sua homenagem. A nobreza francesa ofereceu-lhe residência durante este período. Inicialmente, Rousseau optou por residir em uma propriedade perto de Paris de propriedade de Mirabeau. Posteriormente, em 21 de junho de 1767, mudou-se para um castelo pertencente ao Príncipe de Conti em Trie.

Por volta desse período, Rousseau começou a experimentar sentimentos de paranóia, ansiedade e crença em uma conspiração contra ele. Embora muito disso tenha sido produto de sua imaginação, em 29 de janeiro de 1768, o teatro de Genebra foi destruído por um incêndio e Voltaire acusou falsamente Rousseau de ser o responsável. Em junho de 1768, Rousseau partiu de Trie, deixando Thérèse, e viajou primeiro para Lyon e depois para Bourgoin. Ele então convidou Thérèse para se juntar a ele lá e se casou com ela sob seu pseudônimo "Renou" em uma cerimônia civil simulada em Bourgoin em 30 de agosto de 1768.

Em janeiro de 1769, Rousseau e Thérèse mudaram-se para uma casa de fazenda situada perto de Grenoble. Nesse período, dedicou-se aos estudos botânicos e finalizou sua obra seminal, as Confissões. Ao mesmo tempo, ele expressou remorso pela decisão de colocar seus filhos em um orfanato. Em 10 de abril de 1770, Rousseau e Thérèse partiram para Lyon, onde cultivaram amizade com Horace Coignet, designer de tecidos e músico amador. Seguindo a recomendação de Rousseau, Coignet compôs interlúdios musicais para o poema em prosa de Rousseau Pigmalião. Esta obra, juntamente com o romance de Rousseau, The Village Soothsayer, foi apresentada em Lyon e recebeu ampla aclamação do público. Posteriormente, em 8 de junho, Rousseau e Thérèse partiram de Lyon com destino a Paris, chegando à capital em 24 de junho.

Ao chegarem a Paris, Rousseau e Thérèse residiam na Rue Platrière, então considerada um bairro fora de moda e hoje conhecida como Rue Jean-Jacques Rousseau. Ele se sustentou financeiramente por meio da transcrição musical e persistiu em suas pesquisas botânicas. Nesse período, ele também escreveu suas Cartas sobre os Elementos da Botânica. Estas cartas formavam uma série dirigida à Sra. Delessert em Lyon, com o objetivo de facilitar a educação de suas filhas em botânica. As cartas receberam aclamação póstuma significativa após sua eventual publicação. Goethe observou: "É um modelo pedagógico genuíno e complementa Emile."

Rousseau começou a escrever as Confissões em 1765, com o objetivo de salvaguardar a sua reputação de rumores maliciosos. A obra foi concluída em novembro de 1770. Apesar de sua relutância inicial em publicá-la, Rousseau começou a oferecer leituras em grupo de passagens selecionadas. De dezembro de 1770 a maio de 1771, Rousseau conduziu pelo menos quatro leituras em grupo do livro, com a sessão final estendendo-se por dezessete horas. Claude Joseph Dorat, participante de uma dessas sessões, registrou:

Eu esperava uma sessão de sete ou oito horas; durou quatorze ou quinze. ... A escrita é verdadeiramente um fenômeno de genialidade, de simplicidade, franqueza e coragem. Quantos gigantes reduzidos a anões! Quantos homens obscuros mas virtuosos foram restaurados aos seus direitos e vingados dos ímpios pelo único testemunho de um homem honesto!

Após maio de 1771, as leituras em grupo cessaram depois que Madame d'Épinay, amiga do chefe de polícia, solicitou seu encerramento para proteger sua privacidade. A polícia posteriormente contatou Rousseau, que consentiu em interromper as leituras. Por fim, suas Confissões foram publicadas postumamente em 1782.

Em 1772, Rousseau recebeu um convite para propor recomendações para uma nova constituição para a Comunidade Polaco-Lituana. Este esforço culminou nas Considerações sobre o Governo da Polónia, que se tornaram o seu último tratado político significativo.

Também em 1772, Rousseau começou a escrever Rousseau, juiz de Jean-Jacques, representando outro esforço para responder aos seus detratores. Ele terminou esta obra em 1776. O livro está estruturado em três diálogos entre dois personagens, um "francês" e "Rousseau", que debatem as virtudes e defeitos de um terceiro personagem, um autor chamado Jean-Jacques. Esta obra foi caracterizada como a mais desafiadora de ler. No seu prefácio, Rousseau reconhece o seu potencial de repetição e desorganização, mas implora a compreensão do leitor, afirmando a necessidade de defender a sua reputação contra a calúnia antes da sua morte.

Anos finais

Em 1766, Rousseau demonstrou notável resiliência física, impressionando Hume ao permanecer no convés durante dez horas durante uma forte tempestade noturna na viagem de navio de Calais a Dover, enquanto Hume estava confinado em seu beliche. Hume observou: "Quando todos os marinheiros estavam quase congelados até a morte... ele não sofreu nenhum dano... Ele é um dos homens mais robustos que já conheci." Além disso, sua condição urinária melhorou significativamente depois que ele deixou de seguir as orientações médicas. Damrosch observa que, naquela época, permitir a recuperação natural era frequentemente mais benéfico do que submeter-se a intervenções médicas. No geral, sua saúde geral também melhorou.

Em 24 de outubro de 1776, enquanto atravessava uma estreita rua parisiense, Rousseau encontrou uma carruagem de um nobre aproximando-se rapidamente na direção oposta. Um Dogue Alemão galopante, de propriedade do nobre, acompanhava a carruagem. Rousseau, incapaz de escapar da carruagem e do cachorro, foi consequentemente atropelado pelo Dogue Alemão. Ele teria sofrido uma concussão e danos neurológicos. Posteriormente, sua saúde piorou. O amigo de Rousseau, Corancez, documentou sintomas sugerindo que Rousseau começou a ter ataques epilépticos após o incidente.

Em 1777, Rousseau foi visitado por uma figura real, o Sacro Imperador Romano José II. Nesse período, seu acesso gratuito à Ópera foi restabelecido e ele assistia a apresentações periodicamente. Durante este mesmo período (1777-1778), compôs uma de suas obras mais ilustres, Devaneios de um Caminhante Solitário, que permaneceu inacabada devido à sua morte.

Na primavera de 1778, o Marquês Girardin fez um convite a Rousseau, oferecendo-lhe residência em uma casa de campo situada dentro de seu castelo em Ermenonville. Rousseau e Thérèse posteriormente se mudaram para a propriedade em 20 de maio. Durante sua estada, Rousseau dedicou seu tempo à coleta de espécimes botânicos e à instrução de botânica do filho de Girardin. Ele também adquiriu livros de Paris sobre diversas flora, incluindo gramíneas, musgos e cogumelos, e formulou planos para finalizar suas obras incompletas, Emile e Sophie e Daphnis e Chloe.

Em 1º de julho, um visitante comentou: “os homens são maus”, o que levou à resposta de Rousseau: “os homens são maus, sim, mas o homem é bom”. Naquela noite, foi realizado um concerto no castelo, onde Rousseau executou sua própria composição para piano da Canção do Salgueiro de Otelo. Ele também compartilhou uma refeição substancial com a família de Girardin neste dia específico. Na manhã seguinte, enquanto se preparava para ensinar música à filha de Girardin, Rousseau sucumbiu a uma hemorragia cerebral, que causou um derrame apoplético. O conhecimento médico atual sugere que quedas recorrentes, incluindo um incidente envolvendo um Dogue Alemão, podem ter contribuído para o acidente vascular cerebral fatal de Rousseau.

Após sua morte, figuras como Grimm e Madame de Staël divulgaram relatórios infundados alegando o suicídio de Rousseau; outros rumores sugeriam que ele estava mentalmente instável no momento de sua morte. No entanto, as pessoas que o encontraram durante seus últimos dias relataram consistentemente que ele mantinha uma disposição serena.

Em 4 de julho de 1778, Rousseau foi enterrado na Île des Peupliers, uma pequena ilha arborizada dentro de um lago em Ermenonville, que posteriormente se tornou um importante local de peregrinação para seus numerosos admiradores. Seus restos mortais foram posteriormente transferidos para o Panteão em 11 de outubro de 1794, onde foram depositados adjacentes aos de Voltaire.

Filosofia

Influências

Rousseau posteriormente contou que ao se deparar com a questão do concurso de redação colocada pela Academia de Dijon - que ele acabou vencendo - "O renascimento das artes e das ciências contribuiu para a purificação da moral?", ele experimentou uma compreensão profunda: "no momento em que li este anúncio, vi outro universo e me tornei um homem diferente." O seu ensaio responsivo articulou um princípio central da filosofia de Rousseau: que o aparente avanço social e cultural resultou, na realidade, apenas no declínio moral da humanidade. Esta perspectiva foi moldada pelas contribuições intelectuais de Montesquieu, François Fénelon, Michel de Montaigne, Sêneca, o Jovem, Platão e Plutarco.

A filosofia política de Rousseau estava fundamentalmente enraizada na teoria dos contratos e na sua interpretação das obras de Thomas Hobbes. Sua estrutura intelectual também foi significativamente influenciada por seu envolvimento com as teorias de Samuel von Pufendorf e John Locke. Estes três filósofos postularam que os indivíduos que existissem sem uma autoridade central enfrentariam circunstâncias precárias num estado de competição recíproca. Rousseau, no entanto, sustentou que tal cenário carecia de justificação, argumentando que a falta de autoridade central impediria o conflito ou o conceito de propriedade. Rousseau criticou particularmente a afirmação de Hobbes de que, uma vez que o homem no "estado de natureza... não tem idéia do bem, ele deve ser naturalmente mau; que ele é vicioso porque não conhece a virtude". Por outro lado, Rousseau sustentou que a "moral não corrompida" caracterizava o "estado de natureza".

Natureza humana

O primeiro homem que, tendo cercado um terreno, disse 'Isto é meu', e encontrou pessoas suficientemente ingénuas para acreditar nele, esse homem foi o verdadeiro fundador da sociedade civil. De quantos crimes, guerras e assassinatos, de quantos horrores e infortúnios ninguém poderia ter salvado a humanidade, arrancando as estacas ou tapando a vala e clamando aos seus companheiros: Cuidado ao ouvir este impostor; você estará perdido se esquecer que os frutos da terra pertencem a todos nós e que a própria terra não pertence a ninguém.

Consistente com outros filósofos contemporâneos, Rousseau conceituou um hipotético "estado de natureza" como uma estrutura normativa. Dentro deste estado primordial, os humanos não teriam “nenhuma relação moral ou obrigação determinada entre si”. Devido ao contacto interpessoal pouco frequente, as distinções entre os indivíduos teriam uma importância mínima. Nesta existência solitária, os sentimentos de inveja ou desconfiança estariam ausentes, assim como os conceitos de propriedade ou conflito.

Rousseau postulou que os humanos compartilham duas características fundamentais com outras espécies animais: o amour de soi, definido como o instinto de autopreservação; e pitié, representando empatia pela própria espécie. Ambas as características, argumentou ele, precedem o desenvolvimento da razão e da sociabilidade. Ele argumentou que apenas indivíduos moralmente comprometidos dariam prioridade à sua posição social relativa, uma condição que ele chamou de amour-propre, ou vaidade. Rousseau did not ascribe innate superiority to humans over other species. No entanto, ele reconheceu a capacidade distintiva da humanidade para alterar a sua natureza através do livre arbítrio, em vez de ser apenas restringida pelos instintos naturais.

Uma característica distintiva dos humanos, que os diferencia de outros animais, é a capacidade de perfectibilidade, que permite aos indivíduos fazerem escolhas que melhorem as suas circunstâncias. Such advancements can be enduring, fostering not only individual but also collective amelioration. Coupled with human freedom, this inherent capacity for improvement facilitates the historical progression of humanity. No entanto, não há garantia inerente de que esta trajetória evolutiva conduzirá invariavelmente a resultados positivos.

Desenvolvimento humano

Rousseau postulou que a fase de desenvolvimento que ele chamou de "selvagens" representava o estado ideal da evolução humana, situado entre a condição subótima dos animais brutos e os excessos da civilização decadente.

... nada é tão gentil quanto o homem em seu estado primitivo, quando colocado pela natureza a uma distância igual da estupidez dos brutos e da iluminação fatal do homem civil.

Consequentemente, alguns críticos atribuíram a Rousseau a conceituação do nobre selvagem, uma noção que Arthur Lovejoy afirmou que interpreta mal a perspectiva filosófica de Rousseau.

Rousseau argumentou que, à medida que os humanos primitivos diminuíam a sua confiança na natureza, desenvolviam simultaneamente dependências mútuas, através das quais a formação da sociedade resultava na perda da liberdade devido à aplicação errónea da perfectibilidade. A transição de uma existência nómada para uma existência sedentária, facilitada pela vida comunitária, precipitou o surgimento da propriedade privada. Nevertheless, the ensuing inequality was not an inherent natural consequence but rather a direct result of human volition.

As conceptualizações de desenvolvimento humano de Rousseau estavam intrinsecamente ligadas a várias formas de mediação, definidas como os processos cognitivos que os indivíduos empregam para se envolverem consigo próprios e com os outros através de perspectivas ou estruturas de pensamento alternativas. Ele afirmou que esses processos evoluíram a partir da perfectibilidade intrínseca da humanidade. Os principais exemplos incluem autoconsciência, raciocínio moral, empatia e imaginação. Rousseau manteve deliberadamente a ambigüidade em relação à gênese desses processos, implicando que a mediação é um componente inerente e perpétuo do desenvolvimento humano. For instance, he suggested that an individual requires an external viewpoint to fully comprehend their own 'selfhood'.

Inicialmente, quando as disparidades na riqueza e no estatuto familiar eram insignificantes, a formação dos primeiros grupos humanos coincidiu com um período transitório de prosperidade social. No entanto, o subsequente surgimento da agricultura, da metalurgia, da propriedade privada e da divisão do trabalho, juntamente com as dependências mútuas resultantes, precipitou a disparidade económica e os conflitos sociais. O aumento da densidade populacional obrigou a uma associação mais estreita, induzindo uma mudança psicológica: os indivíduos começaram a perceber-se através das perspectivas dos outros, valorizando consequentemente a aprovação externa como fundamental para a sua auto-estima.

With the advent of interpersonal comparison, humans observed distinguishing qualities among individuals. No entanto, a atribuição de significado moral a estes atributos gerou posteriormente estima, inveja e, consequentemente, hierarquias sociais. Rousseau observed that while "the savage lives within himself, sociable man, always outside himself, can only live in the opinion of others". This phenomenon ultimately led to the corruption of humanity, "producing combinations fatal to innocence and happiness".

Rousseau postulou que o reconhecimento das diferenças humanas levou ao estabelecimento de instituições sociais. Os avanços na metalurgia e na agricultura exacerbaram ainda mais as disparidades entre os proprietários e os sem propriedade. Depois de todas as terras terem sido privatizadas, seguiu-se uma competição de soma zero pelos recursos, culminando em conflito. Esta situação, argumentou ele, facilitou a criação e manutenção da “farsa” do sistema político pelos ricos, perpetuando assim o seu domínio.

Teoria política

Rousseau afirmou que as estruturas governamentais iniciais – monarquia, aristocracia e democracia – surgiram de vários graus de desigualdade social. No entanto, estes sistemas culminaram invariavelmente na escalada da desigualdade, conduzindo em última análise à derrubada revolucionária e à ascensão de novos líderes, perpetuando injustiças ainda maiores. Apesar deste padrão cíclico, a capacidade humana inerente de auto-melhoramento persistiu. Dado que os desafios da humanidade decorriam de decisões políticas, Rousseau acreditava que poderiam ser mitigados através da implementação de um quadro político superior.

Publicado em 1762, o trabalho seminal de Jean-Jacques Rousseau, O Contrato Social, delineou os princípios fundamentais para uma ordem política legítima baseada no republicanismo clássico, tornando-se um dos textos mais influentes da filosofia política ocidental. Este tratado expandiu conceitos previamente introduzidos em seu artigo Économie Politique (Discurso sobre Economia Política), que apareceu na Encyclopédie de Diderot. Em suas páginas, Rousseau conceituou uma nova estrutura política projetada para restaurar a liberdade humana.

Rousseau postulou que o estado de natureza representava uma existência primitiva desprovida de estruturas legais ou códigos morais, uma condição que a humanidade transcendeu devido às vantagens e ao imperativo da cooperação. Com a evolução social, o surgimento da divisão do trabalho e da propriedade privada exigiu o estabelecimento de instituições legais. Durante as fases avançadas de desenvolvimento social, os indivíduos frequentemente envolvem-se em competição com os seus pares, ao mesmo tempo que se tornam mais dependentes deles. Esta dupla dinâmica põe em perigo tanto a sobrevivência individual como a liberdade pessoal.

Rousseau argumentou que, ao entrar na sociedade civil através do contrato social e renunciar aos direitos naturais, os indivíduos poderiam simultaneamente garantir a sua autopreservação e manter a sua liberdade. Este resultado decorre do princípio de que a adesão à autoridade colectiva da vontade geral protege os indivíduos da subjugação aos desejos dos outros, garantindo assim a auto-governação, uma vez que são, colectivamente, os criadores da lei.

Enquanto Rousseau sustentava que a soberania, definida como o poder legislativo, deveria residir com a população, ele diferenciou meticulosamente entre o soberano e o governo. O governo, composto por magistrados, tem a tarefa de executar e fazer cumprir a vontade geral. Por outro lado, o "soberano" representa o Estado de Direito, idealmente estabelecido através de processos democráticos diretos dentro de uma assembleia.

Rousseau rejeitou explicitamente a noção de soberania popular sendo exercida através de uma assembleia representativa (Livro III, capítulo XV). Ele endossou o modelo republicano da cidade-estado, citando Genebra como um exemplo potencial, desde que aderisse aos seus princípios. A França, devido ao seu extenso tamanho, não conseguiu satisfazer os critérios de Rousseau para um estado ideal. Um debate acadêmico significativo em torno da obra de Rousseau centrou-se na afirmação controversa de que os cidadãos, ao serem compelidos a obedecer à vontade geral, são consequentemente libertados:

O conceito de vontade geral é fundamental para a estrutura de legitimidade política de Rousseau; no entanto, continua a ser uma ideia notavelmente ambígua e contestada. Certos estudiosos interpretam-na apenas como uma forma de ditadura do proletariado ou de opressão da população urbana, traçando paralelos com acontecimentos como a Revolução Francesa. No entanto, esta interpretação deturpa a intenção original de Rousseau. Tal como esclarecido no Discurso sobre a Economia Política, Rousseau sublinhou que a vontade geral serve para salvaguardar os indivíduos do colectivo, em vez de exigir o seu sacrifício a ele. Ele reconheceu que os indivíduos possuem interesses egoístas e faccionais que podem levar à subjugação de outros. Consequentemente, um compromisso primordial (embora não exclusivo) com o bem comum por parte de todos os cidadãos é essencial, não apenas para o reconhecimento de uma vontade geral genuína, mas também para a sua formulação eficaz.

Uma característica distintiva do Contrato Social é a sua estrutura lógica rigorosa, uma qualidade que Rousseau cultivou através do seu estudo da matemática aos vinte anos:

Rousseau constrói a sua teoria com uma precisão quase matemática, deduzindo proposições a partir da premissa fundamental de que a humanidade deve permanecer alinhada com a natureza. A condição “natural”, caracterizada pela liberdade e igualdade inerentes, é comprometida pelo envolvimento humano “não natural” em esforços colectivos, conduzindo à desigualdade que subsequentemente restringe a liberdade. O objectivo deste contrato social, concebido como um acordo tácito, é fundamentalmente garantir a igualdade e, por extensão, a liberdade como valores sociais fundamentais. Numerosas afirmações políticas, especialmente relativas à distribuição de poderes, derivam dos 'axiomas' da igualdade dos cidadãos e da sua submissão à vontade geral.

Teoria económica

As extensas teorias económicas de Rousseau estão articuladas nas suas várias obras, nomeadamente no Discurso sobre a Desigualdade, no Discurso sobre a Economia Política, no Contrato Social e nas suas propostas constitucionais para a Córsega e a Polónia. Embora economistas posteriores, incluindo Joseph Schumpeter, tenham criticado a teoria económica de Rousseau como esporádica e sem rigor, os historiadores do pensamento económico elogiam a sua perspectiva matizada sobre finanças e ideias sofisticadas em relação ao desenvolvimento. A maioria dos estudiosos concorda que Rousseau critica a riqueza e o luxo modernos. Além disso, a filosofia económica de Rousseau está ligada ao agrarismo e à autarquia. No entanto, o historiador Istvan Hont oferece uma interpretação revista, postulando que Rousseau funciona tanto como crítico como como defensor do comércio, permitindo um comércio bem regulamentado no âmbito de uma sociedade civil devidamente governada. Os teóricos políticos Ryan Hanley e Hansong Li afirmam adicionalmente que, no seu papel de legislador moderno, Rousseau pretendia não eliminar, mas moderar a utilidade, o amor próprio e até mesmo o comércio, as finanças e o luxo, redireccionando-os para beneficiar o bem-estar da república.

Educação e criação infantil

O trabalho mais nobre na educação é formar um homem raciocinador, e esperamos treinar uma criança fazendo-a raciocinar! Isto está começando pelo fim; isso é fazer de um resultado um instrumento. Se as crianças entendessem como raciocinar, não precisariam ser educadas.

A filosofia educacional de Rousseau não se concentra em métodos específicos para transmitir informações e conceitos, mas sim no cultivo do caráter e da sensibilidade moral do aluno, permitindo-lhes alcançar o autodomínio e manter a virtude mesmo dentro da sociedade artificial e imperfeita em que habitarão. Ele propõe que um hipotético menino, Émile, seja criado em um ambiente rural, que Rousseau considera um ambiente mais natural e salutar que a cidade, sob a orientação de um tutor que orquestra diversas experiências de aprendizagem. Esta abordagem alinha-se com o que hoje é denominado método disciplinar de “consequências naturais”. Rousseau postulou que as crianças discernem o certo do errado experimentando as repercussões de suas ações, e não por meio de castigos corporais. O papel do tutor é garantir a segurança de Émile ao longo dessas experiências de aprendizagem.

Rousseau foi um dos primeiros defensores da educação apropriada ao desenvolvimento, com a sua delineação dos estágios de desenvolvimento infantil refletindo sua compreensão da evolução cultural. Ele categorizou a infância em estágios distintos:

1. O estágio inicial, que dura até aproximadamente os 12 anos, caracterizado por as crianças serem influenciadas principalmente por emoções e impulsos.
2. A segunda fase, dos 12 aos 16 anos aproximadamente, durante a qual as faculdades racionais começam a surgir.
3. A fase final, que começa aos 16 anos e continua até a idade adulta, marcada pelo amadurecimento do indivíduo.

Rousseau defendeu que os jovens adultos adquirissem uma habilidade manual, como a carpintaria, que exige criatividade e pensamento crítico, serve como um impedimento à ociosidade e fornece um meio prático de subsistência caso as circunstâncias mudem. Notavelmente, Luís XVI, um jovem aristocrático, teria sido educado dessa maneira, com seus pais providenciando para que ele aprendesse serralheria.

Rousseau defendeu a superioridade moral da estrutura familiar patriarcal, inspirando-se no antigo modelo romano. Sophie, a futura esposa de Émile e a personificação da feminilidade ideal de Rousseau, é educada para a submissão ao marido, enquanto Émile, representando o homem ideal, é treinado para o autogoverno. Esta distinção não é acidental na filosofia educacional e política de Rousseau; pelo contrário, é fundamental para a sua articulação da separação entre as relações privadas e pessoais e a esfera pública dos assuntos políticos. Rousseau conceituou a esfera privada como dependente da subordinação das mulheres para o seu bom funcionamento, uma condição que ele acreditava ser também necessária para a esfera política pública, que por sua vez depende do privado. Rousseau previu o conceito moderno de família nuclear burguesa, em que a mãe assume a responsabilidade primária pela gestão doméstica, pelo cuidado dos filhos e pela educação infantil.

As críticas feministas, começando no final do século XVIII com Mary Wollstonecraft em 1792, censuraram Rousseau por restringir as mulheres à esfera doméstica. Rousseau expressou preocupação de que, sem as mulheres serem domesticadas e sujeitas à modéstia e à vergonha, "os homens seriam tiranizados pelas mulheres... Pois, dada a facilidade com que as mulheres despertam os sentidos dos homens, os homens seriam finalmente suas vítimas..." Além disso, Rousseau defendeu que as mães amamentassem seus filhos em vez de contratar amas de leite. Marmontel registrou a afirmação frequente de sua esposa: “Devemos perdoar alguma coisa a ele, que nos ensinou a ser mães” (referindo-se a Rousseau).

As contribuições filosóficas de Rousseau moldaram significativamente o desenvolvimento de abordagens educacionais progressivas e centradas na criança. No seu trabalho de 1994, Educação Centrada na Criança e seus Críticos, John Darling caracteriza criticamente a evolução da teoria educacional moderna como em grande parte derivada dos conceitos de Rousseau, uma trajetória que ele vê desfavoravelmente. Além disso, as teorias pedagógicas de figuras como Pestalozzi e Mme. de Genlis, que foram contemporâneos de Rousseau, e mais tarde Maria Montessori e John Dewey, compartilham pontos em comum substanciais com as ideias de Rousseau, impactando diretamente as metodologias educacionais contemporâneas.

Religião

Após uma conversão precoce ao catolicismo, Rousseau voltou ao calvinismo rigoroso da sua Genebra natal durante uma fase de reforma moral, aderindo subsequentemente a esta filosofia religiosa e reconhecendo João Calvino como um legislador contemporâneo para o resto da sua vida. Em contraste com muitos pensadores agnósticos do Iluminismo, Rousseau afirmou consistentemente a importância fundamental da religião. No entanto, as perspectivas religiosas articuladas nos seus escritos filosóficos podem parecer inconsistentes com as doutrinas estabelecidas tanto do Catolicismo como do Calvinismo.

A robusta defesa de Rousseau pela tolerância religiosa, detalhada em Émile, foi interpretada como uma promoção do indiferentismo, uma heresia teológica, resultando na condenação do livro tanto na Genebra calvinista quanto na Paris católica. Embora expressasse admiração pela Bíblia, ele achava a prática contemporânea do cristianismo profundamente insatisfatória. A sua declaração em O Contrato Social, sugerindo que os verdadeiros adeptos de Cristo não constituiriam cidadãos eficazes, provavelmente contribuiu para a sua condenação em Genebra. Além disso, ele rejeitou a doutrina do pecado original, um princípio central do calvinismo. Na sua “Carta a Beaumont”, Rousseau declarou explicitamente: “não há perversidade original no coração humano”. Durante o século XVIII, numerosos deístas concebiam Deus como um arquiteto abstrato e impessoal do universo, muitas vezes comparado a uma vasta máquina. A forma particular de deísmo de Rousseau, contudo, distinguiu-se pela sua profunda dimensão emocional. Ele percebeu a presença de Deus na criação como inerentemente benevolente, distinta dos efeitos corruptores da sociedade humana. Esta avaliação espiritual da beleza natural por Rousseau prenuncia as perspectivas sobre a natureza e a religião características do Romantismo do século XIX. (Historiadores proeminentes, incluindo William Everdell, Graeme Garrard e Darrin McMahon, também posicionaram Rousseau dentro do movimento intelectual do Contra-Iluminismo.) Rousseau expressou considerável angústia porque as suas opiniões deístas enfrentaram severa condenação, enquanto as posições mais ateístas de outros filósofos foram amplamente ignoradas. Posteriormente, ele defendeu suas perspectivas religiosas contra os críticos em sua “Carta ao Monsenhor de Beaumont, o Arcebispo de Paris”, afirmando que “a liberdade de discussão em assuntos religiosos é essencialmente mais religiosa do que a tentativa de impor a crença pela força”.

Compositor

Rousseau alcançou sucesso moderado como compositor, criando sete óperas e várias outras obras musicais, juntamente com contribuições significativas para a teoria musical. Seu estilo composicional integrou elementos do Barroco tardio com a nascente moda Clássica (Galant), colocando-o entre compositores de transição como Christoph Willibald Gluck e C. P. E. Bach. Entre suas composições mais reconhecidas está a ópera de um ato The Village Soothsayer. Esta ópera apresenta o dueto "Non, Colette n'est point trompeuse", posteriormente adaptado por Beethoven em uma canção independente, e sua gavota da cena número 8 forneceu a melodia para a canção folclórica "Go Tell Aunt Rhody". Além disso, compôs vários motetos notáveis, alguns dos quais foram apresentados no Concerto Spirituel em Paris. A tia Suzanne de Rousseau, uma fervorosa entusiasta da música, fomentou significativamente seu interesse precoce pela música. Em suas Confissões, Rousseau reconhece sua profunda "dívida" para com ela por cultivar sua paixão musical. Recebeu instrução musical formal na residência de Françoise-Louise de Warens. Ela lhe proporcionou hospedagem intermitentemente por aproximadamente 13 anos, atribuindo-lhe diversas tarefas e responsabilidades. Em 1742, Rousseau desenvolveu um sistema de notação musical que era ao mesmo tempo compatível tipograficamente e organizado numericamente. Embora tenha apresentado esta inovação à Académie des Sciences, esta foi rejeitada, apesar da Academia elogiar os seus esforços e encorajar novas tentativas. Sua ópera inaugural, Les Muses galantes, foi composta em 1743 e estreada em 1745. Rousseau também concebeu um estilo de notação "boustrophedon", projetado para facilitar a leitura contínua alternando a direção musical (por exemplo, da direita para a esquerda para uma pauta, depois da esquerda para a direita para a pauta subsequente), eliminando assim a necessidade dos músicos "saltarem" entre as pautas.

Um debate notável ocorreu entre Rousseau e Jean-Philippe Rameau sobre os méritos relativos da música italiana versus a francesa. Rousseau afirmou que a música italiana se destacou devido à ênfase na primazia da melodia sobre a harmonia. Por outro lado, Rameau afirmou a superioridade da música francesa, fundamentando o seu argumento no princípio de que a harmonia deveria ter precedência sobre a melodia. A defesa da melodia por Rousseau avançou o conceito de que a expressão artística deveria priorizar a criatividade individual em vez da adesão rígida às convenções estabelecidas. Esta perspectiva é agora reconhecida como uma característica definidora do Romantismo. Seus argumentos promoveram a libertação musical e alteraram significativamente a percepção pública da música. Compositores proeminentes, incluindo Christoph Willibald Gluck e Wolfgang Amadeus Mozart, reconheceram suas contribuições. Após a composição de The Village Soothsayer em 1752, Rousseau cessou seu trabalho teatral, citando suas convicções morais e a decisão de se desligar das atividades mundanas.

Composições musicais

• Les Muses galantes (1743)
• Les Fêtes de Rémire (1745)
• Sinfonia à Cors de Chasse (1751)
• Le Devin du village (1752) – ópera em um ato
• Salve Regina (1752) – antífona
• Canções de Bataille (1753)
• Pigmalião (1762/1770) – melodrama
• Avril – transmissão com poesia de Rémy Belleau
• Les Consolations des Misères de Ma Vie (1781)
• Daphnis e Chloé
• Que le jour me dure!
• Les Printemps de Vivaldi (1775)

Legado

Testamento Geral

O conceito de "vontade geral" de Rousseau não era novo; em vez disso, fazia parte de um léxico técnico reconhecido, predominante em textos jurídicos e teológicos contemporâneos. Esta frase foi empregada por Diderot, Montesquieu e pelo instrutor de Montesquieu, o frade oratoriano Nicolas Malebranche. Seu objetivo era denotar o interesse coletivo inerente à tradição jurídica, distinguindo-o e elevando-o acima dos interesses privados individuais em qualquer momento específico. Este conceito reflectia uma ideologia democrática, afirmando que os cidadãos de uma nação deveriam realizar acções que considerassem essenciais dentro da sua assembleia soberana.

Rousseau defendeu um processo legislativo que exigisse a participação ativa de todos os cidadãos na tomada de decisões, facilitada pela discussão e votação. Ele chamou esta vontade social colectiva de “vontade geral”, reconhecendo que nem sempre pode alinhar-se com os desejos individuais de cada membro.

Este conceito também formou um elemento significativo dentro da tradição republicana mais radical do século XVII de Spinoza, de quem Rousseau divergia em vários aspectos-chave, mas partilhava uma ênfase na importância da igualdade:

Embora a noção de Rousseau da degeneração moral progressiva da humanidade desde o momento em que a sociedade civil se estabeleceu divirja marcadamente da afirmação de Spinoza de que a natureza humana é sempre e em toda parte a mesma, para ambos os filósofos a igualdade imaculada do estado de natureza é nosso objetivo final e critério na formação do "bem comum", a vontade geral, ou o mens una de Spinoza, o único que pode garantir a estabilidade e a salvação política. Sem o critério supremo da igualdade, a vontade geral não teria sentido. Quando, durante a Revolução Francesa, os clubes jacobinos em toda a França invocaram consistentemente Rousseau para exigir reformas radicais, especialmente aquelas, como a redistribuição de terras, destinadas a aumentar a igualdade, eles estavam simultaneamente, embora inconscientemente, recorrendo a uma tradição radical que remonta ao final do século XVII.

Revolução Francesa

Durante o reinado do Terror, Robespierre e Saint-Just consideravam-se republicanos igualitários de princípios, empenhados em eliminar o excesso e a corrupção; sua principal inspiração nesse empreendimento foi Rousseau. Robespierre postulou que as deficiências individuais poderiam ser remediadas pela defesa do “bem comum”, que ele conceituou como a vontade coletiva da população; este conceito originou-se da Vontade Geral de Rousseau. Além disso, os revolucionários, influenciados por Rousseau, estabeleceram o Deísmo como a nova religião civil oficial da França:

As fases mais radicais da Revolução invocaram frequentemente as ideias fundamentais de Rousseau através de actos cerimoniais e simbólicos. Por exemplo, em agosto de 1793, uma cerimónia na demolida Bastilha, orquestrada por Jacques-Louis David, o principal diretor artístico da Revolução, celebrou a inauguração da nova constituição republicana, que se seguiu à abolição completa dos privilégios feudais. Este evento incluiu uma cantata inspirada no deísmo panteísta democrático de Rousseau, articulado na renomada "Profession de foi d'un vicaire savoyard" encontrada no quarto livro de Émile.

Edmund Burke reconheceu o impacto de Rousseau na Revolução Francesa, criticando-o em Reflexões sobre a Revolução na França. Esta crítica ressoou por toda a Europa, levando Catarina, a Grande, a proibir os escritos de Rousseau. A ligação percebida entre Rousseau e a Revolução Francesa, particularmente o Reinado do Terror, perdurou ao longo do século seguinte. Como observa François Furet, “podemos ver que durante todo o século XIX Rousseau esteve no centro da interpretação da Revolução tanto para os seus admiradores como para os seus críticos”.

Efeito na Revolução Americana

Noah Webster (1758-1843) destaca-se como um importante adepto americano da filosofia de Rousseau. Em 1785, dois anos antes da Convenção Constitucional Americana, Webster baseou-se extensivamente no Contrato Social de Rousseau ao redigir Sketches of American Policy, um tratado antigo e amplamente divulgado que defendia um governo central robusto nos Estados Unidos. George Washington, James Madison e presumivelmente outros Pais Fundadores revisaram este trabalho antes da convenção. Além disso, Webster escreveu duas sequências de "fan-fiction" para Emile, or On Education (1762), de Rousseau, incorporando-as em seu Reader de 1785 para crianças em idade escolar. Seu Reader de 1787, juntamente com as edições subsequentes, apresentava uma representação textual idealizada de Sophie, uma personagem do Emílio de Rousseau. Webster aplicou ainda mais as teorias de Rousseau de Emílio para defender o imperativo social da educação feminina generalizada.

Alguns estudiosos afirmam que a influência de Rousseau sobre os Pais Fundadores dos Estados Unidos foi insignificante, apesar dos paralelos conceituais. Ambos partilhavam convicções relativas à verdade evidente de que "todos os homens são criados iguais" e à necessidade de educação financiada publicamente para os cidadãos republicanos. Existe um claro paralelo entre o conceito de “bem-estar geral” na Constituição dos Estados Unidos e a “vontade geral” de Rousseau. Há pontos em comum adicionais entre a democracia jeffersoniana e o elogio de Rousseau às economias da Suíça e da Córsega, caracterizadas por propriedades rurais isoladas e independentes, bem como o seu apoio a uma milícia cívica bem regulamentada, exemplificada por uma marinha para a Córsega e as milícias dos cantões suíços.

Em contraste, Will e Ariel Durant afirmaram que Rousseau exerceu uma influência política distinta na América, afirmando:

O primeiro sinal da influência política [de Rousseau] estava na onda de simpatia pública que apoiou a ajuda francesa activa à Revolução Americana. Jefferson derivou a Declaração de Independência de Rousseau, bem como de Locke e Montesquieu. Como embaixador na França (1785-1789), ele absorveu muito de Voltaire e Rousseau... O sucesso da Revolução Americana elevou o prestígio da filosofia de Rousseau.

As obras de Rousseau podem ter moldado indiretamente a literatura americana por meio dos escritos de Wordsworth e Kant, que influenciaram significativamente o transcendentalista da Nova Inglaterra Ralph Waldo Emerson e unitaristas como o teólogo William Ellery Channing. Os romances americanos, incluindo O Último dos Moicanos, de James Fenimore Cooper, exibem ideais republicanos e igualitários encontrados tanto nas obras de Thomas Paine quanto no primitivismo romântico inglês.

Críticas a Rousseau

Os críticos iniciais de Rousseau incluíam seus colegas Philosophes, sendo Voltaire o mais proeminente. Jacques Barzun observa que Voltaire achou o primeiro discurso irritante e o segundo discurso totalmente ultrajante. Voltaire interpretou o segundo discurso como uma sugestão de que Rousseau desejava que os leitores "andassem de quatro", semelhante a um selvagem.

Samuel Johnson transmitiu ao seu biógrafo James Boswell: "Eu o considero um dos piores homens; um patife, que deveria ser expulso da sociedade, como tem sido".

Jean-Baptiste Blanchard emergiu como um proeminente crítico católico. Blanchard criticou especificamente o conceito de "educação negativa" de Rousseau, que defendia o adiamento da instrução formal até que as habilidades de raciocínio da criança amadurecessem naturalmente. Em vez disso, Blanchard argumentou que as crianças obteriam maiores vantagens com a aprendizagem na primeira infância. Além disso, Blanchard se opôs às opiniões de Rousseau sobre a educação feminina, afirmando que as mulheres eram inerentemente dependentes. Ele argumentou que desviar as mulheres de seus papéis maternos não era natural e resultaria em descontentamento para ambos os sexos.

O historiador Jacques Barzun postulou que, ao contrário do equívoco popular, Rousseau não era um primitivista, explicando que para Rousseau:

O homem modelo é o agricultor independente, livre de superiores e autogovernado. Isto foi motivo suficiente para o ódio dos filósofos pelo seu antigo amigo. O crime imperdoável de Rousseau foi a sua rejeição das graças e luxos da existência civilizada. Voltaire cantou “O supérfluo, o mais necessário”. Rousseau substituiria o elevado padrão de vida burguês pelo do camponês médio. Era o campo versus a cidade - uma ideia exasperante para eles, assim como o fato surpreendente de que cada nova obra de Rousseau era um enorme sucesso, fosse o assunto política, teatro, educação, religião ou um romance sobre o amor.

Madame de Staël publicou suas Cartas sobre as obras e o personagem de J.-J. Rousseau já em 1788. Mais tarde, em 1819, durante seu notável discurso "Sobre a Liberdade Antiga e Moderna", o filósofo político Benjamin Constant, um ferrenho defensor da monarquia constitucional e da democracia representativa, criticou Rousseau - ou mais precisamente, seus adeptos radicais, particularmente o Abade de Mably. Constant acusou-os de afirmar que “tudo deveria dar lugar à vontade colectiva, e que todas as restrições aos direitos individuais seriam amplamente compensadas pela participação no poder social”. Neste trabalho, após uma análise dos próprios textos de Rousseau, Bastiat afirmou:

E que papel as pessoas desempenham em tudo isso? Eles são apenas a máquina que é posta em movimento. Na verdade, não são considerados apenas a matéria-prima de que é feita a máquina? Assim, existe entre o legislador e o príncipe a mesma relação que existe entre o perito agrícola e o agricultor; e a relação entre o príncipe e seus súditos é a mesma que existe entre o fazendeiro e sua terra. Quão acima da humanidade, então, foi colocado este escritor de assuntos públicos?

Bastiat argumentou que Rousseau procurou desconsiderar as ordens sociais desenvolvidas organicamente pela população, percebendo-as como uma multidão impensada a ser moldada pelas elites filosóficas. Bastiat, reconhecido pelos estudiosos da Escola Austríaca de Economia como um progenitor do conceito de “ordem espontânea”, articulou a sua própria perspectiva sobre a “Ordem Natural”. Ele descreveu isto como uma cadeia económica simples onde numerosas partes poderiam interagir, muitas vezes sem conhecimento direto umas das outras, colaborando e satisfazendo necessidades mútuas em alinhamento com princípios económicos fundamentais como a oferta e a procura.

Dentro de tal cadeia, a produção de um item como o vestuário necessita de ações independentes de vários participantes. Por exemplo, os agricultores fertilizam e cultivam a terra para produzir forragem para as ovelhas; outros tosquiam as ovelhas, transportam a lã, transformam-na em tecido e, por fim, os alfaiates criam e vendem as peças de vestuário. Estes indivíduos envolvem-se inerentemente no intercâmbio económico, sem exigirem directivas explícitas ou coordenação centralizada dos seus esforços. Estas cadeias intrincadas são evidentes em todos os sectores da actividade humana, onde os indivíduos produzem ou trocam bens e serviços, formando colectiva e organicamente uma ordem social complexa. Esta ordem, argumentou Bastiat, não exige ímpeto externo, coordenação central ou supervisão burocrática para produzir benefícios sociais.

Bastiat argumentou ainda que as perspectivas de Rousseau sobre a natureza humana continham contradições inerentes. Ele questionou por que, se a natureza fosse "suficientemente invencível para recuperar o seu império", seria então necessário que os filósofos guiassem a humanidade de volta a um estado natural. Outro ponto crítico levantado por Bastiat foi que uma existência puramente natural sujeitaria inevitavelmente a humanidade a adversidades evitáveis.

Justine, ou os infortúnios da virtude (1791) do Marquês de Sade parodiou e inspirou-se nos conceitos sociológicos e políticos de Rousseau, particularmente aqueles encontrados no Discurso sobre a Desigualdade e O Contrato Social. Foram especificamente referenciadas ideias como o estado de natureza, a noção de civilização como um catalisador para a corrupção e o mal, e o conceito de humanos "assinando" um contrato para renunciar mutuamente às liberdades em troca da proteção de direitos. Por exemplo, em Justine, quando Thérèse pergunta como o conde de Gernande racionaliza o abuso e a tortura de mulheres, ele responde:

A necessidade mútua de tornar um ao outro feliz não pode existir legitimamente, exceto entre duas pessoas igualmente equipadas com a capacidade de causar dano uma à outra e, conseqüentemente, entre duas pessoas de força proporcional: tal associação nunca pode existir a menos que um contrato [un pacte] seja imediatamente formado entre essas duas pessoas, o que obriga cada uma a empregar uma contra a outra nenhum tipo de força, exceto aquela que não será prejudicial a nenhuma delas. . . [Que tipo de idiota o mais forte teria que ser para assinar tal acordo?

Edmund Burke desenvolveu uma percepção negativa de Rousseau seguindo Rousseau Burke posteriormente ligou as visões filosóficas egoístas de Rousseau à sua vaidade pessoal, afirmando que Rousseau "não nutria nenhum princípio... mas vaidade. Com este vício ele estava possuído a um grau quase louco."

Thomas Carlyle caracterizou Rousseau como tendo "a face do que é chamado de fanático... suas idéias possuíam-no como demônios". Carlyle elaborou ainda mais sobre o personagem de Rousseau:

A culpa e a miséria de Rousseau foram o que facilmente chamamos por uma única palavra, Egoísmo. . . Ele não se aperfeiçoou até a vitória sobre o mero Desejo; uma fome cruel, em muitos tipos, ainda era o princípio motriz dele. Receio que ele fosse um homem muito vaidoso; faminto pelos elogios dos homens. . . . Seus livros, assim como ele, são o que chamo de prejudiciais à saúde; não é o bom tipo de livro. Há uma sensualidade em Rousseau. Combinado com um dom intelectual como o dele, produz imagens de uma certa atratividade deslumbrante: mas não são genuinamente poéticas. Não a luz solar branca: algo operístico; uma espécie de acomodação artificial rosa-rosa.

Em seu ensaio, Igualdade, Charles Dudley Warner observou que Rousseau baseou-se em Hobbes e Locke para sua compreensão da soberania popular, observando que este não foi o único exemplo de falta de originalidade de Rousseau. Warner afirmou ainda que o discurso de Rousseau sobre a sociedade primitiva, juntamente com as suas perspectivas não científicas e não históricas sobre o estado original da humanidade, refletiam ideias comuns predominantes em meados do século XVIII.

Em 1919, Irving Babbitt, que fundou o movimento "Novo Humanismo", escreveu uma crítica ao "humanitarismo sentimental", atribuindo suas origens a Rousseau. A caracterização de Rousseau feita por Babbitt foi posteriormente contestada em um ensaio amplamente aclamado e frequentemente republicado por A.O. Lovejoy em 1923. Ao mesmo tempo, na França, Charles Maurras, um teórico conservador e fundador da Action Française, "não teve escrúpulos em atribuir firmemente a culpa por ambos Romantisme et Révolution a Rousseau em 1922."

Durante a Guerra Fria, Rousseau enfrentou críticas por sua aparente conexão com o nacionalismo e seus abusos associados, como exemplificado pelo trabalho de 1952 de Jacob Leib Talmon, As Origens da Democracia Totalitária. Esta interpretação ficou conhecida entre os estudiosos como a “tese totalitária”. O cientista político J.S. Maloy observa que "o século XX adicionou o nazismo e o stalinismo ao jacobinismo na lista de horrores pelos quais Rousseau poderia ser responsabilizado. ... Considerava-se que Rousseau havia defendido exatamente o tipo de adulteração invasiva da natureza humana que os regimes totalitários de meados do século tentaram instanciar." No entanto, Maloy também observa que "A tese totalitária nos estudos de Rousseau foi, até agora, desacreditada como uma atribuição de influência histórica real."

Arthur Melzer, apesar de reconhecer que Rousseau provavelmente não teria endossado o nacionalismo moderno, afirma que as teorias de Rousseau contêm, no entanto, as "sementes do nacionalismo". Isto é evidente na sua articulação da “política de identificação”, que se baseia fundamentalmente na emoção simpática. Melzer sugere ainda que, ao reconhecer a desigualdade inerente aos talentos humanos, Rousseau apoia implicitamente o domínio de uma minoria sobre a maioria. Stephen T. Engel postula que as ideias nacionalistas de Rousseau prenunciaram as teorias contemporâneas de "comunidades imaginadas", que transcendem as divisões sociais e religiosas internas dentro das nações.

Com base em críticas semelhantes, a filósofa política Hannah Arendt emergiu como uma proeminente detratora de Rousseau durante a segunda metade do século XX. Arendt utilizou as ideias de Rousseau para equiparar o conceito de soberania à vontade geral. Ela argumentou que esta busca de uma vontade singular e unificada, alcançada através da supressão de opiniões individuais em favor da paixão coletiva, contribuiu significativamente para os excessos observados durante a Revolução Francesa.

Apreciação e influência

A obra Rousseau e a Revolução, de autoria de Will e Ariel Durant, começa com as observações subsequentes sobre Rousseau:

Como aconteceu que um homem que nasceu pobre, perdeu a mãe ao nascer e logo foi abandonado pelo pai, afligido por uma doença dolorosa e humilhante, foi deixado vagando por doze anos entre cidades estranhas e crenças conflitantes, repudiado pela sociedade e pela civilização, repudiando Voltaire, Diderot, a Enciclopédia e a Idade da Razão, levado de um lugar para outro como um rebelde perigoso, suspeito de crime e insanidade, e vendo, em seus últimos meses, a apoteose de seu maior inimigo - como é que este homem, após sua morte, triunfou sobre Voltaire, reviveu a religião, transformou a educação, elevou a moral da França, inspirou o movimento romântico e a Revolução Francesa, influenciou a filosofia de Kant e Schopenhauer, as peças de Schiller, os romances de Goethe, os poemas de Wordsworth, Byron e Shelley, o socialismo de Marx, a ética de Tolstoi e, no geral, teve mais efeito sobre a posteridade do que qualquer outro escritor ou pensador daquele século XVIII, em que os escritores foram mais influentes do que nunca?

Figuras literárias alemãs como Goethe, Schiller e Herder reconheceram a profunda influência de Rousseau em seu trabalho. Herder considerava Rousseau seu "guia", enquanto Schiller traçava paralelos entre Rousseau e Sócrates. Em 1787, Goethe observou especificamente que “Emile e seus sentimentos tiveram uma influência universal na mente cultivada”. A prosa elegante de Rousseau é creditada por transformar significativamente a poesia e o drama franceses, libertando esses gêneros das convenções literárias restritivas.

O impacto literário de Rousseau estendeu-se a vários outros autores, incluindo Leopardi na Itália; Pushkin e Tolstoi na Rússia; Wordsworth, Southey, Coleridge, Byron, Shelley, Keats e Blake na Inglaterra; e Hawthorne e Thoreau na América. Tolstoi contou a famosa história: "Aos dezesseis anos, carregava no pescoço, em vez da cruz habitual, um medalhão com o retrato de Rousseau".

Seu Discurso sobre as Artes e as Ciências, que defendeu o individualismo e criticou a "civilização", foi aclamado por figuras como Thomas Paine, William Godwin, Shelley, Tolstoy e Edward Carpenter. Até mesmo o contemporâneo de Rousseau, Voltaire, expressou admiração pela seção "Profissão de Fé do Vigário Savoiano" dentro de Emile.

Apesar de suas críticas, Carlyle admirava a sinceridade de Rousseau, comentando: "com todas as suas desvantagens, e são muitas, ele tem a primeira e principal característica de um Herói: ele é sinceramente sincero . A sério, se é que o homem alguma vez o foi; como nenhum desses filósofos franceses o foi." Carlyle elogiou ainda a rejeição do ateísmo por Rousseau, observando:

Estranhamente, apesar de toda essa desfiguração, degradação e quase loucura, há no coração do pobre Rousseau uma centelha de verdadeiro fogo celestial. Mais uma vez, a partir do elemento daquele Filosofismo murcho e zombeteiro, Ceticismo e Persiflage, surgiu neste homem o inerradicável sentimento e conhecimento de que esta nossa Vida é verdadeira: não um Ceticismo, Teorema ou Persiflage, mas um Fato, uma Realidade terrível. A natureza fez essa revelação para ele; havia ordenado que ele falasse. Ele falou isso; se não bem e claramente, então doente e vagamente - tão claramente quanto possível.

Entre os proponentes contemporâneos de Rousseau estão John Dewey e Claude Lévi-Strauss. Matthew Josephson observa que Rousseau manteve um status controverso por mais de dois séculos, atraindo consistentemente admiradores e detratores para a era moderna.

Funciona

Principais obras

• Dissertação sobre Música Moderna, 1743 (Dissertação sobre a música moderna)
• Discurso sobre as Artes e as Ciências (Discurso sobre as ciências e as artes), 1750
• Narciso ou o auto-admirador: uma comédia, 1752
• Discurso sobre a origem e as bases da desigualdade entre os homens (Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes), 1754
• Carta sobre a música francesa, 1753 (Lettre sur la musique française)
• Discurso sobre Economia Política, 1755 (Discurso sobre a economia política)
• Carta a M. D'Alembert sobre os espetáculos, 1758 (Lettre à D'Alembert sur les spectacles)
• Júlia; ou, A Nova Heloísa (Julie ou la nouvelle Héloïse), 1761
• Emile ou On Education (Émile ou de l'éducation), 1762 (inclui "O Credo de um Padre da Sabóia")
• O Contrato Social ou Princípios do Direito Político (Du contrat social), 1762
• Quatro Cartas ao Sr. de Malesherbes, 1762
• Cartas escritas da montanha, 1764 (Lettres écrites de la montagne)
• Dicionário de Música, 1767 (Dicionário de música)
• Confissões de Jean-Jacques Rousseau (Les Confessions), 1770, publicado em 1782
• Projeto Constitucional para a Córsega, 1765, publicado em 1768
• Considerações sobre o Governo da Polônia, 1772
• Cartas sobre os Elementos da Botânica
• Ensaio sobre a origem das línguas, publicado em 1781 (Essai sur l'origine des langues)
• Rousseau Juiz de Jean-Jacques, publicado em 1782 (Rousseau juge de Jean-Jacques)
• Devaneios do Caminhante Solitário, incompleto, publicado em 1782 (Rêveries du promeneur solitaire)

Edições em inglês

• Escritos Políticos Básicos, traduzido por Donald A. Cress. Indianápolis: Hackett, 1987.
• Collected Writings, editado por Roger Masters e Christopher Kelly, Dartmouth: University Press of New England, 1990–2010, 13 volumes.
• As Confissões, traduzido por Angela Scholar. Oxford: Oxford University Press, 2000.
• Émile or On Education, traduzido com introdução por Allan Bloom, Nova York: Basic Books, 1979.
• "Sobre a Origem da Linguagem", traduzido por John H. Moran. Em Sobre a origem da linguagem: dois ensaios. Chicago: University of Chicago Press, 1986.
• Devaneios de um Caminhante Solitário, traduzido por Peter France. Londres: Penguin Books, 1980.
• Os Discursos e Outros Escritos Políticos Primitivos, traduzido por Victor Gourevitch. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
• O contrato social e outros escritos políticos posteriores, traduzido por Victor Gourevitch. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
• O Contrato Social, traduzido por Maurice Cranston. Penguin: Penguin Classics Várias Edições, 1968–2007.
• The Political Writings of Jean-Jacques Rousseau, editado com introdução e notas de C.E. Vaughan, Blackwell, Oxford, 1962. (O texto está em francês, mas a introdução e as notas estão em inglês).
• Rousseau sobre Mulheres, Amor e Família, editado por Christopher Kelly e Eve Grace, Dartmouth College Press, 2009.

Notas, referências e fontes

Notas

Referências

Fontes

• As publicações de e relativas a Jean-Jacques Rousseau estão catalogadas no Helveticat, o banco de dados da Biblioteca Nacional Suíça.
• Obras de autoria de Jean-Jacques Rousseau estão disponíveis na Biblioteca do Patrimônio da Biodiversidade.
• Audiolivros das obras de domínio público de Jean-Jacques Rousseau podem ser encontrados no LibriVox.
• Os escritos de Jean-Jacques Rousseau estão acessíveis através do Project Gutenberg.
• As obras primárias e secundárias pertencentes a Jean-Jacques Rousseau estão arquivadas no Internet Archive.
• As obras de Jean-Jacques Rousseau estão disponíveis em formato e-book através da Standard Ebooks.
• As partituras musicais compostas por Jean-Jacques Rousseau estão disponíveis gratuitamente no International Music Score Library Project (IMSLP).
• Fieser, James; Dowden, Bradley (eds.). "Jean-Jacques Rousseau". Enciclopédia de Filosofia da Internet. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658."Rousseau, Jean Jacques" . Encyclopædia Britannica. Vol. 23 (11ª ed.). 1911. pp. 775–778.Fonte: Arquivo da TORIma Academia