Albert Camus

Albert Camus (kam-OO, Fransızca: [albɛʁkamy]; 7 Kasım 1913 - 4 Ocak 1960) seçkin bir Fransız filozof, romancı, yazar, oyun yazarı, gazeteci, dünya federalisti, ve politik aktivist. 1957 yılında 44 yaşındayken Nobel Edebiyat Ödülü'ne layık görüldü ve tarihteki en genç ikinci ödül sahibi ve Afrika'da doğan ilk edebiyat ödülü sahibi oldu. Önemli eserleri arasında Yabancı, Veba, Sisifos Efsanesi, Düşüş ve Asi yer alır.

Fransız Cezayir'inde doğan Camus, kara kara bir ailenin oğluydu. Cezayir Üniversitesi'nde felsefe okumaya başlamadan önce ilk yıllarını yoksul bir mahallede geçirdi. 1940 yılında, İkinci Dünya Savaşı'nda Almanya'nın Fransa'yı işgali sırasında Paris'teydi. Camus başlangıçta kaçmaya çalıştı ancak sonunda Fransız Direnişine katıldı ve bir yeraltı gazetesi olan Combat'ın genel yayın yönetmeni olarak görev yaptı. Savaş sonrasında ünlü statüsüne ulaştı ve dünya çapında çok sayıda konferans verdi. İki kez evlenmesine rağmen birden fazla evlilik dışı ilişki yaşadı. Siyasi açıdan aktif olan Camus, totaliter politikaları nedeniyle Joseph Stalin'e ve Sovyetler Birliği'ne karşı çıkarak sol tarafta yer aldı. Aynı zamanda anarko-sendikalizme eğilimi olan bir ahlakçıydı ve Avrupa entegrasyonuna adanmış çeşitli örgütlere katıldı. Cezayir Savaşı sırasında (1954-1962), çok kültürlü ve çoğulcu bir Cezayir'i savunan tarafsız bir tutum sergiledi; bu tutum, ilgili tarafların çoğunluğu tarafından büyük ölçüde reddedildi.

Felsefi açıdan Camus'nün bakış açıları absürtlüğün gelişmesinde etkili oldu. Bazı akademisyenler Camus'nün çalışmalarını varoluşçu olarak sınıflandırırken, o hayatı boyunca bu etiketi sürekli ve kesin bir şekilde reddetti.

Biyografi

İlk yıllar ve eğitim

Albert Camus, 7 Kasım 1913'te Fransız Cezayir'inin Mondovi (şimdiki Dréan) işçi sınıfı mahallesinde doğdu. Annesi Catherine Hélène Camus (kızlık soyadı Sintès), Fransız ve Balear İspanyol kökenliydi ve hem sağır hem de okuma yazma bilmiyordu. Ekim 1914'te Birinci Dünya Savaşı sırasında Zouave alayında görev yaparken ölen, yoksul bir Fransız tarım işçisi olan babası Lucien Camus'u hiç tanımadı. Camus, annesi ve diğer akrabaları, Cezayir'in Belcourt bölgesinde temel maddi varlıkların eksikliğinin damgasını vurduğu bir çocukluk yaşadılar. 1830'dan 1962'ye kadar Fransız toprağı olarak kalan Cezayir'in ikinci nesil Fransız sakini olan Camus'nün ailesinin burada derin kökleri vardı. Babasının büyükbabası, birçok çağdaşı gibi, daha iyi yaşam koşulları arayışıyla 19. yüzyılın başlarında Cezayir'e taşınmıştı. Sonuç olarak kendisi, Cezayir'de doğan, Fransız ve diğer Avrupa kökenli bireyler için kullanılan günlük dilde kullanılan bir terim olan pied-noir olarak tanımlandı. Kimliği ve yoksul geçmişi sonraki yaşamını derinden etkiledi. Geçmişine rağmen Camus Fransız vatandaşlığına sahipti ve bu ona indigénat sistemi kapsamında Arap ve Berberi Cezayirlilerden daha fazla haklar sağlıyordu. Gelişim yıllarında futbol ve yüzme tutkusunu geliştirdi.

Öğretmeni Louis Germain'den etkilenen Camus, 1924'te bir burs kazandı ve bu onun Cezayir yakınlarındaki prestijli bir lisede (ortaokul) daha ileri eğitim almasına olanak sağladı. Germain, Camus'nün keskin zekasını ve öğrenme isteğini hemen fark etti. Ortaokul sırasında Germain, büyükannesinin onun bir beden işçisi olmasını ve ailenin geçimine hemen katkıda bulunmasını istemesine rağmen, Camus'ü 1924'teki burs yarışmasına hazırlamak için ücretsiz dersler verdi. Camus, hayatı boyunca Louis Germain'e derin bir şükran ve sevgi besledi ve Nobel Ödülü kabul konuşmasını ona ithaf etti. Ödülü öğrenince şunları yazdı:

Ama haberi duyduğumda annemden sonra ilk aklıma gelen sen oldun. Sen olmasaydın, benim zavallı küçük çocuğa uzattığın şefkatli el olmasaydı, öğretilerin ve örneğin olmasaydı, bunların hiçbiri olmazdı.

30 Nisan 1959 tarihli bir mektupta Germain, eski öğrencisine karşı bu duygularına sevgiyle karşılık verdi ve ondan "benim küçük Camus'um" diye söz etti.

1928'den 1930'a kadar Camus, Racing Universitaire d'Alger genç takımında kaleci olarak görev yaptı. Sporun doğasında olan dostluktan, ortak amaçtan ve takım ruhundan derinden etkilenmişti. Güncel maç raporları onun tutkulu ve cesur oyununu sık sık övüyordu. Ancak tüberküloz tanısı konulduktan sonra futbola olan tutkusu sona erdi. Camus daha sonra futbol, ​​insan varoluşu, ahlak ve bireysel kimlik arasındaki bağlantıları tespit etti. Futbolun basit ahlakını, devlet ve kilise gibi kurumların dikte ettiği karmaşık ahlaki çerçevelerle tezat olarak algıladı.

1930'da, 17 yaşındayken Camus'ye tüberküloz teşhisi konuldu. Hastalığın bulaşıcı doğası nedeniyle, ailesinin evinden ayrılarak, genç Camus'yü önemli ölçüde etkileyen kasap amcası Gustave Acault'un yanına taşındı. Bu dönemde öğretmeni Jean Grenier'in danışmanlığında felsefeyi araştırmaya başladı. Antik Yunan filozoflarına ve Friedrich Nietzsche'ye özel bir hayranlık duydu. Bu süre zarfındaki çalışmaları yarı zamanlı olarak sınırlıydı. Maddi açıdan kendisini geçindirebilmek için özel öğretmenlik, araba parçaları memurluğu ve Meteoroloji Enstitüsü'nde asistanlık gibi çeşitli geçici işlerde çalıştı.

Camus 1933'te Cezayir Üniversitesi'ne kaydoldu ve 1936'da Plotinus'a odaklanan teziyle licence de philosophie (Sanat Lisansı) derecesini aldı. İlk Hıristiyan filozoflara ilgi duymasına rağmen Nietzsche ve Arthur Schopenhauer'in eserleri onu zaten karamsarlığa ve ateizme yöneltmişti. Çalışmaları aynı zamanda Stendhal, Herman Melville, Fyodor Dostoyevski ve Franz Kafka gibi romancı-filozofları da kapsıyordu. Aynı yıl, o zamanlar Camus'nün arkadaşlarından birinin ortağı olan ve daha sonra ilk eşi olan Simone Hié ile tanıştı.

Oluşturucu yıllar

Camus, 1934'te Simone Hié ile ilişkiye başladı. Hié, adet ağrısını hafifletmek için kullandığı morfin bağımlılığından acı çekiyordu. Amcası Gustave'nin onaylamamasına rağmen Camus, bağımlılığının üstesinden gelmesine yardımcı olmak amacıyla Hié ile evlendi. Daha sonra onun doktoruyla aynı anda ilişkisi olduğunu keşfetti ve bu da boşanmalarına yol açtı.

Camus 1935'in başlarında Fransız Komünist Partisi'ne (PCF) katıldı. Marksist olmasa da bu bağlılığı "Avrupalılar ile Cezayir'deki 'yerliler' arasındaki eşitsizliklerle mücadele etmenin" bir yolu olarak gördü. Bakış açısını şöyle ifade etti: "Komünizmi daha manevi faaliyetlere zemin hazırlayan bir sıçrama tahtası ve çilecilik olarak görebiliriz." Camus, katıldıktan bir yıl sonra PCF'den ayrıldı. 1936'da akıl hocası Grenier'in tavsiyesi üzerine Camus, yeni kurulan, bağımsızlık odaklı Cezayir Komünist Partisi'ne (PCA) katıldı. PCA'daki birincil sorumluluğu Théâtre du Travail'i ('İşçi Tiyatrosu') organize etmekti. Camus ayrıca ılımlı bir sömürgecilik karşıtı ve milliyetçi örgüt olan Parti du Peuple Algérien (Cezayir Halk Partisi [PPA]) ile yakın bağlarını sürdürdü. Savaşlar arası gerilimler yoğunlaştıkça Stalinist PCA ve PPA ittifaklarını bozdu. Camus daha sonra partinin resmi duruşuna uymayı reddettiği için PCA'dan ihraç edildi. Bu deneyimler onun insan onuruna olan inancını güçlendirdi. Verimliliği adaletin önünde tutan bürokratik sistemlere olan güvensizliği derinleşti. Topluluğunun adını Théâtre de l'Equipe ("Takımın Tiyatrosu") olarak değiştirerek tiyatroyla olan ilişkisini sürdürdü. Tiyatro senaryolarından birçoğu daha sonra romanlarının temel materyali olarak hizmet etti.

1938'de Camus, ateşli anti-faşist duyguları ve Avrupa çapında faşist rejimlerin yayılmasına ilişkin endişeleri nedeniyle solcu Alger républicain gazetesinde (kurulusu Pascal Pia) çalışmaya başladı. Aynı zamanda Camus, Fransız yetkililerin Arap ve Berberi nüfusa yönelik sert muamelesini gözlemleyerek otoriter sömürgeciliğe karşı derin bir muhalefet geliştirmişti. Cezayir Cumhuriyeti'nin 1940 yılında yasaklanması üzerine Camus, Paris-Soir'da sayfa düzeni editörü olarak yeni bir pozisyon için Paris'e taşınmaya karar verdi. Paris'teyken absürd ve anlamsızlık temalarını araştıran çalışmalarının "ilk döngüsünü" tamamlamaya yaklaştı: L'Étranger romanı (Yabancı [İngiltere] veya Yabancı [ABD]), felsefi makale Le Mythe de Sisyphe (Sisifos Efsanesi) ve Caligula oyunu. Bu tür döngülerin her biri bir roman, bir deneme ve bir tiyatro oyunundan oluşuyordu.

İkinci Dünya Savaşı, Direniş ve Mücadele

Albert Camus'nün Paris'e taşınmasından kısa bir süre sonra Fransa, II. Dünya Savaşı'nın etkilerini yaşamaya başladı. Camus askerlik hizmetine gönüllü oldu ancak daha önceki tüberküloz öyküsü nedeniyle reddedildi. Daha sonra Alman kuvvetleri ilerledikçe Paris'ten kaçtı. Paris-Soir'dan kovulduktan sonra Lyon'a yerleşti ve burada 3 Aralık 1940'ta piyanist ve matematikçi Francine Faure ile evlendi. Camus ve Faure daha sonra Oran, Cezayir'e döndü ve burada ilkokul öğretmeni olarak çalıştı. Tüberküloz nedeniyle tıbbi tavsiyeler üzerine Fransız Alpleri'ne taşındı. Bu dönemde, La Peste (Veba) romanı ve Le Malentendu (Yanlış Anlama) oyununu içeren, isyan temalarına odaklanan ikinci edebi eserlerine başladı. 1943'e gelindiğinde önceki edebi katkıları itibarını sağlamlaştırmıştı. Paris'e döndükten sonra Jean-Paul Sartre ile dostluk kurdu. Ayrıca Simone de Beauvoir ve André Breton gibi isimlerin oluşturduğu entelektüel bir çevreye katıldı. Bu grupta Camus'nün daha sonra ilişki yaşadığı aktris María Casares de vardı.

Camus, Fransa'daki Alman işgaline karşı yeraltı direniş hareketine aktif olarak katıldı. Paris'e geldikten sonra, gizli Combat gazetesinde gazeteci ve editör olarak çalışmaya başladı. Camus, yakalanmaktan kaçınmak için Savaş makalelerinde takma ad kullandı ve sahte kimlik belgeleri kullandı. Fransa'nın kurtuluşunun ardından gazeteye katkıda bulunmaya devam etti ve gerçek adıyla neredeyse her gün başyazılar yazdı. Bu süre zarfında direnişin zorunluluğunu dile getiren dört Lettres à un Ami Allemand ('Alman Dosta Mektuplar') yazdı.

İkinci Dünya Savaşı Sonrası

Savaşın ardından Camus, 1945'te ikiz çocukları Catherine ve Jean'i doğuran Faure ile birlikte Paris'te yaşadı. Camus o sıralarda Direniş'e yaptığı katkılarla tanınan ünlü bir yazar olmuştu. İki farklı yolculuk sırasında Amerika Birleşik Devletleri ve Latin Amerika'daki çok sayıda üniversitede dersler verdi. Daha sonraki edebi üretiminin ikinci döngüsünü bu dönemde tamamladı ve L'Homme révolté (Asi) kitabıyla doruğa ulaştı. Camus totaliter komünizmi eleştirirken aynı zamanda özgürlükçü sosyalizmi ve anarko-sendikalizmi de destekliyordu. Kitabın komünizmi reddetmesi, birçok Fransız meslektaşını ve çağdaşını yabancılaştırdı ve sonuçta Camus ile Sartre arasında kesin bir kopuşa yol açtı. Marksist Sol ile ilişkisi Cezayir Savaşı sırasında daha da kötüleşti.

Camus, Avrupa entegrasyonunun sadık bir savunucusuydu ve bu amaca yönelik yeni ortaya çıkan çeşitli organizasyonlara katılmıştı. 1944'te Comité français pour la féderation européenne'yi ('Avrupa Federasyonu Fransız Komitesi' [CFFE]) kurdu ve Avrupa'nın "ancak ulus devletlerin bir federasyon haline gelmesi durumunda ekonomik ilerleme, demokrasi ve barış yolunda ilerleyebileceğini" öne sürdü. 1947 ile 1948 yılları arasında, devrimci sendikalizme (syndicalisme révolutionnaire) uyumlu bir sendika hareketi olan Groupes de Liaison Internationale'yi (GLI) kurdu. Onun öncelikli hedefi gerçeküstücülük ve varoluşçuluğun olumlu yönlerini dile getirmek ve böylece André Breton'la ilişkilendirilen olumsuzluğu ve nihilizmi reddetmekti. Camus ayrıca Sovyetlerin Macaristan'ı işgalini ve İspanya'daki Franco rejiminin totaliter eğilimlerini açıkça kınadı.

Camus çok sayıda evlilik dışı ilişkiye girdi; özellikle de kapsamlı yazışmalarını sürdürdüğü İspanyol doğumlu aktris María Casares ile aralıklı ve nihayetinde kamuya açık bir ilişki yaşadı. Faure bu olaya olumsuz tepki gösterdi. 1950'lerin başında zihinsel bir çöküntü yaşadı ve hastaneye kaldırılması gerekti. Kendini suçlu hisseden Camus daha sonra kamusal yaşamdan çekildi ve hafif bir depresyon dönemi yaşadı.

1957'de Camus'ye, yakında Nobel Edebiyat Ödülü'nü vereceği bilgisi verildi. Alıcının André Malraux olmasını beklediği için bu duyuru onu şaşırttı. 44 yaşındayken ödülün en genç ikinci sahibi oldu ve onu yalnızca 41 yaşındaki Rudyard Kipling geride bıraktı. Ardından, "ahlaki öğrenimi" keşfetmeyi amaçlayan Le Premier Homme (İlk Adam) adlı otobiyografisi üzerinde çalışmaya başladı. Ayrıca tiyatro çalışmalarını da yeniden gözden geçirdi. Nobel Ödülü'nden gelen fonu kullanarak Fyodor Dostoyevski'nin Şeytanlar adlı romanını sahneye uyarladı ve yönetti. Prodüksiyonun prömiyeri Ocak 1959'da Paris'teki Antoine Tiyatrosu'nda yapıldı ve büyük beğeni topladı.

Bu dönemde Camus, Simone Weil'in felsefi eserlerini Éditions Gallimard için oluşturduğu "Espoir" ("Umut") serisinde yayınladı. Weil'in yazıları Camus'nün felsefesini önemli ölçüde etkilemiştir çünkü Camus bunları nihilizmin "panzehiri" olarak görmüştür. Camus onu "zamanımızın tek büyük ruhu" olarak tanımladı.

Ölüm

Albert Camus, 4 Ocak 1960'ta 46 yaşında, Sens yakınlarında, özellikle de Le Grand Fossard'da bir trafik kazasında öldü. lang="fr">Villeblevin. Camus, 1960 Yeni Yıl tatilini Lourmarin, Vaucluse'daki evinde, ailesi ve yayıncısı Michel'le birlikte geçirmişti. Éditions Gallimard'dan Gallimard, Gallimard'ın eşi Janine ve kızları Anne ile birlikte. Camus'nün karısı ve çocukları 2 Ocak'ta trenle Paris'e dönerken, Camus Gallimard'ın lüks Facel Vega FV2'siyle geri dönmeyi tercih etti. Araç daha sonra Route Nationale 5'in (şu anda RN 6 veya D606 olarak belirlenmiş) uzun ve düz bölümünde bir çınar ağacıyla çarpıştı. Yolcu koltuğunda oturan Camus anında ölürken, Gallimard aldığı yaralardan beş gün sonra yenik düştü. Janine ve Anne Gallimard herhangi bir yaralanma yaşamadı.

2011 yılında İtalyan yazar Giovanni Catelli, Sovyetler Birliği'ne yönelik eleştirileri nedeniyle Camus'un ölümünün KGB tarafından planlanmış olabileceğini öne sürdü. Catelli daha sonra 2013 yılında bu teori üzerine bir kitap yayınladı. Bu çalışmanın İngilizce çevirisi 2020'de kullanıma sunuldu.

Kaza enkazının içinde, Le premier Homme (daha sonra İngilizce olarak İlk Adam adıyla yayımlandı) başlıklı 144 sayfalık el yazısıyla yazılmış bir el yazması keşfedildi. Camus daha önce Cezayir'deki çocukluğundan kalma bu tamamlanmamış romanın onun en önemli edebi başarısını temsil edeceğine inandığını ifade etmişti. Kendisi, ikamet ettiği bölge olan Fransa'nın Vaucluse bölgesindeki Lourmarin mezarlığına defnedildi. Jean-Paul Sartre, Camus'nün "kahramanca 'inatçı hümanizmi'ni" kabul eden bir övgüde bulundu. William Faulkner bir ölüm ilanı kaleme aldı ve şöyle dedi: "Kapı onun için kapandığında, kapının bu tarafına, aynı önbilgi ve ölüm nefretinin yapmayı umduğu hayatı kendisiyle birlikte taşıyan her sanatçının yapmayı umduğu şeyi zaten yazmıştı: Ben buradaydım."

Edebiyat kariyeri

Camus'un yayınlanan ilk eseri, Mayıs 1936'da üç işbirlikçisiyle birlikte yazdığı Révolte dans les Asturies (Asturias'ta İsyan) oyunuydu. Bu oyun, İspanyol hükümetinin vahşice bastırdığı ve tahminen 1934'te İspanyol madencilerin isyanını ele alıyordu. 1.500 ila 2.000 ölüm. Mayıs 1937'de ilk kitabını yazdı: L'Envers et l'Endroit (Arasında ve Arasında veya Yanlış Taraf ve Sağ Taraf olarak tercüme edilir). Her iki eser de Edmond Charlot'un bağımsız yayınevi tarafından yayınlandı.

Camus edebi çıktılarını üç farklı döneme ayırdı. Her döngü bir roman, bir deneme ve bir oyundan oluşuyordu. Absürt olana odaklanan ilk döngüde L'Étranger, Le Mythe de Sysiphe ve Caligula yer alıyordu. İsyanı merkeze alan ikinci döngüde La Peste (Veba), L'Homme révolté (Asi) ve Les Justes (Adil Suikastçılar) yer aldı. Aşkı araştıran üçüncü döngü Nemesis tarafından temsil ediliyordu. Her döngü, hem pagan mitlerini hem de İncil motiflerini içeren belirli bir temayı sistematik olarak araştırıyordu.

İlk döngüdeki çalışmalar 1942 ile 1944 yılları arasında yayınlanmış olsa da, temel temaları daha önce kavramsallaştırıldı ve en az 1936'ya kadar uzanıyordu. Bu döngü boyunca Camus, insanlığın durumunu sorgulamaya, dünyayı doğası gereği absürd olarak tasvir etmeye ve insanlığı totaliterizmin tehlikelerine karşı uyarmaya çalıştı.

Camus ikinci çalışma dönemine 1942 sonlarında, Almanya'nın Kuzey Afrika'ya ilerleyişiyle aynı zamana denk gelecek şekilde Cezayir'de başladı. Bu ikinci döngüde Camus, devrim ile isyan arasındaki ayrımları tasvir etmek için devrimci bir hümanist olarak tasvir edilen Prometheus figürünü kullandı. Analizi, metafizik boyutları ve siyasi sonuçları da dahil olmak üzere isyanın çeşitli yönlerini kapsadı ve daha sonra bunları modernlik, tarihsellik ve ilahi yokluk kavramı perspektifleri aracılığıyla inceledi.

Nobel Ödülü resepsiyonunun ardından Camus, pasifist bakış açılarını Actuelles III: Chronique algérienne 1939–1958 (Algerian Chronicles) kitabında derledi, açıkladı ve yayınladı. Daha sonra, getirdiği derin zihinsel baskıyı gerekçe göstererek Cezayir Savaşı'ndan ayrılmayı seçti. Daha sonra odak noktası tiyatroya ve aşk temalarını ve Yunan ve Roma intikam tanrısı tanrıça Nemesis'i araştıran üçüncü bir eser döngüsüne kaydı.

Camus'un iki edebi eseri ölümünden sonra yayımlandı. 1971'de yayımlanan La mort heureuse (Mutlu Bir Ölüm) başlıklı ilk roman, 1936-1938 yılları arasında yazılmış bir romandır. Bu roman, Yabancı'daki Meursault'a benzerlikler taşıyan Patrice Mersault adlı bir karakteri tanıtmaktadır. Bu iki roman arasındaki ilişki bilimsel bir tartışma konusu olmayı sürdürüyor. İkincisi, Camus'nün ölümünden önce yazdığı, 1994'te basılan Le Premier homme (İlk Adam) adlı tamamlanmamış romandı. Cezayir'deki çocukluğunu anlatan bu otobiyografik anlatım, 1994'te yayımlandığında, Camus'nün sözde pişmanlık duymayan sömürgeciliğinin kapsamlı bir şekilde yeniden değerlendirilmesine yol açtı.

Siyasi duruş

Bir ahlakçı olan Camus, etik ilkelerin siyasi eylemi yönlendirmesi gerektiğini ileri sürdü. Ahlak kurallarının zamansal evrimini kabul etmesine rağmen, tarihsel maddi koşulların yalnızca ahlakı belirlediği yönündeki klasik Marksist öğretiyi reddetti.

Ayrıca Camus, Marksizm-Leninizm'i, özellikle Sovyetler Birliği örneğinde olduğu gibi, totaliter olarak nitelendirerek sert bir şekilde eleştirdi. Sovyet modelinin savunucularını "köleliğe tam özgürlük adını verme kararlarından" dolayı kınadı. Özgürlükçü sosyalizmin bir savunucusu olarak, Sovyetler Birliği'nin sosyalizmi temsil etmediğini ve ABD'nin liberalizmi temsil etmediğini ileri sürdü. Sovyetler Birliği'ne yönelik eleştirel duruşu, siyasi soldaki diğer isimlerle, özellikle de ara sıra birlikte çalıştığı Jean-Paul Sartre ile çatışmalara yol açtı.

İkinci Dünya Savaşı sırasında Camus, Nazi işgaline karşı Fransız Direnişine aktif olarak katıldı ve Direniş dergisi Combat'a katkıda bulundu ve editörlüğünü yaptı. Fransızların Alman işgalcilerle işbirliğine ilişkin olarak şunları ileri sürdü: "Artık tek ahlaki değer cesarettir; bu, burada halk adına konuşuyormuş gibi davranan kuklaları ve gevezeleri yargılamak için faydalıdır." Fransa'nın kurtuluşunun ardından Camus şu yorumu yaptı: "Bu ülkenin bir Talleyrand'a değil, bir Saint-Just'a ihtiyacı var." Ancak savaş sonrası mahkemelerin gerçekleri onun bakış açısını hızla değiştirdi; Camus önceki duruşundan açıkça vazgeçti ve ardından ömür boyu idam cezasına karşı çıktı.

Camus'un anarşist sempatisi vardı ve bu sempati, 1950'lerde Sovyet modelinin ahlaki açıdan savunulamaz olduğu sonucuna varmasıyla daha da belirginleşti. Her türlü sömürüye, otoriteye, mülkiyete, devlete ve merkezileşmeye kararlılıkla karşı çıktı. Yine de isyancıyı devrimciden ayırarak devrime direndi ve "mutlak gerçeğe" olan inancın (çoğunlukla tarih veya akıl kisvesi altında gizlenen) devrimcileri motive ettiğini ve trajik sonuçlara yol açtığını öne sürdü. İsyanın, dünyanın aşkın anlamının yokluğuna ilişkin algılanan insan öfkesinden kaynaklandığını, siyasi isyanın ise bireysel onur ve özerkliğe yönelik saldırılara bir tepki oluşturduğunu teorileştirdi. Camus, yalnızca istisnai ve son derece sınırlı durumlarda izin veren siyasi şiddeti kınadı ve ayrıca tarihsel amaçlar uğruna masum hayatları feda etmekle suçladığı devrimci terörü de kınadı.

David Sherman, Camus'u bir anarko-sendikalist olarak tanımlıyor. Graeme Nicholson, Camus'u varoluşçu bir anarşist olarak sınıflandırıyor.

1948'de anarşist André Prudhommeaux ilk olarak Camus'u Cercle des Étudiants Anarchistes'in ('Anarşist Öğrenci Çevresi') bir toplantısında anarşist felsefeye aşina bir sempatizan olarak sundu. Camus, Le Libertaire ("Özgürlükçü"), La Révolution prolétarienne ('Proleter Devrimi') ve Solidaridad Obrera ("İşçilerin Dayanışması"), anarko-sendikalist Confederación Nacional del Trabajo'nun (CNT, 'Ulusal İşçi Konfederasyonu') resmi yayını.

Cezayir Devrimi sırasında (1954–1962), Camus tarafsız bir tutum sergiledi. Ulusal Kurtuluş Cephesi'nin (FLN) uyguladığı şiddete karşı olmasına rağmen Camus, sömürge Fransa'nın uyguladığı adaletsizliklerin ve vahşetlerin farkındaydı. Pierre Mendès Fransa liderliğindeki Birleşik Sosyalist Parti'yi (PSU), özellikle de krizin çözümünde uzlaşma savunuculuğunu destekledi. Camus, benzer görüşleri paylaşan Cezayirli militan Aziz Kessous'a da destek verdi. Cezayir'de savaşan gruplar arasında ateşkes sağlanmasına aracılık etme girişimi evrensel güvensizlikle karşılandı. 1957'de Stockholm'de Nobel Ödülü kabul konuşması sırasında Camus, Cezayirli bir eleştirmenle karşı karşıya gelmiş ve adaletin devrimci terörizmle eşitlenmesine şu sözlerle karşı çıkmıştı: "İnsanlar şimdi Cezayir tramvaylarına bomba yerleştiriyor. Annem de o tramvaylardan birinde olabilir. Eğer adalet buysa, o zaman annemi tercih ederim." Bu ifade sıklıkla yanlış alıntılanıyor. Daha sonra eleştirmenler bu tepkiyi gerici ve sömürgeci bir perspektifin göstergesi olarak nitelendirdiler.

Camus, nükleer silahların yayılmasını ve Hiroşima ile Nagazaki'ye atılan atom bombalarını güçlü bir şekilde kınadığını ifade etti. 1950'ler boyunca Camus, insan haklarının geliştirilmesine yönelik önemli çabalar harcadı. 1952'de, Birleşmiş Milletler'in o zamanlar General Francisco Franco tarafından yönetilen İspanya'yı üye devlet olarak kabul etmesinin ardından UNESCO'daki görevinden istifa etti. Camus sürekli olarak pasifist ilkelerini savundu ve küresel olarak idam cezasına aktif olarak karşı çıktı. 1957'de, yazar, entelektüel ve İdam Cezasına Karşı Lig'in kurucusu Arthur Koestler'le birlikte Réflexions sur la peine Capitale ('İdam Cezası Üzerine Düşünceler') başlıklı bir makalenin ortak yazarlığını yaptı; Calmann-Levy bu çalışmayı yayınladı.

Camus, Albert Einstein'ın yanı sıra, 1950'den 1951'e kadar İsviçre'nin Cenevre kentindeki Palais Seçim Merkezi'nde düzenlenen ve Halkların Dünya Kurucu Meclisi (PWCA) olarak da anılan Halkların Dünya Toplantısı'nın (PWC) sponsoru olarak görev yaptı.

Cezayir'deki Rolü

Cezayir'de Fransız bir ailenin çocuğu olarak dünyaya gelen Camus, Fransa'nın, zengin seçkinlere mensup olmamasına rağmen Arap ve Berberi nüfusa karşı uyguladığı kurumsal ırkçılığın bilincindeydi. Çocukluğunda aşırı yoksulluk yaşamasına rağmen, Fransız vatandaşlığı ona ülkedeki Arap ve Berberi çoğunluğun tanımadığı hakları sağladı.

Camus "yeni Akdeniz Kültürü" kavramını yüksek sesle savundu. Bu vizyon, bazı kara karalılar (Fransızlar veya Cezayir'de doğmuş Avrupalılar) arasında yaygın bir faşist yanlısı ve Yahudi karşıtı ideoloji olan "Latinité" ile tezat oluşturarak, Cezayir halkının çok etnikli karakterini benimsemeyi gerektiriyordu. Bu perspektifin, Akdeniz bölgesindeki sıradan insanlar arasında süregelen Helenik hümanizmi somutlaştırdığına inanıyordu. 1938'deki "Yeni Akdeniz Kültürü" konuşması, bu dönemde bu görüşleri en kapsamlı şekilde ifade etmesi olarak duruyor. Ayrıca Camus, Cezayirlilere tam Fransız vatandaşlığı vermeyi amaçlayan Blum-Viollette önerisini destekledi ve bu asimile edici önlemi radikal eşitlikçi ilkelere dayanan bir manifestoda savundu. 1939'da Alger républicain için Kabylie dağlık bölgelerinde yaşayanların zorlu yaşam koşullarını ayrıntılarıyla anlatan sert bir dizi makale yazdı. Acilen ekonomik, eğitimsel ve siyasi reformlar yapılması çağrısında bulundu.

1945'te, Fransızların kötü muamelesine karşı Arap isyanının ardından meydana gelen Sétif ve Guelma katliamından sonra Camus, anakaradaki birkaç gazeteci arasında yer aldı. Ardından, Cezayir halkının taleplerine yanıt olarak koşulları belgeleyen ve Fransız reformlarını ve tavizlerini savunan bir dizi makale yayınladı.

1954'te Cezayir Savaşı'nın başlaması Camus'ü önemli bir ahlaki ikilemle karşı karşıya bıraktı. Kendi ebeveynleri de dahil olmak üzere kara karalılar'la özdeşleşti ve başlangıçta Fransız hükümetinin ayaklanmaya tepkisini savundu. Camus, Cezayir ayaklanmasının, Mısır'ın öncülük ettiği "yeni Arap emperyalizmi"nin ve Rusya'nın "Avrupa'yı kuşatmayı" ve "ABD'yi izole etmeyi" amaçlayan "Batı karşıtı" saldırının ayrılmaz bir bileşenini oluşturduğunu ileri sürdü. Tam bağımsızlıktan ziyade Cezayir'in özerkliğinin arttırılmasını ve hatta bir federasyonu savunurken, kara karalılar ile Araplar arasında bir arada yaşama potansiyeline olan inancını sürdürdü. Çatışma boyunca sivilleri korumayı amaçlayan bir sivil ateşkes önerdi. Bu öneri, pratik olmadığını düşünen her iki savaşan grup tarafından da reddedildi. Gizlice, idam cezasıyla karşı karşıya olan tutuklu Cezayirlilere yardım etme çabalarını başlattı. Duruşu, solcu entelektüellerden ve Edward Said de dahil olmak üzere sonraki sömürgecilik sonrası edebiyat eleştirmenlerinden önemli eleştiriler aldı. Avrupa emperyalizmine karşı çıkan bu eleştirmenler, Camus'nün edebi eserlerinin, Cezayir'deki Arap halkın sömürgeci tasvirleri veya kasıtlı olarak ihmal edilmesiyle karakterize edildiğini ileri sürdüler. Onların bakış açısına göre Camus, ezilenlerin savunucusu olarak algılanmayı bırakmıştı. Camus, Cezayir'deki kargaşanın "diğerlerinin ciğerlerinde ağrı hissetmesi nedeniyle kendisini etkilediğini" belirtti.

Felsefe

Varoluşçuluk

Her ne kadar öncelikle absürtlükle ilişkilendirilse de Camus sıklıkla varoluşçu olarak sınıflandırılır ve bu tanımlamayı defalarca reddeder.

Camus, felsefi temellerinin antik Yunan felsefesine, Nietzsche'ye ve 17. yüzyıl ahlakçılarına dayandığını, varoluşçuluğun Søren Kierkegaard, Karl Jaspers ve Martin Heidegger gibi 19. ve 20. yüzyılın başlarındaki düşünürlerden ortaya çıkışıyla tezat oluşturduğunu belirtti. Ayrıca, Sisifos Efsanesi adlı eserinin varoluşçuluğun çeşitli yönlerinin eleştirisi olarak hizmet ettiğini belirtti. Camus varoluşçuluğu felsefi bir sistem olarak reddederken, eleştirisi öncelikli olarak Sartrecı varoluşçuluğu ve daha az ölçüde de dini varoluşçuluğu hedef alıyordu. Marx ve Sartre'ın tarihe yaptığı vurgunun, insan özgürlüğüne ilişkin inancıyla bağdaşmaz olduğunu düşünüyordu. David Sherman ve diğer akademisyenler, Sartre ile Camus arasındaki entelektüel rekabetin onun varoluşçuluğu reddetmesine de katkıda bulunduğunu öne sürüyorlar. David Simpson ayrıca Camus'nün hümanizminin ve temel insan doğasına olan inancının, onu varoluşun özden önce geldiği şeklindeki varoluşçu öğretiden ayırdığını ileri sürer.

Tersine, Camus felsefi araştırmasının önemli bir bölümünü varoluşsal sorulara odakladı. Yaşamın doğasında var olan saçmalık ve kaçınılmaz olarak ölümle sonuçlanması, eserlerinin ana temalarıdır. Yaşamın özünde bir anlam eksikliği veya insanlığın böyle bir anlamı (varsa) ayırt edememesi olarak tanımlanan absürtlüğün kucaklanması gerektiğini öne sürdü. Onun Hıristiyanlığa karşı muhalefeti ve bireysel ahlaki özgürlük ve sorumluluğa olan bağlılığı, diğer varoluşçu yazarlarla bazı paralellikleri temsil etmektedir. Camus varoluşçuluğun temel araştırmalarından biriyle doğrudan yüzleşti: intihar sorunu. Ünlü bir şekilde şunu iddia etti: "Gerçekten ciddi olan tek bir felsefi soru vardır, o da intihardır." Camus intihar sorununu hayatın saçmalığına karşı potansiyel bir tepki olarak ortaya çıkan doğal bir sonuç olarak algıladı.

Saçmalık

Çok sayıda varoluşçu yazar Absürt kavramını araştırdı ve her biri bu kavramın doğası ve önemi hakkında farklı yorumlar sundu. Örneğin Kierkegaard, dini hakikatlerin doğasında olan saçmalığın, Tanrı'ya rasyonel erişimi engellediğini öne sürdü. Sartre ise tam tersine bireysel deneyimin doğasında var olan saçmalığı kabul etti. Camus'nün Absürt kavramsallaştırması, ilk edebi eserler döngüsünden ve konuyla ilgili başlıca incelemesi olan Sisifos Efsanesi makalesinden kaynaklanmıştır. 1942'de bir adamın absürt varoluşunu anlatan Yabancı'yı yayınladı. Ayrıca absürt bir mantığı bünyesinde barındıran Roma imparatoru Caligula'yı konu alan bir oyun da yazdı; bu çalışma 1945'e kadar sahnelenmedi. Konuyla ilgili yeni oluşan fikirleri, 1937'de yayınlanan ilk makale koleksiyonu Betwixt and Among'da dile getirildi. Absürd temaları, ikinci makale koleksiyonu olan Noces'de (Nuptials) daha da karmaşık bir şekilde geliştirildi. 1938'de yayınlandı. Bu makalelerde Camus, Absürt'ün yaşanmış deneyimi üzerine düşünüyor. Absürt unsurları, Veba adlı romanında da görmek mümkündür.

Camus, Sartre'ın Absürt tanımını benimsemiş, onu "anlamsız olan" olarak nitelendirmiş ve böylece insan varoluşunun dışsal bir gerekçenin olmayışı nedeniyle absürd olduğunu ileri sürmüştür. Absürd, insanlığın, bireylerin insani değerlerin sağlam bir dış temelden yoksun olduğunun farkına vardığı kayıtsız bir evrene yerleştirilmesinden kaynaklanır. Camus bunu "insanın ihtiyaçları ile dünyanın mantıksız sessizliği arasındaki çatışma" olarak ifade etti. Saçmalığın kaçınılmaz doğasına rağmen Camus nihilist sonuçlardan kaçındı. Bu saçmalık farkındalığı temel bir soruyu gündeme getiriyor: Yaşamın devamı için hangi motivasyon var? Camus, intiharı insani değerlerden ve özgürlüklerden bir teslimiyet olarak görerek tartışmasız bir şekilde reddetti. Bunun yerine absürdlüğün insan varlığının doğasında var olan bir yönü olarak kabul edilmesini savundu ve bireyleri absürtlüğün huzurunda yaşamaya teşvik etti.

Camus sürekli olarak "saçmalık filozofu" olarak etiketlenmekten duyduğu tatminsizliği dile getirdi. Absürd kavramına olan ilgisi Sisifos Efsanesi'nin yayınlanmasından kısa süre sonra azaldı. Akademisyenler, onun spesifik yorumlarını farklılaştırmak için, "Camus'un Absürdünü" tartışırken zaman zaman "Saçmalık Paradoksu" terimini kullanırlar.

İsyan

Camus, her türlü baskıya, adaletsizliğe ve insanlık durumuna yönelik hakaretlere karşı isyan için ikna edici bir argüman sundu. Yine de bu tür isyanların sınırlarını ihtiyatlı bir şekilde belirledi. Bu konudaki kapsamlı görüşleri The Rebel'da ayrıntılı olarak anlatılmıştır. Bu çalışmada, daha önce Sisifos Efsanesi'nde incelenen absürt kavramını genişleterek onu daha da geliştiriyor. İsyanın metafiziğinin derinlemesine incelendiği giriş bölümü, ortak insan deneyiminin kabulünü ifade eden "İsyan ediyorum, o halde varız" beyanıyla doruğa ulaşıyor. Camus, tarihsel emsallerin bir isyancının devriminin baskıcı bir rejime dönüşme potansiyelini gösterdiğini gözlemleyerek devrim ve isyan arasında daha da ayrım yaptı; sonuç olarak devrimci hareketlerin doğasında bulunan ahlaki ilkeleri vurguladı. Camus'nün sorduğu önemli soru, insanlığın kayıtsız bir evrende etik ve anlamlı bir şekilde hareket edip edemeyeceğiydi. Absürt deneyiminin ve kavrayışının ahlaki değerler ürettiğini ve insan eyleminin parametrelerini tanımladığını ileri sürerek bu olasılığı doğruladı. Camus, modern isyanı iki farklı biçimde sınıflandırdı. Birincisi, "insanın kendi durumuna ve tüm yaratılışı protesto ettiği hareket" olarak tanımlanan metafizik isyandır. İkinci tarz olan tarihsel isyan, metafizik isyanın soyut özünü gerçekleştirme ve dünyayı dönüştürme çabasını temsil eder. Bu arayış, isyancının, dünyanın doğasında olan kötülükler ile her isyana eşlik eden içsel kötülükler arasında bir denge kurmasını ve hiçbir haksız acının yaşanmamasını sağlamayı gerektirir.

Eski

Camus'un romanları ve felsefi makaleleri etkisini sürdürüyor. Ölümünden sonra, Camus'ye yönelik bilimsel ve kamusal ilgi, Yeni Sol hareketin ortaya çıkışı ve ardından gerilemesiyle paralellik gösterdi. Sovyetler Birliği'nin dağılmasıyla birlikte, onun önerdiği komünizme alternatif yola yeniden ilgi gösterildi. Şüpheci hümanizmi ve siyasi hoşgörü, açık diyalog ve sivil hakları savunmasıyla tanınmaktadır.

Camus, anarko-sendikalizme kadar uzanan Sovyet karşıtı komünizmle ilişkilendirilirken, bazı neoliberal gruplar onu kendi siyasi gündemleriyle aynı hizaya getirmeye çalıştı. Örneğin, eski Fransa Cumhurbaşkanı Nicolas Sarkozy, Camus'nün naaşının Panthéon'a taşınmasını önerdi; bu öneri, Camus'nün hayatta kalan ailesinden eleştirilere yol açtı ve siyasi soldaki pek çok kişi arasında öfkeye yol açtı.

Övgüler

1961'de Cezayir'deki Tipasa'daki Roma harabelerinin içine, Albert Camus'u onurlandırmak için denize ve Chenoua Dağı'na bakan bir stel dikildi. Üzerinde Noces à Tipasa adlı eserinden Fransızca bir yazıt bulunmaktadır: "Burada zafer denilen şeyi anlıyorum: ölçünün ötesinde sevme hakkı" (Fransızca: Je comprends ici ce qu'on appelle gloire: le droit d'aimer sans mesure).

26 Haziran 1967'de Fransız posta servisi Camus'nün benzerini gösteren bir pul bastırdı.

Çalışmalar

Albert Camus'nün toplu eserleri şunları içerir:

Romanlar

• Mutlu Bir Ölüm (La Mort heureuse; 1936–1938'de bestelendi, ölümünden sonra 1971'de yayınlandı)
• Yabancı (L'Étranger, sıklıkla Yabancı olarak çevrilir; l'étranger 'yabancı' anlamına gelen alternatif bir anlam taşır; 1942)
• Veba (La Peste, 1947)
• Düşüş (La Chute, 1956)
• İlk Adam (Le premier homme; 1994'te ölümünden sonra yayınlanan tamamlanmamış bir çalışma)

Kısa öyküler

• Sürgün ve Krallık (L'exil et le royaume), 1957'de yayınlanan bir koleksiyon, aşağıdaki kısa öykülerden oluşur:
  • "Zina Yapan Kadın" (La Femme Adultère)
  • "Dönek veya Şaşkın Bir Ruh" (Le Renégat ou un esprit confus)
  • "Sessiz Adamlar" (Les Muets)
  • "Misafir" (L'Hôte)
  • "Jonas veya İşyerindeki Sanatçı" (Jonas, ou l'artiste au travail)
  • "Büyüyen Taş" (La Pierre qui pousse)

Akademik Tezler

• Hıristiyan Metafiziği ve Yeni-Platonizm (Métaphysique chrétienne et néoplatonisme), 1935'te tamamlanan, Camus'e Fransız ortaokullarında öğretmenlik yapma yetkisi veren akademik tezdi.

Kurgu Dışı

• Arada ve Arada (L'envers et l'endroit), aynı zamanda Yanlış Taraf ve Sağ Taraf olarak da tercüme edilir, 1937'den bir koleksiyon.
• Nikahlar (Noces, 1938)
• Sisifos Efsanesi (Le Mythe de Sisyphe, 1942)
• Asi (L'Homme révolté, 1951)
• Algerian Chronicles (Chroniques algériennes), 1958'de yayınlandı ve ilk İngilizce çevirisi 2013'te yayınlandı.
• Direniş, İsyan ve Ölüm, 1961'den bir koleksiyon.
• Notebooks 1935–1942 (Carnets, mai 1935 — fevrier 1942), 1962'de yayınlandı.
• Notebooks 1942–1951 (Carnets II: janvier 1942-mars 1951), 1965'te yayınlandı.
• Lirik ve Eleştirel Denemeler, 1968'den bir koleksiyon.
• American Journals (Journaux de voyage, 1978)
• Notebooks 1951–1959, 2008'de yayınlandı, ilk olarak 1989'da Carnets Tome III: Mars 1951 – Aralık 1959 adıyla yayınlandı.
• Yazışmalar (1944–1959), Albert Camus ile María Casares arasındaki mektuplardan ve kızı Catherine'in önsözüyle birlikte 2017'de yayınlandı.

Oynatmalar

• Caligula, 1938'de yazıldı ve ilk kez 1945'te sahnelendi.
• Yanlış Anlama (Le Malentendu, 1944)
• Kuşatma Durumu (L'État de Siège, 1948)
• Adil Suikastçılar (Les Justes, 1949)
• Bir Rahibe İçin Ağıt (Requiem pour une nonne), William Faulkner'ın 1956 tarihli romanından uyarlama.
• Ecinniler (Les Possédés), Fyodor Dostoyevski'nin Şeytanlar adlı romanından uyarlama, 1959.

Denemeler

• İnsanın Krizi, 28 Mart 1946'da Columbia Üniversitesi'nde verilen bir ders.
• Ne Kurbanlar Ne de Cellatlar, 1946'da Combat'ta yayınlanan bir dizi makale.
• Neden İspanya?, L'Etat de Siège adlı tiyatro oyunu için yazılmış bir makale, 1948.
• Yaz (L'Été, 1954)
• Giyotin Üzerine Düşünceler (Réflexions sur la guillotine), 1957'den kalma uzun bir makale.
• Tehlikeli Bir Şekilde Yarat (Gerçekçilik ve Sanatsal Yaratılış Üzerine Deneme), İsveç'teki Uppsala Üniversitesi'nde sunulan bir konferans, 1957.

Referanslar

Dipnotlar

Kaynaklar

• Amin, Nasser (2021). "Vebanın Sömürge Politikası: 2020'de Camus'u Okumak". Çağdaş Kalkınma Dergisi & Yönetim Çalışmaları. 9 (1): 28–38. (PDF) 9 Ekim 2022 tarihinde orjinalinden arşivlendi.Aronson, Ronald (2004). Camus ve Sartre: Bir Dostluğun Hikayesi ve Onu Bitiren Kavga. University of Chicago Press. ISBN 978-0-22602-796-8.Aronson, Ronald (2017). "Albert Camus". Edward N. Zalta'da (ed.). Stanford Felsefe Ansiklopedisi.Bernstein, Richard (19 Aralık 1997). "BOOKS OF THE TIMES; Sahtekarlar Arasında İlkeli Bir Asi Olarak Camus". The New York Times. 10 Mayıs 2006 tarihinde orjinalinden arşivlendi.Bloom, Harold (2009). Albert Camus. Bilgi Bankası Yayıncılığı. ISBN 978-1-4381-1515-3.Bronner, Stephen Eric (2009). Camus: Bir Ahlakçının Portresi. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-07567-9.Carroll, David (4 Mayıs 2007). Cezayirli Albert Camus: Sömürgecilik, Terörizm, Adalet. Columbia Üniversitesi Yayınları.ISBN 978-0-231-51176-6.Carroll, Sean B. (2013). Cesur Dahi: Bir Bilim Adamı, Bir Filozof ve Fransız Direnişinden Nobel Ödülüne Kadarki Cesur Maceraları. New York: Crown. ISBN 978-0-307-95234-9.Clarke, Liam (2009). "Bir metafor olarak futbol: hayatla başa çıkmayı, duygusal hastalıkları yönetmeyi ve iyileşmeye kadar sağlığı korumayı öğrenmek". Psikiyatri ve Ruh Sağlığı Hemşireliği Dergisi. 16 (5). Wiley: 488–492. doi:10.1111/j.1365-2850.2009.01403.x. ISSN 1351-0126. PMID 19538606.Cohn, Robert Greer (1986). "Gerçek Camus". Fransız İncelemesi. 60 (1): 30–38. JSTOR 393607.Curtis, Jerry L. (1 Ağustos 1972). "İsyan saçmalığı". İnsan ve Dünya. 5 (3): 335–348. doi:10.1007/bf01248640. ISSN 0025-1534. S2CID 144571561.Dunwoodie, Peter (1993). "Albert Camus ve Anarşist Alternatif". Avustralya Fransız Çalışmaları Dergisi. 30 (1). Liverpool University Press: 84–104. doi:10.3828/ajfs.30.1.84. ISSN 0004-9468.Seçilmiş Biyografiler

  Birincil Biyografik Kaynaklar

  • Thody, Philip Malcolm Waller (1957). Albert Camus: Çalışmaları Üzerine Bir İnceleme. Hamish Hamilton.Brisville, Jean-Claude (1959). Camus. Gallimard.Parker, Emmett (1965). Albert Camus: Arenadaki Sanatçı. Wisconsin Press Üniversitesi. ISBN 978-0-299-03554-9.King, Adele (1964). Albert Camus. Grove Press.McCarthy, Patrick (1982). Camus: Hayatı ve Eserleri Üzerine Eleştirel Bir İnceleme. Hamish Hamilton. ISBN 978-0-241-10603-7.Sprintzen, David (Şubat 1991). Camus: Eleştirel Bir İnceleme. Temple University Press. ISBN 978-0-87722-827-1.King, Adele (12 Haziran 1992). Camus'un L'Etranger'ı: Elli Yıl Sonra. Palgrave Macmillan Birleşik Krallık. ISBN 978-1-349-22003-8.Bloom, Harold (2009). Albert Camus. Infobase Publishing. ISBN 978-1-4381-1515-3.Pierre Louis Rey (2006). Camus: isyan ediyorum. Gallimard.ISBN 978-2-07-031828-5.Hawes, Elizabeth (2009). Camus, bir Romantizm. Grove Press. ISBN 978-0-8021-1889-9.Kaynak: TORİma Akademi Arşivi