Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau (Fransızca: [ʒɑ̃ʒakʁuso]; 28 Haziran 1712 - 2 Temmuz 1778) önde gelen bir Cenevreli filozof, filozof, yazar ve besteciydi. Onun siyaset felsefesi Avrupa Aydınlanma Çağı'nı önemli ölçüde şekillendirdi, Fransız Devrimi'nin temel yönlerini etkiledi ve modern siyaset, ekonomi ve eğitim teorilerinin evrimine katkıda bulundu.

Rousseau'nun iki temel eseri, özel mülkiyeti toplumsal eşitsizliklerin kaynağı olarak öne süren Eşitsizlik Üzerine Söylem ve meşru bir siyasi sistemin çerçevesini çizen Toplum Sözleşmesi, modern politik ve sosyal teorinin temel taşları olarak kabul edilir. Duygusal romanı Julie veya Yeni Heloise (1761), edebi kurguda romantizm öncesi ve romantizmin ortaya çıkmasını teşvik etmede önemli bir rol oynadı. Ayrıca, Émile veya On Education (1762) bireyin toplum içindeki rolünü inceleyen etkili bir eğitimsel incelemedir. Rousseau'nun otobiyografik çalışmaları - modern otobiyografiye öncülük eden, ölümünden sonra yayımlanan İtiraflar (1770'te tamamlandı) ve tamamlanmamış Yalnız Gezginin Hayalleri (1776-1778'de bestelenmiştir) dahil olmak üzere - 18. yüzyılın sonlarındaki "Duyarlılık Çağı"nın somut örneğiydi. Bu metinler, daha sonra modern edebi ifadeyi tanımlayan özellikler olan öznellik ve iç gözlemi özellikle vurguluyordu.

Biyografi

Genç

Jean-Jacques Rousseau, o zamanlar bir şehir devleti olan ve şu anda İsviçre'nin bir kantonu olan İsviçre Konfederasyonu'nun Protestan ortağı olan Cenevre Cumhuriyeti'nde doğdu. 1536'dan itibaren Cenevre bir Huguenot cumhuriyeti olarak işlev gördü ve Kalvinizm için merkezi bir merkez olarak hizmet etti. Rousseau'nun doğumundan beş nesil önce, Protestan broşürlerinin yayınlanmasında potansiyel olarak yer alan bir kitapçı olan atası Didier, Fransız Katoliklerinin zulmünden kaçarak 1549'da Cenevre'ye sığındı. Varışta kendini bir şarap tüccarı olarak kurdu.

Rousseau, moyen tarikatına (veya orta sınıfa) mensup olan ailesinin şehirde oy kullanma hakkına sahip olmasından gurur duyduğunu ifade etti. Hayatı boyunca sürekli olarak yayınlanan eserlerine "Jean-Jacques Rousseau, Cenevre Vatandaşı" imzasını attı. Teorik olarak Cenevre, erkek oy kullanan vatandaşların yönettiği bir demokrasi olarak işliyordu. Ancak bu vatandaşlar, özellikle göçmenler (yerliler) ve onların çocukları (yerliler) ile karşılaştırıldığında, toplam nüfusun azınlığını oluşturuyordu. Uygulamada şehir vatandaşların oylarıyla yönetilmiyor, daha ziyade İki Yüzler Konseyi'ni oluşturan seçilmiş bir grup varlıklı aile tarafından kontrol ediliyordu. Bu konsey de yetkisini kendi saflarından oluşan ve "Küçük Konsey" olarak bilinen 25 üyeli bir yürütme organına devretti.

Önemli siyasi söylem Cenevre'ye yayıldı ve esnafa bile ulaştı. Temel çekişme noktası, iktidardaki oligarşinin göz ardı ettiği görünen halk egemenliği kavramı etrafında dönüyordu. 1707'de demokratik reformun savunucusu Pierre Fatio, bu duruma açıkça meydan okudu ve şunu ileri sürdü: "Hiçbir zaman egemenlik eylemi gerçekleştirmeyen bir egemen, hayali bir varlıktır." Daha sonra Küçük Konsey'in emriyle idam edildi. Jean-Jacques Rousseau'nun babası Isaac o sırada şehirde olmasa da büyükbabası Fatio'yu desteklemişti ve bunun sonucunda cezalarla karşı karşıya kalmıştı.

Jean-Jacques'in babası Isaac Rousseau, büyükbabasının, babasının ve erkek kardeşlerinin izinden giderek saatçilik mesleğine girerek aile geleneğini sürdürdü. Ayrıca kısa bir süre dans öğretmenliğiyle de meşgul oldu. Zanaatkar duruşuna rağmen Isaac oldukça iyi eğitimliydi ve müziğe karşı derin bir takdire sahipti. Rousseau'nun kendisi şunu gözlemledi: "Cenevreli bir saatçi her yerde tanıtılabilen bir adamdır; Parisli bir saatçi yalnızca saatler hakkında konuşmaya uygundur."

1699'da Isaac, kılıçlarını çekerek ve tehditler savurarak misilleme yapan ziyaret eden İngiliz subaylarıyla bir anlaşmazlığa girdikten sonra siyasi sorunlarla karşılaştı. Yerel yetkililerin müdahalesinin ardından cezalandırılan kişi Isaac oldu; bu, Cenevre'nin yabancı güçlerle diplomatik ilişkileri koruma önceliğini yansıtıyordu.

Jean-Jacques'in annesi Suzanne Bernard Rousseau, üst sınıf bir soydan geliyordu. Yetiştirilme süreci Kalvinist bir vaiz olan amcası Samuel Bernard tarafından denetlendi. Samuel Bernard, babası Jacques'in otuzlu yaşlarının başında ölmesinin ardından Suzanne'in velayetini üstlendi. Jacques daha önce de fuhuş ve metres tutmanın hukuki ve dini sonuçlarıyla karşı karşıya kalmıştı. 1695 yılında Suzanne, köylü kadın kılığına girerek, medeni durumuna rağmen sevgi beslediği M. Vincent Sarrasin'i gözlemlemek için bir sokak tiyatrosuna gittiği yönündeki suçlamalara yanıt vermek zorunda kaldı. Resmi bir duruşmanın ardından Cenevre Konseyi, onun kendisiyle daha fazla etkileşime girmesini yasaklayan bir emir yayınladı.

31 yaşındayken Rousseau'nun babasıyla evlendi. Sekiz yıl önce Isaac'in kız kardeşi, Suzanne'in erkek kardeşiyle hamileliğin ve ardından Konsistory'nin azarlamasının ardından evlenmişti. Ancak bebek doğum sırasında hayatını kaybetti. Rousseau daha sonra bu olaylarla ilgili uydurma bir anlatıdan haberdar edildi; bu hikaye, başlangıçta onaylamayan bir patrik tarafından engellenen, ancak sonunda zafer kazanan ve aileleri birleştiren iki eşzamanlı evlilikle sonuçlanan bir gençlik sevgisinin öyküsünü tasvir ediyordu. Rousseau gerçek koşullardan habersiz kaldı.

Jean-Jacques Rousseau 28 Haziran 1712'de doğdu ve daha sonra istikrarsız doğumunu şöyle anlattı: "Neredeyse ölmek üzere doğdum, beni kurtarma umutları çok azdı". Vaftizi 4 Temmuz 1712'de büyük katedralde gerçekleşti. Trajik bir şekilde annesi, doğumdan dokuz gün sonra lohusalık ateşine yenik düştü; bu olayı daha sonra "talihsizliklerimin ilki" olarak nitelendirdi.

Rousseau ve ağabeyi François, babaları ve yine Suzanne adında bir halaları tarafından büyütüldü. Beş yaşındayken Rousseau'nun babası, annesinin akrabalarından miras kalan aile evini elden çıkardı. Her ne kadar başlangıçtaki niyet, kendisi geçici faizle geçinirken, vade sonunda ana parayı oğullarına miras almak olsa da, babası sonuçta önemli miktardaki gelirin çoğunluğuna el koydu. Konutun satışı, Rousseau ailesinin üst sınıf bölgelerinden gümüşçüler, gravürcüler ve diğer saat ustalarının yaşadığı bir zanaatkarlar mahallesindeki bir apartmana taşınmasına yol açtı. Zanaatkarlar arasındaki bu eğitim, daha sonra Rousseau'nun onları daha estetik eserlerin üreticileriyle olumlu bir şekilde karşılaştırmasına yol açtı ve "zanaatkarlardan ziyade sanatçı olarak adlandırılan bu önemli kişilerin yalnızca aylaklar ve zenginler için çalıştıklarını ve biblolarına keyfi bir fiyat koyduklarını" gözlemledi. Bu ortamda Rousseau, zanaatkârların sık sık Cenevre'nin egemen ayrıcalıklı sınıfına karşı direniş kampanyalarına girişmesi nedeniyle sınıf siyasetiyle de karşılaştı.

Rousseau okumayı öğrenme süreciyle ilgili hiçbir şey hatırlamadığını iddia etti, ancak kendisi yaklaşık beş veya altı yaşındayken babasının edebiyat tutkusunu geliştirdiğini hatırladı:

Her gece, akşam yemeğinden sonra, anneme ait olan küçük bir aşk macerası koleksiyonundan [macera hikayeleri] bir kısmını okuruz. Babamın tasarımı sadece okumamı geliştirmekti ve bu eğlenceli eserlerin bende bir sevgi uyandırmak için hesaplandığını düşünüyordu; ama çok geçmeden içerdikleri maceralara o kadar ilgi duyduk ki, dönüşümlü olarak bütün geceler birlikte okuduk ve bir cilt bitene kadar vazgeçmeye dayanamadık. Bazen sabahları penceremizdeki kırlangıçların sesini duyan babam, bu zayıflığından utanarak şöyle bağırırdı: "Gel, gel, yatalım; ben senden daha çocuğum." (İtiraflar, 1. Kitap)

Honé d'Urfé'nin L'Astrée'si de dahil olmak üzere Rousseau'nun tükettiği kaçışçı anlatılar onu derinden etkiledi; daha sonra "bana insan yaşamına dair tuhaf ve romantik fikirler verdiklerini, deneyim ve düşüncenin beni hiçbir zaman iyileştiremediğini" belirtti. Bu romanları tamamladıktan sonra, amcasından miras kalan antik ve modern klasiklerden oluşan bir derlemeyi okumaya başladılar. Bunlar arasında en çok tercih ettiği metin, babasına saatçilik faaliyetleri sırasında yüksek sesle okuduğu Plutarch'ın Soylu Yunanlıların ve Romalıların Yaşamları adlı metindi. Rousseau, Plutarch'ın eserini, kahramanların asil eylemlerini tasvir eden ayrı bir anlatı biçimi olarak algıladı ve sıklıkla karşılaştığı karakterlerin eylemlerini taklit etti. Rousseau, İtiraflar'ında, Plutarch'ın yazılarının incelenmesinin ve "bunun yol açtığı babamla benim aramdaki konuşmaların bende özgür ve cumhuriyetçi ruhu oluşturduğunu" iddia etti.

Rousseau, yerel kasaba halkının milis faaliyetlerine katıldığını gözlemlemekten derinden etkilendi. Hayatı boyunca, gönüllü milislerin manevralarını tamamladıktan sonra bir çeşmenin etrafında dans etmeye başladığı ve Rousseau ve babası da dahil olmak üzere bitişik bina sakinlerinin çoğunu onlara katılmaya teşvik ettiği belirli bir sahneyi anlatacaktı. Rousseau, milisleri sürekli olarak halk ruhunun vücut bulmuş hali olarak görüyordu ve onları, aşağılık paralı askerler olarak gördüğü yöneticilerin ordularıyla karşılaştırıyordu.

On yaşındayken Rousseau'nun hevesli bir avcı olan babası, mülküne izinsiz girdiği için tutuklandıktan sonra zengin bir toprak sahibiyle hukuki bir anlaşmazlığa düştü. Kaçınılmaz bir yasal yenilgiyi atlatmak için Rousseau'nun teyzesi Suzanne ile birlikte Bern toprakları içindeki Nyon'a taşındı. Daha sonra yeniden evlendi ve daha sonra Jean-Jacques'ın onunla çok az teması oldu. Sonuç olarak Jean-Jacques, kendisi ve kendi oğlu Abraham Bernard'ın Cenevre dışındaki küçük bir köyde Kalvinist bir papazın yanında iki yıllığına yatılı kalmasını ayarlayan dayısına emanet edildi. Bu dönemde çocuklar matematik ve çizim konularında temel bilgileri edindiler. Dini hizmetlerden sürekli olarak derinden etkilenen Rousseau, bir dönem Protestan papaz olmayı bile düşündü.

Rousseau'nun erken dönem yaşamına ilişkin bilgilerin çoğu, onun ölümünden sonra yayınlanan İtiraflar'ından kaynaklanmaktadır. Kronolojisi biraz düzensiz olsa da, çağdaş bilim adamları anlatıyı destekleyecek destekleyici kanıtlar bulmak için arşivleri titizlikle araştırdılar. Rousseau, on üç yaşındayken önce bir noterin yanında çıraklık yaptı, ardından da onu fiziksel tacize maruz bırakan bir oymacının yanında çırak olarak çalıştı. 14 Mart 1728'de on beş yaşındayken, dönüşünde sokağa çıkma yasağı nedeniyle şehir kapılarının kilitli olduğunu keşfettikten sonra Cenevre'den kaçtı.

Komşu Savoy'da bir Roma Katolik rahibine sığındı ve o da onu daha sonra yirmi dokuz yaşındaki Françoise-Louise de Warens'la tanıştırdı. De Warens, kocasından yabancılaşmış, Protestan kökenli soylu bir kadındı. Profesyonel olmayan bir tebliğci olarak görev yaparak, Protestanları Katolikliğe dönüştürme çabalarından dolayı Piedmont Kralı'ndan ödeme aldı. Genç Rousseau'yu, dönüşümünü tamamlaması için o zamanlar Savoy'un (bugünkü İtalya'da Piedmont'u kapsayan) başkenti Torino'ya gönderdiler. Bu eylem, Cenevre vatandaşlığının kaybedilmesini gerektirdi, ancak daha sonra tekrar Kalvinizm'e geçerek bu vatandaşlığını geri alacaktı.

Katolikliğe geçişleri muhtemelen Kalvinizm'in insanlığın tamamen ahlaksız olduğu doktrinine karşı bir tepkiden kaynaklanıyordu. Leo Damrosch'a göre, on sekizinci yüzyılda Cenevre'de yapılan bir ayin, taraftarların şunu onaylamasını zorunlu kılıyordu: "Bizler, yolsuzluk içinde doğmuş, kötülüğe meyilli, kendi başımıza iyilik yapmaktan aciz olan sefil günahkarlar olduğumuzu". Deist eğilimlere sahip olan De Warens, Katolikliğin günah affı doktrinini çekici buldu.

Babası ve amcası tarafından fiilen reddedilen ergen Rousseau, İtalya (özellikle Piedmont ve Savoy) ve Fransa'yı dolaşarak bir süre hizmetçi, sekreter ve öğretmen olarak çalışarak geçimini sağladı. Öğrencilerinden biri Stéphanie Louise de Bourbon-Conti'ydi. Bu dönem boyunca aralıklı olarak derinden hayran olduğu de Warens'ın yanında yaşadı. Maurice Cranston şunu gözlemliyor: "Madam de Warens [...] onu evine aldı ve ona annelik yaptı; ona 'anne' dedi ve o da ona 'küçük' dedi." Kendini adamışlığından memnun olan de Warens, resmi müzik eğitimi düzenleyerek ona bir meslek edindirmeye çalıştı. Ayrıca rahiplik mesleğini düşünerek kısa bir süreliğine bir ilahiyat okuluna katıldı.

Erken yetişkinlik

Rousseau'nun yirminci doğum gününde, de Warens onunla romantik bir ilişki başlatırken aynı zamanda ev hizmetçisiyle de yakınlığını sürdürdü. Bu ilişkinin cinsel boyutu, bir ménage à trois, Rousseau'nun kafa karışıklığına ve rahatsızlığına neden oldu, ancak o, de Warens'ı sürekli olarak hayatının en büyük aşkı olarak görüyordu. Biraz abartılı bir kişiydi, geniş bir kütüphaneye sahipti ve sosyal toplantılara ev sahipliği yapmaktan ve müzik dinlemekten hoşlanıyordu. Rousseau, kendisi ve eğitimli Katolik din adamlarının da dahil olduğu entelektüel çevresi aracılığıyla edebiyat ve felsefi kavramlar alanıyla tanıştı. Her ne kadar Rousseau daha önce hevesli bir öğrenci olmasa da, uzun süren hipokondri dönemleriyle karakterize edilen yirmili yaşları, onun felsefe, matematik ve müzik alanlarındaki çalışmalarını özenle sürdürdüğünü gördü. Yirmi beş yaşındayken annesinden mütevazı bir miras aldı ve bunun bir kısmını de Warens'a maddi yardımını karşılamak için kullandı. Yirmi yedi yaşında Lyon'da öğretmen olarak iş buldu.

1742'de Rousseau, Académie des Sciences'a, mali refahını güvence altına alacağına inandığı yeni bir numaralı müzik notasyonu sistemi sunmak amacıyla Paris'e taşındı. Tipografiyle uyumluluk için tasarlanan sistemi, notalar ve noktalar arasındaki aralıkları belirtmek için sayıları ve ritmik süreleri belirtmek için virgülleri kullanan tek bir çizgi kullandı. Akademi, sistemin uygulanamaz olduğunu düşünerek reddetti; ancak onun bu alandaki uzmanlığını övdüler ve daha fazla girişimde bulunmalarını teşvik ettiler. Aynı yıl Denis Diderot'yla bir dostluk kurdu ve edebi uğraşlara ilişkin ortak tartışmalar sayesinde bağ kurdu.

1743 ile 1744 yılları arasında Rousseau, Fransa'nın Venedik büyükelçisi Comte de Montaigue'nin sekreteri olarak saygın ancak düşük maaşlı bir pozisyonda görev yaptı. Bu deneyim onda İtalyan müziğine, özellikle de operaya ömür boyu sürecek bir hayranlık uyandırdı:

Paris'ten yanımda o şehrin İtalyan müziğine karşı önyargısını getirmiştim; ama aynı zamanda doğadan önyargıların dayanamayacağı bir duyarlılık ve ayrıcalık inceliği de almıştım. Çok geçmeden, mükemmelliğini hissedebilen herkese ilham veren İtalyan müziği tutkusuna kapıldım. Barkarolleri dinlerken şarkı söylemenin ne olduğunu henüz bilmediğimi fark ettim...

Rousseau'nun işvereni maaşını sıklıkla bir yıla kadar geç alıyordu ve personeline tutarsız bir şekilde tazminat ödüyordu. On bir ay sonra Rousseau, bu deneyimden dolayı hükümet bürokrasisine karşı derin bir güvensizlik geliştirerek istifa etti.

Paris'e Dönüş

Paris'e dönen beş parasız Rousseau, annesinin ve pek çok beceriksiz kardeşinin tek geçim kaynağı olan terzi Thérèse Levasseur ile arkadaş oldu ve sevgilisi oldu. İlk başta birlikte yaşamadılar, ancak daha sonra Rousseau, Thérèse ve annesini hizmetçi olarak yanına aldı ve onun geniş ailesini geçindirme yükünü kendisi üstlendi. İtiraflarına göre, Thérèse onun yanına taşınmadan önce ona bir oğul ve dört çocuk daha doğurdu (bu sayı için bağımsız bir doğrulama yoktur).

Rousseau, Thérèse'i "onuru" uğruna yeni doğan bebeklerin her birini yetimhaneye vermeye ikna ettiğini yazdı. "Bir veletin rahatsızlığından korkan annesi yardımıma geldi ve o [Thérèse] kendisinin üstesinden gelinmesine izin verdi" (İtiraflar). 1751'de Madame de Francueil'e yazdığı mektubunda, ilk olarak çocuklarını yetiştirecek kadar zengin olmadığını iddia etti, ancak İtiraflar'ın IX. Kitabında seçiminin gerçek nedenlerini şöyle açıkladı: "Onları kötü yetiştirilmiş, daha da kötü eğitimli bir aileye emanet etme düşüncesi beni titretti. Kimsesiz çocuk hastanesinde eğitim almanın riski çok daha azdı".

On yıl sonra Rousseau, oğlunun akıbeti hakkında araştırmalar yaptı ancak ne yazık ki hiçbir kayıt bulunamadı. Rousseau daha sonra bir eğitim ve çocuk yetiştirme teorisyeni olarak ünlendiğinde, çocuklarını terk etmesi, aralarında Voltaire ve Edmund Burke'ün de bulunduğu eleştirmenler tarafından ad hominem argümanlarının temeli olarak kullanıldı.

1749'da müzik üzerine bazı makalelerle başlayan Rousseau, Diderot ve D'Alembert'in büyük Encyclopédie'sine çok sayıda makaleyle katkıda bulundu; bunların en ünlüsü 1755'te ekonomi politiği üzerine yazılan bir makaleydi.

Rousseau'nun entelektüel katkıları, tarihsel yazarlarla yoğun bir etkileşimden kaynaklandı ve genellikle Diderot'yla yapılan tartışmalar yoluyla geliştirildi. 1749'da Rousseau, materyalizmi, atom teorisini ve doğal seçilimi öne süren "Lettre sur les aveugles" (Körler Üzerine Mektup) adlı eserinde dile getirdiği görüşler nedeniyle bir lettre de kaşe (kraldan gelen mühürlü bir mektup) tarafından Vincennes kalesinde hapsedilen Diderot'yu sık sık ziyaret etti. Bilim tarihçisi Conway Zirkle'a göre Rousseau, doğal seçilim kavramını "insan türünü geliştiren bir etken" olarak görüyordu.

Rousseau, Académie de Dijon'un sponsorluğunu üstlendiği ve Mercure de France'da yayınlanacak olan, sanat ve bilimlerdeki gelişimin ahlaki açıdan yararlı olup olmadığı konulu bir makale yarışmasını okumuştu. Vincennes'e (Paris'ten yaklaşık üç mil uzakta) yürürken, temelde doğası gereği iyi olan insanlığın ahlaki yozlaşmasından sanat ve bilimin sorumlu olduğunu keşfettiğini yazdı. Rousseau'nun 1750 tarihli Sanat ve Bilim Söylemi adlı eseri birincilik ödülüne layık görüldü ve ona önemli bir ün kazandırdı.

Rousseau müziğe olan ilgisini sürdürdü. 1752'de Kral XV. Louis için sahnelenen Le devin du Village (Köy Kâhinleri) adlı operasının hem sözlerini hem de müziğini kendisi yazdı. Kral, çalışmadan o kadar memnun kaldı ki, Rousseau'ya ömür boyu emekli maaşı teklif etti. Rousseau, arkadaşlarını çileden çıkaracak şekilde büyük onuru geri çevirdi ve ona "kralın emekli maaşını reddeden adam" olarak ün kazandırdı. Ayrıca, bazen gaddarlığa varan bir sertlikle, gücendiren ve ona sorun çıkaran başka avantajlı teklifleri de geri çevirdi. Aynı yıl, bir İtalyan müzik grubunun Paris'e gelişi ve Giovanni Battista Pergolesi'nin La serva padrona'sını performansları, Fransız müziğinin savunucularını İtalyan tarzının savunucularına karşı kutuplaştıran bir tartışma olan Querelle des Bouffons'u (Komedyenlerin Kavgası) ateşledi. Rousseau, Jean-Philippe Rameau ve diğer Fransız bestecilere karşı İtalyan tarzını coşkuyla destekledi ve Fransız Müziği Üzerine Mektup ile tartışmaya önemli ölçüde katkıda bulundu.

Cenevre'ye Dönüş

1754'te Cenevre'ye döndüğünde Rousseau tekrar Kalvinizm'e döndü ve resmi Cenevre vatandaşlığını yeniden kazandı. 1755'te Rousseau ikinci büyük çalışması olan İnsanlar Arasındaki Eşitsizliğin Kökeni ve Temelleri Üzerine Söylem'i (Eşitsizlik Üzerine Söylem) tamamladı; bu eser, Bilim ve Sanat Üzerine Söylem'in argümanlarını detaylandırdı.

Rousseau aynı zamanda o zamanlar 25 yaşında olan Sophie d'Houdetot'yla da henüz tamamlanmamış bir romantik arayışa girdi. Bu ilişki, aynı zamanda Mme de Warens'la yaşadığı gençlik ve cennet gibi deneyimlerden de yararlanan mektup romanı Julie, ou la nouvelle Héloïse'i kısmen etkiledi. Sophie, Rousseau'nun hamisi ve ev sahibesi Madame d'Épinay'in kuzeni ve konuğuydu ve ona oldukça kibirli davrandı. Rousseau, Madame d'Épinay'in taleplerine kızdı ve toplantılarında karşılaştığı Encyclopédistes'lerin konuşmalarını ve algılanan yüzeysel ateizmlerini samimiyetsiz ve iğrenç buldu. Bu gergin ilişkiler, Rousseau, Madame d'Épinay, sevgilisi, gazeteci Grimm ve d'Épinay ile Grimm'in yanında yer alan ortak arkadaşları Diderot'nun dahil olduğu üç yönlü acı bir anlaşmazlığa yol açtı. Diderot daha sonra Rousseau'yu "yanlış, Şeytan kadar kibirli, nankör, zalim, ikiyüzlü ve kötü" olarak nitelendirdi ve Rousseau'nun "benim fikirlerimi emdiğini, bunları kendisinin kullandığını ve sonra beni küçümsemeye çalıştığını" iddia etti.

Rousseau'nun Encyclopédistes'ten yabancılaştığı dönem, onun üç ana eserinin yaratılmasıyla aynı zamana denk geldi. Bu yazılarında, Diderot, La Mettrie ve D'Holbach'ın materyalist felsefeleriyle keskin bir tezat oluşturarak, insan ruhunun ve evrenin ruhsal doğuşuna dair derin bir inancı sürekli olarak ileri sürdü. Bu süre zarfında Rousseau, Fransa'nın en zengin ve en etkili soyluları arasında yer alan II. Charles François Frédéric de Montmorency-Lüksemburg ve Prens de Conti'nin himayesinden yararlandı. Bu patronlar Rousseau'nun arkadaşlığını ve konuşma becerisini gerçekten takdir ederken, aynı zamanda onun varlığından yararlanarak Kral XV. Louis'e ve metresi Madame de Pompadour'la bağlantılı siyasi gruba meydan okudular. Bununla birlikte, Rousseau sonunda sınırları aştı ve velinimetlerinden bazılarının dahil olduğu bir sistem olan iltizam uygulamasını eleştirerek onların desteğini riske attı.

1761'de Rousseau'nun 800 sayfalık duygusal romanı Julie, ou la nouvelle Héloïse yayınlandı ve önemli bir başarı elde etti. Romanın pitoresk İsviçre manzaralarına ilişkin hararetli tasvirleri halkta derin yankı uyandırdı ve potansiyel olarak sonraki on dokuzuncu yüzyılda Alp manzaralarına duyulan hayranlığa katkıda bulundu. Nisan 1762'de Rousseau, Toplum Sözleşmesi, Siyasi Hak İlkeleri anlamına gelen Du Contrat Social, Principes du droit politique'i yayınladı. Arkadaşı Antoine-Jacques Roustan bile Toplumsal Sözleşme'deki "Sivil Din" bölümünü nazik bir şekilde çürütmek zorunda hissetti kendini. Roustan, Hıristiyanlığın kamusal hayata aktif katılım yerine teslim olmaya verdiği önem göz önüne alındığında, Hıristiyan cumhuriyeti kavramının doğası gereği çelişkili olduğunu savundu. Rousseau, bu çürütmeyi yayınlayacak bir yayıncı bulma konusunda Roustan'a yardım etti.

Mayıs ayında Rousseau Émile veya Eğitim Üzerine'yi yayınladı. Émile'in "Bir Savoyard Papazının İnanç Mesleği" başlıklı önemli bir bölümü, dini inancın savunulmasını ifade etmek için tasarlandı. Rousseau'nun dini inancı savunmak için mütevazı bir köylü geçmişine sahip bir Katolik papazı (muhtemelen gençliğinde karşılaştığı hayırsever bir piskoposdan ilham alan bir karakter) seçmesi, o dönem için cesur bir yeniliği temsil ediyordu. Papazın teolojik ilkeleri, artık Unitarianizm olarak bilinen Socinianizm ile uyumluydu. Hem orijinal günahı hem de ilahi vahyi reddeden bu doktrin, hem Protestan hem de Katolik otoritelerin güçlü bir şekilde onaylamamasına neden oldu.

Ayrıca Rousseau, bireyleri erdeme doğru yönlendiriyorsa tüm dinlerin eşit derecede geçerli olduğunu ve dolayısıyla insanların yetiştirildikleri inanca bağlı kalmaları gerektiğini öne sürdü. Bu dini kayıtsızlık tutumu Rousseau'nun ve eserlerinin hem Fransa'da hem de Cenevre'de yasaklanmasına yol açtı. Paris Başpiskoposu onu kürsüden açıkça kınadı, kitapları yakıldı ve tutuklama emirleri çıkarıldı. Cenevre'den Jacob Vernes gibi eski ortakları bile onun bakış açılarını kabul edilemez buldu ve sert reddiyeler kaleme aldı.

Duygudaş bir gözlemci olan David Hume, "Rousseau'nun kitaplarının Cenevre'de ve başka yerlerde yasaklandığını öğrendiğinde hiç şaşırmadığını ifade etti." Hume ayrıca, Rousseau'nun "duygularını örtecek herhangi bir tedbire sahip olmadığını ve yerleşik görüşlere yönelik küçümsemesini gizlemeyi küçümsediği için, tüm bağnazların ona karşı silah içinde olmasına şaşmayacağını söyledi. Basın özgürlüğü hiçbir ülkede popüler önyargıya bu kadar açık bir saldırıyı bir şekilde tehlikeli kılmayacak kadar güvence altına alınmamıştır."

Voltaire ve Büyük Frederick

Fransız parlamentosunun Rousseau'nun Émile'sini kınamasının ardından, onu İsviçre'ye sığınmaya zorlayan bir tutuklama emri çıkarıldı. Daha sonra İsviçreli yetkililer de düşmanlık göstererek hem Émile'i hem de Toplum Sözleşmesi'ni kınadı. Yanıt olarak Voltaire, Rousseau'ya kendisiyle birlikte yaşaması için bir davette bulundu ve şunu belirtti: "'Vicaire savoyard'ının yazarını ne yaparsa yapsın ve ne yaparsa yapsın her zaman seveceğim... Bırakın buraya [Ferney'e] gelsin! Gelmeli! Onu kollarımı açarak karşılayacağım. O burada benden daha çok efendi olacak. Ona kendi oğlum gibi davranacağım."

Rousseau daha sonra Voltaire'in davetine yanıt vermediği için üzüntüsünü dile getirdi. Temmuz 1762'de, artık Bern'de ikamet edemeyeceğinin bildirilmesinin ardından Rousseau, D'Alembert'in, o zamanlar Prusya'nın Büyük Frederick'in yönetimi altındaki Neuchâtel Prensliği'ne taşınması yönündeki tavsiyesini aldı. Sonuç olarak Rousseau, Neuchâtel'den on beş mil uzakta bulunan Môtiers'de bir ikamet teklifini kabul etti. 11 Temmuz 1762'de Rousseau, Frederick'e Fransa, Cenevre ve Bern'den sınır dışı edilmesini ayrıntılarıyla anlatan ve hükümdarın korumasını talep eden bir mektup yazdı. Ayrıca Frederick'e yönelik geçmişteki eleştirilerini de kabul etti ve gelecekte de eleştirel kalma niyetini belirtti, ancak şu sonuca vardı: "Majesteleri beni istediğiniz gibi ortadan kaldırabilirsiniz." Daha sonra Yedi Yıl Savaşına katılan Frederick, daha sonra Neuchâtel'in yerel valisi ve ortak bir tanıdık olan Marischal Keith ile yazıştı:

Bu zavallı talihsizliğe yardım etmeliyiz. Onun tek suçu, iyi olduğunu düşündüğü tuhaf görüşlere sahip olmaktır. Yüz kron göndereceğim, sen de ona ihtiyacı kadarını verme nezaketini gösterirsin. Sanırım bunları nakit yerine ayni olarak kabul edecektir. Eğer savaşta olmasaydık, eğer mahvolmasaydık, ona ilk atalarımızın yaşadığına inandığım gibi yaşayabileceği bahçeli bir inziva yeri inşa ederdim... Zavallı Rousseau'nun mesleğini özlediğini düşünüyorum; Belli ki ünlü bir münzevi, çöl bir baba olmak için doğmuş, kemer sıkmalarıyla ve kırbaçlamalarıyla övülmüş... Ben şu sonuca varıyorum ki, sizin vahşinizin ahlakı da zihni ne kadar mantıksızsa o kadar saf.

Frederick'in yardımından etkilenen Rousseau, hükümdarın bundan sonraki çabalarına sürekli ilgi duyduğunu açıkladı. Yedi Yıl Savaşının sonuna yaklaşırken Rousseau, Frederick'e bir kez daha mektup yazarak, yardım için şükranlarını sundu ve askeri eylemlerin durdurulmasını savundu ve onu bunun yerine tebaasının refahına öncelik vermeye çağırdı. Frederick'in doğrudan yanıtı kaydedilmedi, ancak Keith'e Rousseau'nun "azarladığını" belirtti.

Kaçak

Rousseau, 1762'den 1765'e kadar iki yıldan fazla bir süre boyunca Môtiers'de ikamet etti ve zamanını okumaya, yazmaya ve Aralık 1764'te James Boswell de dahil olmak üzere ziyaretçileri ağırlamaya adadı. Boswell, Rousseau ile yaptığı özel konuşmaları, hem doğrudan alıntılardan hem de dramatik diyalogdan yararlanarak, 1764 tarihli günlüğünün birçok sayfasında belgeledi. Aynı zamanda, yerel bakanlar onun yazılarında algılanan dinden dönmelerin farkına vardılar ve bölgede ikametinin devam etmesini engellemeye karar verdiler. Neuchâtel Konseyi daha sonra Rousseau'yu küfür suçlamasını ele alması için çağırdı. Kendisi, bir rahatsızlık nedeniyle fiziksel olarak uzun süre oturamayacağını öne sürerek muafiyet talebiyle yanıt verdi.

Rousseau'nun kişisel papazı Frédéric-Guillaume de Montmollin, onu alenen Deccal olmakla suçlamaya başladı. Kışkırtıcı bir vaaz sırasında Montmollin Özdeyişler 15:8'den alıntı yaptı: "Kötülerin kurbanı Rab için iğrenç bir şeydir, ama doğruların duası O'nun zevkidir." Bu evrensel olarak Rousseau'nun cemaate katılımının ilahi olarak onaylanmadığını ifade ettiği şeklinde yorumlandı.

Bu dini saldırılar, daha sonra yürüyüşleri sırasında Rousseau'yu taş yağmuruna tutan cemaatçileri kışkırttı. 6-7 Eylül 1765'in erken saatlerinde Rousseau'nun evine taş atıldı ve bunun sonucunda camlar kırıldı. Yerel yetkili Martinet, Rousseau'nun evine vardığında balkonda o kadar çok taş gördü ki, "Tanrım, bu bir taş ocağı!" diye bağırdı. Sonuç olarak Rousseau'nun Môtiers'teki tanıdıkları onun kasabadan ayrılmasını tavsiye etti.

İsviçre'de kalmayı arzulayan Rousseau, küçük, ıssız Île de St.-Pierre'e taşınma teklifini kabul etmeyi seçti. Adanın, iki yıl önce sınır dışı edildiği Bern Kantonu içindeki konumuna rağmen, Rousseau, adadaki ikametgahı tutuklanma riski olmadan işgal edebileceğine dair resmi olmayan güvenceler aldı ve bunu 10 Eylül 1765'te yaptı. Bu tenha inzivada bile, ziyaretçiler onu dikkate değer bir figür olarak aramaya devam etti.

17 Ekim 1765'te Bern Senatosu Rousseau'ya on beş gün içinde adadan ve tüm Bernese topraklarından ayrılması emrini verdi. Rousseau, masrafları kendisine ait olmak üzere, sınırlı sayıda kitaba erişimi olması ve ara sıra bahçe yürüyüşleri yapması koşuluyla, kalış süresinin uzatılmasını talep ederek, kendi yetki alanları dahilinde hapsedilmeyi teklif ederek yanıt verdi. Ancak Senato, Rousseau'ya adayı ve tüm Bern bölgesini yirmi dört saat içinde boşaltması talimatını verdi. Sonuç olarak, 29 Ekim 1765'te Strazburg'a gitmek üzere Île de St.-Pierre'den ayrıldı. Daha sonra, çeşitli Avrupa partilerinden çok sayıda davet aldı ve sonuçta David Hume'un İngiltere'ye seyahat teklifini kabul etmeyi seçti.

Fransız hükümetinden pasaport aldıktan sonra Rousseau, 9 Aralık 1765'te Strazburg'dan ayrıldı ve bir hafta sonra arkadaşı Conti Prensi'nin sarayında ikamet etmek üzere Paris'e geldi. Paris'te birçok arkadaşı ve hayranıyla birlikte Hume ile tanıştı ve kısa sürede şehirde öne çıkan bir figür haline geldi. Bu dönemde Hume, halkın Rousseau'ya duyduğu olağanüstü coşkuya dikkat çekerek şunları ifade etti: "Bu ulusun coşkusunu Rousseau lehine ifade etmek ya da hayal etmek imkansızdır... Hiç kimse onların ilgisinden bu kadar hoşlanmamıştır... Voltaire ve diğer herkes gölgede kalmıştır.

Diderot'nun bu dönemde Rousseau'yla uzlaşma arzusuna rağmen, ikisi de temasa geçmedi ve sonuç olarak tanışamadılar.

Walpole'un Mektubu

1 Ocak 1766'da Grimm, "Correspondance littéraire" adlı kitabında Büyük Frederick'in Rousseau'ya yazdığı iddia edilen bir mektup yayınladı. Bu mektup aslında Horace Walpole'un yazdığı şakacı bir aldatmacaydı. Walpole, Rousseau ile hiç tanışmamış olmasına rağmen Diderot ve Grimm ile yakın bağlarını sürdürdü. Mektup hızla geniş çapta ilgi gördü; Hume'un yaratılışı sırasında orada bulunduğu ve ona katkıda bulunduğu düşünülüyor. 16 Şubat 1766'da Hume, Marquise de Brabantane'ye Prusya Kralı'nın uydurma mektubuyla olan tek ilgisinin Lord Ossory'nin yemek masasında yapılan bir şaka olduğunu bildirdi. Bu olay, Hume'un Rousseau ile ilişkisinin daha sonra kötüleşmesine katkıda bulundu.

Britanya'da

4 Ocak 1766'da Rousseau, Hume, tüccar De Luze (Rousseau'nun uzun süredir arkadaşı) ve köpeği Sultan'la birlikte Paris'ten ayrıldı. Grup, iki gece kaldıkları dört günlük Calais yolculuğunun ardından Dover'a giden bir gemiye bindi. 13 Ocak 1766'da Londra'ya vardılar. Varışlarından kısa bir süre sonra David Garrick, Kral ve Kraliçe'nin de katıldığı bir akşam için Drury Lane Tiyatrosu'nda Hume ve Rousseau için özel bir loca ayarladı. Garrick hem kendi bestelediği bir komedide hem de Voltaire'in bir trajedisinde sahne aldı. Gösteri sırasında Rousseau'nun heyecanı onun tehlikeli bir şekilde eğilmesine, neredeyse kutudan düşmesine neden oldu; Hume, Kral ve Kraliçe'nin Rousseau'yu sahne yapımından daha fazla gözlemlediğini belirtti. Daha sonra Garrick, Garrick'in teatral becerisini öven Rousseau için akşam yemeğine ev sahipliği yaptı ve şöyle dedi: "Efendim, dilinizden tek bir kelimeyi bile anlamama rağmen beni trajediniz karşısında gözyaşı döktünüz ve komediniz karşısında gülümsettiniz."

Bu dönemde Hume, Rousseau hakkında olumlu bir görüşe sahipti. Hume, Madame de Brabantane'ye yazdığı bir mektupta, Rousseau hakkındaki dikkatli gözlemlerinin, bundan daha cana yakın ve erdemli bir kişiyle hiç karşılaşmadığı sonucuna varmasına yol açtığını belirtti. Hume, Rousseau'yu "nazik, mütevazı, sevecen, ilgisiz ve aşırı duyarlı" olarak tanımladı. Başlangıçta Hume, Rousseau'nun Londra'daki Madam Adams'ın evinde kalmasını ayarladı; ancak sürekli ziyaretçi akışı nedeniyle Rousseau kısa süre sonra daha tenha bir ikamet yeri arzuladı. Bir Galler manastırında ikamet etme teklifi Rousseau'ya cazip gelse de Hume onu Chiswick'e taşınmaya ikna etti. Rousseau daha sonra Therese'den kendisine katılmasını istedi.

Eş zamanlı olarak Paris'te bulunan James Boswell, Therese'e Rousseau'ya kadar eşlik etmek için gönüllü oldu. Boswell daha önce Motiers'de Rousseau ve Thérèse ile tanışmıştı. Thérèse'e bir granat kolye göndermiş ve Rousseau'ya mektup göndererek ara sıra onunla yazışmak için izin istemişti. Hume olası komplikasyonları öngördü ve şöyle dedi: "Dostumuzun onuruna zarar verecek bir olaydan korkuyorum." Boswell ve Thérèse birlikte bir haftadan fazla zaman geçirdiler ve Boswell'in günlüğündeki kayıtlara göre birçok kez cinsel ilişkiye girdiler. Bir karşılaşma sırasında Thérèse'nin Boswell'e "Rousseau'dan daha iyi bir sevgili olduğunu düşünme" dediği bildirildi.

Rousseau'nun daha gözlerden uzak bir ikamet arzusu göz önüne alındığında, zengin, yaşlı ve Fransızcayı akıcı bir şekilde konuşabilen dul Richard Davenport, hem Thérèse'i hem de Rousseau'yu Staffordshire'daki Wootton Hall'da ağırlamayı teklif etti. 22 Mart 1766'da Rousseau ve Thérèse, Hume'un tavsiyesini hiçe sayarak Wootton'a doğru yola çıktılar. Hume ve Rousseau bir daha hiç karşılaşmadı. Başlangıçta Rousseau, Wootton Hall'daki yeni pansiyonundan duyduğu memnuniyeti dile getirerek, bölgenin doğal güzelliği ve yenilenme duygusu hakkında olumlu yazılar yazdı, bu da ona önceki talihsizlikleri unutmasını sağladı.

Hume'la kavga

3 Nisan 1766'da günlük bir gazete, Horace Walpole'un Rousseau ile ilgili sahte mektubunu yayınladı ve Walpole'un yazarlığını atladı. Yayının editörünün Hume'un kişisel arkadaşı olması Rousseau'nun sıkıntısını artırdı. Daha sonra İngiliz basınında Rousseau hakkında eleştirel yazılar çıkmaya başladı. Rousseau, ev sahibi olarak Hume'un kendisini savunması gerektiğine inanıyordu. Ayrıca Rousseau, bazı kamu eleştirilerinin yalnızca Hume tarafından bilinen belirli ayrıntıları içerdiğinden şüpheleniyordu. Ayrıca Rousseau, Hume'un Londra'da Rousseau'nun Cenevre'deki rakibinin oğlu François Tronchin ile birlikte ikamet ettiğini öğrendiğinde üzüldü.

Bu dönemde Voltaire, Dr. J.-J'ye Mektup'unu isimsiz olarak yayınladı. Rousseau'nun İngiltere'deki yaşamı eleştiren önceki açıklamalarından alıntılara yer veren Pansophe. Voltaire'in yayınının en zararlı bölümleri daha sonra Londra'daki bir süreli yayında yeniden basıldı. Rousseau, kendisini itibarsızlaştırmaya yönelik bir komplonun planlandığı sonucuna vardı. Rousseau'nun tatminsizliğinin bir başka kaynağı da Hume'un yazışmalarına müdahale ediyor olabileceği endişesiydi. Bu yanlış anlama, Rousseau'nun posta ücretini ödemek zorunda olduğu yoğun posta almaktan yorulmasından kaynaklandı. Hume, Rousseau'nun postasını bizzat açmayı ve ona önemli mektuplar iletmeyi teklif etti ve Rousseau bu teklifi kabul etti. Bununla birlikte, kanıtlar Hume'un Rousseau'nun giden postalarına da müdahale ettiğini gösteriyor.

Rousseau'yla aralarında Rousseau'nun şikayetlerini ayrıntılarıyla anlatan on sekiz sayfalık bir mektubun da bulunduğu mektup alışverişinin ardından Hume, Rousseau'nun zihinsel istikrarında bir düşüş yaşadığını belirledi. Rousseau'nun kendisini Parisli tanıdıklarına ihbar ettiğini öğrenen Hume, Rousseau'nun uzun mektubunun bir kopyasını Madame de Boufflers'a iletti. Kendisi, Rousseau'nun öfkesinin temel nedeninin, kendi görüşüne göre Horace Walpole'un uydurma mektubunun taslağının hazırlanmasında Hume'un sözde katılımının olduğunu ileri sürerek yanıt verdi.

Hume, Rousseau'nun İtiraflar'ı yazdığını öğrendiğinde, aralarındaki mevcut anlaşmazlıkların çalışmaya dahil edileceğini varsaydı. Adam Smith, Turgot, Marischal Keith, Horace Walpole ve Madame de Boufflers, Hume'a Rousseau ile olan anlaşmazlığını kamuoyuna duyurmaması konusunda tavsiyelerde bulundu. Bununla birlikte, Holbach'ın çevresinin çok sayıda üyesi, özellikle de D'Alembert, onu olaylara ilişkin açıklamasını açıklamaya teşvik etti. Ekim 1766'da Hume'un tartışmaya ilişkin bakış açısı Fransızcaya çevrildi ve Fransa'da yayınlandı; daha sonra Kasım ayında İngiltere'de yayınlandı. Grimm bunu Edebi Yazışmaları'na dahil etti; sonuçta:

...anlaşmazlık Cenevre, Amsterdam, Berlin ve St. Petersburg'da yankılandı. Bir düzine broşür yaygarayı yoğunlaştırdı. Walpole anlaşmazlığa ilişkin açıklamasını yayınladı; Boswell, Walpole'u eleştirdi; Madame de La Tour'un Bay Rousseau Üzerine Özeti Hume'u hain olarak etiketledi; Voltaire ona Rousseau'nun kusurları ve suçları, "kötü şöhretli yerlere" yaptığı ziyaretler ve İsviçre'deki yıkıcı eylemleri hakkında daha fazla bilgi verdi. George III "çatışmayı yoğun bir merakla takip etti".

Anlaşmazlık, kısmen Andrew Millar gibi önde gelen yayıncıların açıklamaları nedeniyle kamuoyuna duyurulduğunda Walpole, Hume'a bu tür anlaşmazlıkların yalnızca Avrupa için eğlence işlevi gördüğünü bildirdi. Diderot duruma sempatik bir bakış açısıyla yaklaşarak şunları söyledi: "Bu iki filozofu iyi tanıyordum. Onlar hakkında sizi ağlatacak bir oyun yazabilirim ve bu ikisini de affettirir." Hume'la yaşadığı çatışmayı çevreleyen tartışmalara rağmen Rousseau kamuoyu önünde sessiz kaldı, ancak Fransa'ya dönmeye karar verdi. Ayrılışını hızlandırmak için Thérèse, Wootton Hall'daki hizmetkarların onu zehirleme niyetinde olduğu konusunda onu uyardı. 22 Mayıs 1767'de Rousseau ve Thérèse, Calais'e gitmek üzere Dover'dan ayrıldı.

Grenoble'da

22 Mayıs 1767'de Rousseau, kendisine yönelik aktif tutuklama emrine rağmen Fransa'ya yeniden girdi. Takma bir isim almasına rağmen tanındı ve Amiens şehri onun onuruna bir ziyafet düzenledi. Fransız soyluları bu dönemde ona bir ikametgah teklif etti. Başlangıçta Rousseau, Mirabeau'ya ait olan Paris yakınlarındaki bir mülkte yaşamayı seçti. Daha sonra 21 Haziran 1767'de Trie'de Conti Prensi'ne ait bir şatoya taşındı.

Bu dönemde Rousseau paranoya, endişe ve kendisine karşı bir komplo kurulduğuna dair inanç hissetmeye başladı. Bunların çoğu onun hayal gücünün bir ürünü olsa da, 29 Ocak 1768'de Cenevre'deki tiyatro yangında yok oldu ve Voltaire haksız yere Rousseau'yu sorumlu olmakla suçladı. Haziran 1768'de Rousseau, Thérèse'den ayrılarak Trie'den ayrıldı ve önce Lyon'a, ardından Bourgoin'e gitti. Daha sonra Thérèse'i kendisine katılmaya davet etti ve 30 Ağustos 1768'de Bourgoin'de simüle edilmiş bir resmi törenle "Renou" takma adı altında onunla evlendi.

Ocak 1769'da Rousseau ve Thérèse, Grenoble yakınında bulunan bir çiftlik evine taşındı. Bu dönemde botanik araştırmalarıyla meşgul oldu ve ufuk açıcı eseri İtiraflar'ı tamamladı. Aynı zamanda çocuklarını yetimhaneye yerleştirme kararından duyduğu üzüntüyü dile getirdi. 10 Nisan 1770'te Rousseau ve Thérèse Lyon'a doğru yola çıktılar ve burada kumaş tasarımcısı ve amatör müzisyen Horace Coignet ile arkadaşlık kurdu. Rousseau'nun tavsiyesine uyarak Coignet, Rousseau'nun düzyazı şiiri Pygmalion için müzikal ara parçalar besteledi. Bu çalışma, Rousseau'nun Köy Kâhinleri adlı romantik romanıyla birlikte Lyon'da sahnelendi ve halkın büyük beğenisini kazandı. Daha sonra, 8 Haziran'da Rousseau ve Thérèse, Lyon'dan Paris'e doğru yola çıktılar ve 24 Haziran'da başkente vardılar.

Paris'e vardıklarında Rousseau ve Thérèse, o zamanlar modası geçmiş bir bölge olarak kabul edilen ve şimdi Rue Jean-Jacques Rousseau olarak bilinen Rue Platrière'de ikamet ediyorlardı. Müzik transkripsiyonuyla maddi olarak geçindi ve botanik araştırmalarına devam etti. Bu dönemde Botanik Unsurları Üzerine Mektuplar'ı da yazdı. Bu mektuplar, kızlarının botanik eğitimini kolaylaştırmak amacıyla Lyon'daki Mme Delessert'e hitaben bir dizi mektuptan oluşuyordu. Mektuplar, nihai yayınlandıklarında ölümünden sonra önemli beğeni topladı. Goethe şunu belirtti: "Bu gerçek bir pedagojik model ve Emile'i tamamlıyor."

Rousseau, itibarını kötü niyetli söylentilerden korumak amacıyla 1765 yılında İtiraflar'ı yazmaya başladı. Çalışma Kasım 1770'te tamamlandı. Başlangıçta yayınlama konusundaki isteksizliğine rağmen Rousseau, seçilmiş pasajların grup halinde okunmasını sunmaya başladı. Aralık 1770'den Mayıs 1771'e kadar Rousseau, kitabın en az dört grup okumasını gerçekleştirdi ve sonuç oturumu on yedi saat sürdü. Bu oturumlardan birine katılan Claude Joseph Dorat şunları kaydetti:

Yedi veya sekiz saatlik bir oturum bekliyordum; on dört ya da on beş sürdü. ... Yazı gerçekten bir deha, basitlik, açık sözlülük ve cesaret olgusudur. Kaç tane dev cüceye dönüştü! Dürüst bir adamın tek tanıklığıyla kaç tane karanlık ama erdemli adam haklarını geri aldı ve kötülerden intikamını aldı!

Mayıs 1771'den sonra, polis şefinin arkadaşı Madame d'Épinay'in mahremiyetini korumak için okumaların sonlandırılmasını talep etmesi üzerine grup okumaları durduruldu. Polis daha sonra okumaların durdurulmasına razı olan Rousseau ile temasa geçti. Nihayetinde İtirafları 1782'de ölümünden sonra yayımlandı.

1772'de Rousseau, Polonya-Litvanya Topluluğu için yeni bir anayasaya ilişkin öneriler önermek üzere bir davet aldı. Bu çaba, onun son önemli siyasi incelemesi haline gelen Polonya Hükümeti Üzerine Düşünceler ile doruğa ulaştı.

Yine 1772'de Rousseau, kendisini eleştirenlere yanıt vermek için başka bir çabayı temsil ederek Jean-Jacques Yargıcı Rousseau'yu yazmaya başladı. Bu çalışmayı 1776'da tamamladı. Kitap, Jean-Jacques adında bir yazar olan üçüncü bir karakterin erdemlerini ve kusurlarını tartışan "Fransız" ve "Rousseau" adlı iki karakter arasındaki üç diyalog olarak yapılandırılmıştır. Bu çalışma, okunması en zor olanı olarak nitelendirildi. Rousseau, önsözünde bunun tekrarlanma ve düzensizlik potansiyelini kabul ediyor, ancak ölümünden önce itibarını iftiraya karşı savunmanın gerekliliğini ileri sürerek okuyucunun anlayışını rica ediyor.

Son yıllar

1766'da Rousseau olağanüstü bir fiziksel dayanıklılık sergiledi ve Hume ranzasında mahsur kaldığı sırada Calais'den Dover'a giden gemi yolculuğunda şiddetli bir gece fırtınası sırasında on saat boyunca güvertede kalarak Hume'u etkiledi. Hume şunu gözlemledi: "Tüm denizciler neredeyse donarak ölmek üzereyken... hiçbir zarar görmedi... O, tanıdığım en sağlam adamlardan biri." Ayrıca tıbbi tavsiyelere uymayı bıraktıktan sonra idrar durumu önemli ölçüde iyileşti. Damrosch, o dönemde doğal iyileşmeye izin vermenin çoğu zaman tıbbi müdahalelerden daha faydalı olduğunu belirtiyor. Genel olarak genel sağlığı da iyileşme görmüştü.

24 Ekim 1776'da Rousseau, Paris'in dar bir sokağını geçerken ters yönden hızla yaklaşan bir asilzadenin arabasıyla karşılaştı. Arabaya asilzadenin sahibi olduğu dörtnala giden bir Büyük Dane eşlik ediyordu. Hem arabadan hem de köpekten kaçmayı başaramayan Rousseau, sonuç olarak Büyük Dane tarafından yere serildi. Beyin sarsıntısı geçirdiği ve nörolojik hasar aldığı bildirildi. Daha sonra sağlığı kötüleşti. Rousseau'nun arkadaşı Corancez, olaydan sonra Rousseau'nun epilepsi nöbetleri geçirmeye başladığını gösteren semptomları belgeledi.

1777'de Rousseau, kraliyet figürü olan Kutsal Roma İmparatoru II. Joseph tarafından ziyaret edildi. Bu dönemde Opera'ya ücretsiz erişimi yeniden sağlandı ve periyodik olarak gösterilere katıldı. Aynı dönemde (1777-1778), en seçkin eserlerinden biri olan ve ölümü nedeniyle yarım kalan Yalnız Bir Gezginin Hayalleri'ni yazdı.

1778 baharında Marquis Girardin, Rousseau'ya bir davetiye göndererek ona Ermenonville'deki şatosunda yer alan bir kır evinde ikamet etme teklifinde bulundu. Rousseau ve Thérèse daha sonra 20 Mayıs'ta malikaneye taşındı. Rousseau, burada kaldığı süre boyunca zamanını botanik örnekleri toplamaya ve Girardin'in oğluna botanik konusunda eğitim vermeye adadı. Ayrıca Paris'ten otlar, yosunlar ve mantarlar da dahil olmak üzere çeşitli bitki örtüsü hakkında kitaplar temin etti ve Emile ve Sophie ile Daphnis ve Chloe adlı tamamlanmamış çalışmalarını tamamlamak için planlar yaptı.

1 Temmuz'da bir ziyaretçinin "erkekler kötüdür" demesi Rousseau'nun yanıtını harekete geçirdi: "erkekler kötüdür, evet, ama insan iyidir." O akşam şatoda Rousseau'nun Othello'dan Söğüt Şarkısı'ndan oluşan kendi piyano kompozisyonunu seslendirdiği bir konser düzenlendi. Ayrıca bu özel günde Girardin'in ailesiyle önemli bir yemek paylaştı. Ertesi sabah, Girardin'in kızına müzik eğitimi vermeye hazırlanırken Rousseau, beyin kanamasına yenik düştü ve bu da felce yol açtı. Mevcut tıbbi anlayış, Büyük Dane'nin dahil olduğu bir olay da dahil olmak üzere tekrarlayan düşmelerin Rousseau'nun ölümcül felçine katkıda bulunmuş olabileceğini öne sürüyor.

Ölümünün ardından Grimm ve Madame de Staël gibi isimler Rousseau'nun intihar ettiğini iddia eden asılsız raporlar yaydı; diğer söylentiler onun öldüğü sırada akli dengesinin yerinde olmadığını ileri sürdü. Ancak son günlerinde onunla karşılaşan kişiler sürekli olarak onun sakin bir mizacını koruduğunu bildirdi.

4 Temmuz 1778'de Rousseau, Ermenonville'deki bir göl içindeki küçük, ormanlık bir ada olan ve daha sonra sayısız hayranı için önemli bir hac yeri haline gelen Île des Peupliers'e defnedildi. Kalıntıları daha sonra 11 Ekim 1794'te Panthéon'a nakledildi ve burada Voltaire'inkilerin yanına bırakıldı.

Felsefe

Etkiler

Rousseau daha sonra, Dijon Akademisi tarafından sorulan ve sonunda kazandığı makale yarışması sorusuyla karşılaştığında, "Sanatların ve bilimin yeniden doğuşu ahlakın arınmasına katkıda bulundu mu?" derin bir farkındalık yaşadığını anlattı: "Bu duyuruyu okuduğum anda başka bir evren gördüm ve farklı bir adam oldum." Onun duyarlı makalesi Rousseau'nun felsefesinin temel ilkesini dile getiriyordu: Görünürdeki sosyal ve kültürel ilerleme gerçekte yalnızca insanlığın ahlaki gerilemesiyle sonuçlanmıştı. Bu bakış açısı Montesquieu, François Fénelon, Michel de Montaigne, Genç Seneca, Platon ve Plutarch'ın entelektüel katkılarıyla şekillendi.

Rousseau'nun siyaset felsefesi temel olarak sözleşme teorisine ve Thomas Hobbes'un eserlerine ilişkin yorumuna dayanıyordu. Entelektüel çerçevesi aynı zamanda Samuel von Pufendorf ve John Locke'un teorileriyle olan ilişkisinden de önemli ölçüde etkilenmiştir. Bu üç filozof, merkezi bir otorite olmadan var olan bireylerin, karşılıklı rekabet ortamında istikrarsız koşullarla karşı karşıya kalacağını öne sürdü. Ancak Rousseau, merkezi otorite eksikliğinin çatışmayı veya mülkiyet kavramını engelleyeceğini öne sürerek böyle bir senaryonun gerekçesiz olduğunu ileri sürdü. Rousseau, Hobbes'un "doğa durumundaki... insanın iyilik hakkında hiçbir fikri olmadığı için doğal olarak kötü olması gerektiği; erdemi bilmediği için kötü olduğu" şeklindeki iddiasını özellikle eleştirdi. Tersine, Rousseau "bozulmamış ahlakın" "doğa durumu"nu karakterize ettiğini ileri sürdü.

İnsan doğası

Bir araziyi çitle çevirerek 'Burası benim' diyen ve insanların ona inanacak kadar saf olduğunu gören ilk adam, sivil toplumun gerçek kurucusuydu. Kaç suçtan, savaştan, cinayetten, kaç dehşet ve talihsizlikten hiç kimse kazıkları sökerek ya da hendeği doldurarak ve hemcinslerine şöyle bağırarak insanlığı kurtaramaz: Bu sahtekarı dinlemekten kaçının; Yeryüzündeki meyvelerin hepimize ait olduğunu ve dünyanın hiç kimseye ait olmadığını bir kez unutursanız, işiniz mahvolur.

Diğer çağdaş filozoflarla tutarlı olarak Rousseau, normatif bir çerçeve olarak varsayımsal bir "doğa durumu" kavramsallaştırdı. Bu ilkel durumda, insanlar "birbirleriyle hiçbir ahlaki ilişkiye veya birbirlerine karşı belirli yükümlülüklere" sahip olmayacaklardı. Kişilerarası temasın seyrek olması nedeniyle, bireyler arasındaki ayrımların önemi minimum düzeyde olacaktır. Bu yalnız varoluşta, mülkiyet veya çatışma kavramları gibi kıskançlık veya güvensizlik duyguları da olmayacaktı.

Rousseau, insanların diğer hayvan türleriyle iki temel özelliği paylaştığını öne sürdü: kendini koruma içgüdüsü olarak tanımlanan amour de soi; ve kişinin kendi türüne duyduğu empatiyi temsil eden pitié. Bu özelliklerin her ikisinin de, aklın ve sosyalliğin gelişmesinden önce geldiğini savundu. Yalnızca ahlaki açıdan uzlaşılmış bireylerin göreceli sosyal konumlarına öncelik vereceğini ileri sürdü; bu duruma amour-propre veya gösteriş adını verdi. Rousseau, insanların diğer türlere karşı doğuştan üstünlüğünü atfetmedi. Bununla birlikte, insanlığın yalnızca doğal içgüdülerle sınırlandırılmak yerine, doğasını özgür irade yoluyla değiştirme konusundaki ayırt edici kapasitesinin de farkındaydı.

İnsanları diğer hayvanlardan ayıran ayırt edici bir özellik, bireylerin koşullarını iyileştirecek seçimler yapmalarına olanak tanıyan mükemmellik kapasitesidir. Bu tür ilerlemeler kalıcı olabilir ve yalnızca bireysel değil kolektif iyileşmeyi de teşvik edebilir. İnsan özgürlüğüyle birleştiğinde, bu doğuştan gelen gelişme kapasitesi insanlığın tarihsel ilerleyişini kolaylaştırır. Bununla birlikte, bu evrimsel gidişatın her zaman olumlu sonuçlara yol açacağına dair doğal bir güvence yoktur.

İnsan gelişimi

Rousseau, "vahşiler" olarak adlandırdığı gelişim evresinin, vahşi hayvanların optimal olmayan koşulları ile çökmekte olan uygarlığın aşırılıkları arasında yer alan, insan evriminin optimal durumunu temsil ettiğini öne sürdü.

... hiçbir şey, doğası gereği vahşilerin aptallığından ve sivil insanın ölümcül aydınlanmasından eşit uzaklıkta konumlandırıldığında, ilkel halindeki insan kadar nazik olamaz.

Sonuç olarak, bazı eleştirmenler Rousseau'ya asil vahşi kavramsallaştırmasını atfetti; Arthur Lovejoy'un iddia ettiği bu fikir, Rousseau'nun felsefi perspektifini yanlış yorumluyor.

Rousseau, ilkel insanların doğaya olan bağımlılıkları azaldıkça, eş zamanlı olarak karşılıklı bağımlılıklar geliştirdiklerini, dolayısıyla toplumsal oluşumun mükemmelleştirilebilirliğin hatalı uygulanması nedeniyle özgürlüğün kaybedilmesine yol açtığını savundu. Göçebe bir varoluştan, komünal yaşamın kolaylaştırdığı yerleşik bir varoluşa geçiş, özel mülkiyetin ortaya çıkışını hızlandırdı. Ancak ortaya çıkan eşitsizlik doğal bir sonuç değil, insan iradesinin doğrudan bir sonucuydu.

Rousseau'nun insan gelişimine ilişkin kavramsallaştırmaları, bireylerin alternatif bakış açıları veya düşünce çerçeveleri aracılığıyla kendileriyle ve başkalarıyla etkileşime geçmek için kullandıkları bilişsel süreçler olarak tanımlanan çeşitli aracılık biçimleriyle karmaşık bir şekilde bağlantılıydı. Bu süreçlerin insanlığın özünde mükemmelleştirilebilirliğinden evrimleştiğini iddia etti. Anahtar örnekler arasında kişisel farkındalık, ahlaki muhakeme, empati ve hayal gücü yer alır. Rousseau, bu süreçlerin oluşumuna ilişkin belirsizliği kasıtlı olarak sürdürerek, arabuluculuğun insan gelişiminin doğal ve kalıcı bir bileşeni olduğunu ima etti. Örneğin, bireyin kendi 'benliğini' tam olarak kavrayabilmesi için dışsal bir bakış açısına ihtiyacı olduğunu öne sürdü.

Başlangıçta, ailevi zenginlik ve statüdeki eşitsizlikler göz ardı edilebilecek düzeydeyken, ilk insan gruplarının oluşumu geçici bir toplumsal refah dönemiyle aynı zamana denk geliyordu. Ancak daha sonra tarımın, metalurjinin, özel mülkiyetin ve işbölümünün ortaya çıkışı ve bunun sonucunda ortaya çıkan karşılıklı bağımlılıklar, ekonomik eşitsizlikleri ve sosyal çatışmaları hızlandırdı. Artan nüfus yoğunluğu daha yakın ilişkileri zorunlu kıldı ve psikolojik bir değişime yol açtı: Bireyler kendilerini başkalarının bakış açılarıyla algılamaya başladılar ve sonuç olarak dış onayları kendi öz değerlerinin temeli olarak görmeye başladılar.

Kişilerarası karşılaştırmanın ortaya çıkışıyla birlikte insanlar, bireyler arasında ayırt edici nitelikler gözlemledi. Bununla birlikte, bu niteliklere ahlaki önem atfedilmesi daha sonra itibar, kıskançlık ve dolayısıyla sosyal hiyerarşiler yarattı. Rousseau, "vahşi kendi içinde yaşarken, her zaman kendi dışında olan sosyal insanın yalnızca başkalarının düşüncelerine göre yaşayabileceğini" gözlemledi. Bu fenomen sonuçta insanlığın yozlaşmasına yol açarak "masumiyet ve mutluluk için ölümcül kombinasyonlar üretti".

Rousseau, insani farklılıkların tanınmasının sosyal kurumların kurulmasına yol açtığını öne sürdü. Metalurji ve tarımdaki ilerlemeler mülk sahipleri ile mülksüzler arasındaki eşitsizlikleri daha da artırdı. Tüm araziler özelleştirildikten sonra, kaynaklar için sıfır toplamlı bir rekabet ortaya çıktı ve bu da çatışmalarla sonuçlandı. Ona göre bu durum, zenginlerin siyasi sistem 'aldatmacasını' yaratmasını ve sürdürmesini kolaylaştırdı, böylece onların hakimiyetini sürdürdü.

Siyaset teorisi

Rousseau, başlangıçtaki hükümet yapılarının (monarşi, aristokrasi ve demokrasi) değişen derecelerdeki toplumsal eşitsizlikten kaynaklandığını ileri sürdü. Bununla birlikte, bu sistemler her zaman eşitsizliğin artmasıyla sonuçlandı ve sonuçta devrimci bir devrilmeye ve daha da büyük adaletsizlikleri sürdüren yeni liderlerin yükselişine yol açtı. Bu döngüsel kalıba rağmen, insanın doğasında olan kendini iyileştirme kapasitesi varlığını sürdürdü. İnsanlığın karşılaştığı zorlukların siyasi kararlardan kaynaklandığı göz önüne alındığında Rousseau, bunların üstün bir siyasi çerçevenin uygulanmasıyla hafifletilebileceğine inanıyordu.

1762'de yayınlanan Jean-Jacques Rousseau'nun ufuk açıcı çalışması Toplum Sözleşmesi, klasik cumhuriyetçiliğe dayanan meşru bir siyasi düzenin temel ilkelerini tasvir ederek Batı siyaset felsefesindeki en etkili metinlerden biri haline geldi. Bu inceleme, daha önce Diderot'nun Encyclopédie'sinde yer alan Économie Politique (Politik Ekonomi Üzerine Söylem) makalesinde tanıtılan kavramları genişletti. Rousseau, sayfalarında insan özgürlüğünü yeniden tesis etmek için tasarlanmış yeni bir siyasi çerçeve kavramsallaştırdı.

Rousseau, doğa durumunun, hukuki yapılardan veya ahlaki kodlardan yoksun ilkel bir varoluşu, işbirliğinin avantajları ve zorunluluğu nedeniyle insanlığın aştığı bir durumu temsil ettiğini öne sürdü. Toplumsal evrimle birlikte iş bölümünün ve özel mülkiyetin ortaya çıkması hukuksal kurumların kurulmasını zorunlu kılmıştır. Toplumsal gelişimin ileri aşamalarında bireyler sıklıkla akranlarıyla rekabete girerken aynı zamanda onlara daha fazla bağımlı hale gelirler. Bu ikili dinamik, hem bireysel hayatta kalmayı hem de kişisel özgürlüğü tehlikeye atıyor.

Rousseau, toplumsal sözleşme yoluyla sivil topluma girerek ve doğal haklardan feragat ederek, bireylerin aynı anda hem kendilerini korumalarını hem de özgürlüklerini sürdürebileceklerini savundu. Bu sonuç, genel iradenin kolektif otoritesine bağlılığın, bireyleri başkalarının arzularına boyun eğmekten koruduğu ve böylece kolektif olarak hukukun yaratıcıları oldukları için özyönetim sağlama ilkesinden kaynaklanmaktadır.

Rousseau, yasama gücü olarak tanımlanan egemenliğin halkın elinde olması gerektiğini savunurken, egemen ile hükümet arasında titizlikle ayrım yaptı. Yargıçlardan oluşan hükümet, genel iradenin icrası ve icrasıyla görevlidir. Bunun tersine, "egemen", ideal olarak bir meclis içindeki doğrudan demokratik süreçler yoluyla kurulan hukukun üstünlüğünü temsil eder.

Rousseau, temsili bir meclis aracılığıyla uygulanan halk egemenliği fikrini açıkça reddetti (Kitap III, bölüm XV). Kendi ilkelerine bağlı kalması koşuluyla Cenevre'yi potansiyel bir örnek olarak göstererek cumhuriyetçi şehir devleti modelini onayladı. Fransa, geniş büyüklüğünden dolayı Rousseau'nun ideal devlet kriterlerini karşılamada başarısız oldu. Rousseau'nun yapıtlarını çevreleyen önemli bilimsel tartışma, vatandaşların genel iradeye uymaya zorlanarak sonuç olarak özgür kılındıkları yönündeki ihtilaflı iddiaya odaklandı:

Genel irade kavramı Rousseau'nun siyasi meşruiyet çerçevesinin temelini oluşturur; ancak bu, oldukça belirsiz ve tartışmalı bir fikir olmaya devam ediyor. Bazı akademisyenler bunu yalnızca bir tür proletarya diktatörlüğü veya kent halkının baskısı olarak yorumluyor ve Fransız Devrimi gibi olaylarla paralellikler kuruyor. Bununla birlikte, bu yorum Rousseau'nun orijinal niyetini yanlış yansıtmaktadır. Ekonomi Politik Söylem'de açıklandığı gibi Rousseau, genel iradenin, bireylerin kolektife feda edilmesini talep etmek yerine, bireyleri kolektiften korumaya hizmet ettiğinin altını çizdi. Bireylerin, başkalarının boyun eğdirilmesine yol açabilecek, kendi çıkarlarına hizmet eden ve hizipçi çıkarlara sahip olduğunu kabul etti. Sonuç olarak, tüm vatandaşların ortak iyiliğe (münhasır olmasa da) olağanüstü bir bağlılığı, yalnızca gerçek bir genel iradenin tanınması için değil, aynı zamanda etkili formülasyonu için de gereklidir.

Toplum Sözleşmesi'nin ayırt edici bir özelliği, Rousseau'nun yirmili yaşlarındaki matematik çalışmaları aracılığıyla geliştirdiği katı mantıksal yapısıdır:

Rousseau, teorisini neredeyse matematiksel bir yaklaşımla oluşturur. insanlığın doğayla aynı hizada kalması gerektiğine dair temel öncülden önermeler çıkartan kesinlik. İçsel özgürlük ve eşitlikle karakterize edilen 'doğal' durum, insanların kolektif çabalara 'doğal olmayan' katılımıyla tehlikeye atılır ve bu da daha sonra özgürlüğü kısıtlayan eşitsizliğe yol açar. Örtülü bir anlaşma olarak tasarlanan bu toplumsal sözleşmenin amacı, temel olarak eşitliği ve buna bağlı olarak özgürlüğü en önemli toplumsal değerler olarak güvence altına almaktır. Özellikle güçlerin dağılımına ilişkin çok sayıda siyasi iddia, yurttaş eşitliği 'aksiyomlarından' ve bunların genel iradeye sunulmasından türetilmiştir.

Ekonomik teori

Rousseau'nun kapsamlı ekonomik teorileri, başta Eşitsizlik Üzerine Söylem, Ekonomi Politik Söylem, Toplumsal Sözleşme ve Korsika ve Polonya için anayasa önerileri olmak üzere çeşitli eserlerinde ifade edilmektedir. Aralarında Joseph Schumpeter'in de bulunduğu daha sonraki iktisatçılar, Rousseau'nun iktisat teorisini düzensiz ve kesinlikten yoksun olmakla eleştirirken, iktisat düşüncesi tarihçileri onun finans konusundaki incelikli bakış açısını ve kalkınmaya ilişkin karmaşık fikirleri övüyorlar. Çoğu bilim adamı Rousseau'nun modern zenginlik ve lüksü eleştirdiği konusunda hemfikirdir. Ayrıca Rousseau'nun ekonomi felsefesi tarımcılık ve otarşiyle bağlantılıdır. Ancak tarihçi Istvan Hont, Rousseau'nun ticaretin hem eleştirmeni hem de savunucusu olarak işlev gördüğünü ve uygun şekilde yönetilen bir sivil toplum içinde iyi düzenlenmiş ticarete izin verdiğini öne sürerek gözden geçirilmiş bir yorum sunuyor. Siyaset teorisyenleri Ryan Hanley ve Hansong Li ayrıca, Rousseau'nun modern bir yasa koyucu rolüyle faydayı, öz sevgiyi ve hatta ticareti, finansı ve lüksü ortadan kaldırmayı değil, yumuşatmayı hedeflediğini ve bunları cumhuriyetin refahına fayda sağlayacak şekilde yeniden yönlendirdiğini iddia ediyorlar.

Eğitim ve Çocuk Yetiştirme

Eğitimdeki en asil iş, akıl yürüten bir insan yetiştirmektir ve biz de küçük bir çocuğu, onu akıl yürüterek eğitmeyi umuyoruz! Bu sondan başlıyor; bu, bir sonucun aracı haline getirilmesidir. Çocuklar nasıl akıl yürüteceklerini anlasaydı, eğitilmelerine gerek kalmazdı.

Rousseau'nun eğitim felsefesi, bilgi ve kavramları aktarmaya yönelik belirli yöntemlere değil, bunun yerine öğrencinin karakterini ve ahlaki duyarlılığını geliştirmeye, onların kendi kendilerine hakim olmalarını ve yaşayacakları yapay ve kusurlu toplumda bile erdemi korumalarını sağlamaya odaklanır. Émile adında varsayımsal bir çocuğun, Rousseau'nun şehirden daha doğal ve yararlı bir ortam olarak gördüğü kırsal bir ortamda, çeşitli öğrenme deneyimlerini düzenleyen bir öğretmenin rehberliğinde yetiştirilmesini önerir. Bu yaklaşım, şu anda "doğal sonuçlara" ilişkin disiplin yöntemi olarak adlandırılan yöntemle uyumludur. Rousseau, çocukların fiziksel ceza yerine, eylemlerinin yansımalarını deneyimleyerek doğruyu yanlıştan ayırdığını öne sürdü. Öğretmenin rolü, bu öğrenme deneyimleri boyunca Émile'in güvenliğini sağlamaktır.

Rousseau, gelişimsel olarak uygun eğitimin ilk savunucularından biriydi ve çocuk gelişimi aşamalarını tanımlaması, kültürel evrim anlayışını yansıtıyordu. Çocukluğu farklı aşamalara ayırdı:

1. Yaklaşık 12 yaşına kadar süren ve çocukların öncelikle duygular ve dürtülerden etkilendiği başlangıç aşaması.
2. Rasyonel yeteneklerin ortaya çıkmaya başladığı, 12 ila yaklaşık 16 yaş arasındaki ikinci aşama.
3. 16 yaşında başlayıp yetişkinliğe kadar devam eden, bireyin olgunlaşmasıyla belirlenen son aşama.

Rousseau, genç yetişkinlerin marangozluk gibi yaratıcılık ve eleştirel düşünme gerektiren, aylaklığa karşı caydırıcı olan ve koşullar değiştiğinde pratik bir geçim kaynağı sağlayan bir el becerisi kazanmasını savundu. Özellikle, aristokrat bir genç olan Louis XVI'nın bu şekilde eğitildiği ve ebeveynlerinin ona çilingirlik öğrenmesi için ayarlamalar yaptığı bildirildi.

Rousseau, antik Roma modelinden ilham alarak ataerkil aile yapısının ahlaki üstünlüğünü savundu. Émile'in müstakbel eşi ve Rousseau'nun ideal kadınlığın vücut bulmuş hali olan Sophie, kocasına itaat etmek üzere eğitilirken, ideal erkeği temsil eden Émile, özyönetim için eğitilmiştir. Bu ayrım Rousseau'nun eğitim ve siyaset felsefesine tesadüfi değildir; daha ziyade, onun özel, kişisel ilişkiler ile kamusal siyasi ilişkiler alanı arasındaki ayrımı dile getirmesinin temelini oluşturur. Rousseau, özel alanı, düzgün işleyişi için kadınların ikincilleştirilmesine bağlı olarak kavramlaştırdı; bu koşulun aynı zamanda özel alana bağlı olan kamusal siyasal alan için de gerekli olduğuna inanıyordu. Rousseau, annenin ev yönetimi, çocuk bakımı ve erken eğitim konularında birincil sorumluluğu üstlendiği modern burjuva çekirdek aile kavramını öngördü.

18. yüzyılın sonlarında 1792'de Mary Wollstonecraft'la başlayan feminist eleştirmenler, Rousseau'yu kadınları ev içi alanla sınırlandırdığı için kınadılar. Rousseau, kadınların evcilleştirilmesi ve alçakgönüllülük ve utançla sınırlandırılmaması durumunda, "erkeklerin kadınlar tarafından zulme uğraması ... Çünkü, kadınların erkeklerin duyularını uyandırma kolaylığı göz önüne alındığında, erkeklerin sonunda onların kurbanı olacağı ..." yönündeki endişelerini dile getirdi. Ayrıca Rousseau, annelerin sütanne çalıştırmak yerine çocuklarını emzirmesini savundu. Marmontel, karısının sık sık söylediği şu iddiayı kaydetti: "Bize anne olmayı öğreten bir şeyi affetmeliyiz" (Rousseau'ya atıfta bulunarak).

Rousseau'nun felsefi katkıları ilerici, çocuk merkezli eğitim yaklaşımlarının gelişimini önemli ölçüde şekillendirdi. John Darling, 1994 tarihli Çocuk Merkezli Eğitim ve Eleştirmenleri adlı çalışmasında, modern eğitim teorisinin evrimini, büyük ölçüde Rousseau'nun kavramlarının türevi olarak eleştirel bir şekilde nitelendirir; bu onun olumsuz gördüğü bir gidişattır. Ayrıca Pestalozzi ve Mme gibi figürlerin pedagojik teorileri. Rousseau'nun çağdaşı olan de Genlis ve daha sonra Maria Montessori ve John Dewey, Rousseau'nun fikirleriyle önemli benzerlikler paylaşıyor ve çağdaş eğitim metodolojilerini doğrudan etkiliyor.

Din

Katolikliğe erken geçişin ardından Rousseau, ahlaki reform aşamasında memleketi Cenevre'nin katı Kalvinizmine geri döndü, daha sonra bu dini felsefeye bağlı kaldı ve John Calvin'i hayatının geri kalanında çağdaş bir yasa koyucu olarak kabul etti. Pek çok agnostik Aydınlanma düşünürünün aksine Rousseau sürekli olarak dinin temel önemini savundu. Bununla birlikte, onun felsefi yazılarında dile getirdiği dini bakış açıları, hem Katolikliğin hem de Kalvinizmin yerleşik öğretileriyle tutarsız görünebilir.

Rousseau'nun Émile'de ayrıntılı olarak açıklanan dini hoşgörü konusundaki güçlü savunuculuğu, teolojik bir sapkınlık olan kayıtsızlığı teşvik etmek olarak yorumlandı ve kitabın hem Kalvinist Cenevre'de hem de Katolik Paris'te kınanmasıyla sonuçlandı. Mukaddes Kitaba olan hayranlığını ifade ederken, Hıristiyanlığın çağdaş uygulamasını son derece tatmin edici bulmadı. Onun Toplum Sözleşmesi'ndeki, İsa'nın gerçek taraftarlarının etkili vatandaşlar olamayacağını ileri süren beyanı, muhtemelen onun Cenevre'de kınanmasına katkıda bulunmuştur. Dahası, Kalvinizmin temel ilkelerinden biri olan ilk günah doktrinini de reddetti. Rousseau, "Beaumont'a Mektup"ta açıkça şunu belirtmişti: "İnsan kalbinde orijinal bir sapkınlık yoktur."

18. yüzyılda çok sayıda deist, Tanrı'yı, genellikle devasa bir makineye benzetilen, evrenin soyut, kişisel olmayan bir mimarı olarak tasavvur ediyordu. Ancak Rousseau'nun özel deizm biçimi, derin duygusal boyutuyla kendisini farklılaştırdı. O, Tanrı'nın yaratılış içindeki varlığını, insan toplumunun yozlaştırıcı etkilerinden farklı, doğası gereği iyiliksever olarak algıladı. Rousseau'nun doğal güzelliğe yönelik bu ruhani değerlendirmesi, 19. yüzyıl Romantizminin doğa ve din karakteristiğine ilişkin bakış açılarının habercisidir. (William Everdell, Graeme Garrard ve Darrin McMahon'un da aralarında bulunduğu önde gelen tarihçiler de Rousseau'yu Karşı Aydınlanma'nın entelektüel hareketi içinde konumlandırdılar.) Rousseau, diğer filozofların daha ateist konumlarının büyük ölçüde göz ardı edilmesine karşın, deist görüşlerinin ciddi kınamalarla karşı karşıya kalmasından büyük rahatsızlık duyduğunu ifade etti. Daha sonra "Paris Başpiskoposu Mgr de Beaumont'a Mektup"ta dini bakış açısını eleştirmenlere karşı savundu ve "dini konularda tartışma özgürlüğünün, inancı zorla empoze etme girişiminden esasen daha dini olduğunu" ileri sürdü.

Besteci

Rousseau, müzik teorisine önemli katkıların yanı sıra yedi opera ve diğer çeşitli müzik eserleri yaratarak besteci olarak orta düzeyde bir başarı elde etti. Kompozisyon stili, geç Barok'un unsurlarını yeni ortaya çıkan Klasik (Galant) modayla bütünleştirerek onu Christoph Willibald Gluck ve C. P. E. Bach gibi geçiş dönemi bestecileri arasına yerleştirdi. En tanınmış besteleri arasında tek perdelik operası Köy Kâhini yer alır. Bu opera, daha sonra Beethoven tarafından bağımsız bir şarkıya uyarlanan "Non, Colette n'est point trompeuse" düetini içerir ve 8. sahnedeki gavot, "Go Tell Aunt Rhody" halk şarkısının melodisini sağlar. Ek olarak, bazıları Paris'teki Concert Spirituel'de çalınan birkaç önemli motet besteledi. Rousseau'nun ateşli bir müzik tutkunu olan Teyzesi Suzanne, onun müziğe olan ilk ilgisini önemli ölçüde artırdı. İtiraflar'ında Rousseau, müzik tutkusunu geliştirdiği için ona derin "borçlu" olduğunu kabul eder. Françoise-Louise de Warens'ın evinde resmi müzik eğitimi aldı. Yaklaşık 13 yıl boyunca aralıklı olarak kendisine barınma imkanı sağladı, ona çeşitli görev ve sorumluluklar verdi. 1742'de Rousseau, hem tipografik olarak uyumlu hem de sayısal olarak düzenlenmiş bir müzik notasyonu sistemi tasarladı. Bu yeniliği Académie des Sciences'a sunmasına rağmen, Akademi'nin çabalarını takdir etmesine ve daha ileri girişimleri teşvik etmesine rağmen reddedildi. İlk operası Les Muses galantes 1743'te bestelendi ve prömiyeri 1745'te yapıldı. Rousseau ayrıca müzikal yönü değiştirerek sürekli okumayı kolaylaştırmak için tasarlanmış bir "boustrophedon" notasyon stili tasarladı (örneğin, bir kadro için sağdan sola, ardından sonraki kadro için soldan sağa), böylece müzisyenlerin perdeler arasında "atlama" ihtiyacını ortadan kaldırdı.

Rousseau ve Jean-Philippe Rameau arasında, İtalyan müziği ile Fransız müziğinin göreceli değerleri konusunda kayda değer bir tartışma yaşandı. Rousseau, İtalyan müziğinin melodinin armoniden önce gelmesine vurgu yapması nedeniyle üstün olduğunu ileri sürdü. Tersine, Rameau Fransız müziğinin üstünlüğünü savundu ve argümanını armoninin melodiden öncelikli olması gerektiği ilkesine dayandırdı. Rousseau'nun melodiyi savunması, sanatsal ifadenin yerleşik geleneklere katı bağlılık yerine bireysel yaratıcılığa öncelik vermesi gerektiği kavramını geliştirdi. Bu bakış açısı artık Romantizm'in tanımlayıcı bir özelliği olarak kabul edilmektedir. Onun argümanları müzikal özgürlüğü teşvik etti ve halkın müzik algısını önemli ölçüde değiştirdi. Aralarında Christoph Willibald Gluck ve Wolfgang Amadeus Mozart'ın da bulunduğu önde gelen besteciler onun katkılarını takdir etti. 1752'de Köy Kâhininin yazılmasının ardından Rousseau, ahlaki inançlarını ve dünyevi uğraşlardan kopma kararını öne sürerek teatral çalışmalarını durdurdu.

Müzik Besteleri

• Les Muses galantes (1743)
• Les Fêtes de Remire (1745)
• Cors de Chasse Senfonisi (1751)
• Le Devin du Village (1752) – tek perdelik opera
• Salve Regina (1752) – antifon
• Chansons de Bataille (1753)
• Pygmalion (1762/1770) – melodram
• Avril – Rémy Belleau'dan şiire hava
• Les Consolations des Misères de Ma Vie (1781)
• Daphnis ve Chloé
• Que le jour me dure!
• Le Printemps de Vivaldi (1775)

Eski

Genel İrade

Rousseau'nun "genel irade" kavramı yeni değildi; bunun yerine çağdaş hukuki ve teolojik metinlerde yaygın olarak kabul edilen teknik sözlüğün bir parçasıydı. Bu ifade Diderot, Montesquieu ve Montesquieu'nün eğitmeni Oratorian rahibi Nicolas Malebranche tarafından kullanılmıştı. Amacı, hukuk geleneğinin doğasında olan kolektif çıkarı belirtmek, onu farklı bir anda ayırmak ve bireysel özel çıkarların üstüne çıkarmaktı. Bu kavram, bir ulusun vatandaşlarının kendi egemen meclisleri içinde gerekli gördükleri eylemleri gerçekleştirmeleri gerektiğini öne süren demokratik bir ideolojiyi yansıtıyordu.

Rousseau, tüm vatandaşların karar alma sürecine aktif katılımını gerektiren, tartışma ve oylamayla kolaylaştırılan bir yasama sürecini savundu. Bu kolektif toplumsal iradeyi "genel irade" olarak adlandırdı ve bunun her zaman her üyenin bireysel arzularıyla uyumlu olmayabileceğini kabul etti.

Bu kavram aynı zamanda, Rousseau'nun birkaç temel açıdan ayrıldığı ancak eşitliğin önemine vurgu yaptığı daha radikal 17. yüzyıl cumhuriyetçi Spinoza geleneğinde de önemli bir unsur oluşturdu:

Rousseau'nun, sivil toplumun kendisini oluşturduğu andan itibaren insanlığın ilerici ahlaki yozlaşmasına ilişkin görüşü, Spinoza'nın insan doğasının her zaman ve her yerde aynı olduğu iddiasından belirgin biçimde farklılaşırken, her iki filozof için de doğa durumunun saf eşitliği, "ortak iyiyi", genel iradeyi veya Spinoza'nın mens una'sini şekillendirmedeki nihai hedefimiz ve kriterimizdir, istikrarı ve siyasi kurtuluşu tek başına bu sağlayabilir. En yüksek eşitlik kriteri olmasaydı, genel irade gerçekten de anlamsız olurdu. Fransız Devrimi sırasında, Fransa'nın dört bir yanındaki Jakoben kulüpleri, özellikle eşitliği geliştirmek için tasarlanan toprakların yeniden dağıtımı gibi radikal reformlar talep etmek için sürekli olarak Rousseau'ya başvurduğunda, aynı zamanda, bilinçsizce de olsa, on yedinci yüzyılın sonlarına kadar uzanan radikal bir gelenekten yararlanıyorlardı.

Fransız Devrimi

Terör Hükümdarlığı sırasında Robespierre ve Saint-Just kendilerini aşırılık ve yolsuzluğu ortadan kaldırmaya kararlı, ilkeli eşitlikçi cumhuriyetçiler olarak görüyorlardı; Bu çabadaki birincil ilham kaynakları Rousseau'ydu. Robespierre, bireysel eksikliklerin, halkın kolektif iradesi olarak kavramsallaştırdığı 'ortak iyinin' savunulmasıyla giderilebileceğini öne sürdü; bu kavram Rousseau'nun Genel İradesinden kaynaklanmıştır. Ayrıca Rousseau'dan etkilenen devrimciler, Deizm'i Fransa'nın yeni resmi sivil dini olarak kurdular:

Devrimin daha radikal aşamaları törensel ve sembolik eylemler aracılığıyla sıklıkla Rousseau'nun temel fikirlerine başvurdu. Örneğin, Ağustos 1793'te, yıkılan Bastille'de Devrim'in önde gelen sanat yönetmeni Jacques-Louis David tarafından düzenlenen bir tören, feodal ayrıcalıkların tamamen kaldırılmasının ardından yeni cumhuriyetçi anayasanın açılışını kutladı. Bu etkinlik, Émile'in dördüncü kitabında yer alan ünlü "Profession de foi d'un vicaire savoyard"da dile getirildiği gibi, Rousseau'nun demokratik panteist deizminden alınan bir kantat içeriyordu.

Edmund Burke, Rousseau'nun Fransız Devrimi üzerindeki etkisini kabul etti ve onu Fransa'daki Devrim Üzerine Düşünceler'de eleştirdi. Bu eleştiri Avrupa çapında yankı buldu ve Büyük Catherine'i Rousseau'nun yazılarını yasaklamaya yöneltti. Rousseau ile Fransız Devrimi, özellikle de Terör Hükümdarlığı arasında algılanan bağlantı, sonraki yüzyıl boyunca devam etti. François Furet'nin belirttiği gibi, "On dokuzuncu yüzyılın tamamı boyunca Rousseau'nun hem hayranları hem de eleştirmenleri için Devrim'in yorumunun merkezinde yer aldığını görebiliriz."

Amerikan Devrimi Üzerindeki Etkisi

Noah Webster (1758–1843), Rousseau'nun felsefesinin önemli bir Amerikalı taraftarı olarak öne çıkıyor. 1785'te, Amerikan Anayasa Konvansiyonu'ndan iki yıl önce, Webster, Amerika Birleşik Devletleri'nde sağlam bir merkezi hükümeti savunan ilk ve geniş çapta yayılmış bir inceleme olan Amerikan Politikası Taslakları'nı yazarken, Rousseau'nun Toplumsal Sözleşmesi'nden geniş ölçüde yararlandı. George Washington, James Madison ve muhtemelen diğer Kurucu Babalar bu çalışmayı kongreden önce incelediler. Ayrıca Webster, Rousseau'nun Emile, or Education (1762) adlı eserinin iki "hayran kurgusu" devam kitabını yazdı ve bunları okul çocukları için hazırladığı 1785 Reader'a dahil etti. 1787 tarihli Okuyucusu, sonraki baskılarıyla birlikte, Rousseau'nun Emile'inden bir karakter olan Sophie'nin idealize edilmiş bir metinsel tasvirine yer verdi. Webster ayrıca kadınların eğitiminin yaygınlaştırılmasının toplumsal zorunluluğunu savunmak için Rousseau'nun Emile'in teorilerini uyguladı.

Bazı akademisyenler, kavramsal paralelliklere rağmen Rousseau'nun Amerika Birleşik Devletleri'nin Kurucu Babaları üzerindeki etkisinin ihmal edilebilir olduğunu iddia ediyor. Her ikisi de "tüm insanların eşit yaratıldığı" şeklindeki apaçık gerçek ve cumhuriyetçi vatandaşlar için kamu tarafından finanse edilen eğitimin gerekliliği konusunda ortak inançları paylaşıyordu. Amerika Birleşik Devletleri Anayasası'ndaki "genel refah" kavramı ile Rousseau'nun "genel irade"si arasında açık bir paralellik bulunmaktadır. Jeffersoncu demokrasi ile Rousseau'nun izole ve bağımsız çiftliklerle karakterize edilen İsviçre ve Korsika ekonomilerini takdir etmesi ve ayrıca Korsika donanması ve İsviçre kantonlarının milisleri gibi iyi düzenlenmiş sivil milislere verdiği destek arasında başka benzerlikler de açıkça görülüyor.

Buna karşılık, Will ve Ariel Durant, Rousseau'nun Amerika üzerinde belirgin bir siyasi nüfuza sahip olduğunu öne sürerek şunları ifade ettiler:

[Rousseau'nun] siyasi nüfuzunun ilk işareti, Amerikan Devrimi'ne aktif Fransız yardımını destekleyen halkın sempati dalgasındaydı. Jefferson, Bağımsızlık Bildirgesi'ni Locke ve Montesquieu'nun yanı sıra Rousseau'dan da aldı. Fransa büyükelçisi olarak (1785-89) hem Voltaire hem de Rousseau'dan çok şey aldı... Amerikan Devrimi'nin başarısı Rousseau'nun felsefesinin prestijini artırdı.

Rousseau'nun eserleri, Wordsworth ve Kant'ın yazıları aracılığıyla dolaylı olarak Amerikan edebiyatını şekillendirmiş olabilir; bu yazılar, New England aşkıncı Ralph Waldo Emerson'u ve ilahiyatçı William Ellery Channing gibi Üniteryenleri önemli ölçüde etkilemiştir. James Fenimore Cooper'ın Mohikanların Sonu da dahil olmak üzere Amerikan romanları, hem Thomas Paine'in eserlerinde hem de İngiliz Romantik ilkelciliğinde bulunan cumhuriyetçi ve eşitlikçi idealleri sergiliyor.

Rousseau'ya yönelik eleştiriler

Rousseau'yu ilk eleştirenler arasında Felsefe arkadaşları da vardı; en önde gelenleri Voltaire'di. Jacques Barzun, Voltaire'in ilk söylemi rahatsız edici, ikinci söylemi ise son derece çirkin bulduğunu belirtiyor. Voltaire ikinci söylemi, Rousseau'nun okuyucuların bir vahşiye benzer şekilde "dört ayak üzerinde yürümesini" arzuladığı şeklinde yorumladı.

Samuel Johnson, biyografi yazarı James Boswell'e şunu aktardı: "Bence o en kötü adamlardan biri; kendisi gibi toplumdan uzaklaştırılması gereken bir serseri".

Jean-Baptiste Blanchard önde gelen bir Katolik eleştirmen olarak ortaya çıktı. Blanchard, Rousseau'nun, resmi öğretimin çocuğun muhakeme yetenekleri doğal olarak olgunlaşana kadar ertelenmesini savunan "olumsuz eğitim" kavramını özellikle eleştirdi. Bunun yerine Blanchard, çocukların erken çocukluk öğreniminden daha büyük avantajlar elde edeceğini savundu. Dahası Blanchard, kadınların doğası gereği bağımlı olduğunu ileri sürerek Rousseau'nun kadınların eğitimi konusundaki görüşlerine karşı çıktı. Kadınları annelik rollerinden uzaklaştırmanın doğal olmadığını ve her iki cinsiyette de hoşnutsuzluğa yol açacağını iddia etti.

Tarihçi Jacques Barzun, yaygın yanlış inanışın aksine Rousseau'nun bir ilkelci olmadığını öne sürerek Rousseau için bunu şöyle açıkladı:

Model erkek, üstlerinden bağımsız ve kendi kendini yöneten bağımsız çiftçidir. Bu, filozofların eski dostlarına olan nefreti için yeterli bir nedendi. Rousseau'nun affedilmez suçu, uygar varoluşun zarafetini ve lüksünü reddetmesiydi. Voltaire "Gereksiz, en gerekli şey" şarkısını söylemişti. Yüksek burjuva yaşam standardının yerine Rousseau orta halli köylünün yerini alacaktı. Ülkeye karşı şehir vardı; onlar için çileden çıkarıcı bir fikirdi; konu siyaset, tiyatro, eğitim, din ya da aşkla ilgili bir roman olsun, Rousseau'nun her yeni çalışmasının büyük bir başarı olması şaşırtıcı bir gerçekti.

Madame de Staël, J.-J'nin eserleri ve karakteri üzerine mektuplar adlı eserini yayınladı. Daha sonra, 1819'da, anayasal monarşi ve temsili demokrasinin sadık bir savunucusu olan siyaset filozofu Benjamin Constant, "Antik ve Modern Özgürlük Üzerine" adlı kayda değer konuşmasında Rousseau'yu, daha doğrusu onun radikal yandaşlarını, özellikle de Abbé de Mively'yi eleştirdi. Constant onları "her şeyin kolektif iradeye bırakılması gerektiğini ve bireysel haklara yönelik tüm kısıtlamaların toplumsal güce katılımla fazlasıyla telafi edileceğini" iddia etmekle suçladı.

Frédéric Bastiat, başta "Kanun" olmak üzere birçok yayınında Rousseau'ya karşı sert bir eleştiride bulundu. Bu çalışmada Rousseau'nun kendi metinlerinin analizini takiben Bastiat şunları ileri sürdü:

Peki tüm bunlarda kişilerin rolü nedir? Onlar sadece harekete geçirilen makinelerdir. Aslında bunlar sadece makinenin yapıldığı hammadde olarak görülmüyor mu? Dolayısıyla yasa koyucu ile prens arasında tarım uzmanı ile çiftçi arasındaki ilişkinin aynısı vardır; ve prens ile tebaası arasındaki ilişki, çiftçi ile toprağı arasındaki ilişkiyle aynıdır. Peki, halkla ilişkiler üzerine çalışan bu yazar insanlığın ne kadar üstünde bir konuma sahip?

Bastiat, Rousseau'nun halk tarafından organik olarak geliştirilen sosyal düzenleri göz ardı etmeye çalıştığını, bunun yerine onları felsefi seçkinler tarafından şekillendirilecek düşünmeyen bir kalabalık olarak algıladığını ileri sürdü. Avusturya İktisat Okulu akademisyenleri tarafından "kendiliğinden düzen" kavramının atası olarak tanınan Bastiat, "Doğal Düzen" üzerine kendi bakış açısını dile getirdi. Bunu, çok sayıda tarafın etkileşimde bulunabildiği, genellikle birbirlerinin doğrudan bilgisi olmadan, arz ve talep gibi temel ekonomik ilkelerle uyumlu olarak işbirliği yapıp karşılıklı ihtiyaçları karşılayabildiği basit bir ekonomik zincir olarak tanımladı.

Böyle bir zincir içinde, giyim gibi bir öğenin üretimi, çeşitli katılımcıların bağımsız eylemlerini gerektirir. Örneğin çiftçiler koyunlara yem sağlamak için toprağı gübreliyor ve işliyor; diğerleri koyunları kırpar, yünü taşır, işleyerek kumaşa dönüştürür ve son olarak terziler giysileri yaratıp satarlar. Bu bireyler, açık direktiflere veya çabalarının merkezi koordinasyonuna ihtiyaç duymadan, doğası gereği ekonomik alışverişe katılırlar. Bu tür karmaşık zincirler, bireylerin kolektif ve organik olarak karmaşık bir sosyal düzen oluşturduğu, mal ve hizmet ürettiği veya takas ettiği insan faaliyetinin tüm sektörlerinde açıkça görülmektedir. Bastiat'a göre bu düzen, toplumsal fayda sağlayacak dışsal bir ivme, merkezi koordinasyon veya bürokratik gözetim gerektirmiyor.

Bastiat ayrıca Rousseau'nun insan doğasına ilişkin bakış açılarının içsel çelişkiler içerdiğini ileri sürdü. Doğanın "imparatorluğunu yeniden kazanmak için yeterince yenilmez" olması halinde neden filozofların insanlığı doğal durumuna geri döndürmesine ihtiyaç duyacağını sorguladı. Bastiat'nın öne sürdüğü bir diğer kritik nokta da, tamamen doğal bir varoluşun kaçınılmaz olarak insanlığı kaçınılabilir olumsuzluklara maruz bırakacağıydı.

Marquis de Sade'ın Justine, or the Talihsizlikleri of Erdem (1791) adlı eseri Rousseau'nun sosyolojik ve politik kavramlarının, özellikle de Eşitsizlik Üzerine Söylem ve Toplumsal Sözleşme'de bulunanların hem parodisini yaptı hem de onlardan ilham aldı. Doğanın durumu, yolsuzluk ve kötülüğün katalizörü olarak medeniyet kavramı ve insanların, hakların korunması karşılığında özgürlüklerden karşılıklı olarak feragat etmek üzere bir sözleşme "imzalaması" kavramı gibi fikirlere özellikle atıfta bulunuluyordu. Örneğin, Justine'de Thérèse, Comte de Gernande'nin kadınlara yönelik taciz ve işkenceyi nasıl rasyonelleştirdiğini sorduğunda şöyle yanıt veriyor:

Birbirlerini karşılıklı olarak mutlu etme gerekliliği, birbirine zarar verme kapasitesine eşit derecede sahip iki kişi ve dolayısıyla aynı güce sahip iki kişi arasında meşru bir şekilde var olamaz: bu iki kişi arasında, her birinin birbirine karşı hiçbir türde güç kullanmamasını ancak ikisine de zarar vermeyecek şekilde zorunlu kıldığı bir sözleşme [un pacte] hemen kurulmadıkça böyle bir birliktelik asla gerçekleşemez. . . [W]daha güçlü olanın böyle bir anlaşmayı kabul etmesi için ne tür bir aptal olması gerekir?

Edmund Burke, Rousseau'nun Burke'ünün ardından Rousseau hakkında olumsuz bir algı geliştirdi ve daha sonra Rousseau'nun egoist felsefi görüşlerini kendi kişisel kibiriyle ilişkilendirdi ve Rousseau'nun "hiçbir ilkeye sahip olmadığını... sadece kibirle ilgilendiğini. Bu kötü alışkanlıkla bir dereceye kadar deliliğe yakalandığını" iddia etti.

Thomas Carlyle, Rousseau'yu "Fanatik denilen bir yüze sahip... Fikirleri onu şeytanlar gibi ele geçirmişti" olarak nitelendirdi. Carlyle, Rousseau'nun karakterini daha da detaylandırdı:

Rousseau'nun hatası ve sefaleti, kolayca tek kelimeyle adlandırabileceğimiz şeydi: Egoizm. . . Salt Arzuya karşı zafer kazanacak kadar mükemmelleşmemişti; Pek çok açıdan acımasız bir Açlık hâlâ onun temel ilkesiydi. Korkarım ki o çok kibirli bir adamdı; erkeklerin övgülerine aç. . . . Onun Kitapları da kendisi gibi benim sağlıksız dediğim şeylerdir; iyi türden Kitaplar değil. Rousseau'da bir duygusallık var. Onunki gibi bir entelektüel yetenekle birleştiğinde, muhteşem bir çekiciliğe sahip resimler ortaya çıkıyor: ancak bunlar gerçekten şiirsel değil. Beyaz güneş ışığı değil: operasyonel bir şey; bir tür gül pembesi, yapay baş dönmesi.

Charles Dudley Warner, Eşitlik adlı makalesinde, Rousseau'nun halk egemenliği anlayışı için hem Hobbes'tan hem de Locke'tan yararlandığını gözlemledi ve bunun Rousseau'nun özgünlükten yoksun olduğu tek örnek olmadığını belirtti. Warner ayrıca Rousseau'nun ilkel toplum hakkındaki söyleminin, insanlığın orijinal durumuna ilişkin bilim dışı ve tarih dışı bakış açılarının yanı sıra, on sekizinci yüzyılın ortalarında yaygın olan ortak fikirleri yansıttığını belirtti.

1919'da "Yeni Hümanizm" hareketini kuran Irving Babbitt, kökenlerini Rousseau'ya atfeden "duygusal hümaniteryenizm" eleştirisini yazdı. Babbitt'in Rousseau karakterizasyonuna daha sonra A.O. tarafından geniş çapta beğenilen ve sıklıkla yeniden yayınlanan bir makalede itiraz edildi. 1923'te Lovejoy. Eş zamanlı olarak Fransa'da, muhafazakar teorisyen ve Action Française'nin kurucusu Charles Maurras, "1922'de hem Romantisme hem de Révolution'in suçunu kesin bir şekilde Rousseau'ya yüklemekten hiç çekinmedi."

Soğuk Savaş sırasında Rousseau, milliyetçilik ve bununla ilişkili suiistimallerle algılanan bağlantısı nedeniyle eleştirilere maruz kaldı; bu, Jacob Leib Talmon'un 1952 tarihli çalışması Totaliter Demokrasinin Kökenleri'de örneklenmiştir. Bu yorum bilim adamları arasında "totaliter tez" olarak tanındı. Siyaset bilimci J.S. Maloy şunu gözlemliyor: "Yirminci yüzyıl, Rousseau'nun suçlanabileceği dehşetler listesine Jakobenizm'in yanına Nazizm ve Stalinizm'i de ekledi. ... Rousseau'nun, yüzyılın ortasındaki totaliter rejimlerin somutlaştırmaya çalıştığı türden insan doğasına müdahaleyi savunduğu düşünülüyordu." Ancak Maloy şunu da belirtiyor: "Rousseau çalışmalarındaki totaliter tez, gerçek tarihsel etkiye atıf olarak artık itibarsızlaştırılmıştır."

Arthur Melzer, Rousseau'nun muhtemelen modern milliyetçiliği onaylamayacağını kabul etmesine rağmen, Rousseau'nun teorilerinin yine de "milliyetçiliğin tohumlarını" içerdiğini iddia ediyor. Bu, temelde sempatik duyguya dayanan "özdeşleşme siyaseti"ni dile getirmelerinde açıkça görülüyor. Melzer ayrıca Rousseau'nun insan yeteneklerinin doğasında var olan eşitsizliği kabul ederek bir azınlığın çoğunluk üzerindeki egemenliğini üstü kapalı olarak desteklediğini öne sürüyor. Stephen T. Engel, Rousseau'nun milliyetçi fikirlerinin, uluslar içindeki iç sosyal ve dini bölünmeleri aşan "hayali topluluklar"a ilişkin çağdaş teorilerin habercisi olduğunu öne sürüyor.

Benzer eleştirilere dayanarak siyaset filozofu Hannah Arendt, 20. yüzyılın ikinci yarısında Rousseau'nun önde gelen muhaliflerinden biri olarak ortaya çıktı. Arendt, egemenlik kavramını genel iradeyle eşitlemek için Rousseau'nun fikirlerinden yararlandı. Bireysel düşünceleri kolektif tutku lehine bastırarak elde edilen bu tekil, birleşik irade arayışının, Fransız Devrimi sırasında gözlemlenen aşırılıklara önemli ölçüde katkıda bulunduğunu savundu.

Takdir ve etki

Will ve Ariel Durant tarafından yazılan Rousseau ve Devrim adlı çalışma, Rousseau'ya ilişkin sonraki gözlemlerle başlıyor:

Fakir doğan, doğumda annesini kaybeden ve kısa süre sonra babası tarafından terk edilen, acı verici ve aşağılayıcı bir hastalığa yakalanan, on iki yıl boyunca yabancı şehirler ve çatışan inançlar arasında dolaşmaya terk edilen, toplum ve uygarlık tarafından reddedilen, Voltaire'i, Diderot'yu, Encyclopédie'yi ve Akıl Çağı'nı reddeden, tehlikeli bir isyancı olarak bir yerden bir yere sürülen, suçtan şüphelenilen ve nasıl oldu da bu adam, ölümünden sonra Voltaire'e karşı zafer kazandı, dini yeniden canlandırdı, eğitimi değiştirdi, Fransa'nın ahlakını yükseltti, Romantik harekete ve Fransız Devrimi'ne ilham verdi, Kant ve Schopenhauer'in felsefesini, Schiller'in oyunlarını, Goethe'nin romanlarını, Wordsworth, Byron ve Shelley'nin şiirlerini, Marx'ın sosyalizmini, Tolstoy'un ahlâkını etkiledi? ve bütünüyle, yazarların daha önce hiç olmadığı kadar etkili olduğu on sekizinci yüzyılın diğer yazarlarından veya düşünürlerinden daha fazla gelecek kuşaklar üzerinde etkisi oldu mu?

Goethe, Schiller ve Herder gibi Alman edebiyatçıları Rousseau'nun kendi çalışmaları üzerindeki derin etkisini kabul ettiler. Herder özellikle Rousseau'yu "rehberi" olarak görürken, Schiller Rousseau ile Sokrates arasında paralellikler kuruyordu. 1787'de Goethe özellikle şunu belirtmişti: "Emile ve onun duygularının kültürlü zihin üzerinde evrensel bir etkisi vardı." Rousseau'nun zarif düzyazısı, Fransız şiirini ve dramasını önemli ölçüde dönüştürerek, bu türleri kısıtlayıcı edebi geleneklerden kurtardı.

Rousseau'nun edebi etkisi, İtalya'daki Leopardi; Rusya'da Puşkin ve Tolstoy; İngiltere'de Wordsworth, Southey, Coleridge, Byron, Shelley, Keats ve Blake; ve Amerika'da Hawthorne ve Thoreau. Tolstoy ünlü bir şekilde şöyle anlatmıştı: "On altı yaşındayken boynumda her zamanki haç yerine Rousseau'nun portresinin bulunduğu bir madalyon taşıyordum."

Bireyciliği savunan ve "uygarlığı" eleştiren Sanat ve Bilim Söylemi, Thomas Paine, William Godwin, Shelley, Tolstoy ve Edward Carpenter gibi isimlerden beğeni topladı. Rousseau'nun çağdaşı Voltaire bile Emile'deki "Savoyard Papazının İnanç İfadesi" bölümüne hayranlığını dile getirdi.

Eleştirilerine rağmen Carlyle, Rousseau'nun samimiyetine hayran kaldı ve şunu belirtti: "Tüm dezavantajlarına rağmen ve bunlar çok sayıda, bir Kahramanın ilk ve temel karakteristiğine sahip: O yürekten ciddi. Ciddi, eğer insan öyleydiyse; bu Fransız Filozofların hiçbiri değildi." Carlyle ayrıca Rousseau'nun ateizmi reddetmesini şu gözlemle övdü:

Tüm bu tahrifat, aşağılanma ve neredeyse deliliğin arasında tuhaf bir şekilde, zavallı Rousseau'nun en derin kalbinde gerçek göksel ateşin bir kıvılcımı var. Bir kez daha, o solmuş, alaycı Felsefecilik, Şüphecilik ve Persiflaj unsurundan, bu adamda, bu Hayatımızın doğru olduğuna dair silinmez bir duygu ve bilgi ortaya çıktı: bir Şüphecilik, Teorem veya Sahtekarlık değil, bir Olgu, berbat bir Gerçek. Doğa ona bu açıklamayı yapmıştı; ona bunu açıkça söylemesini emretmişti. Bunu dile getirdi; iyi ve net değilse, o zaman hasta ve donuk, elinden geldiğince açık.

Rousseau'nun çağdaş savunucuları arasında John Dewey ve Claude Lévi-Strauss da var. Matthew Josephson, Rousseau'nun iki yüzyılı aşkın süredir tartışmalı bir statüyü koruduğunu ve sürekli olarak hem hayranları hem de aleyhte olanları modern çağa çektiğini belirtiyor.

Çalışmalar

Önemli çalışmalar

• Modern Müzik Üzerine Tez, 1743 (Tez sur la musique moderne)
• Sanat ve Bilim Üzerine Söylem (Discours sur les sciences et les Arts), 1750
• Nergis veya Kendini Hayran: Bir Komedi, 1752
• Erkekler Arasındaki Eşitsizliğin Kökeni ve Temelleri Üzerine Söylem (Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes), 1754
• Fransız Müziği Üzerine Mektup, 1753 (Lettre sur la musique française)
• Ekonomi Politik Söylem, 1755 (Discours sur l'économie politique)
• M. D'Alembert'e Gözlükler Üzerine Mektup, 1758 (Lettre à D'Alembert sur les spectacles)
• Julie; veya Yeni Heloise (Julie ou la nouvelle Héloïse), 1761
• Emile veya On Education (Émile ou de l'éducation), 1762 ("Savoyard Rahibinin İnancı"nı içerir)
• Toplum Sözleşmesi veya Siyasi Hak İlkeleri (Du contrat Social), 1762
• M. de Malesherbes'e Dört Mektup, 1762
• Dağdan Yazılan Mektuplar, 1764 (Lettres écrites de la montagne)
• Müzik Sözlüğü, 1767 (Dictionnaire de la musique)
• Jean-Jacques Rousseau'nun İtirafları (Les Confessions), 1770, 1782'de yayınlandı
• Korsika Anayasa Projesi, 1765, 1768'de yayınlandı
• Polonya Hükümeti Üzerine Düşünceler, 1772
• Botaniğin Unsurları Üzerine Mektuplar
• Dillerin Kökeni Üzerine Deneme, 1781'de yayınlandı (Essai sur l'origine des langues)
• Rousseau Judge of Jean-Jacques, 1782'de yayınlandı (Rousseau juge de Jean-Jacques)
• Yalnız Gezginin Hayalleri, tamamlanmamış, 1782'de yayınlandı (Rêveries du promeneur solitaire)

İngilizce Basımlar

• Temel Siyasi Yazılar, çeviren: Donald A. Cress. Indianapolis: Hackett, 1987.
• Toplu Yazılar, editörler Roger Masters ve Christopher Kelly, Dartmouth: University Press of New England, 1990–2010, 13 cilt.
• İtiraflar, Angela Scholar tarafından çevrildi. Oxford: Oxford University Press, 2000.
• Émile veya On Education, Allan Bloom'un girişiyle çevrildi, New York: Basic Books, 1979.
• "Dilin Kökeni Üzerine", çeviren: John H. Moran. Dilin Kökeni Üzerine: İki Deneme'de. Chicago: Chicago Üniversitesi Yayınları, 1986.
• Yalnız Bir Gezginin Hayalleri, Peter France tarafından çevrildi. Londra: Penguin Books, 1980.
• Söylemler ve Diğer İlk Siyasi Yazılar, çeviren: Victor Gourevitch. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
• Toplum Sözleşmesi ve Daha Sonra Diğer Siyasi Yazılar, Victor Gourevitch tarafından çevrildi. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
• Toplum Sözleşmesi, Maurice Cranston tarafından çevrildi. Penguen: Penguin Classics Çeşitli Baskılar, 1968–2007.
• Jean-Jacques Rousseau'nun Siyasi Yazıları, C.E. Vaughan tarafından bir giriş ve notlarla düzenlenmiştir, Blackwell, Oxford, 1962. (Metin Fransızcadır, ancak giriş ve notlar İngilizcedir).
• Rousseau on Women, Love and Family, Christopher Kelly ve Eve Grace tarafından düzenlendi, Dartmouth College Press, 2009.

Notlar, referanslar ve kaynaklar

Notlar

Referanslar

Kaynaklar

• Jean-Jacques Rousseau'nun ve onunla ilgili yayınlar, İsviçre Ulusal Kütüphanesi'nin veri tabanı Helveticat'ta kataloglanmıştır.
• Jean-Jacques Rousseau'nun yazdığı çalışmalara Biyoçeşitlilik Mirası Kütüphanesi'nden ulaşılabilir.
• Jean-Jacques Rousseau'nun kamuya açık eserlerinin sesli kitapları LibriVox'ta bulunabilir.
• Jean-Jacques Rousseau'nun yazılarına Gutenberg Projesi aracılığıyla erişilebilir.
• Jean-Jacques Rousseau'ya ait hem birincil hem de ikincil çalışmalar İnternet Arşivi'nde arşivlenmektedir.
• Jean-Jacques Rousseau'nun çalışmaları, Standart E-Kitaplar aracılığıyla e-Kitap formatında mevcuttur.
• Jean-Jacques Rousseau tarafından bestelenen müzik notalarına Uluslararası Müzik Notaları Kitaplığı Projesi'nden (IMSLP) ücretsiz olarak erişilebilir.
• Fieser, James; Dowden, Bradley (ed.). "Jean-Jacques Rousseau". İnternet Felsefe Ansiklopedisi. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658."Rousseau, Jean Jacques". Encyclopædia Britannica. Cilt 23 (11. baskı). 1911. s. 775–778.Kaynak: TORİma Akademi Arşivi