Agnosticism

Agnostizismus bezeichnet die philosophische Position, dass die Existenz Gottes, des Göttlichen, des Übernatürlichen oder einer anderen empirisch nicht beweisbaren Behauptung entweder von Natur aus nicht erkennbar oder derzeit unbestätigt ist. Dieser Begriff kann auch eine Gleichgültigkeit gegenüber solchen theologischen Vorschlägen bedeuten und eher individuelle kognitive Einschränkungen als einen umfassenden philosophischen Rahmen widerspiegeln. Darüber hinaus wird es als die Perspektive definiert, dass der menschlichen Vernunft die Fähigkeit fehlt, angemessene rationale Rechtfertigungen für die Bestätigung oder Leugnung der Existenz Gottes zu liefern.

Agnostizismus ist die Haltung, dass die Existenz Gottes, des Göttlichen, des Übernatürlichen oder einer anderen nicht überprüfbaren Behauptung entweder prinzipiell nicht erkennbar oder tatsächlich unbekannt ist. Es kann auch eine Apathie gegenüber einem solchen religiösen Glauben bedeuten und sich eher auf persönliche Einschränkungen als auf eine Weltanschauung beziehen. Eine andere Definition ist die Ansicht, dass „die menschliche Vernunft nicht in der Lage ist, ausreichende rationale Gründe zu liefern, um entweder den Glauben, dass Gott existiert, oder den Glauben, dass Gott nicht existiert, zu rechtfertigen.“

Der englische Biologe Thomas Henry Huxley behauptete, dass er den Begriff Agnostiker im Jahr 1869 ins Leben gerufen habe, „um Menschen zu bezeichnen, die, wie [er], sich als hoffnungslos unwissend über eine Vielzahl von Dingen [einschließlich der Frage der Existenz Gottes] bekennen Metaphysiker und Theologen, sowohl orthodoxe als auch heterodoxe, dogmatisieren mit größter Zuversicht.“ Folglich verkörpert der Agnostizismus eine Position der epistemischen Zurückhaltung gegenüber jeder Behauptung, der es an empirischer Überprüfbarkeit oder Verifizierung mangelt. Während Huxley diese spezifische Nomenklatur einführte, geht die zugrunde liegende agnostische Perspektive auf ihn zurück, was durch Persönlichkeiten wie Sanjaya Belatthiputta, einen indischen Philosophen aus dem 5. Jahrhundert v. Chr., der die Existenz eines Lebens nach dem Tod in Frage stellte, und Protagoras, einen griechischen Philosophen aus dem 5. Jahrhundert v. Chr., der Skepsis gegenüber der Existenz von Gottheiten äußerte, belegt wird.

Agnostizismus konzeptualisieren

[Das agnostische] Prinzip kann auf verschiedene Weise ausgedrückt werden, aber sie alle laufen darauf hinaus: dass es falsch ist, wenn jemand sagt, dass er sich der objektiven Wahrheit einer Aussage sicher ist, es sei denn, er kann Beweise vorlegen, die diese Gewissheit logisch rechtfertigen.

Agnostizismus ist in der Tat kein Glaubensbekenntnis, sondern eine Methode, deren Kern in der rigorosen Anwendung eines einzigen Prinzips liegt ... Positiv lässt sich das Prinzip ausdrücken: Folgen Sie in geistigen Angelegenheiten Ihrer Vernunft so weit wie möglich, ohne Rücksicht auf andere Überlegungen. Und negativ: Stellen Sie in Fragen des Intellekts nicht vor, dass Schlussfolgerungen sicher seien, die nicht bewiesen oder beweisbar sind.

Agnostiker leugnen ... dass es Aussagen gibt, die Menschen ohne logisch zufriedenstellende Beweise glauben sollten; und diese Verwerfung sollte mit dem Bekenntnis des Unglaubens an solche unzureichend unterstützten Vorschläge verbunden sein.

Der Agnostizismus legt nicht nur den größten Teil der populären Theologie beiseite, sondern auch den größten Teil der Anti-Theologie. Im Großen und Ganzen finde ich den „Bosh“ der Heterodoxie beleidigender als den der Orthodoxie, weil die Heterodoxie vorgibt, sich von Vernunft und Wissenschaft leiten zu lassen, die Orthodoxie jedoch nicht.

In erster Linie als Wissenschaftler konzipierte Huxley Agnostizismus als ein Prinzip epistemischer Abgrenzung. Er argumentierte, dass eine Hypothese, der es an objektiven, überprüfbaren Beweisen mangele, keine gültige wissenschaftliche Behauptung darstellen könne. Folglich bleiben solche Hypothesen unüberprüfbar, was jegliche Schlussfolgerungen unbestimmt macht. Huxleys agnostische Haltung verhinderte die Bildung von Überzeugungen hinsichtlich der Richtigkeit oder Falschheit unbegründeter Behauptungen. Bemerkenswerterweise identifizierte sich Karl Popper auch als Agnostiker. Der Philosoph William L. Rowe stellt weiter klar, dass der Agnostizismus in seiner strengen Interpretation davon ausgeht, dass die menschliche Vernunft nicht ausreicht, um eine angemessene rationale Rechtfertigung für die Bestätigung oder Leugnung der Existenz Gottes zu liefern.

George H. Smith erkannte die vorherrschende enge Definition von „Atheist“ und die weite Definition von „Agnostiker“ an und plädierte für eine Ausweitung des ersteren und eine Einschränkung des letzteren. Smith argumentierte, dass Agnostizismus nicht als eigenständige dritte Option neben Theismus und Atheismus betrachtet werden sollte. Stattdessen schlug er zusammengesetzte Begriffe wie „agnostischer Atheismus“ vor, der Personen beschreibt, die nicht an eine Gottheit glauben, aber behaupten, dass die Existenz einer Gottheit entweder unbekannt oder grundsätzlich nicht erkennbar ist, und agnostischer Theismus, der diejenigen charakterisiert, die an eine oder mehrere Gottheiten glauben, aber behaupten, dass ihre Existenz unbekannt oder von Natur aus unbekannt bleibt.

Etymologische Ursprünge

Der Begriff Agnostiker (abgeleitet vom Altgriechischen ἀ- (a-) 'ohne' und γνῶσις (gnōsis) 'Wissen') wurde von Thomas Henry Huxley während eines eingeführt Ansprache von 1869 an die Metaphysical Society, die dazu diente, seine philosophische Haltung zu artikulieren, die alle Behauptungen spirituellen oder mystischen Wissens ablehnt.

Frühe christliche Führer verwendeten den griechischen Begriff gnosis (Wissen), um „spirituelles Wissen“ zu bezeichnen. Agnostizismus sollte jedoch nicht mit religiösen Perspektiven verwechselt werden, die sich speziell gegen die antike gnostische Bewegung richteten; Huxley verwendete den Begriff in einem umfassenderen und abstrakteren Kontext. Huxley charakterisierte Agnostizismus nicht als Dogma, sondern als eine Methodik skeptischer, evidenzbasierter Forschung.

Der Begriff Agnostiker hat eine sprachliche Wurzel mit dem Sanskrit-Wort ajñasi, das wörtlich übersetzt „nicht erkennbar“ bedeutet. Dieser Zusammenhang reicht bis zur alten indischen Philosophieschule Ajñana, die die Unmöglichkeit postulierte, sich Wissen über metaphysische Realitäten anzueignen oder die Richtigkeit philosophischer Behauptungen zu bestimmen. Darüber hinaus behauptete Ajñana, selbst wenn ein solches Wissen erreichbar wäre, wäre es sinnlos und schädlich für die Erlangung der endgültigen Erlösung.

Die zeitgenössische wissenschaftliche Literatur in den Neurowissenschaften und der Psychologie hat den Begriff übernommen, um „nicht erkennbar“ zu bezeichnen. In technischen und Marketingkontexten kann „agnostisch“ auch die Unabhängigkeit von bestimmten Parametern bezeichnen, wie beispielsweise „plattformagnostisch“ (bezieht sich auf Software, die über verschiedene Plattformen hinweg kompatibel ist) oder „hardwareunabhängig“.

Qualifizierender Agnostizismus

David Hume, ein prominenter Philosoph der schottischen Aufklärung, argumentierte, dass alle sinnvollen Behauptungen über das Universum von Natur aus einem gewissen Maß an Zweifeln unterliegen. Er behauptete, dass menschliche Fehlbarkeit das Erreichen absoluter Gewissheit ausschließt, außer in trivialen Fällen, in denen eine Aussage per Definition wahr ist, wie etwa Tautologien wie „Alle Junggesellen sind unverheiratet“ oder „Alle Dreiecke haben drei Ecken.“

Typologien

Starker Agnostizismus

Der starke Agnostizismus wird auch als „harter“, „geschlossener“, „strenger“ oder „permanenter Agnostizismus“ bezeichnet und geht davon aus, dass die Untersuchung der Existenz oder Nichtexistenz von Gottheiten und der grundlegenden Natur der ultimativen Realität unerkennbar bleibt. Diese Unerkennbarkeit rührt von unserer inhärenten Unfähigkeit her, eine subjektive Erfahrung mit etwas anderem als einer anderen subjektiven Erfahrung zu bestätigen. Ein Befürworter eines starken Agnostizismus würde sagen: „Ich kann die Existenz einer Gottheit nicht feststellen, und Sie können es auch nicht.“

Schwacher Agnostizismus

Der schwache Agnostizismus, auch bekannt als „weicher“, „offener“, „empirischer“, „hoffnungsvoller“ oder „zeitlicher Agnostizismus“, behauptet, dass die Existenz oder Nichtexistenz von Gottheiten derzeit unbestimmt, aber nicht von Natur aus unerkennbar ist. Folglich setzen die Anhänger das Urteil aus, bis potenzielle Beweise vorliegen. Ein schwacher Agnostiker würde sagen: „Ich weiß nicht, ob es Gottheiten gibt, aber vielleicht könnten mit zukünftigen Beweisen solche Erkenntnisse erlangt werden.“

Apathischer Agnostizismus

Der apathische Agnostizismus behauptet, dass kein noch so umfassender Diskurs die Existenz von Gottheiten definitiv beweisen oder widerlegen kann. Darüber hinaus deutet es darauf hin, dass Gottheiten, selbst wenn sie existieren, sich offensichtlich nicht um das menschliche Schicksal kümmern. Folglich könnten einige Personen den Eindruck haben, dass ihre Existenz einen vernachlässigbaren Einfluss auf persönliche menschliche Angelegenheiten hat und daher nur minimales Interesse rechtfertigt. Ein apathischer Agnostiker würde erklären: „Ich weiß nicht, ob es eine Gottheit gibt, und ihre mögliche Existenz ist mir gleichgültig.“

Historischer Kontext

Hinduistische philosophische Traditionen

Während der gesamten historischen Entwicklung des Hinduismus war eine starke Tradition philosophischer Spekulation und Skepsis stets erkennbar.

Der Rig Veda nimmt eine agnostische Haltung hinsichtlich der grundlegenden Frage der Erschaffung des Universums und der Gottheiten ein. In der Nasadiya Sukta (Schöpfungshymne) im zehnten Kapitel des Rig Veda heißt es:

Hume, Kant und Kierkegaards Beiträge

Hume, Kant und Kierkegaard

Philosophen wie Aristoteles, Anselm, Thomas von Aquin, Descartes und Gödel brachten Argumente vor, um die Existenz Gottes rational zu beweisen. Der skeptische Empirismus von David Hume, die von Immanuel Kant artikulierten Antinomien und die von Søren Kierkegaard entwickelte Existenzphilosophie überzeugten jedoch zahlreiche nachfolgende Philosophen, diese Bemühungen aufzugeben, da sie es für unmöglich hielten, einen unwiderlegbaren Beweis für die Existenz oder Nichtexistenz Gottes zu konstruieren.

In seiner 1844 erschienenen Veröffentlichung Philosophical Fragmente, behauptet Kierkegaard:

Diese Passage diskutiert das Konzept einer unbekannten Entität mit der Bezeichnung „Gott“ und behauptet, dass diese Bezeichnung lediglich ein Name sei. Es wird argumentiert, dass der Versuch, die Existenz dieses „Gottes“ logisch zu beweisen, grundsätzlich problematisch sei. Wenn Gott nicht existiert, ist ein Beweis unmöglich; Wenn Gott existiert, würde jeder Beweisversuch eine vorherige Existenzannahme erfordern, was das Unterfangen kreisförmig und vergeblich machen würde. Der Autor stellt weiter klar, dass, wenn die Absicht besteht, zu beweisen, dass ein existierendes „Unbekanntes“ „Gott“ ist, dies lediglich eine Ausarbeitung einer konzeptionellen Definition und nicht die Feststellung einer tatsächlichen Existenz ist.

David Hume genoss hohes Ansehen von Thomas Henry Huxley, der ihn bekanntlich als „den Prinzen der Agnostiker“ bezeichnete. Ein Brief von Denis Diderot an seine Geliebte erzählt von Humes Schicksal

Während seines ersten Abendessens mit dem Baron saß M. Hume neben ihm. Der englische Philosoph bemerkte gegenüber dem Baron unerklärlicherweise, dass er nicht an Atheisten glaube und behauptete, er sei noch nie einem begegnet. Der Baron antwortete, indem er ihn anwies, die Anwesenden zu zählen, und stellte fest, dass es achtzehn waren. Dann bemerkte er: „Es ist eine ziemlich bedeutende Zahl, wenn man sofort fünfzehn für Sie identifizieren kann; die restlichen drei haben ihre Position noch nicht festgelegt.“

Vereinigtes Königreich

Charles Darwin

Charles Darwin (1809–1882) entwickelte, obwohl er in einem religiösen Haushalt aufwuchs und zunächst für anglikanische Geistliche studierte, schließlich Zweifel an Aspekten seines Glaubens. Er engagierte sich weiterhin für kirchliche Angelegenheiten, verzichtete aber persönlich auf den regelmäßigen Gottesdienstbesuch. Darwin behauptete, es sei „absurd zu bezweifeln, dass ein Mann ein leidenschaftlicher Theist und Evolutionist sein könnte“. Obwohl er sich normalerweise mit Kommentaren zu seinen religiösen Ansichten zurückhielt, artikulierte er 1879, dass er „nie ein Atheist in dem Sinne gewesen sei, dass er die Existenz eines Gottes geleugnet hätte“, und kam zu dem Schluss, dass „ein Agnostiker die zutreffendste Beschreibung meines Geisteszustands wäre.“

Thomas Henry Huxley

Während die philosophischen Grundlagen des Agnostizismus so alt sind wie der Skeptizismus selbst, wurden die spezifischen Begriffe „Agnostiker“ und „Agnostizismus“ von Thomas Henry Huxley (1825–1895) geprägt. Er entwickelte diese Begriffe, um seine Überlegungen zum zeitgenössischen metaphysischen Diskurs über das „Unbedingte“ (wie von William Hamilton definiert) und das „Unerkennbare“ (wie von Herbert Spencer konzeptualisiert) zusammenzufassen. Obwohl Huxley den Begriff Agnostiker 1869 offiziell einführte, hatte sich seine zugrunde liegende philosophische Haltung schon früher entwickelt. In einem Brief vom 23. September 1860 an Charles Kingsley erläuterte Huxley beispielsweise seine Ansichten:

Ich behaupte oder widerlege das Konzept der menschlichen Unsterblichkeit weder. Während ich keinen zwingenden Grund für seine Annahme sehe, verfüge ich gleichzeitig über keine Methodik für seine Widerlegung. Ich habe a priori keine Einwände gegen diese Doktrin. Personen, die sich regelmäßig mit Naturphänomenen befassen, können es sich nicht leisten, sich mit a priori Herausforderungen zu beschäftigen. Stellen Sie mir Beweise zur Verfügung, die mit denen vergleichbar sind, die den Glauben an jede andere These rechtfertigen würden, und ich werde sie annehmen. Warum sollte ich nicht? Ein solcher Glaube ist nicht außergewöhnlicher als die Prinzipien der Krafterhaltung oder der Unzerstörbarkeit der Materie...

Diskussionen, die sich auf Analogien und Wahrscheinlichkeiten konzentrieren, sind für mich unproduktiv. Ich verfüge über ein klares Verständnis meiner Überzeugung, wenn ich zum Ausdruck bringe, dass ich an das Gesetz des umgekehrten Quadrats glaube, und ich weigere mich, meine Existenz und meine Bestrebungen auf weniger starke Überzeugungen zu stützen ...

Während die Gewissheit meiner eigenen Persönlichkeit anerkannt werden mag, endet jedes Bemühen, ihr Wesen zu definieren, unweigerlich in bloßen semantischen Feinheiten. Ich habe mich ausführlich mit den oberflächlichen Diskussionen rund um das Ego und Nicht-Ego, Noumena und Phänomene und ähnliche Konzepte auseinandergesetzt und diese abgetan, da ich erkannt habe, dass der menschliche Intellekt schnell überfordert ist, wenn er versucht, sich mit solch tiefgreifenden Fragen auseinanderzusetzen.

Darüber hinaus erklärte Huxley in einer anderen Mitteilung an denselben Empfänger vom 6. Mai 1863:

Mir fehlte stets jegliche Affinität zu a priori-Argumenten gegen die Orthodoxie, und meine angeborene Natur und Veranlagung fördert eine tiefe Abneigung gegen alle atheistischen und ungläubigen Philosophien. Dennoch bin ich mir darüber im Klaren, dass ich trotz meiner Neigungen genau das verkörpere, was Christen als Atheisten und Ungläubigen bezeichnen würden und wohl auch berechtigterweise bezeichnen würden. Ich kann keine Spur oder kein Fragment eines Beweises erkennen, der darauf hindeutet, dass das tiefe Unbekannte, das den Phänomenen des Universums zugrunde liegt, sich auf die Menschheit als einen gütigen Vater bezieht, der uns liebt und für uns sorgt, wie es das Christentum behauptet. Welchen denkbaren Einwand könnte ich, der ich gezwungen bin, die Unsterblichkeit dessen, was wir Materie und Kraft nennen, und einen unbestreitbaren gegenwärtigen Stand der Konsequenzen für unsere Handlungen zu akzeptieren, gegen diese Lehren in Bezug auf andere wichtige christliche Lehren – die Unsterblichkeit der Seele und einen zukünftigen Zustand göttlicher Belohnungen und Strafen – erheben? Legen Sie ein paar Beweise vor, und ich würde sie gerne annehmen.

Bezüglich der Entstehung des Begriffs „Agnostiker“ zur Charakterisierung dieser philosophischen Haltung lieferte Huxley die folgende Erklärung:

Als ich intellektuelle Reife erlangte, überlegte ich, ob ich mich als Atheist, Theist oder Pantheist identifizierte; ein Materialist oder ein Idealist; Als Christ oder Freidenker habe ich beobachtet, dass zunehmendes Lernen und Nachdenken die Klarheit einer Antwort verringerte. Letztendlich kam ich zu dem Schluss, dass ich keiner dieser Klassifizierungen zustimmte, mit Ausnahme der letzten. Der einzige Konsens zwischen den meisten dieser Personen war genau der Punkt, an dem meine Meinungsverschiedenheit lag. Sie glaubten zuversichtlich, eine bestimmte „Gnosis“ erreicht zu haben und das Rätsel der Existenz in unterschiedlichem Maße gelöst zu haben; Im Gegenteil, ich war mir sicher, dass dies nicht der Fall war, und war der festen Überzeugung, dass das Problem weiterhin unlösbar sei. Gestützt auf die Philosophien von Hume und Kant hielt ich es nicht für vermessen, diese Perspektive standhaft aufrechtzuerhalten. Folglich überlegte und erfand ich, was ich für die passende Bezeichnung „Agnostiker“ hielt. Der Begriff tauchte in meinem Kopf als suggestive Antithese zum „Gnostiker“ der Kirchengeschichte auf, der behauptete, umfassendes Wissen über die eigentlichen Themen meiner Unwissenheit zu haben. Zu meiner großen Zufriedenheit hat sich der Begriff durchgesetzt.

William Stewart Ross

William Stewart Ross (1844–1906), der unter dem Pseudonym Saladin veröffentlichte, war den Victorian Freethinkers und der British Secular Union angeschlossen. Er fungierte ab 1882 als Herausgeber der Secular Review, die später in Agnostic Journal and Eclectic Review umbenannt wurde, bevor sie 1907 eingestellt wurde. Ross plädierte für den Agnostizismus und kontrastierte ihn mit Charles Bradlaughs Atheismus als Rahmen für eine ergebnisoffene spirituelle Forschung.

In seinem Werk Why I am Agnostic (ca. 1889) behauptet Ross, dass Agnostizismus „das genaue Gegenteil von Atheismus“ darstelle.

Bertrand Russell

Bertrand Russell (1872–1970) veröffentlichte 1927 Why I Am Not a Christian, eine wegweisende Artikulation des Agnostizismus. In diesem Werk forderte er seine Leser auf, „auf eigenen Beinen zu stehen und mit einer furchtlosen Haltung und einer freien Intelligenz fair und fair auf die Welt zu blicken“.

Im Jahr 1939 hielt Russell einen Vortrag mit dem Titel Die Existenz und Natur Gottes, in dem er sich als Atheist identifizierte. Er erklärte:

Die Existenz und Natur Gottes stellt ein Thema dar, von dem ich nur die Hälfte ansprechen kann. Sollte bezüglich des ersten Teils der Untersuchung ein negatives Ergebnis erzielt werden, ist der nachfolgende Teil der Frage hinfällig; und meine Haltung zu diesem Thema ist, wie man daraus schließen kann, negativ.

Dennoch formulierte Russell später in derselben Vorlesung, als er zeitgenössische nicht-anthropomorphe Vorstellungen von Gott untersuchte:

Eine solche Vorstellung von Gott kann meiner Meinung nach nicht endgültig widerlegt werden, anders als, wie ich glaube, der allmächtige und gütige Schöpfer.

In Russells Broschüre von 1947, Bin ich ein Atheist oder ein Agnostiker? (mit dem Untertitel Ein Plädoyer für Toleranz angesichts neuer Dogmen), dachte er über die Herausforderung der Selbstidentifikation nach:

Als Philosoph, der sich an ein rein philosophisches Publikum wendet, würde ich behaupten, dass ich mich als Agnostiker bezeichnen sollte, da ich der Überzeugung bin, dass es kein schlüssiges Argument gibt, um die Existenz Gottes definitiv zu widerlegen. Um der breiten Öffentlichkeit meine Position genau zu vermitteln, sollte ich umgekehrt meiner Meinung nach sagen, dass ich Atheist bin, denn wenn ich erkläre, dass ich nicht in der Lage bin, die Nichtexistenz Gottes zu beweisen, muss ich gleichermaßen anerkennen, dass ich nicht in der Lage bin, die Existenz der homerischen Götter zu widerlegen.

In seinem Essay von 1953 mit dem Titel Was ist ein Agnostiker? artikulierte Russell:

Ein Agnostiker hält es für unmöglich, die Wahrheit über Dinge wie Gott und das zukünftige Leben zu erfahren, mit denen sich das Christentum und andere Religionen befassen. Oder, wenn nicht unmöglich, so doch zum jetzigen Zeitpunkt unmöglich.

Die Unterscheidung zwischen Agnostikern und Atheisten wird oft hervorgehoben.

Russell stellte klar, dass sich Agnostiker von Atheisten unterscheiden. Er erklärte, dass sowohl Atheisten als auch Christen behaupten, Wissen über die Existenz Gottes zu haben: Christen bekräftigen die Existenz Gottes, während Atheisten sie leugnen. Im Gegensatz dazu verschiebt ein Agnostiker sein Urteil und behauptet, dass es nicht genügend Beweise gebe, um die Anwesenheit Gottes zu bestätigen oder zu widerlegen.

Russell führte im selben Aufsatz weiter aus:

Ich denke, wenn ich eine Stimme vom Himmel hören würde, die alles vorhersagt, was mir in den nächsten vierundzwanzig Stunden passieren würde, einschließlich Ereignissen, die höchst unwahrscheinlich erschienen wären, und wenn all diese Ereignisse dann eintreten würden, könnte ich vielleicht zumindest von der Existenz einer übermenschlichen Intelligenz überzeugt sein.

Leslie Weatherhead

Im Jahr 1965 verfasste der christliche Theologe Leslie Weatherhead (1893–1976) The Christian Agnostic und argumentierte darin:

... viele bekennende Agnostiker glauben eher an den wahren Gott als viele konventionelle Kirchgänger, die an einen Körper glauben, der nicht existiert und den sie fälschlicherweise Gott nennen.

Trotz ihrer Radikalität und dem Potenzial für Kontroversen unter traditionellen Theologen ist Weatherheads Interpretation des Agnostizismus erheblich weniger umfassend als die von Huxley und noch weniger umfassend als der schwache Agnostizismus.

Natürlich wird die menschliche Seele immer die Macht haben, Gott abzulehnen, denn die Wahl liegt in ihrer Natur, aber ich kann nicht glauben, dass irgendjemand dies letztendlich tun wird.

Vereinigte Staaten

Robert G. Ingersoll

Robert G. Ingersoll (1833–1899), ein Anwalt und Politiker aus Illinois, erlangte als hoch angesehener Redner im Amerika des 19. Jahrhunderts Bekanntheit und wurde später als „Großer Agnostiker“ bezeichnet.

Während eines Vortrags im Jahr 1896, der speziell den Titel Warum ich ein Agnostiker bin trug, äußerte Ingersoll die folgende Perspektive:

Gibt es eine übernatürliche Macht – einen willkürlichen Geist – einen thronenden Gott – einen höchsten Willen, der die Gezeiten und Strömungen der Welt beeinflusst – der sich alle Ursachen beugen? Ich leugne es nicht. Ich weiß es nicht – aber ich glaube nicht. Ich glaube, dass das Natürliche das Höchste ist – dass in der unendlichen Kette kein Glied verloren gehen oder zerbrechen kann – dass es keine übernatürliche Macht gibt, die Gebete beantworten kann – keine Macht, die durch Anbetung überzeugt oder verändert werden kann – keine Macht, die sich um den Menschen kümmert.

Ich glaube, dass die Natur mit unendlichen Armen alles umarmt – dass es keine Einmischung – keine Chance – dass hinter jedem Ereignis die notwendigen und zahllosen Ursachen stehen und dass es hinter jedem Ereignis die notwendigen und zahllosen Wirkungen geben wird und geben muss.

Gibt es einen Gott? Ich weiß es nicht. Ist der Mensch unsterblich? Ich weiß es nicht. Eines weiß ich jedoch: Weder Hoffnung noch Angst, noch Glaube oder Leugnung können die Tatsachen ändern. Es ist, wie es ist, und es wird so sein, wie es sein muss.

Am Ende seiner Ansprache fasste Ingersoll die agnostische Haltung kurz und bündig zusammen:

Wir können ebenso ehrlich wie unwissend sein. Wenn wir gefragt werden, was jenseits des Horizonts des Bekannten liegt, müssen wir sagen, dass wir es nicht wissen.

Im Jahr 1885 erläuterte Ingersoll seine vergleichende Perspektive auf Agnostizismus und Atheismus mit folgenden Worten:

Der Agnostiker ist ein Atheist. Der Atheist ist ein Agnostiker. Der Agnostiker sagt: „Ich weiß es nicht, aber ich glaube nicht, dass es einen Gott gibt.“ Der Atheist sagt dasselbe.

Bernard Iddings Bell

Der Kanoniker Bernard Iddings Bell (1886–1958), ein prominenter Kulturkommentator, Bischofspriester und Autor, vertrat in seinem Werk Beyond Agnosticism: A Book for Tired Mechanists die Notwendigkeit des Agnostizismus und charakterisierte ihn als Grundlage des „ganz intelligenten Christentums“. Er postulierte Agnostizismus als eine vorläufige intellektuelle Haltung, die eine strenge Prüfung zeitgenössischer Überzeugungen, einschließlich des eigenen Verständnisses von Gott, beinhaltet. Bell behauptete, dass Persönlichkeiten wie Robert Ingersoll und Thomas Paine das authentische Christentum nicht angegriffen hätten, sondern „eine grobe Perversion davon“ seien. Er führte einen Teil dieses Missverständnisses auf ein unzureichendes Verständnis der Konzepte von Gott und Religion zurück. Historisch gesehen stellte ein Gott jede greifbare, wahrnehmbare Kraft dar, die die menschliche Existenz regiert und Ehrfurcht, Zuneigung, Furcht und Verehrung hervorruft; Die Religion bildete die Praxis dieser Hingabe. Während antike Zivilisationen Gottheiten mit konkreten Erscheinungsformen verehrten, wie Mammon (der Reichtum und materielle Besitztümer darstellt), Nabu (als Symbol für Rationalität) oder Ba'al (in Verbindung mit heftigem Wetter), argumentierte Bell, dass moderne Gesellschaften diese archaischen Götter des Wohlstands, der fleischlichen Wünsche und der Selbstvergöttlichung weiterhin verehren, oft auf Kosten ihres eigenen Lebens und des ihrer Nachkommen. Folglich führt passiver Agnostizismus, so schlug er vor, unbeabsichtigt zur Verehrung dieser weltlichen Götzen.

In Unfashionable Convictions (1931) kritisierte Bell die absolute Abhängigkeit der Aufklärung von der menschlichen Sinneswahrnehmung, verstärkt durch wissenschaftliche Instrumente, als entscheidendes Mittel zur Erfassung der Realität. Seine Kritik stützte sich auf drei Hauptpunkte: Erstens war dieser erkenntnistheoretische Ansatz relativ neu, eine Innovation der westlichen Welt, die ihren Ursprung bei Aristoteles hatte und später von Thomas von Aquin innerhalb der wissenschaftlichen Gemeinschaft wiederbelebt wurde. Zweitens hatte die Trennung der „reinen“ Wissenschaft von der direkten menschlichen Erfahrung, die insbesondere in der amerikanischen Industrialisierung deutlich wurde, die Umwelt tiefgreifend verändert, sie häufig entstellt und damit gezeigt, dass sie den menschlichen Bedürfnissen nicht mehr genügt. Drittens ergab sich aus der unaufhörlichen Generierung wissenschaftlicher Daten – in einem Ausmaß, dass kein einzelnes Individuum sie umfassend verarbeiten konnte – logischerweise, dass der menschliche Intellekt von Natur aus nicht in der Lage war, ein vollständiges Verständnis des Universums zu erlangen. Daher kam Bell zu dem Schluss, dass die Anerkennung der Geheimnisse des unbeobachteten Universums tatsächlich eine wirklich wissenschaftliche Haltung sei.

Bell postulierte zwei zusätzliche Modalitäten, durch die Menschen die Welt wahrnehmen und sich mit ihr auseinandersetzen könnten. Künstlerische Erfahrung umfasste den Ausdruck von Bedeutung durch Sprache, Schreiben, Malen, Gestikulieren – jede Form der Kommunikation, die Einblick in die innere Realität eines Individuums vermittelt. Mystische Erfahrung beinhaltete die Fähigkeit, andere zu „lesen“ und mit ihnen in Einklang zu kommen, was er mit dem gleichsetzte, was man gemeinhin Liebe nennt. Im Wesentlichen charakterisierte Bell die Menschheit als gleichzeitig Wissenschaftler, Künstler und Liebhaber und behauptete, dass die Vernachlässigung einer dieser drei Dimensionen zu einem unausgeglichenen Individuum führen würde.

Bell definierte einen Humanisten als ein Individuum, das diese alternativen Arten des Wissens nicht zu Recht außer Acht lassen kann. Allerdings betrachtete er den Humanismus, ähnlich wie den Agnostizismus, als eine vorübergehende Phase, die letztendlich entweder im wissenschaftlichen Materialismus oder im Theismus gipfelte. Er formulierte folgende These:

1. Die Wahrheit kann nicht allein durch Argumentation auf der Grundlage wissenschaftlicher Daten ermittelt werden. Die allgegenwärtige Unzufriedenheit moderner Menschen ist darauf zurückzuführen, dass sie sich zu sehr auf solch unvollständige Informationen verlassen. Unser Vernunftvermögen dient nicht als Weg, die Wahrheit zu entdecken, sondern vielmehr als Mechanismus, um unser Wissen und unsere Erfahrungen kohärent zu organisieren. Ohne eine umfassende, menschliche Wahrnehmung der Welt neigt die Vernunft dazu, in die Irre zu gehen.
2. Jenseits der wissenschaftlichen Messung gibt es andere Formen der Wahrnehmung, beispielsweise die Fähigkeit, einen anderen Menschen durch Liebe zu verstehen. Auch wenn die eigenen Gefühle nicht in einer wissenschaftlichen Zeitschrift analysiert oder katalogisiert werden können, ermöglichen sie doch ein weitaus tieferes Verständnis als beispielsweise unser Wissen über die Sonnenoberfläche. Diese Erfahrungen enthüllen eine undefinierbare Realität, die dennoch intim und persönlich ist und Qualitäten offenbart, die schöner und authentischer sind als diejenigen, die isolierte Fakten vermitteln.
3. Religiös zu sein bedeutet im christlichen Rahmen, für die Gesamtheit der Realität (Gott) zu leben und nicht für fragmentierte Aspekte (Götter). Nur durch die Konzeptualisierung dieser Gesamtheit der Realität als eine persönliche Einheit – gekennzeichnet durch Güte, Wahrheit und Vollkommenheit – und nicht als eine unpersönliche Kraft, kann sich die Menschheit der ultimativen Wahrheit nähern. Eine ultimative Person ist fähig, geliebt zu werden, eine kosmische Kraft hingegen nicht. Während ein Wissenschaftler nebensächliche Wahrheiten aufdecken kann, besitzt ein Liebhaber die Fähigkeit, die grundlegende Wahrheit zu erfassen.
4. Zahlreiche Argumente stützen den theistischen Glauben, doch diese reichen oft nicht aus, um einen Agnostiker zum Theisten zu machen. Das bloße Festhalten an einem alten heiligen Text wird als unzureichend angesehen, selbst wenn eine unparteiische Analyse dessen höhere Vertrauenswürdigkeit und seinen Wert im Vergleich zu weltlichem Unterricht zeigt. Ebenso reicht es nicht aus, die hohe Wahrscheinlichkeit anzuerkennen, dass eine persönliche Gottheit angesichts der inhärenten menschlichen Schwierigkeiten die Menschheit leiten würde. Darüber hinaus wird auch die historische Verbreitung von Millionen Menschen, die allein durch religiöse Erfahrung eine „Ganzheit der Realität“ erlangt haben, als unzureichend erachtet. Auch wenn diese Überlegungen eine Neigung zur Religion begünstigen mögen, fehlt es ihnen letztlich an Überzeugungskraft. Dennoch wird davon ausgegangen, dass eine experimentelle Annahme von Gott als einer erkennbaren, wohlwollenden Einheit, gefolgt von der Einhaltung einer entsprechenden religiösen Praxis, zu beispiellosen persönlichen Erfahrungen führt. Es wird behauptet, dass ein solcher Ansatz dem Leben einen tiefen Sinn, Erfüllung und die Abwesenheit von Angst vor der Sterblichkeit verleiht. Diese Perspektive wird nicht als Missachtung der Vernunft präsentiert, sondern als eine Erfahrung, die ihre konventionellen Grenzen überschreitet.
5. Wenn eine göttliche Begegnung durch die Linse der Liebe wahrgenommen wird, gewinnen die Praktiken des Gebets, des gemeinschaftlichen Engagements und der spirituellen Hingabe an Bedeutung. Es wird behauptet, dass diese Praktiken Ordnung in der Existenz eines Individuums schaffen und ständig ein Gefühl der Vollständigkeit wiederherstellen, das zuvor fehlte. Es wird auch angenommen, dass sie Mitgefühl und Demut fördern und so Tendenzen zu Engstirnigkeit oder Arroganz entgegenwirken.
6. Keine Wahrheitsbehauptung sollte pauschal zurückgewiesen werden; Vielmehr bedürfen alle Behauptungen einer kritischen Prüfung. Wissenschaftliche Untersuchungen offenbaren nach und nach ein umfassenderes Verständnis des Kosmos, das nicht aufgrund vorgefasster Meinungen oder des Festhaltens an antiquierten Paradigmen außer Acht gelassen werden sollte. Rationales Denken verdient Vertrauen und sorgfältige Kultivierung. Der theistische Glaube wird nicht als eine Abkehr von der Vernunft oder eine Ablehnung wissenschaftlicher Beweise dargestellt, sondern als eine Umarmung des Unbekannten, die zur Entdeckung einer umfassenden Lebenserfahrung führt.

Demographics

Typischerweise unterscheiden demografische Forschungsmethoden nicht zwischen verschiedenen Kategorien nichtreligiöser Personen; Folglich werden Agnostiker häufig mit Atheisten oder anderen nicht verbundenen Bevölkerungsgruppen zusammengelegt.

Eine in der Encyclopædia Britannica veröffentlichte Umfrage aus dem Jahr 2010 ergab, dass nichtreligiöse Personen, einschließlich Agnostiker, etwa 9,6 % der Weltbevölkerung ausmachten. Darüber hinaus lieferte eine im November und Dezember 2006 durchgeführte und in der Financial Times veröffentlichte Umfrage Statistiken für die Vereinigten Staaten und fünf europäische Länder. In den Vereinigten Staaten lag die Agnostizismusrate bei 14 %, während die befragten europäischen Länder deutlich höhere Prozentsätze aufwiesen: Italien (20 %), Spanien (30 %), Großbritannien (35 %), Deutschland (25 %) und Frankreich (32 %).

Untersuchungen des Pew Research Center ergaben, dass etwa 16 % der Weltbevölkerung, die nach Christentum und Islam die drittgrößte Bevölkerungsgruppe darstellt, keine Religionszugehörigkeit angeben. Ein Bericht des Pew Research Center aus dem Jahr 2012 führte weiter aus, dass Agnostiker 3,3 % der erwachsenen Bevölkerung in den Vereinigten Staaten ausmachten. Die 2024 US. Die ebenfalls vom Pew Research Center durchgeführte Religious Landscape Survey ergab, dass 54 % der agnostischen Teilnehmer einen Unglauben an Gott bekundeten, während 41 % angaben, aufgrund ihrer nicht-religiösen Identität innerhalb einer überwiegend religiösen Gesellschaft Spannungen zu empfinden.

Daten des Australian Bureau of Statistics aus dem Jahr 2021 zeigten, dass 38,9 % der Australier „keine Religion“ hatten, eine Klassifizierung, die auch Agnostiker umfasst. In Japan bezeichnen sich zwischen 64 % und 65 % der Bevölkerung und in Vietnam bis zu 81 % als Atheisten, Agnostiker oder Ungläubige einer Gottheit. Eine offizielle Umfrage der Europäischen Union ergab, dass 3 % der Bevölkerung Zweifel hinsichtlich des Glaubens an einen Gott oder Geist äußerten.

Kritik

Agnostizismus wird aus verschiedenen Perspektiven kritisiert. Bestimmte Atheisten behaupten, dass der Begriff „Agnostizismus“ funktional ein Synonym für Atheismus sei, was zu häufigen Vorwürfen führt, dass Personen, die die Bezeichnung „Agnostiker“ annehmen, lediglich der Bezeichnung „Atheist“ entgehen.

Theistisch

Theistische Kritiker behaupten die praktische Unmöglichkeit des Agnostizismus und argumentieren, dass ein Individuum sein Leben notwendigerweise entweder so führen muss, als ob Gott nicht existierte (etsi deus non-daretur) oder als ob Gott existierte (etsi deus daretur).

Christ

Papst Benedikt XVI. behauptete, dass insbesondere ein starker Agnostizismus von Natur aus widersprüchlich sei, weil er gleichzeitig die Fähigkeit der Vernunft bestätige, wissenschaftliche Wahrheiten festzustellen. Er führte das Fehlen rationalen Denkens in religiösen und ethischen Rahmen auf schwerwiegende gesellschaftliche Pathologien zurück, darunter Verbrechen gegen die Menschlichkeit und Umweltkatastrophen. Benedikt charakterisierte den Agnostizismus als „immer die Frucht einer Ablehnung des Wissens, das dem Menschen tatsächlich angeboten wird ... Das Wissen über Gott hat immer existiert.“ Er behauptete weiter, dass Agnostizismus eine Bevorzugung von Trost, Stolz, Kontrolle und praktischem Nutzen gegenüber der Wahrheit darstelle, und stellte ihm Tugenden wie rigorose Selbstkritik, bescheidene Auseinandersetzung mit der Existenz, die fleißige Geduld und Selbstkorrektur, die der wissenschaftlichen Methode innewohnen, und die Bereitschaft, sich durch die Wahrheit zu verfeinern, gegenüber.

Die katholische Kirche erkennt den Wert einer genauen Prüfung dessen an, was sie als „partiellen Agnostizismus“ bezeichnet, und bezieht sich dabei auf Rahmenwerke, die dies nicht tun zielen darauf ab, eine vollständige Philosophie des Unerkennbaren zu konstruieren, aber besondere Arten von Wahrheit, insbesondere religiöse, aus dem Bereich des Wissens auszuschließen.“ Dennoch hat sich die Kirche in der Vergangenheit jeder völligen Ablehnung der rationalen Fähigkeit der Menschheit, Gott zu begreifen, widersetzt. Das Konzil des Vatikans bekräftigt, dass „Gott, der Anfang und das Ende von allem, durch das natürliche Licht der menschlichen Vernunft mit Sicherheit aus den Werken der Schöpfung erkannt werden kann.“ Blaise Pascal vertrat die Auffassung, dass Agnostiker auch in Ermangelung empirischer Beweise für Gott Pascals Wette in Betracht ziehen sollten: Der unendliche erwartete Wert, der sich aus der Anerkennung Gottes ergibt, übersteigt ausnahmslos den begrenzten erwarteten Wert, seine Existenz zu leugnen und so die Wahl zu treffen An Gott zu glauben ist eine umsichtigere „Wette“.

Atheistisch

Richard Dawkins geht davon aus, dass die Unterscheidung zwischen Agnostizismus und Atheismus problematisch ist, da sie davon abhängt, wie ein Individuum die Wahrscheinlichkeit der Existenz eines gottähnlichen Wesens gegen Null einschätzt. Zu seiner eigenen Haltung führt Dawkins aus: „Ich bin nur insoweit Agnostiker, als ich gegenüber Feen am Ende des Gartens Agnostiker bin.“ Dawkins kategorisiert Agnostiker weiter in „Temporary Agnostics in Practice“ (TAPs) und „Permanent Agnostics in Principle“ (PAPs). Er behauptet, dass „der Agnostizismus über die Existenz Gottes fest in die Kategorie der temporären oder TAP-Kategorie gehört. Entweder existiert er oder er existiert nicht. Es ist eine wissenschaftliche Frage; eines Tages wissen wir vielleicht die Antwort, und in der Zwischenzeit können wir etwas ziemlich Bestimmtes über die Wahrscheinlichkeit sagen“, und charakterisiert PAP als eine „zutiefst unausweichliche Art des Zauderns“.

Ignostizismus

Ignostizismus stellt ein verwandtes philosophisches Konzept dar, das besagt, dass eine kohärente Definition einer Gottheit eine Voraussetzung für jeden sinnvollen Diskurs über ihre Existenz ist. Sollte es der vorgeschlagenen Definition an Kohärenz mangeln, vertritt ein Ignostiker die nichtkognitivistische Position, dass die Existenz der Gottheit entweder semantisch leer oder empirisch nicht überprüfbar sei. Philosophen wie A. J. Ayer und Theodore Drange halten sowohl Atheismus als auch Agnostizismus für unvereinbar mit Ignostizismus und argumentieren, dass die beiden ersteren die Aussage „eine Gottheit existiert“ als sinnvolle Aussage akzeptieren, die zur Debatte steht.

Referenzen

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