Analytic philosophy

Die analytische Philosophie stellt eine herausragende intellektuelle Tradition oder einen methodischen Ansatz innerhalb der zeitgenössischen westlichen Philosophie dar, die insbesondere in anglophonen Kontexten verbreitet ist. Es zeichnet sich durch einen starken Schwerpunkt auf gründlicher Analyse, klarer und präziser Prosa, robuster Argumentation, formaler Logik, Mathematik und Naturwissenschaften aus, wobei der Schwerpunkt oft weniger auf den Geisteswissenschaften liegt. Ein charakteristisches Merkmal dieses philosophischen Stils ist der Linguistic Turn, der eine tiefe Auseinandersetzung mit der Sprache und die Erforschung der Bedeutung bedeutet.

Analytische Philosophie ist eine breite Denk- oder Stilrichtung der zeitgenössischen westlichen Philosophie, insbesondere der anglophonen Philosophie, mit einem Schwerpunkt auf Analyse, klarer Prosa, strengen Argumenten, formaler Logik, Mathematik und den Naturwissenschaften (mit weniger Schwerpunkt auf den Geisteswissenschaften). Sie zeichnet sich außerdem durch den „linguistic turn“ oder die Beschäftigung mit Sprache und Bedeutung aus.

Diese philosophische Ausrichtung wird häufig mit der kontinentalen Philosophie verglichen, einem Überbegriff, der verschiedene in Kontinentaleuropa vorherrschende Methoden wie Existentialismus, Phänomenologie und Hegelianismus umfasst. Darüber hinaus wird die Unterscheidung manchmal vorgenommen, indem die „analytische“ Philosophie als akademisch oder technisch charakterisiert wird, während die „kontinentale“ Philosophie eher als literarisch angesehen wird.

Die Entstehung und Ausbreitung der analytischen Philosophie begann um die Wende des 20. Jahrhunderts und erlangte in der zweiten Hälfte dieses Jahrhunderts eine beherrschende Stellung. Zu den wichtigsten historischen Persönlichkeiten zählen Gottlob Frege, Bertrand Russell, G. E. Moore und Ludwig Wittgenstein. Weitere bedeutende Mitwirkende sind Franz Brentano, die logischen Positivisten (insbesondere Rudolf Carnap) und die Philosophen der gewöhnlichen Sprache.

Einflussreiche Denker wie Wilfrid Sellars, W. V. O. Quine, Saul Kripke und David Lewis waren maßgeblich am Niedergang des logischen Positivismus und dem anschließenden Wiederaufleben der Metaphysik beteiligt. Die analytische Philosophie hat neben der modernen Prädikatenlogik und der mathematischen Logik auch die Entwicklung mehrerer neuer philosophischer und logischer Unterdisziplinen gefördert, darunter die Philosophie der Sprache, der Mathematik und der Naturwissenschaften.

Österreichischer Realismus

Die analytische Philosophie erfuhr tiefgreifenden Einfluss vom österreichischen Realismus, der seinen Ursprung im ehemaligen Staat Österreich-Ungarn hatte. Dieser Einfluss war so bedeutend, dass Michael Dummett vorschlug, es als „Anglo-Österreichisch“ und nicht als das häufiger verwendete „Anglo-Amerikanisch“ zu charakterisieren.

Brentano

In seinem 1874 erschienenen Werk Psychologie aus empirischer Sicht führte Franz Brentano, ein Philosoph und Psychologe an der Universität Wien, das philosophische Konzept der Intentionalität oder „Abhängigkeit“ ein. Brentano postulierte, dass alle mentalen Ereignisse oder Bewusstseinsakte von Natur aus ein reales, nichtmentales, absichtliches Objekt besitzen, auf das der Gedanke gerichtet ist oder „um das es geht“. Bekanntlich erklärte er Intentionalität zum „Merkmal des Mentalen“ und unterschied sie von bloßer Absicht oder Absicht.

Brentano artikulierte, dass jedes mentale Phänomen durch das definiert wird, was mittelalterliche Scholastiker die absichtliche (oder mentale) Nichtexistenz eines Objekts nannten, oder, weniger zweideutig, einen Verweis auf einen Inhalt, eine Ausrichtung auf ein Objekt (das nicht als physisches Ding zu verstehen ist) oder immanente Objektivität. Er erklärte, dass jedes mentale Phänomen intrinsisch ein Objekt enthält, wenn auch nicht einheitlich. Beispielsweise wird bei einer Präsentation etwas präsentiert; im Urteil wird etwas bestätigt oder verneint; in der Liebe wird etwas geliebt; im Hass wird etwas gehasst; und im Verlangen wird etwas gewünscht. Diese absichtliche Existenz ist ausschließlich für mentale Phänomene charakteristisch, und kein physisches Phänomen weist eine ähnliche Eigenschaft auf. Folglich können mentale Phänomene als solche definiert werden, die absichtlich ein Objekt in sich enthalten.

Zur Schule von Brentano gehörten namhafte Persönlichkeiten wie Edmund Husserl und Alexius Meinong. Meinong gründete die Grazer Schule und ist bekannt für seine einzigartige Ontologie realer, nichtexistenter Objekte, die eine Lösung für das Problem leerer Namen bot. Diese Perspektive ist als Meinongianismus oder abwertend Meinongs Dschungel bekannt. Laut Meinong besitzen Wesenheiten wie fliegende Schweine oder goldene Berge trotz ihrer Nichtexistenz Realität und Sein. Auch die von Kazimierz Twardowski gegründete polnische Lemberg-Warschau-Schule wurde von Brentano beeinflusst. Twardowski plädierte für eine „kleine Philosophie“ und betonte die sorgfältige, systematische Analyse spezifischer philosophischer Probleme. Sein Werk wurde durch den böhmischen logischen Realisten Bernard Bolzano weiter geprägt.

Frege

Gottlob Frege, ein deutscher Geometrieprofessor an der Universität Jena, Logiker und Philosoph, gilt weithin als die Gründungsfigur der analytischen Philosophie. Er vertrat den Logizismus, ein philosophisches Unterfangen, das darauf abzielte, die Arithmetik auf reine Logik zu reduzieren, und schloss sich damit Leibniz an und widersetzte sich Kant in der Philosophie der Mathematik.

Logik

Freges bahnbrechendes Werk Begriffsschrift (englisch: Concept-script, 1879) führte die moderne Mathematik und Prädikatenlogik ein, komplett mit Quantoren. Diese Entwicklung ermöglichte es Frege, die beiden historischen Traditionen der antiken Logik – die aristotelische und die stoische – zu synthetisieren und so das Spektrum der Sätze, die formal analysiert werden konnten, erheblich zu erweitern. Ein Paradebeispiel für diesen Fortschritt ist seine Fähigkeit, das Problem der multiplen Allgemeingültigkeit anzugehen.

Nummer

Der Neukantianismus war eine dominierende Kraft in der deutschen Philosophie des späten 19. Jahrhunderts. Husserls Buch Philosophie der Arithmetik (1891) postulierte, dass das Konzept einer Kardinalzahl aus mentalen Akten des Gruppierens und Zählens von Objekten entstand. Um diesen „Psychologismus“ in Frage zu stellen, behauptete Frege in „The Foundations of Arithmetic“ (1884) und „The Basic Laws of Arithmetic“ (deutsch: „Grundgesetze der Arithmetik“, 1893–1903), dass Mathematik und Logik inhärente, öffentliche Objekte besitzen, die sich von individuellen subjektiven Urteilen oder mentalen Zuständen unterscheiden. Folglich vertraten Anhänger des Logikismus, beeinflusst von Frege, im Allgemeinen eine Form des mathematischen Platonismus.

Die zeitgenössische Untersuchung der Mengenlehre begann mit den deutschen Mathematikern Richard Dedekind und Georg Cantor. Der italienische Mathematiker Giuseppe Peano bündelte Dedekinds Beiträge zur Formalisierung der Mathematik durch Peano-Arithmetik. Frege entwickelte diesen Rahmen weiter und zielte darauf ab, die Arithmetik auf die Logik zu reduzieren, was zur Formulierung der naiven Mengenlehre und einer mengentheoretischen Definition natürlicher Zahlen führte.

Sprache

Frege übte auch bedeutenden Einfluss auf die Sprachphilosophie aus. Dummett führt die sprachliche Wende auf Freges Foundations of Arithmetic und seine Artikulation des Kontextprinzips zurück. Frege sagte bekanntlich: „Erforschen Sie niemals isoliert die Bedeutung eines Wortes, sondern nur im Kontext eines Satzes.“ Wie von Dummett erläutert, postulierte Frege eine Lösung, indem er „den Sinn eines Satzes definierte, der ein Zahlwort enthält“, um die Kantische Fragestellung „Wie werden uns Zahlen präsentiert, wenn wir keine Ahnung oder Intuition von ihnen haben?“ zu beantworten. Folglich wurde ein philosophisches Problem, das traditionell im idealistischen Rahmen angegangen wurde, neu konzeptualisiert und durch sprachliche Analyse gelöst.

Sinn und Referenz

Freges Aufsatz „On Sense and Reference“ (1892) ist ein grundlegender Text, der Freges Paradoxien in Bezug auf Identität darstellt und eine vermittelte Referenztheorie vorschlägt. Frege stellte fest, dass „der Morgenstern“ und „der Abendstern“ die gleiche Bezeichnung haben und beide den Planeten Venus bezeichnen. Folglich bewahrt die Ersetzung eines Begriffs durch den anderen den Wahrheitswert (salva veritate). Dennoch unterscheiden sie sich in dem, was Frege als ihren kognitiven Wert oder die Art der Darstellung bezeichnete. Daher muss zwischen zwei Bedeutungskonzepten unterschieden werden: der Referenz eines Begriffs und seinem Sinn. Wie Frege demonstrierte, vermittelt „der Morgenstern ist der Morgenstern“ keine neuen Informationen, „der Morgenstern ist der Abendstern“ ist jedoch informativ; daher müssen diese beiden Ausdrücke einen Unterschied aufweisen, der über ihren gemeinsamen Bezug hinausgeht.

Ein weiteres damit zusammenhängendes Rätsel, das auch als Freges Rätsel bezeichnet wird, betrifft Intensionskontexte und Berichte über propositionale Einstellungen. Betrachten Sie zum Beispiel die Aussage: „Die Alten glaubten, der Morgenstern sei der Abendstern.“ Diese Behauptung könnte falsch sein. Umgekehrt ist die Aussage „Die Alten glaubten, der Morgenstern sei der Morgenstern“ selbstverständlich wahr. In diesem Szenario weisen „der Morgenstern“ und „der Abendstern“ erneut unterschiedliche Bedeutungen auf, ungeachtet ihrer identischen Referenz.

In Freges Arbeit „Über Begriff und Objekt“ (1892) definierte er eine Unterscheidung zwischen einem Konzept, das als Referenz eines Prädikats dient, und einem Objekt, das die Referenz eines Eigennamens darstellt.

Gedanke

Der Aufsatz „The Thought: A Logical Inquiry“ (1918) demonstriert Freges antiidealistische Haltung. Er plädiert für eine platonische Interpretation von Sätzen oder Gedanken. Frege behauptete, dass Aussagen zwar immateriell wie Ideen, aber dennoch öffentlich zugänglich seien, ähnlich wie physische Objekte. Über den physischen, öffentlichen „ersten Bereich“ der Objekte und den privaten, mentalen „zweiten Bereich“ der Ideen hinaus führte Frege einen „dritten Bereich“ ein, der platonische Sätze umfasst, die durch den Satz des Pythagoras veranschaulicht werden.

Revolte gegen den Idealismus

Die britische Philosophie erlebte im 19. Jahrhundert ein Wiederaufleben der Logik, initiiert von Richard Whately, als Reaktion auf die antilogischen Tendenzen innerhalb des britischen Empirismus. Eine Schlüsselfigur dieser Ära war der Mathematiker George Boole. Weitere bemerkenswerte Persönlichkeiten waren der schottische Metaphysiker William Hamilton, der Mathematiker Augustus De Morgan, der Ökonom William Stanley Jevons, John Venn (nach dem das Venn-Diagramm benannt ist), Lewis Carroll (Autor von Alices Abenteuer im Wunderland), der schottische Mathematiker Hugh MacColl und der amerikanische Pragmatiker Charles Sanders Peirce.

Trotzdem war die britische Philosophie des späten 19. Jahrhunderts weitgehend geprägt von Britischer Idealismus, eine neohegelianische Strömung, die von Denkern wie F. H. Bradley und T. H. Green propagiert wurde. Bradleys Abhandlung Appearance and Reality (1893) diente als Inbegriff dieser philosophischen Schule.

Die Entstehung der analytischen Philosophie, insbesondere im anglophonen Denken des 20. Jahrhunderts, wird allgemein den Cambridge-Philosophen Bertrand Russell und G. E. Moore zugeschrieben. Ihre Arbeit stellte eine deutliche Abkehr vom Hegelianismus dar, den sie wegen seiner wahrgenommenen Dunkelheit kritisierten und der oft als „Aufstand gegen den Idealismus“ bezeichnet wurde. Russell formulierte Moores Einfluss auf die Philosophie des gesunden Menschenverstandes:

„G. E. Moore initiierte diese Rebellion, und ich schloss mich anschließend an und verspürte ein tiefes Gefühl der Befreiung. Während Bradley behauptet hatte, dass alle Überzeugungen des gesunden Menschenverstandes bloße Erscheinungen seien, vertraten wir die gegensätzliche Ansicht: dass alles, was der gesunde Menschenverstand als real wahrnimmt, unverfälscht durch philosophische oder theologische Einflüsse, tatsächlich real ist. Mit dem Gefühl, der Gefangenschaft entkommen zu sein, erlaubten wir uns zu akzeptieren, dass Gras existiert grün, dass die Sonne und die Sterne unabhängig vom menschlichen Bewusstsein bestehen bleiben und dass darüber hinaus ein pluralistisches, zeitloses Reich platonischer Ideen existiert.“

Russell und Moore haben die Wahrnehmungsphilosophie durch die Entwicklung des naiven Realismus und der Sinnesdatentheorie erheblich vorangebracht. Gleichzeitig traten in Amerika die Neuen Realisten als Gegner des Idealismus auf.

Logischer Atomismus

Ein grundlegender Grundsatz sowohl des Hegelianismus als auch des britischen Idealismus war der logische Holismus, der besagt, dass einzelne Aspekte der Welt nur durch ein Verständnis der gesamten Welt verstanden werden können. Dieses Konzept ist untrennbar mit der Lehre der internen Beziehungen verbunden, die besagt, dass die Beziehungen zwischen Entitäten interne Beziehungen sind und wesentliche Eigenschaften bezeichnen, die diesen Entitäten innewohnen. Im Gegensatz dazu entwickelten Russell und Moore den logischen Atomismus und die Doktrin der Außenbeziehungen und behaupteten, dass die Welt grundsätzlich aus unabhängigen Fakten bestehe.

Russell

Im Jahr 1901 machte Russell die bedeutende Entdeckung eines Paradoxons innerhalb des Grundgesetzes V, das auch als uneingeschränktes Verständnis bezeichnet wird und Freges Mengenlehre kritisch in Frage stellte. Trotzdem blieb Russell dem Logizismus treu und trat in seinem Werk The Principles of Mathematics von 1903 zusätzlich für den Meinongianismus ein.

Theorie der Beschreibungen

Zu Beginn seiner Karriere übernahm Russell die Prädikatenlogik von Frege als seine wichtigste philosophische Methodik und glaubte, dass sie in der Lage sei, die grundlegende Struktur philosophischer Fragen aufzudecken. Dieser Ansatz wurde am deutlichsten in seiner Theorie der eindeutigen Beschreibungen demonstriert, die in „On Denoting“ vorgestellt wurde, einem Aufsatz, der 1905 in Mind veröffentlicht wurde. Dieser besondere Aufsatz wurde als „Paradigma der Philosophie“ gepriesen.

In diesem Aufsatz beschäftigt sich Russell mit den Ideen von Meinong und Frege. Er nutzt seinen analytischen Rahmen für Beschreibungen, um sich mit Aussagen über die Nichtexistenz auseinanderzusetzen, die durch Ausdrücke wie „der gegenwärtige König von Frankreich“ veranschaulicht werden. Russell behauptet, dass alle Eigennamen, mit Ausnahme von Demonstrativformen wie this oder that, als verborgene eindeutige Beschreibungen fungieren; Beispielsweise könnte „Walter Scott“ durch „der Autor von Waverley“ ersetzt werden. Diese philosophische Haltung wurde später als Deskriptivismus bekannt.

Russell stellt dann seine eigene Formulierung von Freges zweitem Rätsel vor.

„Wenn ‚a‘ mit ‚b‘ identisch ist, dann ist jede auf das eine anwendbare Wahrheit gleichermaßen auf das andere anwendbar, und jeder Begriff kann durch den anderen ersetzt werden, ohne den Wahrheitswert des Satzes zu verändern. Bedenken Sie, dass George IV. herausfinden wollte, ob Scott der Autor von war.“ Waverley; und tatsächlich war Scott der Autor von Waverley. Daher könnten wir „der Autor von Waverley“ ersetzen und so zeigen, dass George IV. wissen wollte, ob Scott ein Interesse am Gesetz der Identität hatte

Der Aufsatz erläutert das Konzept der Mehrdeutigkeit des Geltungsbereichs weiter, indem er zeigt, dass die Verneinung von „Der gegenwärtige König von Frankreich hat eine Glatze“ auf zwei unterschiedliche Arten interpretiert werden kann: entweder „Es gibt keinen König von Frankreich“ oder „Der gegenwärtige König von Frankreich hat keine Glatze“. Russell bemerkt humorvoll: „Hegelianer, die Synthesen lieben, werden wahrscheinlich zu dem Schluss kommen, dass er eine Perücke trägt.“ Für Russell wurde Wissen in Wissen durch Beschreibung und, abgeleitet aus der Sinnesdatentheorie, Wissen durch Bekanntschaft kategorisiert.

Principia Mathematica

Das gemeinsame Werk von Russell und Alfred North Whitehead, Principia Mathematica (veröffentlicht zwischen 1910 und 1913), wurde zu einem grundlegenden Text für die klassische Logik und das logistische Programm und weckte bei zahlreichen Philosophen ein erneutes Interesse an symbolischer Logik. Diese Arbeit integrierte Peanos Notation und führte eine Typentheorie ein, um die durch Russells Paradoxon aufgeworfenen Probleme zu umgehen. Unabhängig davon entwickelte Whitehead später in seiner 1929 erschienenen Veröffentlichung Process and Reality.

die Prozessmetaphysik

Ideale Sprache

Russell ging davon aus, dass philosophische Probleme durch die Aufklärung der Grundbestandteile komplexer Konzepte gelöst werden könnten. Er argumentierte, dass die logische Form durch syntaktische Analyse geklärt werden könne. Beispielsweise besitzt der englische Begriff is drei diskrete Bedeutungen, die die Prädikatenlogik wie folgt artikulieren kann:

• Im Satz „die Katze schläft“ bedeutet das is der Prädikation die Beziehung „x ist P“, formal dargestellt als P(x).
• Umgekehrt bedeutet in der Aussage „Es gibt eine Katze“ das ist der Existenz „es gibt ein x“, symbolisiert durch ∃x.
• Darüber hinaus gibt für den Satz „drei ist die Hälfte von sechs“ das is der Identität an, dass „x dasselbe ist wie y“, ausgedrückt als x=y.

Zwischen etwa 1910 und 1930 priorisierten analytische Philosophen die Entwicklung einer idealen Sprache für die philosophische Analyse mit dem Ziel, die der gewöhnlichen Sprache innewohnenden Mehrdeutigkeiten zu beseitigen, die ihrer Meinung nach die philosophische Forschung häufig in die Irre führten.

Frühe Wittgensteins Philosophie

Ludwig Wittgenstein, ein Schüler von Russell, formulierte in seinem bahnbrechenden Werk Tractatus Logico-Philosophicus (deutsch: Logisch-Philosophische Abhandlung, 1921), das oft einfach als Tractatus bezeichnet wird, ein umfassendes System des logischen Atomismus unter Einbeziehung einer Bildtheorie der Bedeutung. Wittgenstein glaubte bekanntlich, dass der Tractatus alle grundlegenden philosophischen Fragen gelöst habe.

Die Abhandlung beginnt mit der Behauptung: „Die Welt ist alles, was der Fall ist.“ Wittgenstein ging davon aus, dass das Universum die Gesamtheit tatsächlicher Sachverhalte darstellt, die im Rahmen der Prädikatenlogik erster Ordnung artikuliert und reflektiert werden können. Folglich kann ein Bild des Universums erstellt werden, indem Fakten als atomare Sätze dargestellt und über logische Operatoren verbunden werden.

Der Tractatus führte Schlüsselkonzepte wie Tautologie, Wahrheitsbedingungen und die Wahrheitstabellenmethode in den philosophischen Diskurs ein. Wittgenstein behauptete, dass Tautologien oder logische Wahrheiten nichts explizit sagen, sondern vielmehr die inhärente logische Struktur der Welt zeigen, was einige Interpreten dazu veranlasste, ihn als einen Mystiker zu charakterisieren, der das Unaussprechliche umarmte. Letztendlich kommt der Tractatus zu dem Schluss, dass alle seine eigenen Vorschläge bedeutungslos sind, und bedient sich dabei der Metapher einer Leiter, die nach dem Aufstieg abgeworfen werden muss. Das Werk kommt bekanntlich zu dem Schluss: „Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen.“

Logischer Positivismus

Von den späten 1920er bis in die 1940er Jahre erweiterten zwei unterschiedliche philosophische Gruppen, der Wiener Kreis und der Berliner Kreis, die Philosophien von Russell und Wittgenstein und formulierten eine Doktrin namens „logischer Positivismus“ (auch bekannt als logischer Empirismus). Der Wiener Kreis, ehemals Ernst-Mach-Gesellschaft, wurde von Moritz Schlick geleitet und umfasste Mitglieder wie Rudolf Carnap und Otto Neurath. Gleichzeitig wurde der Berliner Kreis von Hans Reichenbach geleitet, zu dessen namhaften Teilnehmern Carl Hempel und der Mathematiker David Hilbert gehörten.

Logische Positivisten nutzten formal-logische Methoden, um eine empiristische Erkenntnistheorie zu konstruieren. Sie machten sich das Verifikationsprinzip zu eigen, das besagte, dass alle aussagekräftigen Aussagen entweder analytisch oder synthetisch seien. In diesem Rahmen wurden die Wahrheiten der Logik und Mathematik als Tautologien klassifiziert, während wissenschaftliche Wahrheiten als überprüfbare empirische Behauptungen galten. Diese beiden Kategorien umfassten die Gesamtheit sinnvoller Urteile; jede andere Behauptung wurde als unsinnig erachtet. Folglich lehnte das Prinzip Aussagen zu Metaphysik, Theologie, Ethik und Ästhetik als kognitiv bedeutungslos ab.

Logische Positivisten betrachteten ihre verifikationistische Haltung als Echo von David Humes Schlussbemerkungen aus seinem Werk An Inquiry Concerning Human Understanding (1748):

Wenn wir irgendeinen Band in die Hand nehmen; zum Beispiel der Göttlichkeit oder der Schulmetaphysik; Fragen wir uns: Enthält es abstrakte Überlegungen zu Menge oder Zahl? Nein. Enthält es experimentelle Überlegungen zu Tatsachen und Existenz? Nein. Übergeben Sie es dann den Flammen: denn es kann nichts als Sophistik und Illusion enthalten.

Diese Perspektive veranlasste logische Positivisten, zahlreiche traditionelle philosophische Probleme abzulehnen. Sie wiesen der Philosophie im Allgemeinen eine begrenzte Rolle zu, die sich in erster Linie auf die Klärung von Ideen konzentrierte, anstatt ihr ein einzigartiges Thema zuzuschreiben.

Erkenntnistheoretische Fragen blieben Gegenstand der Diskussion. Schlick plädierte für den Fundamentalismus und konzeptualisierte Wissen als eine Pyramide, die auf vorhergehenden Schichten aufgebaut ist, mit Ausnahme der anfänglichen Basis. Im Gegensatz dazu vertrat Neurath eine antifundamentalistische, kohärente Position und illustrierte seine Sichtweise bekanntermaßen mit der Analogie des Wiederaufbaus eines Schiffes, während er ständig auf offener See segelte.

Friedrich Waismann führte das Konzept der offenen Textur ein, um das innewohnende Potenzial für Unbestimmtheit in empirischen Aussagen zu charakterisieren. Waismann hat ein geplantes Buch, Logik, Sprache, Philosophie, das die Prinzipien des logischen Positivismus einer breiteren Leserschaft zugänglich machen sollte, nicht fertiggestellt.

Carnap und Reichenbach waren Mitbegründer der Zeitschrift Erkenntnis. Carnap schlug vor, philosophische Probleme durch „semantischen Aufstieg“ zu lösen, was die Diskussion der Sprache selbst und nicht der von ihr beschriebenen Objekte beinhaltete. Er unterschied weiter zwischen belanglosen internen Fragen und unsinnigen externen Fragen. Zu seinen bemerkenswertesten Beiträgen zählen Werke wie Der logische Aufbau der Welt (übersetzt als Die logische Struktur der Welt, 1967) und Die Beseitigung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache (1959).

Eine Reihe logischer Positivisten, darunter Neurath, Waismann, Hans Hahn und Reichenbach, waren Juden. Andere Mitglieder, wie Carnap, waren Nichtjuden, vertraten aber sozialistische oder pazifistische Überzeugungen. Der Aufstieg Adolf Hitlers und des Nationalsozialismus im Jahr 1933 veranlasste viele Mitglieder des Wiener und Berliner Kreises, in Großbritannien und den Vereinigten Staaten Zuflucht zu suchen. Diese Migration trug erheblich zur zunehmenden Bedeutung des logischen Positivismus und der analytischen Philosophie in anglophonen Nationen bei.

1936 wurde Moritz Schlick in Wien von seinem ehemaligen Schüler Hans Nelböck ermordet. Gleichzeitig diente A. J. Ayers Veröffentlichung „Language, Truth and Logic“ dazu, den logischen Positivismus in der englischsprachigen intellektuellen Gemeinschaft einzuführen.

Philosophie der gewöhnlichen Sprache

Nach dem Zweiten Weltkrieg verlagerte die analytische Philosophie ihren Schwerpunkt auf die Philosophie der gewöhnlichen Sprache und wich damit von der früheren Betonung der Philosophie der idealen Sprache ab. Anstatt logische Konstruktionen zu verwenden, begannen Philosophen, der Analyse natürlicher Sprache Vorrang einzuräumen. Diese Bewegung umfasste zwei Hauptzweige: die spätere Philosophie Wittgensteins und die Oxforder Denkschule.

Der spätere Wittgenstein

Wittgensteins spätere philosophische Beiträge, die insbesondere in den posthum veröffentlichten Philosophischen Untersuchungen (1953) zum Ausdruck kamen, stellten eine bedeutende Abweichung von seinem früheren Werk, dem Tractatus, dar. Folglich unterscheiden Wissenschaftler oft zwischen „frühem Wittgenstein“ und „späterem Wittgenstein“, als ob sie sich auf zwei unterschiedliche philosophische Figuren beziehen würden.

Ramseys Einfluss

Frank Ramseys Kritik am „Farbausschlussproblem“ löste bei Wittgenstein einige anfängliche Vorbehalte gegenüber seinen frühen philosophischen Lehren aus. Im Tractatus postulierte Wittgenstein, dass die logische Notwendigkeit die einzige Form der Notwendigkeit darstelle. Das Prinzip, dass kein Raumpunkt gleichzeitig zwei verschiedene Farben aufweisen kann, scheint jedoch eine notwendige, jedoch nicht logisch ableitbare Wahrheit zu sein. Wittgenstein ging auf Ramseys Argumente in „Some Remarks on Logical Form“ (1929) ein, das seine einzige veröffentlichte wissenschaftliche Arbeit blieb. Ramsey verstarb im darauffolgenden Jahr im Alter von 26 Jahren auf tragische Weise an Gelbsucht.

Sraffas illustrative Geste

Norman Malcolm führt Wittgensteins konzeptionelle Abkehr von seinem früheren philosophischen Rahmen insbesondere durch eine unkonventionelle Geste auf Piero Sraffa zurück:

Wittgenstein bestand darauf, dass ein Satz und das, was er beschreibt, dieselbe „logische Form“, dieselbe „logische Vielfältigkeit“ haben müssen. Sraffa machte eine Geste, die den Neapolitanern vertraut ist und so etwas wie Ekel oder Verachtung bedeutet: Er strich sich mit den Fingerspitzen einer Hand nach außen über die Unterseite seines Kinns. Und er fragte: „Was ist die logische Form davon?“

Vor der Veröffentlichung der Philosophischen Untersuchungen stellten Persönlichkeiten wie John Wisdom und Rush Rhees einige der begrenzten Quellen für Einblicke in Wittgensteins spätere philosophische Entwicklungen dar; Ein Beispiel ist Wisdoms Werk Other minds aus dem Jahr 1952, das sich mit dem Problem anderer Geister befasst. Ein wiederkehrendes Thema im frühen und späteren Denken Wittgensteins ist die Behauptung, dass „Philosophie ein Kampf gegen die Verzauberung unserer Intelligenz durch die Sprache“ ist. Wittgenstein behauptete, Philosophen hätten die Sprache häufig missbraucht und unsinnige Fragen gestellt, da er seine Rolle darin sah, „der Fliege den Weg aus der Fliegenflasche zu zeigen“.

Der spätere Wittgenstein entwickelte eine therapeutische Methodik und führte das Konzept eines „Sprachspiels“ als „Lebensform“ ein. Er definierte ein „Sprachspiel“ als ein sprachliches System, das einfacher ist als eine vollständige Sprache. Wittgenstein behauptete, dass die Bedeutung eines Wortes oder Satzes ausschließlich von der „Regel“ abgeleitet werde, die das spezifische „Spiel“ regele, in dem es verwendet werde. Zum Beispiel der Ausruf „Wasser!“ könnte je nach Kontext als Befehl, als Antwort auf eine Anfrage oder als eine andere Art der Kommunikation fungieren. Im Gegensatz zu seiner früheren Bildtheorie der Bedeutung vertrat der spätere Wittgenstein eine Theorie der Bedeutung als Verwendung, in der Wörter ihre Definitionen durch ihre praktische Anwendung innerhalb eines bestimmten Sprachspiels erhalten.

Das Konzept der Familienähnlichkeit geht davon aus, dass Entitäten, von denen angenommen wird, dass sie ein einziges, wesentliches gemeinsames Merkmal aufweisen, stattdessen durch ein Netzwerk sich überschneidender Ähnlichkeiten verbunden sein könnten, ohne dass bei allen Mitgliedern ein individuelles Merkmal vorhanden ist. Wittgenstein nutzte Spiele als paradigmatische Veranschaulichung dieses Konzepts und etablierte sie als Inbegriff einer durch Familienähnlichkeit geeinten Gruppe.

Das Werk Philosophische Untersuchungen präsentiert zusätzlich das Argument der privaten Sprache. Wittgenstein stellt die Machbarkeit einer privaten Sprache durch das Gedankenexperiment „Käfer in einer Kiste“ weiter in Frage. Er lädt die Leser ein, sich ein Szenario vorzustellen, in dem jeder Einzelne eine Kiste mit einem Gegenstand besitzt, den jeder als Käfer bezeichnen möchte. Darüber hinaus ist festgelegt, dass niemand den Inhalt der Box eines anderen beobachten kann. Unter diesen hypothetischen Umständen behauptet Wittgenstein, dass der Begriff „Käfer“ bedeutungslos wird.

Wittgenstein verwendete bekanntermaßen das Enten-Kaninchen, eine mehrdeutige visuelle Darstellung, um zwei unterschiedliche Wahrnehmungsweisen abzugrenzen: „das sehen“ im Gegensatz zu „sehen als“.

Oxford-Philosophie

Die „Oxford-Philosophie“ stellte den alternativen Weg innerhalb der gewöhnlichen Sprachphilosophie dar und unterschied sich von den vorangegangenen analytischen Philosophen, die mit Cambridge in Verbindung gebracht wurden. Inspiriert von Moores Betonung des gesunden Menschenverstandes und dem späteren Quietismus Wittgensteins behaupteten Oxford-Philosophen, dass die Alltagssprache von Natur aus zahlreiche nuancierte Unterscheidungen beinhaltete, die von konventionellen philosophischen Untersuchungen oft übersehen wurden. Gilbert Ryle, Peter Strawson und John L. Austin wurden zu den bedeutendsten Persönlichkeiten dieser Schule.

Ryle

In seinem 1949 erschienenen Werk The Concept of Mind kritisierte Ryle den kartesischen Dualismus und plädierte für die Ablehnung von „Descartes‘ Mythos“ vom „Geist in der Maschine“ durch die Identifizierung von „Kategoriefehlern“. Ryle verglich Descartes‘ Fehleinschätzung damit, einen Campus, seine Gebäude, Fakultäten und Studenten zu beobachten und sich anschließend zu fragen: „Wo ist die Universität?“

Strawson

Strawson erlangte erste Anerkennung mit seinem Artikel „On Referring“ aus dem Jahr 1950, in dem er Russells Beschreibungstheorie kritisierte. Aus Strawsons Perspektive setzt die Anwendung einer Beschreibung grundsätzlich die Existenz der Entität voraus, die sie zu beschreiben vorgibt. Sein 1959 erschienenes Buch Individuals befasst sich eingehend mit unserem Verständnis grundlegender Einzelheiten.

Austin

In dem 1962 posthum veröffentlichten Werk How to Do Things with Words artikulierte Austin die Theorie der Sprechakte und betonte die Fähigkeit der Sprache, Handlungen auszuführen (z. B. „Ich verspreche es“), statt lediglich Fakten darzulegen. Dieses Konzept löste einen „performativen Turn“ in verschiedenen akademischen Disziplinen aus. Darüber hinaus äußerte Austin in seiner 1962 erschienenen Veröffentlichung Sense and Sensibilia Kritik an Sinnesdatentheorien.

Internationale Verbreitung

Australien und Neuseeland

Samuel Alexanders realistische Philosophie hatte großen Einfluss auf das australische Denken. Die Entstehung des australischen Realismus als eigenständige Schule begann 1927, als John Anderson den Challis-Lehrstuhl für Philosophie an der Universität Sydney übernahm. Der amerikanische Philosoph David Lewis entwickelte in der Folge eine starke Verbindung zu Australien und pflegte über einen Zeitraum von mehr als drei Jahrzehnten durch fast jährliche Besuche Kontakte zu seiner philosophischen Gemeinschaft. In Neuseeland hatte J. N. Findlay, ein südafrikanischer Schüler des österreichischen Realisten Ernst Mally, einen Lehrauftrag an der University of Otago inne. Karl Popper hielt Vorlesungen am Canterbury University College in Christchurch.

Schweden und Finnland

In Schweden wich Axel Hägerström vom Idealismus von Christopher Jacob Boström ab und gründete dadurch die Uppsala School of Philosophy. Eino Kaila, ein finnischer Philosoph, gilt als Begründer der finnischen analytischen Philosophie. Georg Henrik von Wright, ein Schüler von Kaila, trat 1948 die Nachfolge von Wittgenstein in Cambridge an.

China

Der chinesische Philosoph Zhang Shenfu führte Russells Konzepte zunächst in China ein und übersetzte anschließend den Tractatus. Im Jahr 1920 besuchte Russell auf Einladung von Liang Qichao China und markierte damit den Beginn der ersten Phase der analytischen Philosophie im Land. Tscha Hung führte später mit seinem 1945 erschienenen Werk Die Philosophie des Wiener Kreises den logischen Positivismus in China ein. In der zweiten Phase kam es zur Verbreitung der analytischen Philosophie durch Gelehrte wie Jin Yuelin und Hong Qian, bis der kommunistische politische Druck solche akademischen Aktivitäten einschränkte.

Nach den Reformen und der Öffnungspolitik der 1970er Jahre trat die analytische Philosophie in China in ihre dritte Phase ein und entwickelte sich zu einem aktiven und expandierenden Feld akademischer Forschung.

Metaphysik

Die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts erlebte den Niedergang des logischen Positivismus innerhalb der analytischen Philosophie, gleichzeitig mit einem Wiederaufleben der metaphysischen Theoriebildung.

Sellars

Wilfrid Sellars, ein bekannter Kant-Gelehrter und Sohn von Roy Wood Sellars, hat sowohl die Methodik als auch den Inhalt der Philosophie in den Vereinigten Staaten erheblich verändert. Seine Kritik am „Mythos des Gegebenen“, formuliert in Empiricism and the Philosophy of Mind (1956), stellte den logischen Positivismus in Frage, indem er Theorien widerlegte, die auf Sinnesdaten und Wissen durch Bekanntschaft beruhten. In „Philosophie und das wissenschaftliche Bild des Menschen“ (1962) grenzt Sellars‘ kritischer Realismus zwischen dem „manifesten Bild“ und dem „wissenschaftlichen Bild“ der Realität ab. Sellars‘ Ziel, eine synoptische Philosophie zu entwickeln, die alltägliche und wissenschaftliche Perspektiven auf die Realität integriert, bildet die Grundlage der Pittsburgh School, einer philosophischen Bewegung, zu deren bemerkenswerten Mitgliedern Robert Brandom, John McDowell und John Haugeland gehören.

Quine

W. V. O. Quine, ein angesehener Harvard-Philosoph, hat den späteren philosophischen Diskurs tiefgreifend beeinflusst und gilt weithin als „einer der einflussreichsten Philosophen des 20. Jahrhunderts“. Er wird häufig als der herausragende Philosoph der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts angesehen und oft als Nachfolger von Wittgensteins philosophischem Erbe positioniert.

Quine studierte bei Carnap. Als Empiriker strebte er eine Naturalisierung der Philosophie an, indem er sie als kontinuierlich mit der Wissenschaft betrachtete, die sich vor allem durch ihren Status als allgemeinste wissenschaftliche Disziplin unterschied. Allerdings äußerte Quine Skepsis gegenüber konventionellen Bedeutungstheorien und plädierte für semantischen Holismus und ontologische Relativität als Alternativen zum logischen Positivismus. Diese Konzepte gehen davon aus, dass die Bedeutung jedes Begriffs innerhalb einer Aussage von einem umfassenden Netzwerk an Wissen und Überzeugungen abhängt, das die umfassende Weltanschauung des Sprechers widerspiegelt.

Wort und Objekt

In seinem Magnum Opus, Wort und Objekt (1960), führt Quine das Konzept der radikalen Übersetzung ein, das als Darlegung seiner Theorie der Unbestimmtheit der Übersetzung dient und insbesondere darauf abzielt, die Unergründlichkeit der Referenz zu demonstrieren. Das Gedankenexperiment gavagai beschreibt einen Linguisten, der versucht, die Bedeutung des Ausdrucks gavagai herauszufinden, wenn er von einem Sprecher einer unbekannten indigenen Sprache beim Beobachten eines Kaninchens ausgesprochen wird. Zunächst scheint es, dass gavagai direkt mit Kaninchen übersetzt werden kann. Quine weist jedoch darauf hin, dass es unmöglich ist, definitiv zu bestimmen, ob der Sprecher beispielsweise einen „nicht abgetrennten Hasenteil“ (z. B. ein Ohr) oder verschiedene andere Interpretationen beabsichtigt haben könnte.

Über das, was es gibt

Quines ontologischer Aufsatz „On What There Is“ (1948) verdeutlicht Russells Beschreibungstheorie. Quine verwendet Pegasus als Beispiel und nicht „den gegenwärtigen König von Frankreich“ und bezeichnet das Problem der Nichtexistenz als Platons Bart. Der Aufsatz bringt Quines berühmtes Diktum zur ontologischen Verpflichtung zum Ausdruck: „Sein ist der Wert einer Variablen.“ Man verpflichtet sich zu den von einer Theorie postulierten Entitäten durch die Anwendung des existenziellen Quantifizierers, wie in „Es gibt einige so und so.“ Umgekehrt erfordern andere Wortarten keine ontologische Bindung und werden daher von Quine als synkategorematisch betrachtet.

Zwei Dogmen des Empirismus

Zu den bedeutenden Entwicklungen, die zum Niedergang des logischen Positivismus und zum Wiederaufleben der Metaphysik beitrugen, gehörte Quines Kritik der analytisch-synthetischen Unterscheidung, die in „Two Dogmas of Empiricism“ (1951) dargelegt wurde. Dieses in The Philosophical Review veröffentlichte Papier wird „manchmal als das wichtigste in der gesamten Philosophie des 20. Jahrhunderts angesehen.“ Diese bahnbrechende Arbeit etablierte Quine als den herausragenden Philosophen in Amerika vor Kripkes Aufstieg.

Kripke

Saul Kripke wird weithin die Revitalisierung von Essenz- und Identitätstheorien zugeschrieben, die er wieder als legitime Themen für philosophische Untersuchungen etabliert hat. Er beeinflusste den philosophischen Diskurs maßgeblich, indem er behauptete, dass Mängel in den vorherrschenden Theorien von Beschreibungen und Eigennamen umfassendere Missverständnisse über die Metaphysik der Modalität offenbaren, die Notwendigkeit und Möglichkeit umfasst.

Der Pragmatiker C. I. Lewis entwickelte die Modallogik, um die der materiellen Implikation innewohnenden Paradoxien anzugehen. Carnap trug außerdem durch Werke wie Meaning and Necessity (1947) zur Modallogik bei. Ruth Barcan Marcus führte im Rahmen ihrer Analyse der Barcan-Formel den mittlerweile standardmäßigen „Box“-Operator für Notwendigkeit und den „Diamant“-Operator für Möglichkeit ein. Kripke lieferte anschließend eine Semantik für die Modallogik; Sowohl er als auch Barcan argumentierten, dass Identität eine notwendige Beziehung darstelle.

Benennung und Notwendigkeit

Saul Kripkes Naming and Necessity (1980) ist von besonderer Bedeutung. Ein Gelehrter stellt fest, dass Naming and Necessity „eine große Rolle bei der impliziten, aber weit verbreiteten Ablehnung der unter gewöhnlichen Sprachphilosophen so beliebten Ansicht spielte, dass Philosophie nichts anderes als die Analyse der Sprache sei.“ Kripke postulierte, dass Eigennamen als starre Bezeichner fungieren, was bedeutet, dass sie sich im Gegensatz zu beschreibenden Phrasen über alle möglichen Welten hinweg auf dieselbe Entität beziehen. Während beispielsweise der „Gewinner der US-Präsidentschaftswahl 1968“ hypothetisch Hubert Humphrey anstelle von Richard Nixon hätte sein können, bezeichnet der Name „Richard Nixon“ unabhängig vom Ausgang der Wahl stets die Person Richard Nixon.

Immanuel Kant behauptete in seiner Kritik der reinen Vernunft (1781), dass Notwendigkeit als Kriterium für apriorisches Wissen dient. Kripke behauptete jedoch, dass Notwendigkeit ein metaphysisches Konzept sei, das sich von der epistemischen Vorstellung von a priori unterschiede, und dass bestimmte notwendige Wahrheiten a posteriori erkannt werden könnten. Beispiele hierfür sind die chemische Zusammensetzung von Wasser als H§89§O oder die Ordnungszahl 79 von Gold. Hilary Putnam, ein Kollege von Kripke und Quine, plädierte für Realismus in Bezug auf natürliche Arten und nutzte sein Gedankenexperiment „Twin Earth“, um das Argument zu untermauern, dass Wasser eine natürliche Art darstellt.

David Lewis

David Lewis entwickelte und verteidigte mehrere komplizierte metaphysische Theorien. In Werken wie On the Plurality of Worlds (1986) und Counterfactuals (1973) vertrat Lewis den modalen Realismus und die Gegenstücktheorie, die die Existenz realer, konkreter möglicher Welten postuliert, aber jegliche „Ersatz“-Interpretationen der Möglichkeit ablehnt. Lewis behauptete, dass „aktuell“ lediglich ein indexikalischer Begriff sei, der zur Bezeichnung der Welt verwendet werde, in der man derzeit lebe. Unter Anwendung von Quines Prinzip der ontologischen Bindung argumentierte Lewis, dass die Aussage „Es gibt andere Möglichkeiten, wie die Dinge hätten sein können“ nach seiner eigenen Argumentation die echte Existenz dieser alternativen Möglichkeiten voraussetzt. Er plädierte auch für die Humesche Supervenienz und eine kontrafaktische Kausalitätstheorie, die beide auf Humeschen Perspektiven aufbauten.

Wahrheit

Gottlob Frege untersuchte kritisch konventionelle Wahrheitstheorien und befürwortete zeitweise eine deflationäre oder Redundanztheorie der Wahrheit. Diese Theorie legt nahe, dass das Prädikat „ist wahr“ keine inhaltliche Bedeutung über die Aussage hinaus, der es zugeschrieben wird, hinzufügt. Frank Ramsey plädierte ebenfalls für eine Redundanztheorie.

Alfred Tarski schlug eine einflussreiche semantische Wahrheitstheorie vor, in der er Wahrheit als eine Eigenschaft definierte, die Sätzen innewohnt. Tarskis semantische Methoden führten letztendlich zur Entwicklung der Modelltheorie im Gegensatz zur Beweistheorie.

In Truth-Makers (1984) führten Kevin Mulligan, Peter Simons und Barry Smith das Konzept eines Wahrmachers als Beitrag zur Korrespondenztheorie der Wahrheit ein. Ein Wahrmacher unterscheidet sich von einem Wahrheitsträger dadurch, dass die Wahrheit eines Wahrheitsträgers durch den entsprechenden Wahrmacher begründet wird.

Universals

Der australische Philosoph David Armstrong befasste sich mit dem philosophischen Problem der Universalien und plädierte für eine Form des gemäßigten Realismus. Umgekehrt verteidigten David Lewis und Anthony Quinton den Nominalismus.

Mereologie

Der polnische Philosoph Stanisław Leśniewski begründete in Zusammenarbeit mit Nelson Goodman die Mereologie, die formale Untersuchung von Teilen und Ganzen. Ursprünglich als eine Variante des Nominalismus konzipiert, die die Mengenlehre ersetzen sollte, hat sich die Mereologie zu einer breiteren Disziplin entwickelt, deren konzeptionelle Wurzeln wohl bis in die vorsokratische Zeit zurückverfolgt werden können.

David Lewis prägte den Begriff „atomloser Müll“, um Entitäten zu beschreiben, die nicht aus fundamentalen Einfachen bestehen, sondern unendlich in zunehmend kleinere Teile teilbar sind. Peter Van Inwagen vertritt den mereologischen Nihilismus, mit Ausnahme der Lebewesen, eine Position, die er Organizismus nennt. Dem mereologischen Nihilismus zufolge existieren zusammengesetzte Objekte wie Stühle nicht; Stattdessen gibt es nur fundamentale Teilchen, die in einer stuhlähnlichen Konfiguration angeordnet sind.

Persönliche Identität

Seit der Veröffentlichung von John Lockes „An Essay Concerning Human Understanding“ (1690) haben sich Philosophen ausführlich mit dem Problem der persönlichen Identität beschäftigt. Locke schlug vor, dass psychologische Kontinuität oder Erinnerung die Grundlage für die Identität eines Individuums im Laufe der Zeit darstellt. Im Gegensatz dazu vertrat Bernard Williams in „The Self and the Future“ (1970) die gegenteilige Ansicht und behauptete, dass die persönliche Identität im Wesentlichen an die körperliche Identität und nicht an die geistige Kontinuität gebunden sei.

Derek Parfit befürwortet in seinem 1984 erschienenen Werk Reasons and Persons eine Form der Bündeltheorie zur persönlichen Identität. Er schlägt ein Gedankenexperiment zur Spaltung vor, bei dem sich ein Individuum in zwei Teile teilt, wobei jede resultierende Person die Hälfte des ursprünglichen Gehirns behält und die andere Hälfte in einen neuen Körper transplantiert wird. David Lewis hingegen unterstützt den Perdurantismus, indem er Individuen als vierdimensionale Einheiten konzeptualisiert, was impliziert, dass eine Person zu einem bestimmten Zeitpunkt lediglich ein zeitliches Segment oder einen „Ausschnitt“ ihres gesamten Wesens darstellt.

Freier Wille und Determinismus

Peter van Inwagens Monographie An Essay on Free Will aus dem Jahr 1983 trug wesentlich zum Wiederaufleben des Libertarismus innerhalb der Mainstream-Analysephilosophie in Bezug auf das Konzept des freien Willens bei. Van Inwagen führte das „Konsequenzargument“ ein und prägte den Begriff „Inkompatibilismus“, um die Ansicht zu beschreiben, dass sich freier Wille und Determinismus gegenseitig ausschließen, und stellte ihm den „Kompatibilismus“ gegenüber, der ihre Kompatibilität postuliert. Ähnliche Argumente hatte bereits zuvor Charlie Broad vorgebracht.

Prinzip des hinreichenden Grundes

Seit der Zeit von Leibniz diskutieren Philosophen über das Prinzip der hinreichenden Vernunft (PSR). Van Inwagen kritisiert den PSR, während Alexander Pruss ihn verteidigt.

Philosophie der Zeit

Die Ursprünge der analytischen Zeitphilosophie lassen sich auf den Artikel „Die Unwirklichkeit der Zeit“ des britischen Idealisten John McTaggart aus dem Jahr 1908 zurückführen. McTaggart unterschied zwischen der dynamischen, angespannten A-Theorie der Zeit, die einen Fluss durch Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft postuliert, und der statischen, angespannten B-Theorie der Zeit, die zeitliche Beziehungen als „früher als“, „gleichzeitig mit“ und „später als“ beschreibt. Arthur Prior, der Erfinder der Tempuslogik, vertrat die A-Theorie der Zeit. Die Theorie der speziellen Relativitätstheorie scheint neben dem Perdurantismus von David Lewis eine B-Theorie der Zeit zu unterstützen.

Der Eternalismus geht davon aus, dass Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft eine gleichwertige ontologische Realität besitzen. Umgekehrt behauptet der Präsentismus, dass nur im gegenwärtigen Moment existierende Entitäten real sind. Die Moving-Spotlight-Theorie stellt eine hybride Perspektive dar, die besagt, dass alle zeitlichen Momente existieren, jedoch nur einer gegenwärtig vorhanden ist. Die wachsende Blocktheorie, die von Charlie Broad vertreten wird, besagt, dass nur die Vergangenheit und die Gegenwart real sind und die Zukunft noch nicht existiert; Es gibt auch ein umgekehrtes Konzept, den Schrumpfblock.

Logischer Pluralismus

Mehrwertige und nichtklassische Logiken haben seit der Arbeit des polnischen Logikers Jan Łukasiewicz an Bedeutung gewonnen. Graham Priest, ein Befürworter des Dialetheismus, lehnt das Gesetz des Nichtwiderspruchs ab und betrachtet diese Ablehnung als die intuitivste Lösung für Probleme wie das Lügnerparadoxon. JC Beall ist in Zusammenarbeit mit Greg Restall eine führende Persönlichkeit bei der Entwicklung einer viel diskutierten Form des logischen Pluralismus, der behauptet, dass mehrere korrekte logische Systeme existieren.

Epistemologie

Vor allem aufgrund von Edmund Gettiers Aufsatz „Is Justified True Belief Knowledge?“ aus dem Jahr 1963. und dem anschließenden „Gettier-Problem“ erlebte die Erkenntnistheorie als zentrales Gebiet der analytischen Philosophie eine bedeutende Wiederbelebung. Gettier nutzte Fälle von epistemischem Glück, um Gegenbeispiele zu präsentieren, die die Definition von Wissen als „gerechtfertigter wahrer Glaube“ (JTB) in Frage stellen, ein Konzept, das auf Platons Dialog Theaetetus zurückgeht. Philosophen haben anschließend alternative Darstellungen zum JTB-Rahmen vorgeschlagen oder verfeinerte Rechtfertigungstheorien entwickelt, um Gettiers Beispiele zu berücksichtigen. Beispielsweise behauptet Timothy Williamson in seinem Werk Knowledge and Its Limits aus dem Jahr 2000, dass Wissen sui generis und von Natur aus undefinierbar sei.

Theorien der Rechtfertigung

Der amerikanische Philosoph Roderick Chisholm plädierte für den Fundamentalismus. Michael Huemer unterstützt eine Form des Fundamentalismus, die als phänomenaler Konservatismus bekannt ist. Quine vertrat den Kohärenzismus, indem er Wissen als „Glaubensnetz“ konzeptualisierte und postulierte, dass alle Überzeugungen einer Revision unterliegen, obwohl einige mit größerer Überzeugung vertreten und daher standhaft aufrechterhalten werden. Ernest Sosa führte 1980 in seinem Aufsatz „Das Floß und die Pyramide“ die Tugenderkenntnistheorie ein. Alvin Goldman formulierte eine Kausaltheorie des Wissens.

Die anhaltende Debatte zwischen Internalismus und Externalismus hält in der analytischen Philosophie an. Huemer ist ein Internalist. Goldman ist ein Externalist, der für seinen bahnbrechenden Reliabilismus bekannt ist, einer prominenten Variante des Externalismus. Die meisten Externalisten lehnen die KK-These ab, ein Konzept, das seit der Einführung der epistemischen Logik durch Jaakko Hintikka im Jahr 1962 umstritten ist. Fallibilisten lehnen häufig auch die KK-These ab.

Problem des Kriteriums

Das Problem des Kriteriums, ein seit der Antike diskutiertes Thema, wird von Chisholm in seinem 1966 erschienenen Werk Theory of Knowledge anhand zweier grundlegender Fragenkomplexe näher erläutert:

1. Was macht unser Wissen aus oder welchen Umfang hat unser epistemisches Verständnis?
2. Wie erwerben wir Wissen bzw. welches ist das etablierte Kriterium, um das Vorhandensein von Wissen in einem bestimmten Fall festzustellen?

Die Priorisierung der ersteren Untersuchung wird als Partikularismus bezeichnet, während die erste Behandlung der letzteren als Methodismus bezeichnet wird. Ein dritter Ansatz, Skepsis, beinhaltet die Infragestellung der bloßen Existenz von Wissen.

Epistemischer Abschluss

Epistemischer Abschluss geht davon aus, dass Wissen unter Konsequenz erhalten bleibt. Anders ausgedrückt besagt dieses Prinzip, dass, wenn ein Subjekt S {\displaystyle S} verfügt über Kenntnisse in p {\displaystyle p} und S {\displaystyle S} erkennt, dass p {\displaystyle p} impliziert logischerweise q {\displaystyle q}, dann S {\displaystyle S} kann sich anschließend Kenntnisse über aneignen q {\displaystyle q}. Dieses Schließungsprinzip ist in den meisten erkenntnistheoretischen Theorien verankert und liegt zahlreichen skeptischen Argumenten zugrunde, beispielsweise dem Traumargument. In seinem 1939 erschienenen Werk Proof of An External World verwendete G. E. Moore den Abschluss in seinem berühmten antiskeptischen Argument „Hier ist eine Hand“. Kurz vor seinem Tod verfasste Ludwig Wittgenstein das posthum veröffentlichte Buch Über Gewissheit (1969) als direkte Antwort auf Moores Position.

Obwohl das Schließungsprinzip weithin als intuitiv angesehen wird, haben bestimmte Philosophen, darunter Fred Dretske mit seiner relevanten Alternativtheorie und Robert Nozick mit seiner wahrheitsverfolgenden Wissenstheorie, die in Philosophical Explanations (1981) vorgestellt wird, Argumente dagegen vorgebracht seine Gültigkeit. Umgekehrt behaupten einige Wissenschaftler, dass das Prinzip nur in bestimmten Kontexten gilt.

Induktion

In seinem Werk Fact, Fiction, and Forecast aus dem Jahr 1955 stellte Nelson Goodman das „neue Rätsel der Induktion“ vor, ein Begriff, der geprägt wurde, um eine Parallele zu Humes traditionellem Induktionsproblem zu ziehen. Goodmans bemerkenswerte Illustration beinhaltete die Einführung der Prädikate „grue“ und „bleen“. Das Prädikat „grue“ beschreibt Objekte, die vor einem beliebigen Zeitpunkt t grün und danach blau sind, während „bleen“ Objekte charakterisiert, die vor dem Zeitpunkt t blau und danach grün sind. Folglich würde die induktive Schlussfolgerung „Alle Smaragde sind grau“ vor dem Zeitpunkt t als wahr gelten, wohingegen „Alle Smaragde sind bleen“ nach t.

wahr sein würden

Andere Themen

Verwandte Forschungsbereiche umfassen Diskussionen über spezifische Wissensinstanzen, den inhärenten Wert von Wissen, die grundlegende Natur von Beweisen, die Funktion von Intuitionen im Rechtfertigungsprozess und das Konzept der Entführung.

Ethik

Anfangs betrachteten frühe analytische Philosophen die Ethik häufig als nicht streng genug, um eine bedeutende wissenschaftliche Fokussierung zu rechtfertigen. Die Disziplin erlangte erst mit dem Aufkommen der Alltagsphilosophie Akzeptanz. Im Laufe der Zeit haben analytische Philosophen nach und nach drei Hauptkategorien der Moralphilosophie abgegrenzt.

• Meta-Ethik, die die Untersuchung moralischer Terminologie und konzeptioneller Rahmenbedingungen beinhaltet;
• Normative Ethik, die sich auf die Prüfung und Formulierung ethischer Urteile konzentriert;
• Angewandte Ethik, die die Anwendung normativer Prinzipien auf bestimmte, praktische Dilemmata beinhaltet.

Meta-ethics

Über Humes berühmtes Soll-Problem hinaus entwickelte sich die Metaethik des 20. Jahrhunderts auf zwei unterschiedlichen ursprünglichen Wegen.

Principia Ethica

Der anfängliche Verlauf geht auf G. E. Moores Veröffentlichung Principia Ethica aus dem Jahr 1903 zurück, die sich für einen nicht-naturalistischen moralischen Realismus einsetzt. Diese bahnbrechende Arbeit wird für die Einführung des Arguments der offenen Frage und die Identifizierung des naturalistischen Irrtums gewürdigt, die beide zu wichtigen Themen für analytische Philosophen wurden. Moore ging davon aus, dass Güte sui generis ist und eine einfache, undefinierbare und nichtnatürliche Eigenschaft darstellt. Moderne Philosophen, darunter Russ Shafer-Landau in seinem 2003 erschienenen Buch Moral Realism: A Defence, vertreten weiterhin den ethischen Nichtnaturalismus.

Nach G.E. Moores Beiträgen zufolge erlebte das Gebiet der analytischen Philosophie eine Zeit geringerer Beschäftigung mit Ethik, bis in den 1950er und 1960er Jahren das Interesse an der traditionellen Moralphilosophie wieder auflebte. Während dieser Zeit vertrat Philippa Foot den naturalistischen moralischen Realismus und verfasste mehrere einflussreiche Essays, die alternative Theorien kritisierten. Foot wird auch zugeschrieben, dass er das bekannte „Trolley-Problem“ in ethische Diskussionen eingebracht hat. Elizabeth Anscombe, eine Studentin und Mitarbeiterin Wittgensteins, veröffentlichte die Monographie Intention (1957), die eine bedeutende Analyse des Handelns bot. Ihr nachfolgender Artikel „Modern Moral Philosophy“ (1958) stellte das traditionelle Soll-Ist-Problem in Frage, eine Kritik, die in J. O. Urmsons Artikel „On Grading“ aufgegriffen wurde.

Emotivismus

Eine zweite bedeutende Entwicklung in dieser philosophischen Entwicklung geht auf den logischen Positivismus zurück, der postulierte, dass Aussagen ohne empirische Überprüfbarkeit bedeutungslos seien. Folglich lehnten die Befürworter dieser Sichtweise die normative Ethik weitgehend zugunsten der Metaethik ab. Logische Positivisten behaupteten, dass Wertaussagen, die alle ethischen und ästhetischen Urteile umfassten, nichtkognitiv seien. Dies führte zur Einführung des Emotivismus, auch „Hurra/Buh-Theorie“ genannt, der besagt, dass Werturteile in erster Linie die emotionale Einstellung des Sprechers ausdrücken. Aus dieser Perspektive ist die Aussage „Mord ist falsch“ funktional gleichbedeutend mit dem Ausrufen von „Buh zum Mord“ oder dem Ausdrücken des Wortes „Mord“ mit einem deutlichen Ton der Missbilligung.

Der Emotivismus entwickelte sich später zu verfeinerten nicht-kognitivistischen Rahmenwerken, insbesondere Charles Stevensons Expressivismus, der in Ethics and Language (1944), und R. M. Hares universeller Präskriptivismus, der sich auf Austins Philosophie der Sprechakte stützte. Zu den prominenten antirealistischen Moraltheoretikern gehört auch der australische Philosoph John Mackie, der in seinem 1977 erschienenen Werk Ethics: Inventing Right And Wrong die Fehlertheorie und das Argument der Queerness weiterentwickelte. Bernard Williams hat den ethischen Diskurs maßgeblich beeinflusst, indem er eine Form des moralischen Relativismus vertrat und alternative theoretische Ansätze kritisierte.

Normative Ethik

Mit dem schwindenden Einfluss des logischen Positivismus richteten analytische Philosophen ihre Aufmerksamkeit wieder auf die normative Ethik. Derzeit wird das Feld der normativen Ethik überwiegend von drei Hauptdenkschulen geprägt: Konsequentialismus, Deontologie und Tugendethik.

Anfangs war der Konsequentialismus, insbesondere der Utilitarismus, die einzige nicht-skeptische Theorie, die unter analytischen Philosophen breite Akzeptanz genoss. Henry Sidgwicks bahnbrechendes Werk The Methods of Ethics (1874) lieferte eine grundlegende Darstellung dieser vorherrschenden Theorie. Robert Nozick präsentierte jedoch mit seinem Konzept des Nutzenmonsters eine Kritik des Utilitarismus. Die Veröffentlichung von John Rawls‘ „Eine Theorie der Gerechtigkeit“ (1971) belebte das wissenschaftliche Interesse an der kantischen, deontologischen Ethikphilosophie, eine Perspektive, die auch von Thomas Nagel vertreten wurde.

Die gemeinsamen Bemühungen von Anscombe, Foot und Alasdair Macintyre, insbesondere Macintyres einflussreiches Werk „After Virtue“ (1981), lösten ein Wiederaufleben des Interesses aus im tugendethischen Rahmen des Aristoteles. Diese verstärkte Konzentration auf die Tugendethik wurde von einigen Gelehrten als „aretaische Wende“ bezeichnet. Parallel zu Aristoteles‘ Konzept der Eudaimonia entwickelte Władysław Tatarkiewicz eine Definition von Glück als umfassender und dauerhafter Zufriedenheit mit der gesamten Existenz.

Angewandte Ethik

Eine bemerkenswerte Entwicklung innerhalb der analytischen Philosophie war ab etwa 1970 der Aufstieg der angewandten Ethik. In diesem Bereich geht es häufig um komplexe Dilemmata, die sich aus technologischen Fortschritten und neuartigen wissenschaftlichen Entdeckungen ergeben. Besondere Schwerpunkte liegen auf der Bildungsethik, einschließlich Fragen der Chancengleichheit und Disziplinarpraktiken in Schulen; Umweltethik; Tierrechte; und zahlreiche Herausforderungen, die der Fortschritt in der medizinischen Wissenschaft mit sich bringt, wie etwa Abtreibung und Euthanasie. Peter Singer beispielsweise plädiert in seinem 1975 erschienenen Werk Animal Liberation für den Vegetarismus

Politische Philosophie

H. L. A. Hart, ein gewöhnlicher Sprachphilosoph, entwickelte sich zu einer der einflussreichsten Persönlichkeiten der Rechtsphilosophie und spielte eine entscheidende Rolle bei der Weiterentwicklung des Rechtspositivismus, der durch sein Buch The Concept of Law (1961) große Anerkennung fand. Matthew Kramer ließ sich von Hart und Ronald Dworkin inspirieren und formulierte anschließend eine Theorie des ethischen (oder normativen) Rechtspositivismus.

Liberalismus

Während des Zweiten Weltkriegs formulierte Karl Popper in seiner Veröffentlichung „Die offene Gesellschaft und ihre Feinde“ von 1945 eine Verteidigung der offenen Gesellschaft. Isaiah Berlin übte mit seinem Vortrag „Zwei Konzepte der Freiheit“ von 1958 einen tiefgreifenden und nachhaltigen Einfluss aus. In dieser Arbeit beschrieb Berlin „negative Freiheit“ als das Fehlen von Zwang oder äußerer Einmischung in die privaten Handlungen eines Einzelnen. Umgekehrt wurde „positive Freiheit“ als Selbstbeherrschung konzipiert und verlagerte die Frage von dem, wovon man frei ist, hin zu dem, wozu man frei ist.

Die aktuelle analytische politische Philosophie ist in erheblichem Maße John Rawls zu verdanken, der durch eine Reihe von Arbeiten – vor allem „Two Concepts of Rules“ (1955) und „Justice as Fairness“ (1958) – und sein 1971 erschienenes Buch A Theory of Justice eine raffinierte Verteidigung einer allgemein liberalen egalitären Perspektive auf Verteilungsgerechtigkeit entwickelte. Rawls führte auch das als Schleier der Unwissenheit bekannte Gedankenexperiment ein.

Robert Nozick, ein Kollege von Rawls, präsentierte in seinem 1974 erschienenen Buch Anarchy, State, and Utopia eine Verteidigung des Libertarismus des freien Marktes. Diese Arbeit zeichnet sich durch das Wilt Chamberlain-Argument aus. Nozick erwog auch bekanntermaßen einen Einwand gegen die Arbeitstheorie des Eigentums, wie sie in Lockes Werk Zweite Abhandlung über die Regierung von 1689 zum Ausdruck kommt:

[Warum] ist das Vermischen von dem, was ich besitze, mit dem, was ich nicht besitze, nicht eine Möglichkeit, das zu verlieren, was ich besitze, anstatt zu gewinnen, was ich nicht besitze? Wenn ich eine Dose Tomatensaft besitze und sie ins Meer schütte, sodass sich ihre Moleküle (die radioaktiv gemacht werden, damit ich das überprüfen kann) gleichmäßig im Meer vermischen, besitze ich dann das Meer, oder habe ich törichterweise meinen Tomatensaft vergeudet?

Analytischer Marxismus

Eine weitere bedeutende Entwicklung war die Schule des analytischen Marxismus, die analytische Techniken auf die Theorien von Karl Marx und seinen Nachfolgern anwendet. G. A. Cohen ist ihr bekanntestes Mitglied; sein 1978 erschienenes Buch Karl Marx‘ Geschichtstheorie: Eine Verteidigung verteidigt den historischen Materialismus von Marx und gilt allgemein als Ursprung dieser Schule. Cohen lehnte die Arbeitswerttheorie ab und beschrieb stattdessen die Struktur der proletarischen Unfreiheit, indem er Macht und Freiheit gegenüber Arbeitskraft und Wert betonte. Weitere prominente analytische Marxisten sind der Ökonom John Roemer, der Sozialwissenschaftler Jon Elster und der Soziologe Erik Olin Wright. Diese späteren Philosophen brachten Cohens Werk voran, indem sie moderne sozialwissenschaftliche Methoden wie die Rational-Choice-Theorie einbezog.

Obwohl Jürgen Habermas, ein Theoretiker der Frankfurter Schule, als kontinentaler Philosoph eingestuft wird, stellt er eine weitere einflussreiche – wenn auch umstrittene – Figur in der zeitgenössischen analytischen politischen Philosophie dar, deren Sozialtheorie Elemente der Sozialwissenschaften, des Marxismus, des Neukantianismus und des Pragmatismus integriert.

Kommunitarismus

Kommunitäre Denker wie Alasdair MacIntyre, Charles Taylor, Michael Walzer und Michael Sandel nutzen analytische Methoden, um liberale Annahmen in Frage zu stellen. Insbesondere stellen Kommunitaristen die Frage, ob ein Individuum unabhängig von der Gemeinschaft, in der es aufgewachsen ist und lebt, konzeptualisiert werden kann. Obwohl sie in der analytischen Tradition verwurzelt sind, setzen sich ihre führenden Vertreter häufig intensiv mit Persönlichkeiten auseinander, die typischerweise mit der kontinentalen Philosophie in Verbindung gebracht werden, insbesondere mit Hegel und Friedrich Nietzsche.

Andere Kritiker des Liberalismus

Zusätzliche Kritik am Liberalismus umfasst feministische Perspektiven von Catharine MacKinnon und Andrea Dworkin sowie multikulturelle Analysen von Amy Gutmann, Charles Taylor und Linkslibertären wie Hillel Steiner.

Ästhetik

Während der Pragmatiker George Santayana The Sense of Beauty (1896) verfasste und der britische Idealist R. G. Collingwood in The Principles of Art (1938) eine Theorie des ästhetischen Expressivismus entwickelte, wurde Ästhetik erst in den 1950er und 1960er Jahren von Persönlichkeiten wie Susanne Langer, Frank Sibley, Morris Weitz und Nelson mit dem analytischen Stil erforscht Goodman. Seit Goodmans Languages of Art (1968) blüht die Ästhetik als Disziplin innerhalb der analytischen Philosophie auf.

Definitionen von Kunst

Sibley, Weitz und Goodman waren Befürworter des Anti-Essentialismus. In seinem Aufsatz „Die Rolle der Theorie in der Ästhetik“ von 1956 behauptete Weitz bekanntermaßen, dass es für den Begriff „Kunst“ niemals notwendige und ausreichende Bedingungen geben würde, da es sich um einen „offenen Begriff“ handele. Goodman hingegen postulierte, dass sich Kunst nicht grundsätzlich von der Wissenschaft unterscheide und betrachtete sie als einen weiteren Zweig der Erkenntnistheorie.

Arthur Danto schlug 1964 in seinem Aufsatz „The Artworld“ eine „institutionelle Definition von Kunst“ vor, in der er den Begriff „Kunstwelt“ prägte (indem er ihn trotz ihrer gemeinsamen Bedeutung von der bestehenden „Kunstwelt“ unterschied), um einen kulturellen Kontext oder „eine Atmosphäre der Kunsttheorie“ zu bezeichnen. George Dickie behauptete in ähnlicher Weise, dass „ein Kunstwerk im klassifikatorischen Sinne 1) ein Artefakt ist, 2) dem eine oder mehrere Personen, die im Namen einer bestimmten sozialen Institution (der Kunstwelt) handeln, den Status eines Kandidaten für Anerkennung verliehen haben.“ Dickies Schüler Noël Carroll ist ein führender Kunstphilosoph und trägt wesentlich zur Philosophie des Films bei.

Eine historische Definition von Kunst, die insbesondere von Jerrold Levinson formuliert wurde, geht davon aus, dass „ein Kunstwerk eine Sache ist, die dazu bestimmt ist, als Kunstwerk betrachtet zu werden: in irgendeiner Weise betrachtet werden, wie zuvor existierende Kunstwerke korrekt betrachtet wurden.“ Władysław Tatarkiewicz, ein angesehener Historiker der Ästhetik, identifizierte sechs grundlegende Bedingungen für die Manifestation von Kunst: Schönheit, Form, Darstellung, Wiedergabe der Realität, künstlerischer Ausdruck und Innovation. Nicholas Wolterstorff hingegen betont die soziale Dimension der Kunst und betrachtet sie als aktives Engagement und nicht als bloße Kontemplation. Prominente Persönlichkeiten wie Langer, Levinson und Wolterstorff haben alle wesentliche Beiträge zur Musikphilosophie geleistet.

Schönheit

Guy Sircellos Forschungen führten zur Entwicklung neuartiger analytischer Theorien über Liebe, Erhabenheit und Schönheit. Sircello konzeptualisierte Schönheit als eine objektive, qualitative Eigenschaft. Ein Gelehrter vermutet, dass Sircellos theoretischer Rahmen Ähnlichkeit mit dem von Hume aufweist. Mary Mothersill versuchte in ihrem Werk Beauty Restored aus dem Jahr 1984, frühere Vorstellungen von Schönheit wiederherzustellen. Roger Scruton schlug auch Schönheitstheorien vor, und laut dem Kant-Gelehrten Paul Guyer gilt Scruton nach Wollheim als „der bedeutendste britische Ästhetiker“. Scrutons Beiträge erstreckten sich auch auf die Architekturphilosophie.

Paradoxon der Fiktion

Das Paradox der Fiktion wurde 1975 von Colin Radford und Michael Weston in ihrem Aufsatz „How Can We Be Moved by the Fate of Anna Karenina?“ eingeführt. Dieses bahnbrechende Werk untersucht emotionale Reaktionen auf fiktive Erzählungen, beispielhaft dargestellt durch Leo Tolstois Roman Anna Karenina. Die zentrale Untersuchung dreht sich darum, wie Individuen emotionale Reaktionen auf Wesenheiten erleben können, denen die Existenz in der realen Welt fehlt. Das Papier kam zu dem Schluss, dass solche emotionalen Reaktionen auf Fiktion von Natur aus irrational sind. Der amerikanische Philosoph Kendall Walton ging 1978 in seinem Aufsatz „Fearing Fictions“ auf dieses Paradox ein, der die Entwicklung der Scheintheorie maßgeblich beeinflusste.

Philosophie der Sprache

Die Sprachphilosophie wird weiterhin stark von den Beiträgen früherer Gelehrter geprägt.

Semantik

Ein Wissenschaftler behauptet, dass Naming and Necessity eines der zentralsten Werke der Sprachphilosophie sei. Saul Kripke widersprach insbesondere der deskriptivistischen Theorie, indem er eine kausale Referenztheorie vorschlug. In ähnlicher Weise stellte Ruth Barcan Marcus den Deskriptivismus durch ihre direkte Referenztheorie, insbesondere eine Tag-Theorie von Namen, in Frage. Keith Donnellan trug auch zur Kritik des Deskriptivismus bei.

Hilary Putnam nutzte die Gedankenexperimente Twin Earth und Brain-in-a-Vat, um den semantischen Externalismus zu unterstützen, die These, dass Wortbedeutungen nicht ausschließlich psychologische Konstrukte sind. Donald Davidson plädierte in ähnlicher Weise für den semantischen Externalismus durch das Swampman-Gedankenexperiment. Tyler Burge trug außerdem mit seinem Gedankenexperiment zu Arthritis im Oberschenkel zu dieser Diskussion bei.

In seinem Werk Wittgenstein on Rules and Private Language aus dem Jahr 1982 präsentierte Kripke ein skeptisches Paradoxon bezüglich der Regelbefolgung, das grundsätzlich die Möglichkeit der Einhaltung von Regeln und damit das Konzept der Bedeutung selbst in Frage stellt. Kripke charakterisierte dieses Paradoxon als „das radikalste und originellste skeptische Problem, das die Philosophie bisher gesehen hat“. Der Begriff „Kripkenstein“ wurde geprägt, um ein hypothetisches Individuum zu bezeichnen, das die in Kripkes Interpretation von Wittgenstein artikulierten Perspektiven verkörpert.

Alonzo Church war ein Pionier auf dem Gebiet der Intensionslogik, während der tschechische Philosoph Pavel Tichý später eine transparente Intensionslogik entwickelte.

Pragmatik

Paul Grice etablierte durch seine Maximen und seine Implikaturtheorie die Grundprinzipien der Pragmatik als eigenständige Disziplin. Auch Austin und John Searle haben dieses Fachgebiet maßgeblich beeinflusst. Die Pragmatik untersucht hauptsächlich Deixis, Präsuppositionen und andere kontextabhängige Merkmale der Sprache.

Philosophie des Geistes

Innerhalb der analytischen Philosophie hat sich der Schwerpunkt wohl von der Philosophie der Sprache auf die Philosophie des Geistes verlagert. Zwei grundlegende Konzepte, die in der analytischen Philosophie des Geistes vorherrschen, sind die zuvor diskutierte Intentionalität und Qualia, ein Begriff, der ursprünglich von C. I. Lewis eingeführt wurde.

Physikalismus

Der aufstrebende Materialismus geht davon aus, dass geistige Eigenschaften als neuartige Merkmale innerhalb komplexer materieller Systeme entstehen. Diese Perspektive lässt sich in zwei Formen einteilen: eine, die mentale Kausalität leugnet, und eine andere, die kausale Wirkungen zulässt. John Searle vertrat eine Version des Letzteren, den sogenannten biologischen Naturalismus. Die alternative Hauptkategorie materialistischer Standpunkte in der Philosophie des Geistes ist der nicht-emergente (oder nicht-emergentistische) Materialismus, der den philosophischen Behaviorismus, die Typidentitätstheorie (auch bekannt als reduktiver Materialismus), den Funktionalismus und den reinen Physikalismus (oder eliminativen Materialismus) umfasst.

Behaviorismus

Beeinflusst vom logischen Positivismus entwickelte sich der Behaviorismus in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts zur herausragenden Theorie des Geistes in der analytischen Philosophie. Behavioristen postulierten, dass Aussagen über den Geist gleichbedeutend mit Aussagen über beobachtbares Verhalten und Verhaltensdispositionen seien, oder alternativ, dass mentale Zustände selbst solchen Verhaltensweisen und Dispositionen direkt gleichwertig seien. Hilary Putnam kritisierte den Behaviorismus und behauptete, dass er die Symptome mentaler Zustände mit den Zuständen selbst verbinde, was durch seine hypothetischen „Super-Spartaner“ veranschaulicht wird, die keine äußeren Anzeichen von Schmerz zeigen.

Typidentität

In der Folge verlor der Behaviorismus an Bedeutung und wich entweder der Typidentitätstheorie oder dem Funktionalismus. Die Typenidentitätstheorie, auch Typenphysikalismus genannt, ging davon aus, dass mentale Zustände mit bestimmten Gehirnzuständen identisch sind. Jack Smart und Ullin Place, ehemalige Studenten von Ryle an der University of Adelaide, plädierten für den Typenphysikalismus. Putnam und andere Philosophen kritisierten die Typenidentitätstheorie und verwendeten dabei das Konzept der mehrfachen Realisierbarkeit. Diese Kritik führte anschließend zur Entwicklung des anomalen Monismus.

Funktionalismus

Der Funktionalismus ist nach wie vor die vorherrschende Theorie. Der Computationalismus stellt eine spezifische Form des Funktionalismus dar. Diese Perspektive war ursprünglich mit Sellars verbunden. Putnam vertrat auch den Funktionalismus. Jerry Fodor, ein weiterer Befürworter des Funktionalismus, ist dafür bekannt, die Modularität des Geistes voranzutreiben, eine Theorie, die Angeborenheit behauptet. Fodor schlug außerdem die Hypothese der Sprache des Denkens vor, die charakterisiert, dass das Denken eine syntaktische oder kompositorische Struktur besitzt, die gelegentlich als Mentales bezeichnet wird. Searles Argument des chinesischen Raums stellte den Funktionalismus in Frage und postulierte, dass ein Computer zwar Syntax verarbeiten könne, die Semantik jedoch nicht wirklich verstehen könne. Ned Blocks China-Gehirn-Gedankenexperiment stellt eine vergleichbare Kritik dar.

Eliminativismus

Der eliminative Materialismus ist in erster Linie mit Paul und Patricia Churchland verbunden, die die Existenz propositionaler Einstellungen ablehnen, und mit Daniel Dennett, der in Werken wie Consciousness Explained (1991) weithin als Eliminativist in Bezug auf Qualia und die phänomenalen Aspekte des Bewusstseins (jedoch nicht auf Intentionalität) gilt. Dennett wird auch zugeschrieben, den Begriff „Intuitionspumpe“ geprägt zu haben. Thomas Nagels einflussreicher Aufsatz „What Is It Like to Be a Bat?“ stellte eine Herausforderung für die physikalistische Erklärung des Geistes dar, ebenso wie Frank Jacksons Wissensargument, das die Existenz von Qualia befürwortet.

Dualismus

Innerhalb der analytischen Philosophie haben sich eine Reihe von Philosophen für den Dualismus eingesetzt, wobei der Eigentumsdualismus in jüngster Zeit ein Wiederaufleben erlebt und insbesondere von David Chalmers vertreten wird. Chalmers führte das Konzept des harten Problems des Bewusstseins ein. Er hat den Interaktionismus kritisiert und eine Affinität zum neutralen Monismus zum Ausdruck gebracht. Auch Kripke brachte ein wichtiges Argument für den Dualismus vor. Der Epiphänomenalismus, der davon ausgeht, dass mentale Ereignisse durch physische Gehirnereignisse verursacht werden, aber im Gegenzug keinen kausalen Einfluss ausüben, wird gelegentlich als eine Form des Eigentumsdualismus kategorisiert.

Panpsychismus

Der Panpsychismus stellt eine andere Perspektive dar und behauptet, dass Mentalität ein grundlegender und allgegenwärtiger Aspekt der natürlichen Welt ist. Im Gegensatz zum Idealismus zeichnet sich der Panpsychismus dadurch aus, dass er an den Glauben an die Existenz der Materie glaubt.

Wahrnehmung und Bewusstsein

In jüngster Zeit konzentrierte sich die Forschung innerhalb der Philosophie des Geistes hauptsächlich auf das Bewusstsein und die Philosophie der Wahrnehmung. Das Homunkulus-Argument ist ein häufiger Einwand gegen zahlreiche frühere Wahrnehmungstheorien. Obwohl sich ein allgemeiner Konsens über das globale neuronale Arbeitsraummodell des Bewusstseins herausgebildet hat, gibt es weiterhin erhebliche Debatten über seine spezifischen Details. Zu den wichtigsten Theorien innerhalb der analytischen Philosophie gehören Searles naiver Realismus, Fred Dretske und Michael Tyes Repräsentationalismus, Dennetts Heterophänomenologie und die Theorien höherer Ordnung, beispielhaft dargestellt durch David M. Rosenthals Modell des Denkens höherer Ordnung (HOT) und David Armstrongs und William Lycans Modell der Wahrnehmung höherer Ordnung (HOP).

Philosophie der Mathematik

Kurt Gödel, ein Schüler von Hans Hahn aus dem Wiener Kreis, formulierte seine Unvollständigkeitstheoreme und zeigte, dass es Principia Mathematica ebenfalls nicht gelang, die Arithmetik auf Logik zu reduzieren, und dass Hilberts Programm letztendlich unerreichbar war. Ernst Zermelo und Abraham Fraenkel gründeten die Zermelo-Fraenkel-Mengenlehre (ZFC) unter Einbeziehung des Auswahlaxioms. Quine entwickelte daraufhin sein eigenes System mit der Bezeichnung New Foundations.

Eugene Wigners einflussreiche Arbeit „The Unreasonable Effectiveness of Mathematics in the Natural Sciences“ aus dem Jahr 1960 untersucht die grundlegende Frage, warum eine formale Disziplin wie die Mathematik praktische Anwendbarkeit besitzt.

Hilbert's Hotel veranschaulicht mehrere kontraintuitive Eigenschaften unendlicher Mengen. José Benardete postulierte in seinem 1964 erschienenen Werk Infinity: An Essay in Metaphysics die tatsächliche Existenz der Unendlichkeit, aus der das Sensenmann-Paradoxon entstand. Umgekehrt bestreiten Finitisten das Konzept der Unendlichkeit.

Analog zum mittelalterlichen Diskurs über Universalien, an dem Realisten, Idealisten und Nominalisten beteiligt waren, gibt es in der Philosophie der Mathematik eine vergleichbare Debatte zwischen Logikisten (oder Platonikern), Konzeptualisten (oder Intuitionisten) und Formalisten.

Platonismus

Gödel, ein Platoniker, schlug eine besondere Form der Intuition vor, die eine direkte Wahrnehmung mathematischer Einheiten ermöglicht. Quine und Putnam unterstützten den Platonismus durch das Argument der Unentbehrlichkeit, während Edward Zalta die abstrakte Objekttheorie entwickelte. Crispin Wright und Bob Hale führten mit ihrer Veröffentlichung Frege's Conception of Numbers as Objects aus dem Jahr 1983 ein Wiederaufleben des Neo-Fregeismus an. Der Physiker Roger Penrose hält ebenfalls am mathematischen Platonismus fest, wie in Werken wie seinem 2004 erschienenen Buch The Road to Reality bewiesen wird.

Der Strukturalist Paul Benacerraf präsentierte zwei prominente Kritiken des mathematischen Platonismus: eine in Bezug auf die Identifizierung und die andere in erkenntnistheoretischer Hinsicht. In Bezug auf Letzteres argumentierte Benacerraf, dass der Platonismus zwar die mathematische Semantik berücksichtige, es ihm jedoch nicht gelinge, gleichzeitig mathematisches Wissen zu erläutern, da es inhärent schwierig sei, ein Verständnis für ein entferntes, platonisches Objekt zu erlangen. Der Prädikativismus bietet eine zusätzliche Alternative zum Platonismus und stützt sich auf Henri Poincarés Auflösung von Russells Paradoxon. Darüber hinaus gibt es in der Mathematik aristotelische Perspektiven, die von Gelehrten wie Dale Jacquette veranschaulicht werden.

Intuitionismus

Die Intuitionisten, eine konstruktivistische Bewegung unter der Führung des niederländischen Mathematikers L. E. J. Brouwer, betrachten Mathematik als ein kognitives Konstrukt und nicht als objektive Wahrheit. Brouwers Arbeit trug auch dazu bei, dass Wittgenstein den Tractatus schließlich ablehnte.

Formalismus

Formalisten, insbesondere vertreten durch David Hilbert, betrachteten die Mathematik ausschließlich als die Untersuchung formaler axiomatischer Systeme. Hartry Field plädierte 1980 in seiner Veröffentlichung Science Without Numbers für den mathematischen Fiktionalismus und behauptete, dass Zahlen entbehrlich seien.

Philosophie der Religion

In Analytic Philosophy of Religion stellte James Franklin Harris fest:

...die analytische Philosophie hat eine äußerst heterogene „Bewegung“ dargestellt....bestimmte Erscheinungsformen der analytischen Philosophie haben erhebliche Sympathie für die Religionsphilosophie gezeigt und einen philosophischen Rahmen für die Auseinandersetzung mit anderen radikaleren und antagonistischeren Formen der analytischen Philosophie geschaffen.

Historisch gesehen verzichtete die analytische Philosophie weitgehend auf das Studium der Religion und tat sie oft als metaphysisches und folglich bedeutungsloses Thema ab, das mit den logisch-positivistischen Grundsätzen übereinstimmte. Der Niedergang des logischen Positivismus löste jedoch ein Wiederaufleben des Interesses an der Religionsphilosophie aus und motivierte Philosophen, sowohl neue Themen einzuführen als auch bleibende Themen erneut zu untersuchen, darunter unter anderem die Existenz Gottes, die Rationalität des Glaubens, die Natur von Wundern und das Problem des Bösen. Die Gesellschaft christlicher Philosophen wurde 1978 gegründet.

Reformierte Erkenntnistheorie

Die analytische Philosophie bildete den Grundrahmen für mehrere anspruchsvolle christliche Argumente, insbesondere für die von reformierten Erkenntnistheoretikern wie Alvin Plantinga, William Alston und Nicholas Wolterstorff.

Plantinga wurde einst von der Zeitschrift Time als „Amerikas führender orthodoxer protestantischer Gottesphilosoph“ bezeichnet. Sein einflussreiches Werk God and Other Minds aus dem Jahr 1967 geht davon aus, dass der Glaube an Gott einen eigentlich grundlegenden Glauben darstellt, analog zum Glauben an andere Geister. Plantinga formulierte in seinem 1974 erschienenen Buch The Nature of Necessity zusätzlich ein modalontologisches Argument. Zusammen mit John Mackie und Antony Flew diskutierte er über die Anwendung der Freiwilligkeitsverteidigung als Lösung für das Problem des Bösen. Anschließend veröffentlichte Plantinga eine erkenntnistheoretische Trilogie: Warrant: The Current Debate (1993), Warrant and Proper Function (1993) und Warranted Christian Belief (2000). Sein evolutionäres Argument gegen den Naturalismus macht einen inhärenten Konflikt geltend, der darin besteht, gleichzeitig sowohl Evolution als auch Naturalismus zu bekräftigen.

Alston befürwortete die Theorie des göttlichen Befehls. Robert Merrihew Adams verteidigte in ähnlicher Weise die Theorie des göttlichen Befehls und die Tugend des Glaubens. William Lane Craig vertritt in seinem gleichnamigen Buch das kosmologische Kalam-Argument.

Analytischer Thomismus

Katholische analytische Philosophen, darunter Elizabeth Anscombe, Peter Geach, MacIntyre, Anthony Kenny, John Haldane und Eleonore Stump, waren maßgeblich an der Entwicklung des Analytischen Thomismus beteiligt.

Orthodoxie

Richard Swinburne, ein orthodoxer Konvertit, verfasste eine Trilogie von Werken, die sich für die Existenz Gottes einsetzen: The Coherence of Theism (1977), The Existence of God (1979) und Faith and Reason (1981). Swinburnes herausragender Beitrag liegt in seiner Behauptung, dass die Existenz Gottes kontingent ist, was die Möglichkeit der Nichtexistenz impliziert, dennoch behauptet er, dass Gott dennoch als grundlegende, rohe Tatsache existiert.

Wittgenstein und Religion

Die analytische Religionsphilosophie hat sich intensiv mit dem Werk Wittgensteins beschäftigt, insbesondere mit seinen Interpretationen von Søren Kierkegaard. Während seines Dienstes in der österreichischen Armee im Ersten Weltkrieg begegnete Wittgenstein Leo Tolstois „Das Evangelium in Kürze“ (1896), ein Ereignis, das Berichten zufolge zu einer bedeutenden religiösen Bekehrung führte. Anschließend gründeten mit der „Swansea-Schule“ verbundene Philosophen, darunter Rush Rhees, Peter Winch und D. Z. Phillips, eine eigene Schule religiösen Denkens, die in Wittgensteins Philosophie verwurzelt war. Später führte Phillips den Begriff „kontemplative Philosophie“ in „Philosophy's Cool Place“ (1999) ein und ließ sich dabei von einer Passage inspirieren, die in Wittgensteins „Culture and Value“ (1980) zitiert wurde

Wissenschaftsphilosophie

Die Bedeutung, die wissenschaftlichen Beweisen beigemessen wird, ist weitgehend auf philosophische Bekenntnisse zum wissenschaftlichen Realismus und Naturalismus zurückzuführen. Einige Denker, wie etwa Friedrich Hayek in „Die Konterrevolution der Wissenschaft“ (1952), charakterisieren jedoch die Anwendung wissenschaftlicher Methoden innerhalb der Philosophie als Szientismus. Trotz dieser Kritik hat die Wissenschaft in der analytischen Philosophie zunehmend eine wichtigere Rolle übernommen. Beispielsweise hat die Theorie der speziellen Relativitätstheorie die Philosophie der Zeit tiefgreifend beeinflusst, und die Quantenphysik ist häufig Gegenstand von Debatten über den freien Willen. Ernest Nagels bahnbrechendes Werk The Structure of Science (1961) gilt weithin als Begründer des Bereichs der Wissenschaftsphilosophie.

Theorien

Carl Hempel war ein Befürworter der Bestätigungstheorie, auch bekannt als Bayesianische Erkenntnistheorie, und es wird ihm zugeschrieben, dass er das berühmte Rabenparadoxon eingeführt hat.

Als Reaktion auf das, was er als Auswüchse des logischen Positivismus ansah, lehnte Karl Popper in The Logic of Scientific Discovery (1959) konventionelle induktivistische Perspektiven auf die wissenschaftliche Methode ab. Stattdessen schlug er eine äußerst einflussreiche Fälschungstheorie vor, die er zur Lösung des Abgrenzungsproblems einsetzte. Quine und der französische Wissenschaftler Pierre Duhem schienen in bestimmten Aspekten ähnliche Ansichten zu teilen. Die Duhem-Quine-These, auch bekannt als das Problem der Unterbestimmung, besagt, dass keine wissenschaftliche Hypothese isoliert verstanden werden kann, eine Position, die als Bestätigungsholismus bezeichnet wird. Nachfolgende theoretische Entwicklungen, die auf der Arbeit von Quine und Duhem aufbauten, unterstrichen das Konzept der Theorielastigkeit.

Als Reaktion sowohl auf den logischen Positivismus als auch auf Poppers Philosophie wurde das Fachgebiet zunehmend von sozialkonstruktivistischen und kognitiv-relativistischen Wissenschaftstheorien beeinflusst. Eine zentrale Figur in diesen Diskussionen ist Thomas Kuhn, dessen Werk Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen (1962) das Konzept des Paradigmenwechsels einführte und eine „Revolte gegen den Positivismus“ auslöste, die später als „historische Wende“ bezeichnet wurde. Paul Feyerabends Werk Against Method (1975) brachte diese Kritik weiter voran, indem es sich für den erkenntnistheoretischen Anarchismus einsetzte und das Fehlen universeller Regeln für die wissenschaftliche Forschung behauptete.

Zweige

Philosophen wie Tim Maudlin sind auf die Philosophie der Physik spezialisiert. In The Metaphysics Within Physics (2007) vertritt Maudlin die Auffassung, dass sich die philosophische Forschung mit der Physik befassen muss und dass wissenschaftliche Gesetze einen sui generis-Charakter besitzen. In jüngerer Zeit hat sich die Wissenschaft in der Philosophie der Chemie etabliert, und die Philosophie der Biologie hat eine erhebliche Ausweitung erfahren, insbesondere aufgrund der anhaltenden Debatten über die Natur der Evolution, insbesondere der natürlichen Selektion. Daniel Dennett ist mit seinem Buch Darwin's Dangerous Idea (1995), das sich für den Neodarwinismus einsetzt, eine prominente Figur in diesem Diskurs. Umgekehrt präsentiert Jerry Fodor in What Darwin Got Wrong (2010) eine Kritik der natürlichen Auslese.

Die Philosophie der Sozialwissenschaften hat ebenfalls erhöhte Aufmerksamkeit erregt. Peter Winch vertritt in The Idea of ​​a Social Science and its Relation to Philosophy (1958) einen Wittgensteinschen Standpunkt. Durch sein Werk The Construction of Social Reality (1995)

trug Searle außerdem zur sozialen Ontologie und zur Theorie sozialer Konstrukte bei

• Geschichte der Logik
• Notizen

Notizen

Referenzen

Zitierte Werke

Artikel

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