Atheismus bedeutet in seiner weitesten Interpretation einen Mangel an Glauben an die Existenz von Gottheiten. Genauer gesagt stellt es eine Ablehnung des Glaubens dar, dass es Gottheiten gibt. In seiner präzisesten Formulierung behauptet der Atheismus die Nichtexistenz von Gottheiten. Dieses Konzept steht in direktem Gegensatz zum Theismus, der die Existenz mindestens einer Gottheit postuliert.
Atheismus ist im weitesten Sinne der Mangel an Glauben an die Existenz von Gottheiten. Im weiteren Sinne ist Atheismus eine Ablehnung des Glaubens, dass es Gottheiten gibt. In einem noch engeren Sinne ist Atheismus insbesondere die Position, dass es keine Gottheiten gibt. Dem Atheismus steht der Theismus gegenüber, bei dem es sich um den Glauben an die Existenz mindestens einer Gottheit handelt.
Historisch gesehen sind atheistische Perspektiven in der klassischen Antike und in frühen indischen philosophischen Traditionen erkennbar. Im westlichen Kontext nahm die Verbreitung des Atheismus nach dem Aufstieg des Christentums ab. Das 16. Jahrhundert und das darauffolgende Zeitalter der Aufklärung erlebten in ganz Europa ein bedeutendes Wiederaufleben des atheistischen Diskurses. Weltweit erlangte der Atheismus im 20. Jahrhundert einen herausragenden Status. Aktuellen Schätzungen zufolge gibt es weltweit zwischen 500 Millionen und 1,1 Milliarden Menschen ohne theistischen Glauben. Organisationen, die sich für den Atheismus einsetzen, haben sich stets für die Autonomie wissenschaftlicher Forschung, geistige Freiheit, säkulare Regierungsführung und säkulare ethische Rahmenbedingungen eingesetzt.
Argumente, die den Atheismus unterstützen, umfassen philosophische, wissenschaftliche und soziologische Methoden. Zu den Hauptgründen für die Ablehnung des Glaubens an Gottheiten gehören das Fehlen empirischer Beweise, das Problem des Bösen, das Argument inkonsistenter Offenbarungen, die Ablehnung nicht falsifizierbarer Konzepte und das Argument des Unglaubens. Befürworter des Atheismus behaupten, dass er eine sparsamere Haltung vertritt als der Theismus und gehen davon aus, dass Individuen von Natur aus keinen Glauben an Gottheiten haben. Folglich argumentieren sie, dass die Beweislast nicht beim Atheisten liegt, die Existenz von Göttern zu widerlegen, sondern beim Theisten, theistische Behauptungen zu untermauern.
Definition
Wissenschaftler sind sich uneinig hinsichtlich der optimalen Definition und Kategorisierung des Atheismus und diskutieren darüber, welche übernatürlichen Wesenheiten als Gottheiten gelten, ob Atheismus eine bestimmte philosophische Position darstellt oder lediglich ein Fehlen von Glauben und ob er eine bewusste, ausdrückliche Ablehnung erfordert. Dennoch definiert die vorherrschende Konvention Atheismus als explizite Opposition zum Theismus. Während Atheismus manchmal als mit Agnostizismus vereinbar angesehen wird, wird er auch häufig als Gegensatz dazu dargestellt.
Implizit vs. explizit
Die Mehrdeutigkeit, die der Definition von Atheismus innewohnt, ist teilweise auf die unterschiedlichen Interpretationen von Begriffen wie Gottheit und Gott zurückzuführen. Die vielfältigen und oft unterschiedlichen Vorstellungen von Gott und Gottheiten tragen zu unterschiedlichen Sichtweisen auf die Anwendbarkeit des Atheismus bei. Historisch gesehen bezeichneten die alten Römer Christen als Atheisten, weil sie sich weigerten, heidnische Gottheiten anzubeten. Im Laufe der Zeit verlor diese Perspektive an Bedeutung, da sich der Theismus dahingehend entwickelte, den Glauben an jede Form von Göttlichkeit zu bezeichnen. Was den Umfang abgelehnter Phänomene betrifft, kann Atheismus die Ablehnung der Existenz einer einzelnen Gottheit sowie umfassenderer spiritueller, übernatürlicher oder transzendentaler Konzepte umfassen. Die Definitionen von Atheismus variieren auch je nach dem Grad der bewussten Berücksichtigung, die ein Individuum dem Konzept von Gottheiten widmen muss, um als Atheist eingestuft zu werden. Eine Definition besagt, dass Atheismus das bloße Fehlen des Glaubens an die Existenz irgendwelcher Gottheiten ist. Eine solch weite Interpretation würde Neugeborene und Personen umfassen, die noch nie mit theistischen Konzepten in Berührung gekommen sind. Im Jahr 1772 behauptete Baron d'Holbach: „Alle Kinder werden als Atheisten geboren; sie haben keine Vorstellung von Gott.“ In ähnlicher Weise schlug George H. Smith vor: „Die Person, die mit dem Theismus nicht vertraut ist, ist ein Atheist, weil sie nicht an einen Gott glaubt. Zu dieser Kategorie gehört auch ein Kind, das die konzeptionelle Fähigkeit besitzt, diese Probleme zu verstehen, sich ihrer jedoch nicht bewusst ist. Das Fehlen des Glaubens an Gott bei einem solchen Kind qualifiziert es als Atheisten.“
Impliziter Atheismus wird als „das Fehlen eines theistischen Glaubens ohne bewusste Ablehnung desselben“ charakterisiert, während expliziter Atheismus die bewusste Ablehnung eines solchen Glaubens bezeichnet. Herkömmlicherweise wird Atheismus durch eine explizite Opposition zum Theismus definiert. In seiner Arbeit über den „philosophischen Atheismus“ argumentierte Ernest Nagel dagegen, das bloße Fehlen theistischen Glaubens als eine Form des Atheismus einzustufen. Graham Oppy kategorisiert Personen, die nie über das Konzept eines Gottes nachgedacht haben, wie zum Beispiel einmonatige Säuglinge, als Unschuldige.
Negativ vs. positiv
Philosophen wie Antony Flew und Michael Martin haben zwischen positivem (starkem oder hartem) Atheismus und negativem (schwachem oder weichem) Atheismus unterschieden. Der positive Atheismus behauptet ausdrücklich die Nichtexistenz von Gottheiten. Umgekehrt umfasst der negative Atheismus alle anderen Ausdrucksformen des Nicht-Theismus. In diesem Rahmen werden Personen, die keine Theisten sind, entweder als negative oder positive Atheisten klassifiziert. Michael Martin behauptet beispielsweise, dass Agnostizismus von Natur aus mit negativem Atheismus verbunden sei. Das Konzept des agnostischen Atheismus integriert sowohl atheistische als auch agnostische Perspektiven. Dennoch betrachten zahlreiche Agnostiker ihre Position als grundlegend vom Atheismus getrennt.
Befürworter des Atheismus behaupten, dass unbestätigte religiöse Behauptungen das gleiche Maß an Skepsis rechtfertigen wie alle anderen unbegründeten Behauptungen. Atheistische Kritiker des Agnostizismus behaupten, dass die Unfähigkeit, die Existenz einer Gottheit zu beweisen, nicht mit der gleichen Wahrscheinlichkeit ihrer Anwesenheit oder Abwesenheit gleichzusetzen sei. Der australische Philosoph J.J.C. Smart postuliert, dass „manchmal eine Person, die wirklich Atheistin ist, sich selbst, sogar leidenschaftlich, als Agnostikerin bezeichnet, weil sie einen unvernünftigen allgemeinen philosophischen Skeptizismus hat, der uns daran hindern würde zu sagen, dass wir irgendetwas wissen, außer vielleicht den Wahrheiten der Mathematik und der formalen Logik.“ Folglich plädieren bestimmte atheistische Autoren, darunter Richard Dawkins, für die Unterscheidung theistischer, agnostischer und atheistischer Standpunkte entlang eines Kontinuums theistischer Wahrscheinlichkeit, das die Wahrscheinlichkeit widerspiegelt, die jeder der Aussage „Gott existiert“ zuschreibt.
Vor dem 18. Jahrhundert war das Konzept der Existenz Gottes in der westlichen Welt so allgemein verbreitet, dass die bloße Vorstellung eines echten Atheismus oft angezweifelt wurde. Diese Perspektive wird als theistischer Innatismus bezeichnet, der davon ausgeht, dass alle Menschen von Geburt an einen angeborenen Glauben an Gott besitzen, was impliziert, dass sich Atheisten lediglich in einem Zustand der Verleugnung befinden. Einige Atheisten haben jedoch die Notwendigkeit des Begriffs „Atheismus“ selbst in Frage gestellt. Beispielsweise formulierte Sam Harris in seinem Werk Letter to a Christian Nation:
Tatsächlich ist „Atheismus“ ein Begriff, den es gar nicht geben sollte. Niemand muss sich jemals als „Nicht-Astrologe“ oder „Nicht-Alchemist“ bezeichnen. Wir haben keine Worte für Menschen, die daran zweifeln, dass Elvis noch lebt oder dass Außerirdische die Galaxie nur durchquert haben, um Viehzüchter und ihr Vieh zu belästigen. Atheismus ist nichts anderes als der Lärm vernünftiger Menschen angesichts ungerechtfertigter religiöser Überzeugungen.
Etymologie
Im frühen Altgriechischen wurde das Adjektiv átheos (ἄθεος) aus dem Privativpräfix ἀ- in Kombination mit θεός („Gott“), bedeutet „gottlos“. Anfangs fungierte es als abwertender Begriff, der im Großen und Ganzen „gottlos“ oder „gottlos“ bedeutete. Im 5. Jahrhundert v. Chr. entwickelte sich der Begriff dahingehend, dass er eine bewusstere und aktivere Form der Gottlosigkeit bezeichnete, was einen „Abbruch der Beziehungen zu den Göttern“ oder eine ausdrückliche „Verleugnung der Götter“ implizierte. Anschließend wurde der Begriff ἀσεβής (asebēs) verwendet, um Personen zu beschreiben, die lokale Gottheiten gottlos ablehnten oder entehrten, selbst wenn sie es waren hielt an anderen göttlichen Überzeugungen fest. Zeitgenössische Übersetzungen klassischer Texte geben átheos gelegentlich als „atheistisch“ wieder. Das entsprechende abstrakte Substantiv war ἀθεότης (atheotēs), was „Atheismus“ bedeutet. Cicero transkribierte diesen griechischen Begriff später ins Lateinische átheos. Dieser Begriff wurde häufig in der Polemik zwischen frühen Christen und Hellenisten verwendet, wobei jede Fraktion ihn abwertend auf die gegnerische Gruppe anwendete.
Der englische Begriff Atheist (abgeleitet vom französischen athée), der „jemand bedeutet, der die Existenz eines Gottes oder von Göttern leugnet“, tauchte früher als der Atheismus auf und wurde erstmals erwähnt Verwendungen aus den Jahren 1566 und 1571. Bis 1577 wurde Atheist auch zur Bezeichnung praktischer Gottlosigkeit verwendet. Das Wort Atheismus selbst stammt aus dem Französischen athéisme und wurde um 1587 in den englischen Wortschatz aufgenommen.
Im Europa des späten 18. Jahrhunderts tauchte Atheismus erstmals als Bezeichnung für einen selbsternannten Glauben auf, der insbesondere auf eine Ablehnung des monotheistischen abrahamitischen Gottes hinwies. Im 20. Jahrhundert ermöglichte die Globalisierung eine umfassendere Anwendung des Begriffs, der den Unglauben an alle Gottheiten umfasste, obwohl er in westlichen Gesellschaften immer noch häufig als „Unglaube an Gott“ bezeichnet wird.
Argumente
Erkenntnistheoretische Argumente
Der Skeptizismus stützt sich auf die philosophischen Lehren von David Hume und geht davon aus, dass absolute Gewissheit hinsichtlich einer Aussage unerreichbar ist, wodurch eine endgültige Kenntnis der Existenz einer Gottheit ausgeschlossen ist. Dennoch vertrat Hume die Auffassung, dass solche nicht beobachtbaren metaphysischen Konstrukte als „Sophistik und Illusion“ abgetan werden sollten.
Michael Martin geht davon aus, dass Atheismus einen berechtigten und rationalen wahren Glauben darstellt. Allerdings verzichtet er auf eine ausführliche erkenntnistheoretische Begründung und verweist auf die umstrittene Natur zeitgenössischer Theorien. Stattdessen plädiert Martin für „Rechtfertigungsgrundsätze mittlerer Ebene, die sich an etablierten gewöhnlichen und wissenschaftlichen rationalen Praktiken orientieren“.
Zusätzliche Argumente zur Unterstützung des Atheismus, die entweder als epistemologische oder ontologische kategorisiert werden, behaupten, dass grundlegende Begriffe wie „Gott“ und Behauptungen wie „Gott ist allmächtig“ bedeutungslos oder unverständlich seien. Der theologische Nonkognitivismus behauptet, dass die Aussage „Gott existiert“ keine Aussage vermittelt, sondern unsinnig oder kognitiv nichtssagend ist. Es gibt eine anhaltende Debatte darüber, ob Personen, die solche Ansichten vertreten, als Atheismus oder Agnostizismus eingestuft werden sollten. Die Philosophen A. J. Ayer und Theodore M. Drange lehnen jedoch beide Klassifikationen ab und behaupten, dass sowohl Atheisten als auch Agnostiker „Gott existiert“ als gültigen Satz akzeptieren; Folglich ordnen sie den Nichtkognitivismus einer bestimmten Kategorie zu.
Ontologische Argumente
Eine Mehrheit der Atheisten neigt dazu, den ontologischen Monismus zu befürworten, der die Existenz einer singulären Grundsubstanz postuliert. Der philosophische Materialismus, eine verwandte Perspektive, behauptet, dass Materie die primäre Substanz in der natürlichen Welt darstellt und damit die Möglichkeit einer immateriellen göttlichen Entität ausschließt. Der Physikalismus behauptet weiter, dass nur physische Wesenheiten existieren. Philosophische Rahmenwerke, die vom Materialismus oder Physikalismus abweichen, umfassen Idealismus, Dualismus und verschiedene andere Formen des Monismus. Der Naturalismus, ein weiterer relevanter Standpunkt, charakterisiert alles, was existiert, als grundsätzlich natürlich und leugnet das Vorhandensein übernatürlicher Phänomene. Aus naturalistischer Sicht kann wissenschaftliche Forschung die Welt durch physikalische Gesetze und natürliche Ereignisse erhellen. Der Philosoph Graham Oppy zitiert eine PhilPapers-Umfrage, aus der hervorgeht, dass 56,5 % der akademischen Philosophen den Physikalismus befürworten, während 49,8 % dem Naturalismus zuneigen.
Graham Oppy unterscheidet zwischen direkten und indirekten Argumenten für den Atheismus. Direkte Argumente zielen darauf ab, die inhärenten Mängel des Theismus aufzuzeigen, während indirekte Argumente aus direkten Argumenten abgeleitet werden, die alternative Positionen unterstützen, die mit dem Theismus unvereinbar sind. Oppy zeigt beispielsweise, dass die Befürwortung des Naturalismus als Argument für den Atheismus dient, da sich Naturalismus und Theismus gegenseitig ausschließen. Fiona Ellis diskutiert den von John McDowell, James Griffin und David Wiggins artikulierten „expansiven Naturalismus“ und postuliert gleichzeitig, dass bestimmte Aspekte der menschlichen Erfahrung, wie etwa das Konzept des Werts, sich einer Erklärung in solchen Rahmenwerken entziehen und damit dem Theismus entgegenkommen. Christopher C. Knight hingegen vertritt einen theistischen Naturalismus. Trotz dieser alternativen Perspektiven behauptet Oppy, dass der robuste Naturalismus im Allgemeinen den Atheismus unterstützt, obwohl er die überzeugendsten direkten Argumente gegen den Theismus als das Beweisproblem des Bösen und die Behauptungen bezüglich der widersprüchlichen Eigenschaften eines hypothetischen göttlichen Wesens identifiziert.
Logische Argumente
Einige Atheisten behaupten, dass verschiedenen Konzeptualisierungen von Gottheiten, einschließlich des persönlichen Gottes des Christentums, logisch inkonsistente Eigenschaften zugeschrieben werden. Diese Atheisten vertreten deduktive Argumente, die die Existenz Gottes widerlegen, und betonen die inhärente Unvereinbarkeit zwischen Merkmalen wie Vollkommenheit, Schöpferstatus, Unveränderlichkeit, Allwissenheit, Allgegenwart, Allmacht, Allwohlwollen, Transzendenz, Persönlichkeit (als persönliches Wesen), Nicht-Physik, Gerechtigkeit und Barmherzigkeit.
Theodizeische Atheisten behaupten, dass die empirische Realität der Welt existiert unvereinbar mit den Attributen, die Theologen üblicherweise Gott und anderen Gottheiten zuschreiben. Sie behaupten, dass ein allwissender, allmächtiger und allgütiger Gott nicht mit einer Welt koexistieren kann, die von Bösem und Leid geprägt ist und in der die göttliche Liebe vor zahlreichen Menschen verborgen bleibt.
Epikur ist weithin dafür bekannt, dass er als Erster das Problem des Bösen artikuliert hat. David Hume bezog sich in seinen Dialogen über die natürliche Religion (1779) auf Epikur, als er dieses Argument als eine Folge von Fragestellungen formulierte: „Ist Gott bereit, das Böse zu verhindern, aber nicht in der Lage? Dann ist er machtlos. Ist er in der Lage, aber nicht willens? Dann ist er böswillig. Ist er sowohl fähig als auch willens? Woher kommt dann das Böse? Ist er weder fähig noch willens? Warum nennt er ihn dann Gott?“ Analoge Argumente wurden auch innerhalb der buddhistischen Philosophie vorgebracht, wobei insbesondere Vasubandhu (4./5. Jahrhundert) zahlreiche buddhistische Kritiken am Gotteskonzept ausführlich darlegte.
Säkulare Perspektiven auf Religion
Der Philosoph Ludwig Feuerbach und der Psychoanalytiker Sigmund Freud postulierten, dass die Vorstellung von Gott und andere religiöse Lehren menschliche Konstrukte seien, die darauf ausgelegt seien, verschiedene psychologische und emotionale Wünsche oder Anforderungen zu befriedigen. Aufbauend auf Feuerbachs Erkenntnissen behaupteten Karl Marx und Friedrich Engels, dass der Glaube an Gott und die Religion als sozialer Mechanismus dient, der von den Machthabern zur Unterwerfung des Proletariats ausgenutzt wird. Mikhail Bakunin behauptete weiter, dass „die Idee Gottes den Verzicht auf menschliche Vernunft und Gerechtigkeit impliziert; sie ist die entschiedenste Verneinung der menschlichen Freiheit und endet zwangsläufig in der Versklavung der Menschheit, sowohl in Theorie als auch in der Praxis.“ Bekanntlich drehte er Voltaires Aphorismus um, dass es notwendig sei, Gott zu erfinden, wenn er nicht existierte, indem er erklärte: „Wenn Gott wirklich existierte, müsste man ihn abschaffen.“
Atheismus und Ethik
Säkulare Ethik
Die Analyse früherer sozialwissenschaftlicher Forschungen zu Säkularität und Unglauben durch den Soziologen Phil Zuckerman deutete auf einen positiven Zusammenhang zwischen gesellschaftlichem Wohlergehen und Irreligion hin. Er beobachtete deutlich geringere Konzentrationen von Atheismus und Säkularismus in weniger wohlhabenden Entwicklungsländern (insbesondere in Afrika und Südamerika) im Vergleich zu wohlhabenderen, industrialisierten Demokratien. In Bezug auf den Atheismus speziell in den Vereinigten Staaten deuteten seine Ergebnisse darauf hin, dass „Atheisten und säkulare Menschen“ im Vergleich zu religiösen Personen ein geringeres Maß an Nationalismus, Vorurteilen, Antisemitismus, Rassismus, Dogmatismus, Ethnozentrismus, Engstirnigkeit und Autoritarismus aufweisen. Darüber hinaus meldeten Staaten in den USA mit dem höchsten Anteil an Atheisten unterdurchschnittliche Mordraten, während die religiösesten Staaten überdurchschnittlich hohe Mordraten aufwiesen.
Joseph Baker und Buster Smith behaupten, dass ein vorherrschendes Thema innerhalb des Atheismus die Wahrnehmung der meisten Anhänger sei, dass „Atheismus typischerweise eher als moralisch denn als Religion ausgelegt wird“. Umgekehrt wird häufig gegen den Atheismus kritisiert, dass die Leugnung einer göttlichen Existenz entweder zu einem moralischen Relativismus führe, wodurch ein moralischer oder ethischer Rahmen fehlt, oder dass das Leben sinnlos und von Natur aus elend wird. Blaise Pascal hat diese Perspektive in seinen Pensées zum Ausdruck gebracht. Eine andere häufige Behauptung besagt, dass Atheisten in Krisenzeiten bereitwillig an Gott glauben, sich auf dem Sterbebett bekehren lassen oder dass „es keine Atheisten in Schützengräben gibt“. Es gibt jedoch zahlreiche Gegenbeispiele, darunter Fälle von buchstäblichen „Atheisten in Schützengräben“. Bezeichnenderweise gibt es normative ethische Systeme, die nicht die Ableitung von Prinzipien und Regeln von einer Gottheit erfordern.
Platons Euthyphron-Dilemma legt nahe, dass die göttliche Rolle bei der Festlegung von richtig und falsch entweder überflüssig oder willkürlich ist. Die Behauptung, dass die Moral von Gott stammen muss und ohne einen klugen Schöpfer nicht bestehen kann, ist ein durchgängiges Element im politischen, wenn auch weniger philosophischen Diskurs geblieben. Moralische Imperative wie „Mord ist falsch“ werden oft als göttliche Gesetze konzipiert, die einen göttlichen Gesetzgeber und Schiedsrichter erfordern. Dennoch behaupten viele Atheisten, dass eine legalistische Herangehensweise an die Moral eine falsche Analogie darstelle und argumentieren, dass die Moral nicht in der gleichen Weise von einem Gesetzgeber abhängt wie gesetzliche Gesetze.
Die Philosophen Susan Neiman und Julian Baggini und andere behaupten, dass ethisches Verhalten, das ausschließlich durch einen göttlichen Auftrag motiviert ist, kein echtes ethisches Verhalten darstellt, sondern lediglich blinden Gehorsam darstellt. Baggini geht weiter davon aus, dass der Atheismus eine überlegene Grundlage für die Ethik bietet, und bekräftigt die Notwendigkeit eines moralischen Rahmens, der von religiösen Imperativen unabhängig ist, um die Moral dieser Imperative selbst kritisch zu bewerten. Dadurch können Einzelpersonen beispielsweise erkennen, dass „Du sollst stehlen“ unmoralisch ist, selbst wenn es die eigene Religion vorschreibt. Folglich argumentiert er, dass Atheisten einen Vorteil darin haben, dass sie eher dazu neigen, solche kritischen Bewertungen vorzunehmen.
Religionskritik
Eine Reihe prominenter Atheisten, darunter zeitgenössische Persönlichkeiten wie Christopher Hitchens, Daniel Dennett, Sam Harris und Richard Dawkins, sowie historische Denker wie Bertrand Russell, Robert G. Ingersoll, Voltaire und der Schriftsteller José Saramago haben Kritik an Religionen geäußert. Ihre Kritiken heben häufig die schädlichen Aspekte hervor, die verschiedenen religiösen Praktiken und Lehren innewohnen.
Der deutsche politische Theoretiker und Soziologe Karl Marx aus dem 19. Jahrhundert charakterisierte Religion bekanntlich als „den Seufzer des unterdrückten Geschöpfes, das Herz einer herzlosen Welt und die Seele seelenloser Zustände. Sie ist das Opium des Volkes.“ Er führte weiter aus und erklärte: „Die Abschaffung der Religion als illusorisches Glück der Menschen ist die Forderung nach ihrem wahren Glück. Sie aufzufordern, ihre Illusionen über ihren Zustand aufzugeben, bedeutet, sie aufzufordern, einen Zustand aufzugeben, der Illusionen erfordert. Die Kritik der Religion ist daher im Keim die Kritik an jenem Jammertal, dessen Heiligenschein die Religion ist.“
Sam Harris kritisiert westliche religiöse Traditionen für ihre Abhängigkeit von göttlicher Autorität und behauptet, dass dies der Fall sei Vertrauen fördert Autoritarismus und Dogmatismus. Darüber hinaus haben zahlreiche Studien einen Zusammenhang zwischen religiösem Fundamentalismus, extrinsischer Religiosität (wobei der Glaube aus Hintergedanken aufrechterhalten wird) und Tendenzen zu Autoritarismus, Dogmatismus und Vorurteilen festgestellt.
Diese Kritiken werden in Verbindung mit historischen Ereignissen, die häufig als Beweis für die Gefahren der Religion angeführt werden – darunter Kreuzzüge, Inquisitionen, Hexenprozesse und Terroranschläge – oft als Gegenbehauptung zu den positiven Auswirkungen des religiösen Glaubens herangezogen. Umgekehrt behaupten Anhänger der Religion, dass bestimmte atheistische Regime wie die Sowjetunion ebenfalls Massengräueltaten begangen hätten. Als Gegenargument haben prominente Atheisten wie Sam Harris und Richard Dawkins argumentiert, dass die von Persönlichkeiten wie Stalin begangenen Gräueltaten von einer dogmatischen Ideologie und nicht vom Atheismus selbst angetrieben wurden, und betonten, dass Stalin und Mao zwar tatsächlich Atheisten waren, ihre Handlungen jedoch nicht im Namen des Atheismus begangen wurden.
Atheismus, Religionen und Spiritualität
Personen, die sich als Atheisten bezeichnen, werden häufig als irreligiös angesehen; Bestimmte Fraktionen innerhalb der großen Religionen bestätigen jedoch nicht die Existenz einer persönlichen Schöpfergottheit. Folglich wird davon ausgegangen, dass der Atheismus nicht von Natur aus mit allen religiösen und spirituellen Rahmenbedingungen, einschließlich zeitgenössischer neoheidnischer Bewegungen, unvereinbar ist. In jüngster Zeit haben mehrere religiöse Konfessionen offen atheistische Anhänger angezogen, wie zum Beispiel das atheistische oder humanistische Judentum und der christliche Atheismus. Darüber hinaus wird Atheismus in verschiedenen Zweigen des Hinduismus, Jainismus und Buddhismus als legitime philosophische Haltung anerkannt.
Verlauf
Frühe indische Religionen
Konzepte, die heute als atheistisch gelten, finden sich in der vedischen Zeit und in der klassischen Antike. Atheistische Denkschulen sind in der frühen indischen Philosophie erkennbar und bestehen seit der Ära der historischen vedischen Religion. Bemerkenswert ist, dass Samkhya, die als älteste philosophische Tradition der sechs orthodoxen Schulen der Hindu-Philosophie gilt, nicht die Existenz Gottes postuliert, und die frühe Mimamsa-Schule lehnte ebenfalls das Konzept einer Gottheit ab.
Die Chārvāka-Schule (oder Lokāyata), eine zutiefst materialistische und antitheistische philosophische Tradition, die um das 6. Jahrhundert v. Chr. in Indien entstand, ist wohl die am weitesten verbreitete offenkundig atheistisches philosophisches System in Indien, das Parallelen zur griechischen kyrenaischen Schule zieht. Dieser besondere Zweig der indischen Philosophie wird aufgrund seiner Ablehnung der vedischen Autorität als heterodox eingestuft, was seine Aufnahme in die sechs orthodoxen Schulen der indischen Philosophie ausschließt. Seine Existenz ist als Indikator einer materialistischen intellektuellen Strömung im alten Indien von Bedeutung.
In Eine Einführung in die indische Philosophie erläutern Satischandra Chatterjee und Dhirendramohan Datta, dass das Verständnis der Chārvāka-Philosophie fragmentarisch bleibt und hauptsächlich auf Kritiken anderer philosophischer Schulen beruht. Sie stellen fest: „Obwohl der Materialismus in der einen oder anderen Form schon immer in Indien präsent war und gelegentlich Hinweise in den Veden, der buddhistischen Literatur, den Epen sowie in den späteren philosophischen Werken zu finden sind, finden wir weder eine systematische Arbeit über den Materialismus noch eine organisierte Schule von Anhängern wie die anderen philosophischen Schulen. Aber fast jedes Werk der anderen Schulen führt zur Widerlegung die materialistischen Ansichten an. Unser Wissen über den indischen Materialismus basiert hauptsächlich auf diesen.“ Andere indische philosophische Systeme, die allgemein als atheistisch angesehen werden, umfassen das klassische Samkhya und Purva Mimamsa. Darüber hinaus ist die Ablehnung eines persönlichen Schöpfers oder „Gottes“ auch im Jainismus und Buddhismus in Indien offensichtlich.
Klassische Antike
Die Ursprünge des westlichen Atheismus lassen sich auf die vorsokratische griechische Philosophie zurückführen; Allerdings war Atheismus in seiner zeitgenössischen Definition im antiken Griechenland äußerst ungewöhnlich. Vorsokratische Atomisten, darunter Demokrit, versuchten, die Welt durch einen rein materialistischen Rahmen zu erklären, indem sie religiöse Überzeugungen als menschliche Reaktionen auf Naturphänomene interpretierten, verleugneten jedoch nicht offen die Existenz von Gottheiten.
Anaxagoras, den Irenäus als „den Atheisten“ bezeichnete, wurde wegen Gottlosigkeit angeklagt und anschließend verurteilt, weil er behauptete, dass „die Sonne eine Art glühender Stein ist“. Behauptung, die die göttliche Natur der Himmelskörper widerlegen sollte. Im späten fünften Jahrhundert v. Chr. wurde der griechische Lyriker Diagoras von Melos in Athen wegen seiner Verspottung der eleusinischen Mysterien als „gottloser Mensch“ (ἄθεος) zum Tode verurteilt; Anschließend floh er aus der Stadt, um der Hinrichtung zu entgehen. In der postklassischen Ära charakterisierten Philosophen wie Cicero und Sextus Empiricus Diagoras als einen „Atheisten“, der die Existenz von Gottheiten eindeutig leugnete. Die zeitgenössische Wissenschaft, insbesondere Marek Winiarczyk, hat jedoch die einflussreiche Ansicht vertreten, dass Diagoras nicht mit der modernen Definition eines Atheisten übereinstimmte. Umgekehrt hat Tim Whitmarsh diese Interpretation bestritten und postuliert, dass Diagoras‘ Ablehnung der Götter auf das Problem des Bösen zurückzuführen sei, ein Argument, auf das sich in Euripides‘ fragmentiertem Stück Bellerophon bezieht. Darüber hinaus deutet ein Fragment aus einem verlorenen attischen Drama über Sisyphos, das sowohl Kritias als auch Euripides zugeschrieben wird, darauf hin, dass ein kluger Mensch „die Angst vor den Göttern“ erfand, um der Bevölkerung moralisches Verhalten aufzuzwingen.
Protagoras, der gelegentlich als Atheist missverstanden wird, vertrat in erster Linie agnostische Ansichten und sagte bekanntlich: „Was die Götter betrifft, kann ich nicht herausfinden, ob sie existieren oder nicht, oder wie sie ihrer Form nach aussehen; denn es gibt viele Hindernisse für das Wissen, die Dunkelheit des Themas und die Kürze des menschlichen Lebens.“ Die athenische Bevölkerung verband Sokrates (ca. 470–399 v. Chr.) mit den vorherrschenden vorsokratischen philosophischen Strömungen, die naturalistische Untersuchungen bevorzugten und göttliche Erklärungen für Phänomene ablehnten. Aristophanes‘ komödiantisches Drama „Die Wolken“ aus dem Jahr 423 v. Chr. zeigt Sokrates, wie er seinen Schülern erklärt, dass die herkömmlichen griechischen Gottheiten nicht existieren. Anschließend wurde Sokrates strafrechtlich verfolgt und hingerichtet, weil er nicht an die Götter des Staates geglaubt und stattdessen ausländische Gottheiten verehrt hatte, obwohl er diese Anschuldigungen des Atheismus während seines Prozesses energisch zurückwies. Basierend auf einer Untersuchung dieser Philosophen des fünften Jahrhunderts v. Chr. hat David Sedley postuliert, dass keiner von ihnen offen den radikalen Atheismus befürwortete; Angesichts der klaren Bestätigung radikaler atheistischer Konzepte in klassischen Quellen gab es in Athen jedoch wahrscheinlich einen „atheistischen Untergrund“.
Der religiöse Skeptizismus hielt bis in die hellenistische Ära an, wobei Epikur (ca. 300 v. Chr.) als herausragender griechischer Intellektueller zur Entwicklung des atheistischen Denkens in dieser Epoche beitrug. Aufbauend auf den Prinzipien von Demokrit und den Atomisten entwickelte Epikur eine materialistische Philosophie, in der er behauptete, dass der Kosmos unter dem Diktat des Zufalls operiere und die Notwendigkeit eines göttlichen Eingreifens ausschließe. Während Epikur die Existenz von Gottheiten bestätigte, behauptete er, dass diese gegenüber menschlichen Belangen gleichgültig blieben. Das Hauptziel der Epikureer bestand darin, Ataraxie oder „Seelenfrieden“ zu erreichen, einen Zustand, der maßgeblich dadurch gefördert wurde, dass sie die Irrationalität der Angst vor göttlicher Vergeltung demonstrierten. Darüber hinaus lehnten die Epikureer das Konzept eines Lebens nach dem Tod und die Befürchtung einer göttlichen Bestrafung nach dem Tod ab. Euhemeros (ca. 300 v. Chr.) verbreitete seine Theorie, in der er postulierte, dass Gottheiten lediglich vergöttlichte historische Herrscher und Gründer seien. Obwohl Euhemerus kein Atheist im engeren Sinne war, wurde er später von Plutarch dafür kritisiert, dass er „den Atheismus über die gesamte bewohnte Erde verbreitet habe, indem er die Götter ausgelöscht habe“. Im dritten Jahrhundert v. Chr. wurden auch die hellenistischen Philosophen Theodorus Cyrenaicus und Strato von Lampsacus für ihre angebliche Leugnung der göttlichen Existenz anerkannt. Der pyrrhonistische Philosoph Sextus Empiricus (ca. 200 n. Chr.) sammelte systematisch zahlreiche antike Argumente, die die Existenz von Göttern in Frage stellten, und plädierte für die Aussetzung des Urteils in solchen Angelegenheiten. Sein umfangreicher Bestand an Schriften hatte einen tiefgreifenden und nachhaltigen Einfluss auf den späteren philosophischen Diskurs.
Die Definition von „Atheist“ entwickelte sich im Laufe der klassischen Antike. Frühe Christen wurden aufgrund ihres Unglaubens an das griechisch-römische Pantheon weithin als „Atheisten“ verurteilt. Im Römischen Reich wurden Christen hingerichtet, weil sie sich weigerten, römische Gottheiten und insbesondere den Kaiserkult des antiken Roms anzuerkennen. Es kam zu einem erheblichen Konflikt zwischen Christen und Heiden, wobei beide Fraktionen sich gegenseitig des Atheismus beschuldigten, weil sie sich nicht an das hielten, was beide für die richtige religiöse Praxis hielten. Nach der Etablierung des Christentums als Staatsreligion Roms unter Theodosius I. im Jahr 381 n. Chr. wurde Häresie zu einem strafbaren Verbrechen.
Das Frühmittelalter bis zur Renaissance
Die islamische Welt erlebte im Frühmittelalter ein Goldenes Zeitalter. Diese Ära, die von bedeutenden Fortschritten in Wissenschaft und Philosophie in den arabischen und persischen Gebieten geprägt war, förderte auch rationalistische Denker, die Skepsis gegenüber der offenbarten Religion äußerten. Bemerkenswerte Persönlichkeiten waren Muhammad al Warraq (v. 9. Jahrhundert), Ibn al-Rawandi (827–911) und Abu Bakr al-Razi (ca. 865–925) sowie explizite Atheisten wie al-Maʿarri (973–1058). Al-Maʿarri behauptete bekanntlich, Religion sei eine „von den Alten erfundene Fabel“ und kategorisierte die Menschheit in „zwei Arten: solche mit Verstand, aber ohne Religion, und solche mit Religion, aber ohne Verstand.“ Trotz ihres umfangreichen Schaffens sind viele der Originalwerke dieser Autoren verloren gegangen und sind vor allem durch Fragmente und Zitate in späteren Widerlegungen durch muslimische Apologeten erhalten geblieben.
Während des frühen und hohen Mittelalters in Europa war die Artikulation atheistischer Perspektiven ungewöhnlich. Dennoch gab es in dieser Zeit Bewegungen, die heterodoxe Interpretationen der christlichen Gottheit förderten und unterschiedliche Verständnisse von Gottes Natur, Transzendenz und Erkennbarkeit umfassten. Wilhelm von Ockham beschränkte durch seinen nominalistischen Ansatz das menschliche Wissen auf einzelne Objekte, förderte dadurch antimetaphysische Neigungen und behauptete, dass die göttliche Essenz außerhalb des intuitiven oder rationalen menschlichen Verständnisses liege. Auch ketzerische Gruppen wie die Waldenser wurden des Atheismus beschuldigt. Diese entstehende Dichotomie zwischen Glaube und Vernunft hatte erhebliche Auswirkungen auf das spätere radikale und reformistische theologische Denken.
Die Renaissance hat die Parameter des freien Denkens und der skeptischen Untersuchung erheblich erweitert. Persönlichkeiten wie Leonardo da Vinci gaben empirischen Experimenten als Erklärungsmethode den Vorrang vor dem Vertrauen auf religiöse Autorität. Zu den Religions- und Kirchenkritikern dieser Epoche gehörte Niccolò Machiavelli, der, obwohl er sich in seinen Werken nie ausdrücklich zum Atheismus bekennt, häufig als Atheist bezeichnet wird. Andere Personen, denen vorgeworfen wird, kritische Ansichten vertreten zu haben, sind Bonaventure des Périers, Michel de Montaigne und François Rabelais.
Die Frühe Neuzeit
Laut dem Historiker Geoffrey Blainey erleichterte die Reformation unbeabsichtigt die Entstehung des Atheismus, indem sie die Autorität der katholischen Kirche in Frage stellte und dadurch „in aller Stille andere Denker dazu inspirierte, die Autorität der neuen protestantischen Kirchen anzugreifen“. Der Deismus gewann später in Frankreich, Preußen und England an Bedeutung. 1546 wurde der französische Gelehrte Etienne Dolet wegen Atheismus hingerichtet. Blainey identifiziert den Philosophen Baruch Spinoza als „wahrscheinlich den ersten bekannten ‚Halbatheisten‘, der sich in der Neuzeit in einem christlichen Land bekennt“. Spinoza ging davon aus, dass die Funktionsweise des Universums durch Naturgesetze aufgeklärt werden könne, und veröffentlichte 1661 seine Kurze Abhandlung über Gott.
Im 17. und 18. Jahrhundert verstärkte sich die Kritik am Christentum, insbesondere in Frankreich und England. Einige protestantische Intellektuelle, darunter Thomas Hobbes, übernahmen eine materialistische Philosophie und äußerten Skepsis gegenüber übernatürlichen Phänomenen. Gegen Ende des 17. Jahrhunderts wurde der Deismus von einer wachsenden Zahl von Intellektuellen offen angenommen. Der früheste dokumentierte explizite Atheist war der deutsche Religionskritiker Matthias Knutzen, dessen drei Werke 1674 erschienen. Ihm folgten zwei weitere offen atheistische Schriftsteller nach: der polnische Ex-Jesuitenphilosoph Kazimierz Łyszczyński, der weithin als Autor der weltweit ersten Abhandlung über die Nichtexistenz Gottes gilt, und der französische Priester Jean Meslier, der in den 1720er Jahren tätig war.
Im 18. Jahrhundert traten weitere offen atheistische Denker auf, darunter Baron d'Holbach, Jacques-André Naigeon und andere französische Materialisten. Baron d'Holbach, eine bemerkenswerte Persönlichkeit der französischen Aufklärung, erlangte Anerkennung für seinen Atheismus und seine ausführlichen Religionskritiken, insbesondere Das System der Natur (1770) und Das enthüllte Christentum.
Das Unglück der Menschen rührt von der Unkenntnis der Natur her. Das beharrliche Festhalten an ungeprüften Überzeugungen, die in der Kindheit erworben wurden und sich tief in ihrem Wesen verwurzeln, fördert Vorurteile, die ihren Intellekt verzerren, seine Entwicklung behindern und sie zu Unwahrheiten versklaven, was sie scheinbar zu ewigem Irrtum verurteilt.
In Großbritannien haben William Hammon und der Arzt Mathew Turner gemeinsam eine Broschüre verfasst, in der sie Joseph Priestleys „Letters to“ direkt widerlegen ein philosophischer Ungläubiger. Diese Veröffentlichung markierte die erste englischsprachige Verteidigung des Atheismus und deutete implizit an, dass die vorherrschende christliche Stimmung das öffentliche Eintreten für den Atheismus zu einem Akt machte, der wahrscheinlich gesellschaftliche Vergeltung nach sich zog.
Während Voltaire weithin für seine bedeutenden Beiträge zum atheistischen Denken während der Revolution anerkannt ist, glaubte er gleichzeitig, dass die Furcht vor Gott dazu diente, weitere gesellschaftliche Unruhen abzumildern, und erklärte bekanntlich: „Wenn Gott nicht existierte, wäre er notwendig.“ um ihn zu erfinden. Gleichzeitig formulierte David Hume eine skeptische Erkenntnistheorie, die im Empirismus wurzelte, und Immanuel Kants Philosophie stellte die grundsätzliche Machbarkeit metaphysischen Wissens rigoros in Frage. Beide Philosophen demontierten kritisch die metaphysischen Grundlagen der natürlichen Theologie und kritisierten traditionelle Argumente, die die Existenz Gottes postulierten.
Ein Hauptziel der Französischen Revolution bestand darin, den Klerus durch die Zivilverfassung des Klerus neu zu organisieren und der staatlichen Autorität unterzuordnen. Bemühungen, diese Maßnahme umzusetzen, führten zu antiklerikaler Gewalt und der Vertreibung zahlreicher Geistlicher aus Frankreich, eine Zeit, die bis zur Thermidor-Reaktion andauerte. Im Jahr 1793 übernahmen die radikalen Jakobiner die Macht und etablierten den Deismus als Grundlage für die neue französische Staatsreligion, den Kult des Höchsten Wesens.
In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts gewann der Atheismus unter dem Einfluss rationalistischer und freigeistiger Philosophen erheblich an Bedeutung. Ludwig Feuerbach, ein deutscher Philosoph, postulierte, dass Gott ein menschliches Konstrukt sei und religiöse Praktiken die Erfüllung von Wünschen darstellten. Seine Ideen beeinflussten Denker wie Karl Marx und Friedrich Nietzsche, die beide die Existenz von Gottheiten ablehnten und Religion kritisch analysierten. Im Jahr 1842 wurde George Holyoake der letzte Mensch, der wegen seiner atheistischen Überzeugung in Großbritannien inhaftiert wurde. Stephen Law vermutet, dass Holyoake möglicherweise auch die erste Person war, die aufgrund einer solchen spezifischen Anklage inhaftiert wurde, und weist weiter darauf hin, dass Holyoake „als erster den Begriff ‚Säkularismus‘ geprägt hat“.
Das 20. Jahrhundert
Im Laufe des 20. Jahrhunderts breitete sich der Atheismus in zahlreichen Gesellschaften aus. Atheistische Perspektiven fanden in verschiedenen, breiteren philosophischen Rahmen Akzeptanz, darunter Marxismus, logischer Positivismus, Existentialismus, Humanismus, Feminismus und die übergeordnete wissenschaftliche Bewegung. Befürworter des Naturalismus wie Bertrand Russell und John Dewey lehnten den theistischen Glauben eindeutig ab. Ebenso analytische Philosophen wie J.N. Findlay und J.J.C. Smart präsentierte Argumente, die die Existenz Gottes widerlegten.
Der staatliche Atheismus manifestierte sich in Osteuropa und Asien, insbesondere in der Sowjetunion unter Wladimir Lenin und Josef Stalin sowie im kommunistischen China unter der Führung von Mao Zedong. Die atheistische und antireligiöse Politik der Sowjetunion umfasste umfangreiche gesetzgeberische Maßnahmen, das Verbot des Religionsunterrichts in Schulen und die Gründung der Liga der militanten Atheisten. Während des Zweiten Weltkriegs milderte Stalin seine Haltung gegenüber der orthodoxen Kirche, um die öffentliche Unterstützung für seine Regierung zu stärken.
Im Jahr 1966 stellte das Magazin Time die Frage: „Ist Gott tot?“ Diese Untersuchung wurde von der theologischen Bewegung „Der Tod Gottes“ initiiert und bezog sich auf eine Schätzung, die darauf hindeutet, dass fast die Hälfte der Weltbevölkerung unter einer antireligiösen Regierung lebte und Millionen weitere in Afrika, Asien und Südamerika offenbar mit christlich-theologischen Perspektiven nicht vertraut waren.
Prominente Persönlichkeiten wie Periyar E.V. Ramasamy, ein bekannter atheistischer Führer in Indien, stellte sich aktiv gegen den Hinduismus und die Brahmanen und verwies auf deren wahrgenommene Diskriminierung und gesellschaftliche Spaltungen aufgrund von Kaste und Religion. In den Vereinigten Staaten fungierte der Atheist Vashti McCollum als Kläger in einem entscheidenden Fall des Obersten Gerichtshofs von 1948, der zum Verbot des Religionsunterrichts an öffentlichen Schulen der USA führte. Madalyn Murray O'Hair, die als eine der einflussreichsten amerikanischen Atheistinnen gilt, leitete 1963 den Fall Murray v. Curlett am Obersten Gerichtshof ein, in dem die Gebetspflicht in öffentlichen Bildungseinrichtungen erfolgreich verboten wurde. Die Freedom From Religion Foundation wurde 1976 in den Vereinigten Staaten von Anne Nicol Gaylor und ihrer Tochter Annie Laurie Gaylor mitgegründet und setzte sich für die Trennung von Kirche und Staat ein.
Das 21. Jahrhundert
„Neuer Atheismus“ bezeichnet eine Bewegung unter bestimmten atheistischen Autoren des frühen 21. Jahrhunderts, die sich dafür einsetzen, dass „Religion nicht toleriert werden sollte, sondern durch rationale Argumente bekämpft, kritisiert und entlarvt werden sollte, wo auch immer ihr Einfluss entsteht.“ Diese Bewegung wird häufig mit Persönlichkeiten wie Sam Harris, Daniel Dennett, Richard Dawkins, Christopher Hitchens und Victor J. Stenger in Verbindung gebracht. Befürworter des „Neuen Atheismus“ haben die religiös motivierten Terroranschläge vom 11. September und die teilweise erfolgreichen Versuche, kreationistische Konzepte in den amerikanischen Naturwissenschaftslehrplan zu integrieren, die von der religiösen Rechten unterstützt werden, als Beweise angeführt, die einen gesellschaftlichen Wandel hin zu mehr Säkularismus erforderlich machen.
Melbourne war 2010 Gastgeber der ersten Global Atheist Convention, die als weltweit größte Veranstaltung ihrer Art beworben und von der Atheist Foundation of Australia gesponsert wurde Atheist Alliance International. Die Tagung fand im Melbourne Convention & Vom 12. bis 14. März desselben Jahres fand die Veranstaltung im Exhibition Centre statt, die über 2.000 Delegierte anzog. Alle verfügbaren Tickets waren mehr als fünf Wochen vor der Veranstaltung ausverkauft. Anschließend fand vom 13. bis 15. April 2012 eine zweite Konferenz ebenfalls in Melbourne statt. Eine ursprünglich für Februar 2018 geplante dritte Konferenz wurde jedoch angeblich wegen unzureichenden Interesses abgesagt.
Demographics
Die Quantifizierung der weltweiten atheistischen Bevölkerung ist mit inhärenten Schwierigkeiten verbunden. Befragte in Umfragen zum religiösen Glauben interpretieren „Atheismus“ möglicherweise unterschiedlich oder ziehen klare Grenzen zwischen Atheismus, nicht-religiösen Überzeugungen und nicht-theistischen religiösen oder spirituellen Perspektiven. Eine 2010 in der Encyclopædia Britannica veröffentlichte Umfrage ergab, dass die Nichtreligiösen etwa 9,6 % der Weltbevölkerung ausmachten, während Atheisten etwa 2,0 % ausmachten. Diese Zahl umfasste nicht Anhänger atheistischer Religionen, wie etwa bestimmter buddhistischer Traditionen. Die durchschnittliche jährliche Veränderung des Atheismus zwischen 2000 und 2010 betrug einen Rückgang von 0,17 %. Wissenschaftler haben vermutet, dass der globale Atheismus im Verhältnis zur Weltbevölkerung zurückgehen könnte, vor allem weil Länder mit geringerer Religiosität tendenziell die niedrigsten Geburtenraten weltweit aufweisen, während religiöse Länder im Allgemeinen höhere Geburtenraten aufweisen.
Laut globalen Studien von Win-Gallup International lag der Anteil der Befragten, die sich als „überzeugte Atheisten“ identifizierten, im Jahr 2012 bei 13 %, im Jahr 2015 bei 11 % und im Jahr 2015 bei 9 % 2017. Zu den zehn untersuchten Ländern mit dem höchsten Anteil an selbsternannten „überzeugten Atheisten“ gehörten 2012 China (47 %), Japan (31 %), die Tschechische Republik (30 %), Frankreich (29 %), Südkorea (15 %), Deutschland (15 %), die Niederlande (14 %), Österreich (10 %), Island (10 %), Australien (10 %) und Irland (10 %). Eine separate Studie des NORC aus dem Jahr 2012 ergab, dass Ostdeutschland den höchsten Anteil an Atheisten hatte, gefolgt von der Tschechischen Republik an zweiter Stelle. Die Verbreitung von Atheisten innerhalb eines Landes weist einen starken Zusammenhang mit dem Grad der individuellen und gesellschaftlichen Sicherheit auf, obwohl es Ausnahmen gibt.
Europa
Die Eurobarometer-Umfrage 2010 ergab, dass der Prozentsatz der Befragten, die der Aussage „Sie glauben nicht, dass es irgendeine Art von Geist, Gott oder Lebenskraft gibt“ zustimmten, in den europäischen Ländern erheblich schwankte. Hohe Prozentsätze wurden in Frankreich (40 %), der Tschechischen Republik (37 %), Schweden (34 %), den Niederlanden (30 %) und Estland (29 %) beobachtet. Mittelhohe Prozentsätze wurden in Deutschland (27 %), Belgien (27 %) und dem Vereinigten Königreich (25 %) verzeichnet. Im Gegensatz dazu wurden in Polen (5 %), Griechenland (4 %), Zypern (3 %), Malta (2 %) und Rumänien (1 %) sehr niedrige Prozentsätze festgestellt, wobei der Durchschnitt der Europäischen Union bei 20 % liegt. Darüber hinaus ergab eine Eurobarometer-Umfrage aus dem Jahr 2012 zur Diskriminierung innerhalb der Europäischen Union, dass 16 % der Teilnehmer sich als Ungläubige oder Agnostiker bezeichneten, während 7 % sich selbst als Atheisten bezeichneten.
Eine 2012 vom Pew Research Center durchgeführte Umfrage ergab, dass etwa 18 % der Europäer sich als konfessionslos bezeichnen, eine Kategorie, die Agnostiker und Atheisten umfasst. Dieselbe Umfrage ergab, dass Religionslose nur in zwei europäischen Ländern die Mehrheit der Bevölkerung ausmachen: der Tschechischen Republik (75 %) und Estland (60 %).
Asien
In Asien weisen vier Gebiete eine Mehrheitsbevölkerung von Personen ohne Religionszugehörigkeit auf: Nordkorea (71 %), Japan (57 %), Hongkong (56 %) und China (52 %).
Australasien
Die australische Volkszählung 2021 ergab, dass 38 % der Australier angaben, „keine Religion“ zu haben, eine Klassifizierung, die auch Atheisten einschließt. In ähnlicher Weise ergab eine Volkszählung 2018 in Neuseeland, dass 48,2 % der Bevölkerung keine Religionszugehörigkeit angaben, ein Anstieg gegenüber 30 % im Jahr 1991.
Vereinigte Staaten
Laut der World Values Survey bezeichneten sich im Jahr 2014 4,4 % der Amerikaner als Atheisten, obwohl 11,1 % der Befragten derselben Umfrage den Glauben an Gott verneinten. Ein Bericht des Pew Research Center aus dem Jahr 2014 ergab, dass sich 3,1 % der erwachsenen US-Bevölkerung als Atheisten identifizierten, ein Anstieg gegenüber 1,6 % im Jahr 2007, und dass Atheisten 13,6 % der konfessionslosen Bevölkerungsgruppe ausmachten. Umgekehrt deutete die General Sociological Survey 2015 darauf hin, dass der Anteil der Atheisten und Agnostiker in den USA über 23 Jahre hinweg relativ stabil geblieben ist, wobei sich 1991 2 % als Atheisten und 4 % als Agnostiker identifizierten, verglichen mit 3 % bzw. 5 % im Jahr 2014.
Die American Family Survey aus dem Jahr 2017 ergab, dass 34 % der Bevölkerung keiner Religionszugehörigkeit angehörten, wobei sich 23 % als „nichts Besonderes“ identifizierten, 6 % als Agnostiker und 5 % als Atheisten. Im Jahr 2014 berichtete das Pew Research Center, dass sich 22,8 % der amerikanischen Bevölkerung nicht mit einer Religion identifizierten, darunter 3,1 % Atheisten und 4 % Agnostiker. Eine PRRI-Umfrage ergab, dass 24 % der Bevölkerung konfessionslos sind, wobei Atheisten und Agnostiker zusammen etwa ein Viertel dieser Gruppe ausmachen. Kürzlich ergab eine Studie des Pew Research Center aus dem Jahr 2023, dass 28 % der Amerikaner keiner Religion angehören.
Arabische Welt
In den letzten Jahren hat der Atheismus in der arabischen Welt deutlich an Sichtbarkeit gewonnen. In großen städtischen Zentren wie Kairo haben sich Atheisten über Cafés und soziale Medien organisiert, obwohl sie ständiger Unterdrückung durch autoritäre Regime ausgesetzt sind. Eine Umfrage von Gallup International aus dem Jahr 2012 ergab, dass sich 5 % der Saudis als „überzeugte Atheisten“ betrachteten. Eine Studie ergab jedoch, dass nur sehr wenige junge Menschen in der arabischen Welt Atheisten in ihrem sozialen Umfeld haben: weniger als 1 % in Marokko, Ägypten, Saudi-Arabien oder Jordanien und nur 3 bis 7 % in den Vereinigten Arabischen Emiraten, Bahrain, Kuwait und Palästina. Auf die Frage, ob sie in ihren lokalen Gemeinschaften „Spuren von Atheismus“ beobachten oder hören würden, antworteten in den meisten befragten Ländern nur 3 bis 8 % mit „Ja“, wobei die Vereinigten Arabischen Emirate mit 51 % eine bemerkenswerte Ausnahme bildeten.
Einstellungen zum Atheismus
Weltweit werden Atheisten im Allgemeinen negativ wahrgenommen, wobei Nicht-Atheisten sie oft implizit mit unmoralischem Verhalten in Verbindung bringen. In einer Veröffentlichung des Pew Research Center aus dem Jahr 2016 wurde hervorgehoben, dass 15 % der Franzosen, 45 % der Amerikaner und 99 % der Indonesier ausdrücklich glauben, dass religiöser Glaube eine Voraussetzung für Moral sei. Darüber hinaus stellte Pew fest, dass in einer US-Umfrage Atheisten und Muslime auf einem „Gefühlsthermometer“ die niedrigsten Bewertungen unter den großen religiösen Bevölkerungsgruppen erhielten. Eine Studie mit religiösen College-Studenten ergab außerdem, dass die Berücksichtigung ihrer eigenen Sterblichkeit ihre Wahrscheinlichkeit erhöht, Atheisten negativ wahrzunehmen und mit ihnen negativ zu interagieren, was darauf hindeutet, dass solche Einstellungen möglicherweise auf Todesangst zurückzuführen sind.
Humanists International veröffentlicht den jährlichen Freedom of Thought Report, der rechtliche und soziale Beschränkungen bewertet, die sich auf nichtreligiöse Personen weltweit auswirken, und Länder anhand verschiedener thematischer Kriterien kategorisiert.
Wohlstand, Bildung und Denkstil
Untersuchungen weisen auf positive Korrelationen zwischen Atheismus und höherem Bildungsniveau, höherem Wohlstand und höherem IQ hin. Daten des Pew Research Center aus dem Jahr 2024 zeigen, dass Atheisten in den Vereinigten Staaten überproportional weiß sind (77 % im Vergleich zu 62 % der allgemeinen US-Bevölkerung). Eine Studie aus dem Jahr 2008 stellte einen negativen Zusammenhang zwischen Intelligenz und religiösem Glauben in Europa und den Vereinigten Staaten fest. Darüber hinaus ergab eine Analyse von 137 Ländern eine Korrelation von 0,60 zwischen dem nationalen IQ und einem mangelnden Glauben an Gott. Der Evolutionspsychologe Nigel Barber geht davon aus, dass der Atheismus in wirtschaftlich stabilen Regionen gedeiht, insbesondere in europäischen Sozialdemokratien, wo umfassende soziale Sicherheitsnetze und eine hervorragende Gesundheitsversorgung die zukünftige Unsicherheit verringern und dadurch die Lebensqualität und Lebenserwartung erhöhen. Umgekehrt weisen unterentwickelte Länder deutlich geringere Atheismusraten auf.
Obwohl statistisch signifikant, ist der Zusammenhang zwischen Atheismus und IQ gering und die zugrunde liegenden Mechanismen bleiben weitgehend unklar. Eine vorgeschlagene Hypothese legt nahe, dass die umgekehrte Beziehung zwischen IQ und Religiosität durch individuelle Variationen in der Nichtkonformität vermittelt wird; In zahlreichen Gesellschaften stellt die Zugehörigkeit zu einer Religion eine konformistische Entscheidung dar, und es gibt Hinweise darauf, dass Personen mit höherer Intelligenz tendenziell weniger konformistisch sind. Eine alternative Theorie besagt, dass Personen mit erhöhtem IQ eher zu analytischem Denken neigen und dass eine Ablehnung des religiösen Glaubens darauf zurückzuführen ist, dass fortgeschrittenes analytisches Denken zur Bewertung religiöser Behauptungen angewendet wird.
Eine Studie aus dem Jahr 2017 zeigte, dass Atheisten im Vergleich zu religiösen Personen über bessere Denkfähigkeiten verfügen, eine Unterscheidung, die unabhängig von soziodemografischen Variablen wie Alter, Bildung und Herkunftsland zu sein scheint. Untersuchungen aus dem Jahr 2015 ergaben, dass Atheisten bei kognitiven Reflexionstests höhere Ergebnisse erzielen als Theisten. Die Autoren dieser Studie schlugen vor: „Die Tatsache, dass Atheisten höhere Ergebnisse erzielen, stimmt mit der Literatur überein, die zeigt, dass Glaube eine automatische Manifestation des Geistes und seines Standardmodus ist. Unglaube scheint bewusste kognitive Fähigkeiten zu erfordern.“ Eine umfassende Studie aus dem Jahr 2016, die vier neue Untersuchungen und eine Metaanalyse früherer Forschungsergebnisse umfasste, ergab, dass selbsternannte Atheisten bei Tests zur kognitiven Reflexion 18,7 % bessere Ergebnisse erzielten als Theisten, was eine negative Korrelation zwischen Religiosität und analytischem Denken bestätigt. Die Autoren erkannten zwar aktuelle Argumente an, dass „dargelegt wurde, dass analytische Denker nicht tatsächlich weniger religiös sind; vielmehr könnte die mutmaßliche Assoziation darauf zurückzuführen sein, dass Religiosität typischerweise nach analytischem Denken gemessen wird (ein Ordnungseffekt)“, schlussfolgerten die Autoren: „Unsere Ergebnisse deuten darauf hin, dass der Zusammenhang zwischen analytischem Denken und religiösem Unglauben nicht durch einen einfachen Ordnungseffekt verursacht wird. Es gibt gute Beweise dafür, dass Atheisten und Agnostiker reflektierender sind als religiöse Gläubige.“ Diese Studie charakterisierte Reflektivität als persönliches Urteilsvermögen, das über die Intuition hinausgeht, analytisches und wissenschaftliches Denken umfasst und eine verringerte Anfälligkeit für absurde oder unlogische Aussagen zeigt. Dieses Phänomen des „analytischen Atheismus“ wurde auch bei akademischen Philosophen beobachtet, selbst nach Berücksichtigung zahlreicher potenzieller Störfaktoren, einschließlich des Bildungsniveaus.
Nicht alle Studien stellen diesen Zusammenhang zwischen Atheismus und analytischem Denken in allen untersuchten Ländern konsistent fest, was darauf hindeutet, dass die Beziehung möglicherweise kulturell bedingt ist. Darüber hinaus gibt es Hinweise darauf, dass das Geschlecht den „analytischen atheistischen Effekt“ beeinflussen könnte. Angesichts der Tatsache, dass Männer häufiger Atheismus befürworten und bei der Beurteilung des analytischen Denkens oft geringfügig bessere Leistungen zeigen (wenn Variablen wie Mathematikangst nicht kontrolliert werden), könnte die beobachtete Korrelation zwischen Atheismus und analytischem Denken teilweise auf Faktoren zurückzuführen sein, die geschlechtsspezifische Unterschiede im analytischen Denken erklären.
Antireligion – Widerstand gegen religiöse Überzeugungen oder Praktiken.
- Antireligion – Opposition gegen Religion
- Apatheismus – Gleichgültigkeit gegenüber der Existenz oder Nichtexistenz einer Gottheit.
- Zusammenstellungen namhafter Atheisten.
- Überblick über den Atheismus.
Notizen
Quellen
- Zalta, Edward N. (Hrsg.). „Atheismus und Agnostizismus.“ In der Stanford Encyclopedia of Philosophy. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.
- Zalta, Edward N. (Hrsg.). „Atheismus und Agnostizismus“. Stanford Encyclopedia of Philosophy. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Fieser, James; Dowden, Bradley (Herausgeber). „Atheismus.“ Internet Encyclopedia of Philosophy. ISSN 2161-0002; OCLC 37741658.