Askese bezeichnet einen Lebensstil, der durch den bewussten Verzicht auf weltliche Freuden definiert ist, der durch Selbstdisziplin, selbst auferlegte Sparmaßnahmen und minimalistisches Leben erreicht wird, häufig mit dem Ziel, spirituelle Ziele zu erreichen. Praktizierende, sogenannte Asketen, können sich entweder von gesellschaftlichen Normen distanzieren oder in ihre Gemeinschaften integriert bleiben, führen jedoch konsequent ein spartanisches Leben. Dieser Lebensstil ist durch den Verzicht auf materielle Besitztümer und fleischliche Befriedigungen gekennzeichnet und beinhaltet oft Fastenperioden, die der religiösen Hingabe, dem Gebet oder der kontemplativen Meditation gewidmet sind. Darüber hinaus wenden einige Menschen asketische Praktiken an, um Abhängigkeiten von Substanzen und Verhaltensweisen zu überwinden, darunter Alkohol, Tabak, illegale Drogen, sexuelle Aktivitäten, Pornografie, übermäßiger Essenskonsum und verschiedene Formen der Unterhaltung.
Historisch gesehen hat sich Askese in zahlreichen religiösen und philosophischen Rahmenwerken manifestiert, vor allem in antiken griechischen Schulen wie Epikureismus, Gymnosophismus, Stoizismus und Pythagoräismus sowie in indischen Religionen wie dem Buddhismus. Hinduismus und Jainismus sowie abrahamitische Glaubensrichtungen wie Christentum, Judentum und Islam. Bestimmte zeitgenössische Anhänger halten sich weiterhin an diese Praktiken. Anhänger verzichten bewusst auf fleischliche Freuden und führen ein Leben der Abstinenz, im Streben nach Erlösung, spiritueller Befreiung oder tiefem inneren Frieden. Eine unter Asketen verbreitete Überzeugung ist, dass körperliche Reinigung die Reinigung von Körper und Seele erleichtert und dadurch eine tiefere Verbindung mit dem Göttlichen fördert oder tiefe Ruhe erreicht. Solche Bestrebungen können rituelle Praktiken, den Verzicht auf materiellen Reichtum und Sinnesbefriedigung oder sogar Selbstkasteiung umfassen, die alle auf das Erreichen spiritueller Ziele abzielen.
Umgekehrt behaupten Befürworter der Askese, dass diese selbst auferlegten Einschränkungen mehr Freiheit in mehreren Lebensbereichen verleihen, einschließlich erhöhter kognitiver Klarheit und einer größeren Fähigkeit, potenziell schädlichen Versuchungen zu widerstehen. In bestimmten antiken theologischen Rahmenwerken wird Askese als eine transformative spirituelle Reise konzeptualisiert, bei der Einfachheit als angemessen, innere Zufriedenheit an erster Stelle und Genügsamkeit als reichlich angesehen wird. Im Gegensatz dazu verzichten mehrere alte religiöse Traditionen, darunter der Zoroastrismus, die altägyptische Religion, die dionysischen Mysterien und vāmācāra (eine Form des linkshändigen hinduistischen Tantrismus), bewusst auf asketische Praktiken und betonen stattdessen weltliche gute Taten und die zentrale Bedeutung des Familienlebens.
Etymologische Ursprünge und semantischer Umfang
Der Begriff „Asket“ stammt vom altgriechischen Wort áskēsis und bedeutet „Training“ oder „Übung“. Seine Anwendung bezog sich zunächst nicht auf Selbstverleugnung, sondern speziell auf die für sportliche Wettkämpfe notwendige körperliche Konditionierung. Anschließend erweiterte sich sein semantischer Geltungsbereich und umfasste die strengen Disziplinen, die in zahlreichen bedeutenden religiösen Traditionen in unterschiedlichem Ausmaß eingesetzt wurden, um Erlösung und höhere spirituelle Zustände zu erreichen.
Edward Cuthbert Butler kategorisierte die Askese in zwei verschiedene Formen: natürlich und unnatürlich.
- „Natürliche Askese“ beschreibt eine Lebensweise, die die materielle Existenz auf ihre grundlegendsten und einfachsten Formen reduziert. Dies kann das Tragen schlichter, schmuckloser Kleidung, das Ausruhen auf dem Boden oder in Höhlen und die ausschließliche Aufnahme einer einfachen, eingeschränkten Diät umfassen. Wimbush und Valantasis stellen klar, dass natürliche Askese körperliche Verstümmelung oder strengere Sparmaßnahmen, die körperliches Leiden hervorrufen sollen, ausdrücklich ausschließt.
- Im Gegensatz dazu umfasst „unnatürliche Askese“ extremere Praktiken wie körperliche Abtötung, absichtliche Selbstbestrafung und die gewohnheitsmäßige Selbstzufügung von Schmerzen, beispielhaft dargestellt durch das Schlafen auf einem Nagelbett.
Religiöse Kontexte
Selbstdisziplin, Abstinenz und der Verzicht auf materielle Besitztümer und weltliche Sorgen sind in unterschiedlichem Ausmaß integrale Bestandteile der religiösen Praxis in zahlreichen spirituellen Traditionen. Der asketische Lebensstil ist insbesondere mit Mönchen, Nonnen und Fakiren in abrahamitischen Religionen sowie mit Bhikkhus, Munis, Sannyasis/Vairagis, Siddhas, Goswamis und Yogis in indischen religiösen Traditionen verbunden.
Abrahamische religiöse Traditionen
Der Baháʼí-Glaube
Im Baháʼí-Glauben, wie er von Shoghi Effendi formuliert wurde, sollte die Aufrechterhaltung eines strengen Standards moralischen Verhaltens nicht mit extremer Askese oder übermäßigem, dogmatischem Puritanismus gleichgesetzt werden. Die von Baháʼu'lláh, dem Begründer des Baháʼí-Glaubens, aufgestellten religiösen Grundsätze bekräftigen ausdrücklich das legitime Recht und Privileg des Einzelnen, die zahlreichen Freuden, ästhetischen Qualitäten und Vergnügungen, mit denen die Welt von Gott, den die Baháʼí als allliebenden Schöpfer verehren, reich ausgestattet wurde, voll zu schätzen und zu genießen.
Christentum
Prominente christliche Autoren der Spätantike, darunter Origenes, Hieronymus, Johannes Chrysostomus und Augustinus von Hippo, beschäftigten sich mit der Bibelauslegung in einem zutiefst asketischen religiösen Kontext. Schriftliche Präzedenzfälle für Askese finden sich in den Biografien von Persönlichkeiten wie Johannes dem Täufer, Jesus, den zwölf Aposteln und dem Apostel Paulus. Die Schriftrollen vom Toten Meer enthüllten die asketischen Bräuche der alten jüdischen Sekte der Essener, deren Mitglieder in Erwartung eines heiligen Konflikts Abstinenzgelübde ablegten. Die Bedeutung eines asketischen religiösen Lebensstils war sowohl in frühchristlichen Texten wie der Philokalia als auch in spirituellen Disziplinen, einschließlich des Hesychasmus, erkennbar. Zahlreiche christliche Heilige, darunter Paulus der Einsiedler, Simeon Stylites, David von Wales, Johannes von Damaskus, Peter Waldo, Tamar von Georgien und Franz von Assisi, übernahmen ebenfalls asketische Praktiken.
Der britische Historiker und römisch-katholische Theologe Richard Finn geht davon aus, dass ein erheblicher Teil der frühchristlichen Askese eher aus dem frühen Judentum als aus altgriechischen asketischen Traditionen stammte. Dennoch behauptet Finn, dass bestimmte Elemente des christlichen asketischen Denkens tatsächlich in der antiken griechischen Philosophie verwurzelt sind. Ein tugendhaftes Leben wird häufig als unvereinbar mit einem intensiven Verlangen nach körperlichen Freuden empfunden, das oft von Leidenschaft und Verlangen angetrieben wird. Im antiken theologischen Rahmen wurde Moral im Allgemeinen nicht nur als Dichotomie von richtig und falsch verstanden, sondern vielmehr als ein Prozess spiritueller Metamorphose. Unter diesem Gesichtspunkt gilt Einfachheit als angemessen, innere Zufriedenheit wird hoch geschätzt und Genügsamkeit gilt als eine Form des Überflusses.
Historisch gesehen waren die Wüsten des Nahen Ostens die Heimat Tausender christlicher Asketen, Einsiedler und Einsiedler, sowohl männlicher als auch weiblicher. Diese Personen, darunter Antonius der Große (a.k.a. St. Antonius von der Wüste), Maria von Ägypten und Simeon Stylites, werden gemeinsam als Wüstenväter und Wüstenmütter bezeichnet. Der ostorthodoxen Tradition zufolge wurde im Jahr 963 n. Chr. auf dem Berg Athos eine Vereinigung von Klöstern namens Lavras gegründet. Diese Einrichtung entwickelte sich anschließend für mehrere Jahrhunderte zum herausragenden Zentrum für orthodoxe christliche Asketengemeinschaften. Auch in der heutigen Zeit dienen der Berg Athos und Meteora weiterhin als wichtige spirituelle Zentren.
Sexuelle Abstinenz, wie sie in den Praktiken der Enkratiten-Sekte im Christentum zum Ausdruck kommt, stellte lediglich einen Aspekt asketischer Entsagung dar; Sowohl natürliche als auch extreme Formen der Askese haben die christliche Askese historisch geprägt. Weitere asketische Disziplinen umfassten einfaches Leben, Bettelei und Fasten sowie ethische Tugenden wie Demut, Mitgefühl, Meditation, Geduld und Gebet. Manifestationen extremer Askese innerhalb des Christentums werden in Texten des zweiten Jahrhunderts und nachfolgenden Aufzeichnungen aus östlichen und westlichen christlichen Traditionen dokumentiert. Zu diesen Praktiken gehörte, sich körperlich an Felsen zu ketten, sich ausschließlich von Gras zu ernähren, zu beten, während man auf einer Säule saß und den Elementen ausgesetzt war (wie es der Mönch Simeon Stylites vorgemacht hatte), Einzelhaft zu ertragen, die persönliche Hygiene aufzugeben, um einen bestialischen Lebensstil anzunehmen, die Abtötung des Fleisches zu praktizieren und freiwilliges Leiden zu akzeptieren. Dennoch wurden solche extremen Praktiken von anderen Asketen, darunter Barsanuphius von Gaza und Johannes dem Propheten, häufig als inakzeptabel erachtet. Asketische Disziplinen waren untrennbar mit den christlich-theologischen Konzepten von Sünde und Erlösung verbunden.
Die frühchristliche asketische Literatur wurde maßgeblich von heidnischen griechischen philosophischen Traditionen beeinflusst, insbesondere denen von Platon und Aristoteles, die darauf abzielten, eine ideale spirituelle Existenz zu definieren. Clemens von Alexandria schlug vor, dass Philosophie und Heilige Schrift als „doppelte Ausdrucksformen eines Wissensmusters“ betrachtet werden könnten. Evagrius behauptete, dass „Körper und Seele dazu da sind, dem Intellekt zu helfen und ihn nicht zu behindern“. Evagrius Ponticus (345–399 n. Chr.), ein hochgebildeter Klosterlehrer, verfasste eine umfangreiche Sammlung theologischer Werke überwiegend asketischer Natur. Dazu gehörte der Gnostikos (Altgriechisch: γνωστικός, gnōstikos, was „gelehrt“ bedeutet, abgeleitet von γνῶσις, gnōsis oder „Wissen“), der auch als Der Gnostiker: An denjenigen, der der Gnosis würdig gemacht wurde bekannt ist. Der Gnostikos stellt den zweiten Band einer Trilogie dar, die mit dem Praktikos beginnt. Letzteres war für Novizenmönche gedacht, die Apatheia (definiert als „ein Zustand der Ruhe, der die Voraussetzung für Liebe und Wissen ist“) erreichen möchten, einen Zustand, der ihren Intellekt reinigen und unempfindlich machen soll, wodurch die inhärente Wahrheit aller Existenz enthüllt wird. Der dritte Band, Kephalaia Gnostika, wurde für das kontemplative Studium fortgeschrittener Mönche verfasst. Diese Schriften machten ihn neben Persönlichkeiten wie Clemens von Alexandria und Origenes zu einem der angesehensten asketischen Lehrer und Schriftexegeten seiner Zeit.
Während der Übergangszeit vom Mittelalter zur protestantischen Reformation verlagerte die christliche Askese ihren Schwerpunkt auf gemeinschaftliches Engagement beim Studium und der Übersetzung der Bibel, beim Gebet, bei der evangelischen Predigt und bei verschiedenen anderen spirituellen Disziplinen. Protoprotestantische Gruppen wie die Lollarden und Waldenser entstanden als asketische Laienbewegungen innerhalb des mittelalterlichen westlichen Christentums und ertrugen jahrhundertelange Verfolgung durch die römisch-katholische Kirche. Prominente Beispiele protestantischer Askese sind die Täuferkirchen (bestehend aus Amischen, Hutterern, Mennoniten und Schwarzenau-Brüdern), Quäkern und Shakern. Diese Konfessionen befürworten eine pazifistische Ethik und eine Trennung von weltlichen Einflüssen durch die Verpflichtung zu einem einfachen Leben, das sich durch bescheidene Kleidung und eine Vorliebe für ältere Technologien auszeichnet.
Einige christliche Klosterinstitutionen, darunter die evangelisch-lutherischen Schwestern vom Heiligen Geist im Alsike-Kloster, bieten Einzelpersonen die Möglichkeit, vorübergehende Einsiedeleien zu absolvieren, oft für bestimmte Zeiträume wie die Sommermonate. Während dieser Zeiten des einsamen Lebens bewohnen die Teilnehmer abgelegene Hütten ohne moderne Annehmlichkeiten wie fließendes Wasser und widmen ihre Zeit hauptsächlich dem Gebet, insbesondere dem Stundengebet. Innerhalb der orthodoxen, katholischen, lutherischen und anglikanischen christlichen Traditionen nehmen einige Menschen die lebenslange Berufung als Einsiedler oder Einzelgänger an.
Islam
Auf Arabisch lautet der Begriff für Askese zuhd. Der islamische Prophet Muhammad und seine frühen Anhänger praktizierten asketische Praktiken. Obwohl der heutige Mainstream-Islam im Allgemeinen keine Tradition der Askese pflegt, haben Sufi-Gruppen ihre ausgeprägten asketischen Praktiken seit Jahrhunderten beibehalten. Historische und literarische Quellen aus dem Islam weisen darauf hin, dass während der frühen muslimischen Eroberungen des Nahen Ostens und Nordafrikas (7.–10. Jahrhundert) einige Grenzkrieger auch Asketen waren. Darüber hinaus beschreiben verschiedene historische Aufzeichnungen christliche Mönche, die abtrünnigen, zum Islam konvertierten und am Dschihad teilnahmen, sowie muslimische Krieger, die den Islam aufgaben, zum Christentum konvertierten und christliche Mönche wurden. Das Mönchtum selbst ist im Islam verboten. Islamwissenschaftler gehen davon aus, dass die Askese (zuhd) als grundlegendes Element für die späteren doktrinären Entwicklungen des Sufismus fungierte, der im zehnten Jahrhundert durch die Beiträge von Persönlichkeiten wie al-Junayd, al-Qushayrī, al-Sarrāj und al-Hujwīrī zu verschmelzen begann.
Laut Eric Hanson und Karen Armstrong entwickelte sich der Sufismus als mystische, etwas esoterische Tradition innerhalb des sunnitischen und schiitischen Mainstream-Islams, wahrscheinlich als Reaktion auf die zunehmende Säkularisierung der umayyadischen und abbasidischen Gesellschaften. Nile Green stellt fest, dass die Integration der Askese in den Sufismus schrittweise erfolgte, vor allem weil sie von der Sunnah abwich, was dazu führte, dass frühe Sufis solche Praktiken als überflüssige öffentliche Demonstrationen unaufrichtiger Frömmigkeit anprangerten. Über mehrere Jahrhunderte hinweg wurden asketische Sufis sowohl von sunnitischen als auch von schiitischen Herrschern verfolgt. Zwischen dem 10. und 19. Jahrhundert übten Sufis erheblichen Einfluss aus und erzielten beachtliche Erfolge bei der Verbreitung des Islam, insbesondere in den entlegenen Regionen der muslimischen Welt, einschließlich des Nahen Ostens, Nordafrikas, des Balkans, des Kaukasus, des indischen Subkontinents und schließlich Zentral-, Ost- und Südostasiens. Bestimmte Gelehrte behaupten, dass sufische muslimische Asketen und Mystiker maßgeblich an der Konvertierung der Turkvölker zum Islam im 10. bis 12. Jahrhundert und der mongolischen Eindringlinge in Persien im 13. und 14. Jahrhundert beteiligt waren. Dieser Einfluss wird weitgehend auf wahrgenommene Ähnlichkeiten zwischen der rigorosen Askese der Sufi-Fakire und Derwische und den Praktiken der Schamanen in der traditionellen türkisch-mongolischen Religion zurückgeführt.
Der Sufismus gewann an Bedeutung und weitete sich in den Grenzregionen islamischer Staaten erheblich aus, wo die asketischen Praktiken seiner Fakire und Derwische bei Bevölkerungsgruppen Anklang fanden, die bereits mit den klösterlichen Traditionen des Hinduismus, Buddhismus und mittelalterlichen Christentums vertraut waren. Zu den asketischen Disziplinen der Sufi-Fakire gehörten Zölibat, Fasten und Selbstkasteiung. Darüber hinaus spielten Sufi-Asketen eine Rolle bei der Mobilisierung muslimischer Krieger für heilige Kriege, der Unterstützung von Reisenden, der Segnung durch ihre vermeintlichen übernatürlichen Fähigkeiten und der Schlichtung von Konflikten. Unter schiitischen Muslimen werden jährlich während der Trauer um Muharram rituelle asketische Praktiken wie die Selbstgeißelung (Tatbir) begangen.
Judentum
Obwohl Askese kein vorherrschendes Thema im Judentum ist, stellt sie ein bemerkenswertes, wenn auch manchmal untergeordnetes Element innerhalb der jüdischen Spiritualität dar. Der historische Verlauf der jüdischen Askese lässt sich bis ins 1. Jahrtausend v. Chr. zurückverfolgen, was durch Hinweise auf die Naziriten belegt wird, deren vorgeschriebene Praktiken im Buch Numeri 6:1–21 detailliert beschrieben sind. Zu diesen asketischen Disziplinen gehörte das Unterlassen des Haarschneidens, der Verzicht auf Fleisch, Weintrauben und Wein sowie das Fasten oder die Annahme von einsiedlerischen Lebensbedingungen für bestimmte Zeiträume. Literarische Quellen weisen auf das Fortbestehen dieser Tradition bis weit in die Zeitrechnung hin hin, wobei sowohl jüdische Männer als auch Frauen asketische Wege einschlugen, beispielhaft dargestellt durch Königin Helena von Adiabene und Miriam von Tadmor, die vierzehn Jahre lang Askese praktizierte. Nach der Rückkehr der Juden aus dem babylonischen Exil und dem Ende der mosaischen Institution entstand als Reaktion auf die Bedrohung der jüdischen Religion durch Antiochus IV. Epiphanes im Jahr 167 v. Chr. eine besondere Form der Askese. Die Essener-Tradition der Zeit des Zweiten Tempels gilt als bedeutende Bewegung innerhalb der historischen jüdischen Askese, die zwischen dem 2. Jahrhundert v. Chr. und dem 1. Jahrhundert n. Chr. blühte.
Die aschkenasischen Chassidim (Chassidei Ashkenaz) stellten eine jüdische mystische und asketische Bewegung dar, die im mittelalterlichen Frankreich und im deutschen Rheinland weit verbreitet war und deren Praktiken ausführlich in jüdischen religiösen Texten aus dem 12. und 13. Jahrhundert dokumentiert sind. Peter Meister geht davon aus, dass diese Form der jüdischen Askese im 10. Jahrhundert entstand und anschließend ihren Einfluss durch die breitere jüdische pietistische Bewegung auf ganz Südeuropa und den Nahen Osten ausdehnte. Umgekehrt vermutet Shimon Shokek, dass diese asketischen Praktiken innerhalb des aschkenasischen Chassidismus vom mittelalterlichen Christentum beeinflusst wurden. Anhänger dieser chassidischen Tradition führten schwere körperliche Abtötungen durch, darunter Selbsthungern, das Aushalten von eiskaltem Schnee im Freien oder das Aussetzen der Sommersonne inmitten von Flöhen, alles mit dem Ziel der Seelenreinigung und der Neuausrichtung des Fokus vom physischen Körper auf die spirituelle Essenz.
Askische jüdische Sekten gab es sowohl in der Antike als auch im Mittelalter, wobei die Essener ein besonders prominentes Beispiel waren. Allan Nadler, emeritierter Professor für Religionswissenschaft und ehemaliger Direktor des Jüdischen Studienprogramms an der Drew University, identifiziert die aschkenasischen Chassidim und Havoth ha-Levavoth als zwei der bedeutendsten Beispiele mittelalterlicher jüdischer Askese. Innerhalb dieser asketischen Gruppen war frommer Selbstverzicht ein wesentlicher Bestandteil ihres dualistischen und mystischen Rahmenwerks. Diese bewusste Loslösung von weltlichen Belangen wurde Perishuth genannt, eine Tradition, die im Spätmittelalter in der jüdischen Gesellschaft breite Akzeptanz fand. Dennoch stießen extreme Manifestationen asketischer Praktiken auf Widerstand oder führten zu Kontroversen innerhalb der breiteren chassidischen Bewegung.
Im 16. Jahrhundert entstand eine eigenständige und einflussreiche Schule jüdischer Askese mit Sitz in Safed. Diese Mystiker praktizierten strikten materiellen Verzicht und Selbstkasteiung, angetrieben von der Überzeugung, dass solche Disziplinen die Transzendenz des geschaffenen materiellen Bereichs erleichterten und den Zugang zu und die Existenz in einem mystischen spirituellen Bereich ermöglichten. Hayyim ben Joseph Vital ist ein bemerkenswertes Beispiel dieser Gruppe, und ihre spezifischen Regeln für einen asketischen Lebensstil (Hanhagoth) sind gut dokumentiert.
Indische Religionen
Askese ist ein allgegenwärtiges Element sowohl in nicht-theistischen als auch in theistischen Traditionen aller indischen Religionen. Die Praxis hat antike Ursprünge und stellt ein gemeinsames Erbe der drei wichtigsten indischen Religionen dar: Buddhismus, Hinduismus und Jainismus. Praktizierende der Askese sind unter verschiedenen Bezeichnungen bekannt, darunter Sadhu, Pravrajita, Bhikshu und Yati.
Askese innerhalb der indischen Religionen umfasst eine Vielzahl von Praktiken, die von der milden Selbstdisziplin, der freiwilligen Armut und dem einfachen Leben, die für Buddhismus, Hinduismus und Jainismus charakteristisch sind, bis zu den strengeren Sparmaßnahmen und Selbstdemütigungen reichen, die bei Jain-Mönchen und den inzwischen ausgestorbenen Ajivikas bei ihrem Streben nach Erlösung beobachtet werden. Einige Asketen führen einen Einsiedlerlebensstil, ernähren sich von Waldvorräten und meditieren in Höhlen, während andere zwischen heiligen Stätten reisen und sich durch Almosen ernähren. Wieder andere leben als Mönche oder Nonnen in Klöstern. Während einige Asketen als Priester und Prediger fungieren, entstand nach den muslimischen Invasionen in Indien im Mittelalter eine militante Fraktion, die sich bewaffnete, um der Verfolgung zu widerstehen. Obwohl Selbstfolter eine relativ seltene Praxis ist, erregt sie in der Regel große öffentliche Aufmerksamkeit. In indischen Traditionen wie Buddhismus und Hinduismus wird Selbstkasteiung allgemein kritisiert. Dennoch stellen indische Mythologien häufig zahlreiche asketische Gottheiten oder Dämonen dar, die jahrzehnte- oder jahrhundertelang schwere Entbehrungen auf sich nahmen und dadurch außergewöhnliche Kräfte erlangten.
Buddhismus
Der Buddhismus ist im Wesentlichen darauf ausgerichtet, Erwachen oder Erleuchtung (bodhi), Nirvāṇa („Ausblasen“) und Befreiung (vimokṣa) von allen Formen des Leidens (duḥkha) zu erreichen, die aus der Existenz fühlender Wesen innerhalb von saṃsāra entstehen zyklischer Prozess von Zwangsgeburt, Tod und Wiedergeburt). Diese Befreiung wird durch die dreifachen Schulungen erreicht: ethisches Verhalten, meditative Vertiefung und Weisheit. Der klassische indische Buddhismus betonte die entscheidende Rolle der individuellen Selbstkultivierung – die durch verschiedene spirituelle Disziplinen wie die Einhaltung ethischer Grundsätze, die Teilnahme an buddhistischer Meditation und die Durchführung von Gottesdiensten erreicht wird – im Prozess der Befreiung von den Verunreinigungen, die den Kreislauf der Wiedergeburt aufrechterhalten. Gemäß der etablierten buddhistischen schulischen Sichtweise manifestiert sich Befreiung, wenn die entsprechenden Elemente (dhārmata) kultiviert werden und der Geist von seiner Bindung an die Fesseln und Hindernisse gereinigt wird, die unheilsame Geistesfaktoren erzeugen, die verschiedentlich als Befleckungen, Gifte oder Flüsse bezeichnet werden.
Der historische Buddha (ca. 5. Jahrhundert v. Chr.) umarmte ursprünglich ein äußerst asketisches Leben auf der Suche nach Erleuchtung. Nach seiner Erleuchtung verzichtete er jedoch auf strenge Askese und vertrat stattdessen einen gemäßigteren Ansatz, der als „Mittlerer Weg“ bekannt ist. Der Buddha bezeichnete seine Lehre als „den Mittleren Weg“ (Pāli: majjhimāpaṭipadā). Im Dharmacakrapravartana Sūtra bedeutet dieses Konzept, dass seine Lehren einen Kurs zwischen den Extremen von Askese und körperlicher Verleugnung (wie sie von Jains und anderen indischen Asketengruppen praktiziert werden) und sinnlichem Hedonismus oder Genuss bewegen. Viele Śramaṇa-Asketen der Zeit Buddhas legten großen Wert auf die Verleugnung des Körpers und wandten Praktiken wie das Fasten an, um den Geist von der physischen Form zu befreien. Gautama Buddha erkannte jedoch die verkörperte Natur des Geistes und seine kausale Abhängigkeit vom Körper und kam zu dem Schluss, dass ein unterernährter Körper die Fähigkeit des Geistes zur Ausbildung und Entwicklung behindert. Folglich liegt der Schwerpunkt des Buddhismus nicht in erster Linie auf Luxus oder Armut, sondern auf der menschlichen Reaktion auf die vorherrschenden Umstände.
Eine verwandte Lehre des historischen Buddha ist „die Lehre durch die Mitte“ (majjhena dhammaṃ desana), die einen metaphysischen Mittelweg zwischen den Extremen des Ewigkeits- und Vernichtungsdenkens sowie zwischen Existenz und Nichtexistenz postuliert. Dieses Konzept wurde später zur Grundlage der späteren buddhistischen Metaphysik, wobei alle buddhistischen Philosophien die Einhaltung eines metaphysischen Mittelwegs bekräftigten.
Laut Hajime Nakamura und anderen Gelehrten weisen bestimmte frühe buddhistische Texte darauf hin, dass Askese in ihren Entstehungsstadien einen Bestandteil der buddhistischen Praxis darstellte. Darüber hinaus deuten historische Aufzeichnungen, die ungefähr vom Beginn unserer Zeitrechnung bis ins 19. Jahrhundert reichen, darauf hin, dass Askese als Element des Buddhismus sowohl in der Theravada- als auch in der Mahayana-Tradition fortbestand.
Theravada
Textbeweise deuten darauf hin, dass asketische Praktiken im dritten Jahrhundert v. Chr. fester Bestandteil der buddhistischen Tradition in Sri Lanka waren und dass diese Tradition das gesamte Mittelalter über Bestand hatte und neben der klösterlichen Tradition im Sangha-Stil existierte.
Mittelalterliche Texte aus der Theravada-Tradition in Thailand dokumentieren asketische Mönche, die einsames Wandern und Verweilen in Wäldern oder Krematorien praktizierten und strenge Disziplinen ausübten. Diese Praktizierenden wurden als Thudong bekannt. In ähnlicher Weise haben asketische buddhistische Mönche in Myanmar in der Vergangenheit ihre unterschiedlichen Interpretationen des Buddhismus verfolgt und verfolgen diese auch weiterhin und widersetzten sich oft der hierarchischen und institutionalisierten Sangha-Struktur, die im klösterlichen Buddhismus vorherrscht.
Mahayana
Innerhalb der Mahayana-Tradition gewann die Askese, die oft von esoterischer und mystischer Bedeutung durchdrungen ist, an Akzeptanz, insbesondere in japanischen buddhistischen Schulen wie Tendai und Shingon. Zu diesen japanischen Praktiken gehörten Buße, strenge Sparmaßnahmen, rituelle Waschungen unter Wasserfällen und verschiedene Selbstreinigungszeremonien. In japanischen Chroniken aus dem 12. Jahrhundert wird detailliert über Mönche berichtet, die sich strenger Askese widmeten, während aus Aufzeichnungen des 19. Jahrhunderts hervorgeht, dass buddhistische Nichiren-Mönche routinemäßig um Mitternacht oder 2:00 Uhr morgens aufwachten, um unter kalten Wasserfällen asketische Wasserreinigungsrituale durchzuführen. Zu weiteren extremen asketischen Praktiken gehörte der ausschließliche Verzehr von Kiefernnadeln, Harzen und Samen, was in der Praxis der Selbstmumifizierung zu Lebzeiten gipfelte, die in Japan als Sokushinbutsu (miira) bekannt ist.
Obwohl weniger verbreitet, ist die Selbstmumifizierung als asketische Praxis in der Ch'an-Tradition (Zen-Buddhismus) in China dokumentiert. Andere altchinesische buddhistische Askesepraktiken, die eine gewisse Ähnlichkeit mit Sokushinbutsu aufweisen, umfassen die öffentliche Selbstverbrennung (auch Selbstverbrennung oder *shaoshen* 燒身 und *zifen* 自焚 genannt), die auf den Verzicht auf den vergänglichen physischen Körper abzielte. Die früheste aufgezeichnete Biographie eines asketischen buddhistischen Mönchs ist die von Fayu (法羽) aus dem Jahr 396 n. Chr., gefolgt von über fünfzig dokumentierten Fällen in den folgenden Jahrhunderten, darunter dem Mönch Daodu (道度). Solche Handlungen wurden als Demonstrationen eines entsagenden Bodhisattvas interpretiert und könnten von den Jataka-Geschichten inspiriert sein, in denen sich der Buddha in früheren Existenzen opferte, um anderen Lebewesen zu helfen, oder von Lehren im Zusammenhang mit Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja, die im Lotus-Sutra zu finden sind. Historische Berichte deuten auch darauf hin, dass Nonnen im chinesischen Buddhismus Selbstverbrennungspraktiken praktizierten.
Laut James Benn entstanden chinesische buddhistische Askesepraktiken nicht aus Adaptionen oder Importen indischer Askesetraditionen, sondern stellten vielmehr eine unabhängige Entwicklung chinesischer Buddhisten dar, die aus ihren besonderen Interpretationen des Saddharmapuṇḍarīka oder Lotus Sūtra hervorging. Diese Praktiken könnten auch Elemente älterer vorbuddhistischer chinesischer Bräuche oder des Taoismus enthalten haben. Inwieweit die Selbstverbrennung hauptsächlich auf chinesische asketische Traditionen beschränkt war, bleibt ungewiss, und stichhaltige Beweise für ihre Integration in ein weit verbreitetes, umfassendes asketisches Programm unter chinesischen Buddhisten sind derzeit nicht verfügbar.
Hinduismus
Der Verzicht auf das weltliche Leben zugunsten einer spirituellen Existenz, sei es in einer Klostergemeinschaft oder als einsamer Einsiedler, stellt eine historische Tradition im Hinduismus dar, die bis in die Antike zurückreicht. Diese Tradition der Entsagung wird Sannyasa genannt und unterscheidet sich von der Askese, einem Konzept, das typischerweise schwere Selbstverleugnung und Selbstdemütigung impliziert. Sannyasa beinhaltete im Allgemeinen einen minimalistischen Lebensstil, der durch wenige oder keine materiellen Besitztümer, engagiertes Lernen, Meditation und die Einhaltung ethischer Grundsätze gekennzeichnet war. Personen, die diese Lebensweise annahmen, wurden in hinduistischen Texten als Sannyasi, Sadhu, Yati, Bhiksu, Pravrajita/Pravrajitā und Parivrajaka bezeichnet. Der hinduistische Begriff *Tapas* hat eine Bedeutung, die eher mit Askese verbunden ist, umfasst jedoch ein breites semantisches Spektrum, von „innerer Hitze“ bis hin zu Selbstkasteiung, Buße durch Sparmaßnahmen, Meditation und Selbstdisziplin.
Das literarische Werk Yatidharmasamuccaya aus dem 11. Jahrhundert ist ein Vaishnava-Text, der einen umfassenden Überblick über asketische Praktiken innerhalb der Vaishnavismus-Tradition des Hinduismus bietet. In allen hinduistischen Traditionen haben sich, ähnlich wie in anderen indischen Religionen, historisch gesehen sowohl Männer als auch Frauen an einer breiten Palette asketischer Disziplinen beteiligt.
Veden und Upanishaden
In den Veden wird auf Praktiken hingewiesen, die der Askese ähneln; Diese Hymnen wurden jedoch unterschiedlich interpretiert und oft als Verweis auf frühe Yogis und einsame Entsagende verstanden. Ein bemerkenswertes Beispiel findet sich in der Kesin-Hymne des Rigveda, in der Keśins („langhaarige“ Asketen) und Munis („Stille“) beschrieben werden. Karel Werner liefert die folgende Beschreibung dieser Kesins aus der vedischen Ära:
DerKeśin weicht von herkömmlichen gesellschaftlichen Normen ab, zeichnet sich durch lange Haare und Bärte aus und beschäftigt sich mit längeren Phasen der kontemplativen Versenkung und Meditation, was ihm die Bezeichnung „Weiser“ (muni) einbringt. Ihre Kleidung besteht aus gelben Lumpen, oder häufiger bleiben sie unbekleidet, nur geschmückt mit dem gelben Staub der indischen Landschaft. Ihre spirituelle Essenz transzendiert irdische Zwänge, da man glaubt, dass sie dem rätselhaften Weg des Windes folgen und von göttlicher Präsenz erfüllt sind. Solche Personen werden oft als zutiefst nachdenklich und losgelöst von der unmittelbaren Umgebung wahrgenommen.
Die vedischen und upanischadischen Texte des Hinduismus befassen sich laut Mariasusai Dhavamony nicht mit selbst zugefügtem Schmerz, sondern betonen Selbstbeherrschung und Selbstbeherrschung. Zeugnisse der klösterlichen Tradition des Hinduismus, insbesondere innerhalb seiner Advaita-Vedanta-Schule, reichen bis ins erste Jahrtausend v. Chr. zurück. Dies wird durch die frühesten Sannyasa-Upanishaden untermauert, die alle eine ausgeprägte Advaita-Vedanta-Perspektive aufweisen. Die meisten Sannyasa-Upanishaden artikulieren einen philosophischen Rahmen, der Yoga und nichtdualistische (Advaita) Vedanta umfasst. Eine bemerkenswerte Ausnahme ist die Shatyayaniya Upanishad aus dem 12. Jahrhundert, die eine qualifizierte dualistische und Vaishnavite-Philosophie (Vishishtadvaita Vedanta) darlegt. Während diese Texte eine einfache, ethische Lebensweise befürworten, schreiben sie weder Selbstquälerei noch körperliche Demütigung vor.
Dies sind die Gelübde, die ein Sannyasi einhalten muss:
Zu den wichtigsten Gelübden gehören Nichtverletzung von Lebewesen, Wahrhaftigkeit, Nichtaneignung des Eigentums anderer, sexuelle Abstinenz und Liberalität (einschließlich Freundlichkeit und Sanftmut). Darüber hinaus werden fünf sekundäre Gelübde eingehalten: Freiheit von Wut, Respekt gegenüber dem eigenen Guru, Besonnenheit, körperliche Sauberkeit und Reinheit der Ernährung. Von einem Sannyasi wird erwartet, dass er um Nahrung bittet, ohne Störungen zu verursachen, indem er mitfühlend einen Teil der erworbenen Nahrung mit anderen Lebewesen teilt und den Rest verzehrt, nachdem er mit Wasser besprenkelt wurde, als wäre es ein medizinisches Präparat.
In ähnlicher Weise postuliert die Nirvana-Upanishad, wie sie von Patrick Olivelle interpretiert wird, dass der hinduistische Asket Prinzipien wie „Der Himmel ist sein Glaube, sein Wissen ist das Absolute, die Vereinigung ist seine Einweihung, Mitgefühl allein ist sein Zeitvertreib, Glückseligkeit ist sein Kranz, die Höhle der Einsamkeit ist seine Gemeinschaft“ unter anderem als Teil seines Strebens nach Selbsterkenntnis (oder Seelenerkenntnis) und deren letztendlicher Identifikation damit annehmen sollte das hinduistische metaphysische Konzept von Brahman. Zu den weiteren Verhaltensmerkmalen, die von den Sannyasi erwartet werden, gehören: Ahimsa (Gewaltlosigkeit), Akrodha (Gleichmut bewahren, auch wenn er misshandelt wird), Entwaffnung (Verzicht auf Waffen), Keuschheit, Zölibat (Vermeidung der Ehe), Avyati (Abwesenheit von Wünschen), Amati (Armut), Selbstbeherrschung, Wahrhaftigkeit, Sarvabhutahita (Wohlwollen gegenüber alle Wesen), Asteya (Nicht-Stehlen), Aparigraha (Ablehnung von Gaben und Besitzlosigkeit) und Shaucha (Reinheit in Körper, Sprache und Geist).
Bhagavad Gita
In der Bhagavad Gita kritisiert Vers 17.5 eine Form der Askese, die durch die Abweichung von den Anweisungen der Heiligen Schrift gekennzeichnet ist und eher durch Stolz, Ego oder Anhaftung motiviert ist als durch das Streben nach authentischer spiritueller Entwicklung. Vers 17.6 führt diese Kritik weiter aus und behauptet, dass solche asketischen Verhaltensweisen sowohl dem körperlichen Wohlbefinden des Praktizierenden als auch der immanenten göttlichen Essenz abträglich seien. Durch diese beiden Verse unterstreicht Krishna die Notwendigkeit, dass echte asketische Praktiken den Lehren der Schrift entsprechen und nach höheren spirituellen Zielen streben.
Bestimmte Personen, die strenge Praktiken anwenden, begehen extreme Handlungen, die nicht in heiligen Texten bestätigt werden. Ihre Beweggründe beruhen auf Heuchelei und Egoismus und sie werden zutiefst von den Kräften des Verlangens und der Leidenschaft beeinflusst.
Jainismus
Der Jainismus verkörpert Askese in einer ihrer strengsten Erscheinungsformen. Der asketische Lebensstil kann neben Fasten, körperlicher Abtötung, Buße und anderen strengen Entbehrungen auch Nacktheit umfassen, was völlige Besitzlosigkeit bedeutet. Diese Praktiken werden durchgeführt, um angesammeltes vergangenes Karma zu beseitigen und die Entstehung neuen Karmas zu verhindern, was beides im Jainismus als entscheidend für die Erlangung von Siddha und Moksha (Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburten oder Erlösung) angesehen wird. Im Jainismus ist das oberste Ziel der Existenz die Befreiung der Seele vom ewigen Kreislauf der Wiedergeburten (Moksha von Samsara), ein Zustand, der von ethischem Verhalten und asketischer Disziplin abhängt. Die meisten dieser Sparmaßnahmen und asketischen Praktiken werden Mahavira, dem vierundzwanzigsten Tirthankara, zugeschrieben, der sich zwölf Jahre lang der Askese widmete, bevor er die Erleuchtung erlangte.
Jain-Texte wie das Tattvartha Sutra und das Uttaradhyayana Sutra beschreiben asketische Askese ausführlich und systematisieren sie. In diesen Schriften werden häufig sechs äußere und sechs innere Praktiken beschrieben, die in der späteren Jain-Literatur häufig wiederholt werden. Wie von John Cort formuliert, umfassen äußere Sparmaßnahmen vollständiges Fasten, den Verzehr begrenzter Mengen, die Einschränkung bestimmter Nahrungsmittel, den Verzicht auf wohlschmeckende Nahrungsmittel, die Abtötung des Fleisches und den Schutz des Fleisches durch Vermeidung von Versuchungsquellen. Umgekehrt beinhalten innere Sparmaßnahmen Sühne, Beichte, Ehrfurcht vor und Unterstützung für Bettler, wissenschaftliches Streben, Meditation und die Missachtung körperlicher Wünsche, die körperliche Form zu überwinden.
Der Jain-Text von Kalpa Sūtra bietet eine detaillierte Darstellung von Mahaviras Askese und dient als grundlegender Leitfaden für viele asketische Praktiken innerhalb des Jainismus:
Der Ehrwürdige Asket Mahavira trug ein Jahr und einen Monat lang Kleidung; Danach ging er nackt umher und nahm die Almosen in der hohlen Hand entgegen. Mehr als zwölf Jahre lang vernachlässigte der Ehrwürdige Asket Mahivira seinen Körper und gab die Pflege auf; Er ertrug, erduldete und litt mit Gleichmut alle angenehmen oder unangenehmen Ereignisse, die von göttlichen Mächten, Menschen oder Tieren herrühren.
In den jainistischen Schriften wird beschrieben, dass sowohl Mahavira als auch seine frühen Anhänger Körperkasteiungen praktizieren und Misshandlungen sowohl bei Menschen als auch bei Tieren ertragen, sich jedoch konsequent von Vergeltungsmaßnahmen oder der Zufügung von Schaden oder Verletzungen (Ahimsa) gegenüber fühlenden Wesen enthalten. Es wird angenommen, dass er durch diese strengen asketischen Praktiken vergangenes Karma beseitigt, spirituelle Erleuchtung erlangt und den Status eines Jina erlangt hat. Solche strengen Disziplinen sind ein wesentlicher Bestandteil des jainistischen Klosterweges. Im Jainismus wird die Praxis der Körperkasteiung kaya klesha genannt und ist in Vers 9.19 von Umaswatis Tattvartha Sutra dokumentiert, der als maßgeblichste und älteste erhaltene jainistische philosophische Abhandlung gilt.
Klösterliche Bräuche
Im jainistischen Mönchtum legen Mönche und Nonnen asketische Gelübde ab, nachdem sie auf alle familiären Bindungen und materiellen Besitztümer verzichtet haben. Diese Gelübde beinhalten eine absolute Verpflichtung zur Gewaltlosigkeit (Ahimsa). Ihr Wanderlebensstil besteht darin, barfuß zwischen Städten zu reisen und häufig Wälder und Wüsten zu durchqueren. Um die Entwicklung einer Bindung an einen bestimmten Ort auszuschließen, bleiben Jain-Asketen normalerweise nicht länger als zwei Monate an einem Ort. Dennoch bleiben sie während der viermonatigen Monsunzeit, die als chaturmaas bezeichnet wird, an einem einzigen Ort, um die unbeabsichtigte Zerstörung von Lebensformen zu verhindern, die sich während der Regenzeit vermehren. Jain-Mönche halten absolutes Zölibat ein. Darüber hinaus verzichten sie auf körperlichen Kontakt oder das Teilen einer Sitzplattform mit Personen des anderen Geschlechts.
Jain-Asketen halten sich an eine strenge vegetarische Ernährung, die Wurzelgemüse ausschließt. Wie von Professor Pushpendra K. Jain erläutert:
Um solche Gemüse- und Obstsorten zu erhalten, muss man die Pflanze ganz klar aus der Wurzel herausreißen und so die gesamte Pflanze und mit ihr alle anderen Mikroorganismen rund um die Wurzel zerstören. Frisches Obst und Gemüse sollte erst gepflückt werden, wenn es reif und zum Abfallen bereit ist, oder idealerweise nachdem es von der Pflanze abgefallen ist. Falls sie von den Pflanzen gepflückt werden, sollte nur so viel wie nötig entnommen und ohne Abfall verzehrt werden.
Klöster, die der Śvetāmbara-Untertradition des Jainismus angehören, verzichten auf das Kochen und bitten stattdessen die Hausbesitzer um Almosen. Digambara-Mönche hingegen nehmen täglich nur eine Mahlzeit zu sich. Während keine der Klostergruppen bettelt, kann ein Jain-Asket eine Mahlzeit von einem Hausbesitzer annehmen, sofern der Spender geistig und körperlich rein ist und die Opfergabe freiwillig und in Übereinstimmung mit festgelegten Protokollen erfolgt. Während dieser Interaktionen behält der Mönch eine stehende Haltung bei und nimmt nur eine vorgegebene Menge an Nahrung zu sich. Ein charakteristischer Aspekt der Jaina-Askese sind Fastenperioden, in denen die Anhänger für eine Dauer von bis zu 30 Tagen ausschließlich bei Tageslicht auf Nahrung und gelegentlich Wasser verzichten. Darüber hinaus vermeiden oder beschränken einige Mönche absichtlich medizinische Behandlung und Krankenhausaufenthalte, was eine bewusste Missachtung des physischen Körpers widerspiegelt.
Jain-Mönche und -Nonnen von Śvētāmbara halten sich an ein strenges Ritual, tragen nur ungenähte weiße Gewänder (bestehend aus einem Ober- und einem Unterteil) und besitzen eine einzige Schüssel für den Lebensunterhalt und das Sammeln von Almosen. Im Gegensatz dazu verzichten männliche Asketen der Digambara-Sekte auf jegliche Kleidung und tragen nur einen weichen Besen, einen sogenannten Pinchi, der aus abgeworfenen Pfauenfedern gefertigt ist. Dieses Gerät wird verwendet, um Insekten oder lebende Organismen sanft von ihrem Weg oder Futternapf zu entfernen, was ihr Engagement für Gewaltlosigkeit widerspiegelt. Sie essen mit den Händen, schlafen ohne Decken direkt auf dem Boden und nutzen Holzplattformen zum Sitzen. Weitere asketische Praktiken umfassen die Meditation im Sitzen oder Stehen in der Nähe kalter Flussufer oder auf Hügeln und Bergen, insbesondere während der intensiven Mittagssonne. Die Intensität dieser Sparmaßnahmen ist auf die körperlichen und geistigen Fähigkeiten des einzelnen Asketen abgestimmt.
Wenn viele Jain-Asketen aufgrund fortgeschrittenen Alters oder einer unheilbaren Krankheit mit dem drohenden Tod konfrontiert werden, legen sie das letzte Gelübde von Santhara oder Sallekhana ab. Diese Praxis beinhaltet ein schrittweises Fasten, das zu einem friedlichen und losgelösten Untergang führt und mit der Reduzierung und schließlich dem vollständigen Verzicht auf alle Medikamente, Nahrungsmittel und Wasser beginnt. Wissenschaftler unterscheiden diese asketische Praxis vom Selbstmord und charakterisieren sie stattdessen als eine Form des natürlichen Todes, ohne Leidenschaft, Aufruhr oder Plötzlichkeit und ohne aktive körperliche Gewalt.
Sikhismus
Während der Sikhismus Lust als Laster identifiziert, betont er gleichzeitig den moralischen Imperativ für den Einzelnen, die Verantwortung im Leben eines Hausbesitzers zu übernehmen. Im Mittelpunkt der Sikh-Philosophie steht das Prinzip der Gottzentrierung, und traditionelle Askese wird ausdrücklich als falscher spiritueller Weg angesehen. Guru Nanak, während seines
Askese findet sich nicht in klösterlicher Kleidung, einem Wanderstab oder Asche. Es liegt nicht in Ohrringen, einem rasierten Kopf oder dem Blasen einer Muschel. Wahre Askese liegt in der Wahrung der Reinheit inmitten weltlicher Unreinheiten. Es ist nicht nur eine Frage der Worte; Ein Asket ist jemand, der alle Menschen gleich behandelt. Bei der Askese geht es nicht darum, Grabstätten zu besuchen, ziellos umherzuwandern oder an Pilgerstätten zu baden. Es ist vielmehr der Zustand, in einer unreinen Umgebung rein zu bleiben.
Andere Religionen
Inka-Religion
Askische Praktiken wurden in der Inka-Religion des mittelalterlichen Südamerikas beobachtet. Die Hohepriester der Inka-Zivilisation führten ein asketisches Leben, das durch Fasten, Keuschheit und den Verzehr einfacher Lebensmittel gekennzeichnet war. Historische Berichte aus jesuitischen Aufzeichnungen dokumentieren die Begegnung christlicher Missionare mit asketischen Inka-Einsiedlern, die in den Anden leben.
Taoismus
Historische Beweise deuten darauf hin, dass die klösterliche Tradition innerhalb des Taoismus Askese beinhaltete, zu deren üblichen Praktiken Fasten, völlige sexuelle Abstinenz, selbst auferlegte Armut, Schlafentzug und einsame Abgeschiedenheit in der Wildnis gehörten. Zu extremeren und unkonventionelleren taoistischen Asketenpraktiken gehörten Berichten zufolge öffentliche Selbstertränkungen und Selbstverbrennungen. Das übergeordnete Ziel dieser vielfältigen Praktiken bestand im Einklang mit anderen religiösen Traditionen darin, einen göttlichen Zustand zu erreichen und den sterblichen Körper zu transzendieren. Stephen Eskildsen stellt fest, dass Askese ein integraler Bestandteil des zeitgenössischen Taoismus bleibt.
Zoroastrismus
Im Zoroastrismus gilt die aktive Teilnahme am Leben durch tugendhafte Gedanken, Worte und Taten als wesentlich für das Erreichen von Glück und die Milderung des Chaos. Diese aktive Teilnahme stellt einen grundlegenden Aspekt von Zoroasters Lehre vom freien Willen dar. In der Avesta, den heiligen Schriften des Zoroastrismus, sind sowohl das Fasten als auch die Abtötung ausdrücklich verboten.
Akademische Ansichten
Soziologische und psychologische Ansichten
Der deutsche Soziologe Max Weber unterschied zu Beginn des 20. Jahrhunderts zwischen innerweltlicher und außerweltlicher Askese, Begriffe, die sich im weitesten Sinne mit „innerhalb der Welt“ bzw. „außerhalb der Welt“ übersetzen lassen. Talcott Parsons bezeichnete diese als „weltlich“ und „jenseitig“; Einige Übersetzer bevorzugen jedoch „innerweltlich“, was eher mit den mystischen Erkundungen übereinstimmt, die oft mit Askese verbunden sind. „Inner- oder jenseitige“ Askese wird von Individuen praktiziert, die sich aus der Gesellschaft zurückziehen, um einen asketischen Lebensstil zu führen. Dabei handelt es sich sowohl um Mönche, die gemeinsam in Klöstern leben, als auch um Einsiedler, die in Einsamkeit leben. Umgekehrt beschreibt „weltliche“ Askese Personen, die asketische Praktiken beibehalten und gleichzeitig in der säkularen Welt engagiert bleiben.
Ethisch gesehen gilt Reichtum nur dann als problematisch, wenn er als Anreiz zum Müßiggang und sündhaftem Genuss dient, und sein Erwerb gilt nur dann als unangemessen, wenn er dazu dient, ein zukünftiges Leben in unbeschwerter Fröhlichkeit zu ermöglichen.
Weber postulierte, dass diese Differenzierung aus der protestantischen Reformation hervorgegangen sei, die anschließend einer Säkularisierung unterzogen wurde, wodurch das Konzept sowohl auf religiöse als auch auf weltliche Praktizierende der Askese anwendbar sei.
David McClelland, ein bekannter amerikanischer psychologischer Theoretiker des 20. Jahrhunderts, schlug vor, dass weltliche Askese speziell darauf abzielt, weltliche Freuden zu mildern, die als „ablenkend“ empfunden werden, dass Menschen von ihren beruflichen Aktivitäten ablenken, während möglicherweise diejenigen toleriert werden, die sie nicht behindern Fokus. Er veranschaulichte dies, indem er feststellte, dass Quäker in der Vergangenheit auf farbenfrohe Kleidung verzichteten; Allerdings stellten wohlhabende Quäker ihre schlichten Kleidungsstücke häufig aus teuren Stoffen her. Dabei galt die Farbe als Ablenkung, die Materialbeschaffenheit hingegen nicht. Amish-Gemeinschaften verwenden analoge Kriterien, wenn sie über die Einführung oder Vermeidung moderner Technologien entscheiden.
Perspektiven von Nietzsche und Epikur
Im dritten Aufsatz „Was bedeuten asketische Ideale?“ aus seiner Abhandlung Über die Genealogie der Moral von 1887 untersucht Friedrich Nietzsche akribisch sein Konzept des „asketischen Ideals“ und seine zentrale Funktion bei der Entwicklung der Moral sowie die historische Entwicklung des Willens. In diesem Aufsatz erläutert Nietzsche, wie die scheinbar paradoxe Praxis der Askese tatsächlich die Interessen des Lebens fördern kann: Durch die Annahme der Askese kann ein Individuum den Impuls, Schmerz und Verzweiflung zu erliegen, überwinden und so Selbstbeherrschung erlangen. Dieser Prozess ermöglicht die Manifestation sowohl von Ressentiments als auch des Willens zur Macht. Nietzsche charakterisiert die Moral des asketischen Priesters, wie sie im Christentum verkörpert wird, als einen Zustand, in dem ein Individuum angesichts von Leid oder Verzweiflung und dem Drang, zugrunde zu gehen, durch den inhärenten Lebenswillen in einen Zustand des Rückzugs und des Verzichts auf den materiellen Bereich gezwungen wird. Dies dient dazu, Schmerzen zu lindern und somit das Leben zu erhalten – eine Methodik, die Nietzsche als grundlegend sowohl für säkulare wissenschaftliche Forschung als auch für religiöse Doktrinen ansieht. Er verband das „asketische Ideal“ ausdrücklich mit der christlichen Dekadenz.
Askese ist nicht immer durch die Verleugnung von Leben oder Vergnügen gekennzeichnet. Tatsächlich wurden bestimmte asketische Praktiken als Formen lustorientierter Disziplin durchgeführt. Obwohl Epikur eine auf Vergnügen ausgerichtete Philosophie vertrat, übte er auch asketische Verhaltensweisen wie das Fasten aus. Dieses Engagement diente möglicherweise dazu, die Grenzen der Natur, der Wünsche, des Vergnügens und seines eigenen physischen Wesens zu erkunden. In der achten seiner Hauptlehren artikuliert Epikur, dass Menschen gelegentlich Schmerzen wählen, wenn sie zu größeren späteren Freuden führen, oder Freuden meiden, wenn sie zu größeren Schmerzen führen. Darüber hinaus postuliert er im Abschnitt „Autarchie“ seines Briefes an Menoeceus, dass ein sparsamer Lebensstil die Wertschätzung von Luxusgütern steigern kann, wenn diese verfügbar sind.
Notizen
Notizen
Referenzen
Zitate
Quellen
Valantasis, Richard. Die Entstehung des Selbst: Antike und moderne Askese. James Clarke & Co (2008) ISBN 978-0-227-17281-0.
- Valantasis, Richard. Die Entstehung des Selbst: Antike und moderne Askese. James Clarke & Co (2008) ISBN 978-0-227-17281-0.
- von Glasenapp, Helmuth (1925), Jainism: An Indian Religion of Salvation, Delhi, Indien: Motilal Banarsidass (Nachdruck 1999), ISBN 81-208-1376-6{{citation}}: ISBN/Datumsinkompatibilität (Hilfe).
- Asketikos – Artikel, Forschung und Diskurs über Askese.