Communitarianism

Kommunitarismus stellt eine philosophische Perspektive dar, die die intrinsische Verbindung zwischen Individuen und ihren Gemeinschaften hervorhebt. Diese übergreifende Philosophie geht davon aus, dass die soziale Identität und Persönlichkeit eines Individuums in erster Linie durch gemeinschaftliche Beziehungen geprägt wird, wobei die individualistische Entwicklung eine geringere Rolle spielt.

Während sich eine Gemeinschaft auf eine Familieneinheit beziehen kann, bezeichnet Kommunitarismus in seiner breiteren philosophischen Interpretation typischerweise ein Netzwerk von Interaktionen zwischen Individuen, die in einem bestimmten geografischen Gebiet leben, oder zwischen denen, die gemeinsame Interessen oder eine kollektive Geschichte teilen.

Innerhalb der politischen Philosophie unterstreichen Kommunitaristen dies Bedeutung der Familie und verschiedener zwischengeschalteter zivilgesellschaftlicher Institutionen, darunter religiöse Organisationen, Wohltätigkeitsgruppen und andere freiwillige Vereinigungen. Diese werden als gesellschaftliche Rahmenbedingungen ohne Zwang verstanden, die sich sowohl vom staatlich verordneten Kollektivismus als auch vom radikalen Individualismus unterscheiden. Im europäischen Kontext stimmen kommunitäre Prinzipien häufig mit christdemokratischen Bewegungen überein, beispielhaft vertreten durch prominente Parteien wie die deutsche CDU, die niederländische CDA und die österreichische ÖVP.

Terminologie

Obwohl die philosophischen Grundlagen des Kommunitarismus im 20. Jahrhundert entstanden, wurde der spezifische Begriff „kommunitaristisch“ erstmals 1841 von John Goodwyn Barmby, einer prominenten Persönlichkeit der britischen Chartistenbewegung, eingeführt. Barmby verwendete den Begriff, um utopische Sozialisten und andere Idealisten zu beschreiben, die sich mit Experimenten zum Gemeinschaftsleben beschäftigten. Dennoch erlangte der weiter gefasste Begriff „Kommunitarismus“ erst in den 1980er Jahren breite Anerkennung, hauptsächlich aufgrund seiner Verbindung mit den Schriften einer ausgewählten Gruppe politischer Philosophen. Die Bezeichnung „kommunitär“ erwies sich auch innerhalb der Bewegung selbst als umstritten, vor allem weil sie in westlichen Gesellschaften oft mit sozialistischen und kollektivistischen Ideologien in Verbindung gebracht wird. Folglich neigen viele Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens und Akademiker, die diese intellektuelle Tradition unterstützen, dazu, den Begriff „kommunitär“ zu meiden, während sie sich aktiv für ihre Kerngedanken einsetzen.

Der Begriff wird überwiegend in zwei unterschiedlichen Interpretationen verwendet:

• Philosophischer Kommunitarismus kritisiert den klassischen Liberalismus und behauptet seine ontologische und erkenntnistheoretische Inkohärenz. Im Gegensatz zum klassischen Liberalismus, der davon ausgeht, dass Gemeinschaften aus dem freiwilligen Handeln vorsozialer Individuen hervorgehen, unterstreicht diese Perspektive die grundlegende Rolle der Gemeinschaft bei der Definition und Formung von Individuen. Kommunitaristen behaupten, dass liberale Gerechtigkeitstheorien den inneren Wert der Gemeinschaft nur unzureichend anerkennen.
• Ideologischer Kommunitarismus wird als radikale zentristische Ideologie definiert, die gelegentlich sozialkonservative und wirtschaftlich interventionistische Maßnahmen beinhaltet. Diese besondere Verwendung des Begriffs ist neueren Ursprungs. Wenn es groß geschrieben wird (Kommunitarismus), bezeichnet es typischerweise den responsiven Kommunitarismus, eine Bewegung, die von Amitai Etzioni und anderen Philosophen angeführt wird.

Tschechische und slowakische Philosophen, darunter Marek Hrubec, Lukáš Perný und Luboš Blaha, erweitern den Anwendungsbereich des Kommunitarismus und umfassen soziale Initiativen, die mit den Werten und der Bedeutung von Gemeinschaft oder Kollektivismus verbunden sind, sowie verschiedene Formen des Kommunismus und Sozialismus (z. B. christlich, wissenschaftlich oder utopisch). Dazu gehören:

• Die historischen Grundlagen kollektivistischer Bestrebungen, die von Platon bis Karl Marx reichen und Persönlichkeiten wie François-Noël Babeuf, Pierre-Joseph Proudhon, Michail Bakunin, Charles Fourier und Robert Owen umfassen.
• Zeitgenössischer theoretischer Kommunitarismus, der in den 1980er Jahren entstand und von Denkern wie Michael J. Sandel, Michael Walzer, Alasdair MacIntyre und Charles Taylor artikuliert wurde.
  • Pro-liberale und pro-multikulturelle Perspektiven (z. B. Walzer, Taylor).
  • Antiliberale und pronationale Standpunkte (z. B. Sandel, MacIntyre).
• Die Konzeptualisierung praktischer, sich selbst tragender Gemeinschaften, wie sie sich Thomas More in Utopia und Tommaso Campanella in Civitas solis vorgestellt haben. Dies umfasst auch ihre praktische Umsetzung durch christliche Utopisten (z. B. Jesuitenreduktionen) und utopische Sozialisten wie Charles Fourier und Robert Owen. Diese Kategorie umfasst darüber hinaus verschiedene Formen von Genossenschaften, Selbsthilfeorganisationen und gemeinschaftlichen Wohnformen, beispielhaft dargestellt durch Hussiten-, Bagger-, Habaner-, Hutterer-, Amish-, israelische Kibbuzim- und slawische Gemeinschaften. Spezifische zeitgenössische Beispiele sind die Zwölf-Stämme-Gemeinschaften, Tamera (Portugal), Marinaleda (Spanien), der Klosterstaat Berg Athos und die Katholische Arbeiterbewegung.

Ursprünge

Obwohl der Begriff „kommunitär“ Mitte des 19. Jahrhunderts aufkam, manifestierten sich seine zugrunde liegenden Prinzipien wesentlich früher. Diese Konzepte finden sich in den klassischen sozialistischen Lehren, etwa in frühen Kommunalschriften und Diskussionen über Arbeitersolidarität, und noch früher im Neuen Testament. Historisch gesehen lassen sich die Ursprünge des Kommunitarismus auf frühe klösterliche Praktiken zurückführen.

Mehrere Grundlagensoziologen haben bedeutende kommunitaristische Perspektiven in ihre Forschung einbezogen. Ferdinand Tönnies beispielsweise stellte die Gemeinschaft (gekennzeichnet durch unterdrückende, aber fördernde Gemeinschaften) der Gesellschaft (die befreiende, aber unpersönliche Gesellschaften darstellt) gegenüber. In ähnlicher Weise untersuchte Émile Durkheim die integrative Funktion sozialer Werte und die komplexe Beziehung zwischen Individuum und Gesellschaft. Beide Gelehrten warnten vor den Gefahren der Anomie (einem Zustand der Normlosigkeit) und der Entfremdung, die in modernen Gesellschaften vorherrschen und die sie als atomisierte Individuen betrachteten, die trotz Erlangung der Freiheit ihre sozialen Verbindungen eingebüßt hätten. Ab den 1960er Jahren beobachteten zeitgenössische Soziologen die Entstehung einer Massengesellschaft und eine entsprechende Erosion der kommunalen Bindungen und der Ehrfurcht vor traditionellen Werten und Autoritäten in den Vereinigten Staaten. Zu den prominenten Persönlichkeiten, die sich mit diesen Bedenken befassten, gehörten Robert Nisbet in *Twilight of Authority*, Robert N. Bellah in Habits of the Heart und Alan Ehrenhalt in *The Lost City: The Forgotten Virtues Of Community In America*. Robert Putnams Publikation *Bowling Alone* aus dem Jahr 2000 dokumentierte akribisch das schwindende „Sozialkapital“ und unterstrich die entscheidende Rolle des „Überbrückens des Sozialkapitals“, das Verbindungen über unterschiedliche Sozialdemografien hinweg fördert.

Im 20. Jahrhundert entwickelte sich der Kommunitarismus auch zu einem eigenständigen philosophischen Rahmen, insbesondere durch die Bemühungen von Dorothy Day und der katholischen Arbeiterbewegung. Eine frühe Veröffentlichung im Catholic Worker erläuterte das Dogma des mystischen Leibes Christi als Grundprinzip der kommunitären Ideologie der Bewegung. Darüber hinaus weist der Kommunitarismus konzeptionelle Parallelen zur personalistischen Philosophie von Emmanuel Mounier auf.

Als Reaktion auf Kritik an der wahrgenommenen Mehrdeutigkeit oder Undefinierbarkeit des Begriffs „Gemeinschaft“ schlug Amitai Etzioni, eine prominente Persönlichkeit der amerikanischen kommunitaristischen Bewegung, eine Definition vor, die auf zwei unterschiedlichen Merkmalen basiert. Zunächst identifizierte er ein Netzwerk emotional aufgeladener Beziehungen zwischen Individuen, die sich häufig überschneiden und gegenseitig verstärken, im Gegensatz zu isolierten oder linearen individuellen Interaktionen. Zweitens betonte er ein kollektives Engagement für gemeinsame Werte, Normen, Bedeutungen, eine gemeinsame Geschichte und eine kollektive Identität – im Wesentlichen eine eigene Kultur. Darüber hinaus behauptete der Autor David E. Pearson, dass eine Gruppe, um die Bezeichnung „Gemeinschaft“ zu verdienen, die Fähigkeit besitzen muss, moralischen Einfluss auszuüben und bei ihren Mitgliedern ein gewisses Maß an Konformität hervorzurufen. Er behauptete, dass Gemeinschaften sowohl zwanghaft als auch moralisch seien und Sanktionen bei Nichteinhaltung verhängen, während sie denen Stabilität und Sicherheit bieten, die sich an ihre Prinzipien halten.

Die genaue Interpretation von „Gemeinschaft“ im Rahmen des Kommunitarismus zeigt erhebliche Unterschiede zwischen verschiedenen Autoren und historischen Epochen. Historisch gesehen zeichneten sich Gemeinden typischerweise durch ihre Kleinheit und Lokalität aus. Dennoch wurden mit der Ausweitung wirtschaftlicher und technologischer Einflüsse größere Gemeinschaften unabdingbar, um diesen Kräften eine wirksame normative und politische Richtung zu geben, was zur Entstehung nationaler Gemeinschaften im Europa des 17. Jahrhunderts führte. Seit dem späten 20. Jahrhundert wird zunehmend anerkannt, dass selbst die Reichweite dieser nationalen Gemeinschaften nicht ausreicht, da zahlreiche aktuelle globale Herausforderungen – wie die Verbreitung von Atomwaffen, Umweltzerstörung und wirtschaftliche Instabilität – über nationale Grenzen hinausgehen. Diese Erkenntnis hat das Streben nach umfassenderen Gemeinschaftsstrukturen vorangetrieben, wie sie beispielsweise in der Europäischen Union zum Ausdruck kommen. Die letztendliche Realisierbarkeit der Entwicklung wirklich supranationaler Gemeinschaften bleibt jedoch eine offene Frage.

Zeitgenössische Gemeinschaften können sich in unterschiedlichen Formen manifestieren, verfügen jedoch oft über begrenzte Bereiche und Einflüsse. Beispielsweise gehören Einzelpersonen häufig mehreren Gemeinschaften an – z. B. Wohn-, Berufs-, ethnischen oder religiösen Gruppen. Folglich leiten die Mitglieder moderner Gemeinschaften Zugehörigkeiten aus unterschiedlichen Quellen ab, und wenn eine Zugehörigkeit zu anspruchsvoll wird, kann es sein, dass Einzelpersonen sich zurückziehen und nach Verbindungen innerhalb einer anderen Gemeinschaft suchen. Daher entstand der Kommunitarismus als intellektuelle Antwort auf Herausforderungen in westlichen Gesellschaften, mit dem Ziel, anpassungsfähige Gleichgewichte zwischen Individuum und Gesellschaft, individueller Autonomie und Gemeinschaftsinteressen sowie dem Gemeinwohl gegenüber individuellen Freiheiten, Rechten und Pflichten herzustellen.

Akademischer Kommunitarismus

Während sich der klassische Liberalismus der Aufklärung als Gegenreaktion auf Jahrhunderte des Autoritarismus, staatlicher Unterdrückung, aufdringlicher Gemeinschaften und unflexibler Dogmen entwickelte, wird der zeitgenössische Kommunitarismus oft als Reaktion auf übermäßigen Individualismus wahrgenommen, der durch eine Überbetonung individueller Rechte gekennzeichnet ist, die Selbstbezogenheit oder Egozentrismus fördern kann.

Akademische Kommunitaristen, darunter Michael Sandel und Charles Taylor, haben das Komplizierte theoretisch erforscht Beziehung zwischen dem Einzelnen und der Gemeinschaft. Ihre Kritik zielte auf den philosophischen Liberalismus, insbesondere auf die Werke des amerikanischen liberalen Theoretikers John Rawls und des deutschen Aufklärungsphilosophen Immanuel Kant. Diese Wissenschaftler argumentierten, dass der moderne Liberalismus die komplexen sozialen Zusammenhänge, die allen Individuen in der heutigen Gesellschaft innewohnen, nur unzureichend berücksichtigt. Sie behaupteten, dass die Grundlage des Liberalismus auf einer unhaltbaren Ontologie beruhe, die generische Individuen voraussetze und das grundlegende Konzept der sozialen Einbettung vernachlässige. Stattdessen postulierten sie, dass es keine generischen Individuen gebe; Vielmehr werden Identitäten innerhalb spezifischer, partikularistischer Gemeinschaften gebildet, etwa bei Deutschen oder Russen, Berlinern oder Moskauern. Angesichts der Tatsache, dass die individuelle Identität teilweise durch kulturelle und soziale Beziehungen geprägt wird, wird die Formulierung individueller Rechte oder Interessen isoliert von sozialen Kontexten konzeptionell inkohärent. Folglich sprachen sich diese Kommunitaristen gegen die Etablierung einer Gerechtigkeitstheorie aus, die auf Prinzipien basiert, die aus Rawls‘ Schleier der Unwissenheit abgeleitet wurden, und behaupteten, dass Individuen in einem solch abstrakten Zustand nicht existieren können, nicht einmal hypothetisch.

Außerdem behaupten akademische Kommunitaristen, dass der Liberalismus die grundlegende Natur der politischen Gemeinschaft falsch interpretiert. Während liberale Philosophen das Gemeinwesen als einen neutralen Regulierungsrahmen charakterisieren, der verschiedene moralische Verpflichtungen berücksichtigt, behaupten akademische Kommunitaristen, dass diese minimalistische Konzeption der politischen Gemeinschaft sowohl empirisch ungenau als auch normativ gefährlich sei. Diese Wissenschaftler behaupten, dass blühende Gesellschaften über bloße neutrale Regeln und Verfahren hinausgehen und sich stattdessen auf eine robuste, gemeinsame moralische Kultur stützen. Einige akademische Kommunitaristen betonten darüber hinaus die Bedeutung partikularistischer Werte und meinten, dass diese die einzigen relevanten Werte seien und dass die Postulierung wirklich universeller moralischer Werte einen philosophischen Trugschluss darstelle.

Neben Charles Taylor und Michael Sandel sind Michael Walzer, Alasdair MacIntyre, Seyla Benhabib, Shlomo Avineri und Patrick J. Deneen weitere prominente Denker, die häufig mit dem akademischen Kommunitarismus in Verbindung gebracht werden.

Sozialkapital

Ab dem späten 20. Jahrhundert stellten zahlreiche Wissenschaftler einen Niedergang der sozialen Netzwerke in den Vereinigten Staaten fest. In seinem bahnbrechenden Werk Bowling Alone dokumentierte Robert Putnam einen weit verbreiteten Mitgliederrückgang in nahezu allen Formen zivilgesellschaftlicher Organisationen. Er verdeutlichte diesen Trend, indem er darauf hinwies, dass die Zahl der Bowling-Ligen trotz einer Zunahme der individuellen Teilnahme am Bowling seit den 1950er Jahren zurückgegangen sei.

Dieses Phänomen führt zu einem Rückgang des „sozialen Kapitals“, das Putnam als „den kollektiven Wert aller ‚sozialen Netzwerke‘ und die aus diesen Netzwerken entstehende Neigung, Dinge füreinander zu tun“ definiert. Putnam und seine Anhänger behaupten, dass Sozialkapital ein entscheidendes Element für die Etablierung und Erhaltung einer demokratischen Regierungsführung darstellt.

Kommunitarier sind bestrebt, das Sozialkapital zu stärken und die Institutionen der Zivilgesellschaft zu stärken. Die Responsive Communitarian Platform formulierte dieses Ziel wie folgt:

Viele gesellschaftliche Ziele erfordern gemeinsame Anstrengungen zwischen öffentlichen und privaten Einrichtungen. Während staatliche Stellen davon absehen sollten, lokale Gemeinschaften zu verdrängen, müssen sie möglicherweise verpflichtet sein, diese Gemeinschaften durch unterstützende Strategien wie Umsatzbeteiligung und technische Hilfe zu stärken. Bedeutende Forschungs- und Versuchsinitiativen sind von entscheidender Bedeutung für die innovative Nutzung zivilgesellschaftlicher Strukturen und die Förderung der öffentlich-privaten Zusammenarbeit, insbesondere bei der Bereitstellung von Gesundheits-, Bildungs- und Sozialdiensten.

Positive Rechte

Ein grundlegendes Konzept für bestimmte Befürworter der kommunitären Philosophie sind positive Rechte, die Ansprüche oder Zusicherungen auf bestimmte Bestimmungen umfassen. Solche Bestimmungen können staatlich finanzierte Bildung, subventionierten Wohnraum, eine sichere und saubere Umwelt, umfassende Gesundheitsversorgung und sogar das Recht auf Beschäftigung umfassen, was eine entsprechende Pflicht für die Regierung oder Einzelpersonen mit sich bringt, dies zu ermöglichen. Folglich setzen sich Kommunitaristen in der Regel für Initiativen zur sozialen Sicherheit, öffentliche Infrastrukturprojekte und Gesetze ein, die Probleme wie Umweltverschmutzung eindämmen sollen.

Eine häufige Kritik lautet, dass die Gewährung positiver Rechte durch Kommunitaristen die negativen Rechte der Bürger verletzt – insbesondere das Recht, ihnen keine Maßnahmen auferlegen zu lassen. Beispielsweise können Steuern, die zur Finanzierung der oben genannten Programme erhoben werden, als Veräußerung des Eigentums einzelner Personen angesehen werden. Befürworter positiver Rechte halten dem entgegen, indem sie behaupten, dass Individuen keine Rechte außerhalb des gesellschaftlichen Kontexts besitzen – ein Kernprinzip des Kommunitarismus – und daher verpflichtet sind, dazu beizutragen, und dass sie die Wahrung negativer Rechte der Gesellschaft und nicht allein der Regierung zuschreiben. Diese Perspektive wurde von einigen als Ablehnung der Naturrechte interpretiert. Dennoch bleibt die Definition dessen, was ein „natürliches Recht“ darstellt, wie auch in der Geschichte Gegenstand anhaltender Debatten in der zeitgenössischen Politik; zum Beispiel, ob allgemeine Gesundheitsversorgung, Privateigentum oder Schutz vor Umweltverschmutzern als inhärente Ansprüche betrachtet werden sollten.

Alternativ erkennen einige Wissenschaftler an, dass staatliche Maßnahmen negative Rechte verletzen könnten, behaupten jedoch, dass solche Verstöße gerechtfertigt seien, wenn die gesicherten positiven Rechte nachweislich die verlorenen negativen Rechte übertreffen.

Darüber hinaus stellen andere kommunitaristische Denker das grundlegende Konzept der natürlichen Rechte und ihre Relevanz innerhalb einer optimal funktionierenden Gemeinschaft in Frage. Sie behaupten, dass umgekehrt die Verbreitung von Rechtsansprüchen und Ansprüchen eine Gesellschaft fördert, die nicht in der Lage ist, robuste kulturelle Institutionen und grundlegende soziale Normen zu etablieren, die sich aus kollektiven Werten ableiten. Stattdessen kultiviert die liberale Betonung individueller Rechte angeblich eine Moral, die im individuellen Emotivismus verwurzelt ist, und verhindert so die Lösung ethischer Dilemmata durch gemeinsame Vorstellungen vom Guten. Es wird die Sorge geäußert, dass dieser Prozess nicht nur die Gesellschaft individualisiert, sondern auch den moralischen Diskurs selbst fragmentiert.

Die Responsive Communitarism Movement

In den frühen 1990er Jahren initiierten Amitai Etzioni und William A. Galston eine Reihe gemeinsamer Treffen, ausgelöst durch eine wahrgenommene Erosion der gesellschaftlichen moralischen Kohärenz, die auf den grassierenden Individualismus zurückgeführt wurde. Ziel dieser Zusammenkünfte war es, gemeinschaftliche Rahmenbedingungen für die Bewältigung kritischer gesellschaftlicher Herausforderungen zu entwickeln. Durch dieses Unterfangen wurde die kommunitäre Philosophie effektiv von einer akademischen Nischendisziplin in die öffentliche Sphäre überführt und gleichzeitig ihre philosophischen Grundprinzipien neu konfiguriert.

Um ihre Bewegung von autoritären Kommunitaristen abzugrenzen, übernahmen Etzioni und Galston die Bezeichnung „reaktionsfähige Kommunitaristen“. Zusammen mit einer vielfältigen Gruppe von Wissenschaftlern, darunter Mary Ann Glendon, Thomas A. Spragens, James Fishkin, Benjamin Barber, Hans Joas, Philip Selznick und Robert N. Bellah, haben sie The Responsive Communitarian Platform gemeinsam verfasst und verbreitet. In diesem Dokument wurden ihre kollektiven politischen Prinzipien dargelegt, und seine Konzepte wurden anschließend sowohl in wissenschaftlichen als auch in populärwissenschaftlichen Publikationen umfassend weiterentwickelt und erlangten dadurch erheblichen politischen Einfluss in allen westlichen Nationen. Anschließend gründete Etzioni das Communitarian Network, das sich der Erforschung und Förderung kommunitärer Lösungen für soziale Probleme widmet, und begann mit der Veröffentlichung einer vierteljährlichen Zeitschrift mit dem Titel The Responsive Community.

Der Kerngedanke des responsiven Kommunitarismus besagt, dass Individuen zwei primären normativen Einflüssen unterliegen: dem Gemeinwohl sowie Autonomie und Rechten, wobei keiner von Natur aus dem anderen überlegen ist. Diese Perspektive unterscheidet sich von anderen politischen und sozialen Philosophien, deren Grundannahmen oft von einem einzigen vorherrschenden Prinzip ableiten, wie etwa Freiheit oder Autonomie im Libertarismus. Darüber hinaus wird vorgeschlagen, dass eine optimale Gesellschaft auf einem sorgfältig konstruierten Gleichgewicht zwischen Freiheit und sozialer Ordnung, individuellen Rechten und persönlicher Verantwortung sowie pluralistischen und gemeinschaftlich etablierten Werten beruht.

Reaktionsfähiger Kommunitarismus priorisiert die Bedeutung der Gesellschaft und ihrer Institutionen gegenüber dem Staat und dem Markt, die häufig den zentralen Fokus alternativer politischer Philosophien bilden. Darüber hinaus wird die entscheidende Funktion von Sozialisation, moralischer Kultur und informeller sozialer Kontrolle hervorgehoben und diese dem staatlichen Zwang oder marktbedingten Zwängen gegenübergestellt. Dieser Rahmen bietet eine Alternative zum liberalen Individualismus und dient als wichtiger Kontrapunkt zum autoritären Kommunitarismus. Er unterstreicht, dass robuste Rechte entsprechende Verantwortlichkeiten erfordern und keines auf Kosten des anderen außer Acht gelassen werden sollte.

In Übereinstimmung mit etablierten soziologischen Perspektiven gehen Kommunitaristen davon aus, dass der individuelle moralische Charakter im Laufe der Zeit anfällig für eine Verschlechterung ist, wenn er nicht konsequent und gemeinschaftlich gestärkt wird. Sie argumentieren, dass eine Hauptaufgabe der Gemeinschaft, die als grundlegendes Element der moralischen Infrastruktur fungiert, darin besteht, den Charakter ihrer Mitglieder durch die „moralische Stimme“ der Gemeinschaft zu stärken. Diese „moralische Stimme“ wird als informelle soziale Sanktion verstanden, die von anderen ausgeübt wird und in ein Netzwerk informeller, emotional resonanter Beziehungen eingebettet ist, die von Gemeinschaften gepflegt werden.

Einfluss

Responsive Kommunitaristen haben sich ein bemerkenswertes öffentliches Profil erworben und sich als Begründer einer ausgeprägten Umweltbewegung positioniert, die sich auf die Stärkung gesellschaftlicher Strukturen und nicht nur auf den Schutz der Natur konzentriert. Ähnlich wie der Umweltschutz findet der Kommunitarismus bei unterschiedlichen politischen Zielgruppen Anklang, auch wenn seine Rezeption von Gruppe zu Gruppe unterschiedlich ist.

Obwohl es sich um eine relativ kleine philosophische Schule handelt, hat der Kommunitarismus den öffentlichen Diskurs und die politischen Strategien erheblich beeinflusst. Es bestehen bemerkenswerte Parallelen zwischen dem kommunitären Denken und dem Dritten Weg, der politischen Ideologie der zentristischen Demokraten in den Vereinigten Staaten und der Neuen Mitte in Deutschland. Kommunitaristische Prinzipien waren maßgeblich an Tony Blairs Umwandlung der britischen sozialistischen Labour Party in „New Labour“ beteiligt und spielten im Wahlkampf von Präsident Bill Clinton eine geringere, aber erkennbare Rolle. Andere politische Persönlichkeiten haben zentrale kommunitaristische Themen artikuliert, wie zum Beispiel Hillary Clintons langjährige Behauptung, dass Kindererziehung nicht nur Eltern, Familie, Freunde und Nachbarn, sondern ein ganzes „Dorf“ erfordert.

Darüber hinaus wurde vorgeschlagen, dass der mitfühlende Konservatismus, den Präsident Bush während seines Präsidentschaftswahlkampfs im Jahr 2000 befürwortete, eine Manifestation konservativen kommunitären Denkens darstellte, trotz seiner begrenzten Integration in seine spätere politische Agenda. Die damit verbundenen Richtlinien umfassten finanzielle und rhetorische Unterstützung für Bildung, Freiwilligeninitiativen und Gemeinschaftsprogramme sowie einen gesellschaftlichen Fokus auf die Förderung von Familien, Charaktererziehung, traditionellen Werten und glaubensbasierten Bemühungen.

Präsident Barack Obama formulierte gemeinschaftliche Konzepte und Bestrebungen in seiner Veröffentlichung The Audacity of Hope. Während seines Präsidentschaftswahlkampfs 2008 forderte er die Amerikaner immer wieder dazu auf, „unsere Politik auf dem Gedanken eines Gemeinwohls zu gründen“, ein „Zeitalter der Verantwortung“ anzunehmen und über Identitätspolitik hinauszugehen, um die gemeinschaftsweite Einheit zu fördern. Dennoch weckt der Begriff „kommunitär“ für einen beträchtlichen Teil der westlichen Bevölkerung autoritäre und kollektivistische Konnotationen. Folglich entscheiden sich zahlreiche Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens – und sogar mehrere Akademiker, die als Befürworter dieser Denkschule gelten – dafür, die spezifische Terminologie zu meiden, während sie gleichzeitig aktiv die zugrunde liegenden Prinzipien befürworten und fördern.

Angesichts der vorherrschenden liberalen und konservativen politischen Landschaft in den Vereinigten Staaten gibt es bei den großen Parteien und den meisten gewählten Beamten kein offenes Eintreten für den Kommunitarismus. Folglich ist ein Konsens über bestimmte politische Maßnahmen weiterhin schwer zu erreichen, obwohl bestimmte, von Kommunitaristen weithin unterstützte Maßnahmen umgesetzt wurden. Dennoch gibt es innerhalb der Demokratischen Partei eine kleinere kommunitaristische Fraktion, zu der insbesondere Persönlichkeiten wie Bob Casey Jr., Joe Donnelly und Claire McCaskill gehören. Eine beträchtliche Anzahl dieser kommunitaristischen Demokraten ist der Blue Dog Coalition angeschlossen. Die robusten rechtslibertären ideologischen Grundlagen der Vereinigten Staaten könnten möglicherweise die Entstehung bedeutender kommunitaristischer Fraktionen verhindert haben.

Dana Milbank stellte in einem Artikel für die The Washington Post fest, dass es zeitgenössischen Kommunitaristen an einer einheitlichen Identität mangelt, und erklärte: „Es gibt immer noch keinen Kommunitaristen, der die Karte trägt, und daher keinen Konsens über die Politik.“ Er stellte außerdem eine Divergenz in den Ansätzen fest, wobei einige, wie John DiIulio und der ehemalige Bush-Berater Marvin Olasky, religiöse Lösungen befürworteten, während andere, wie Etzioni und Galston, säkulare Methoden bevorzugen.

Im August 2011 führte Reason Magazine, eine rechtslibertäre Publikation, mit der Rupe-Organisation zusammen, um eine Telefonumfrage unter 1.200 Amerikanern durchzuführen. Die Reason-Rupe-Umfrage ergab, dass „Amerikaner nicht einfach in eine der ‚liberalen‘ oder ‚konservativen‘ Gruppen eingeteilt werden können.“ Die Umfrage ergab, dass 28 % der Befragten konservative Ansichten vertraten, 24 % libertäre Ansichten vertraten, 20 % sich mit kommunitären Ansichten identifizierten und 28 % liberale Ansichten äußerten. Die Fehlerquote für diese Umfrage betrug ±3 Prozentpunkte.

Eine vergleichbare Gallup-Umfrage aus dem Jahr 2011 umfasste Optionen für zentristische oder gemäßigte Antworten. Diese Umfrage ergab, dass 17 % der Teilnehmer konservative Ansichten vertraten, 22 % libertäre Ansichten vertraten, 20 % sich als kommunitaristisch identifizierten, 17 % zentristische Positionen vertraten und 24 % liberale Ansichten artikulierten. Gallup charakterisierte den Kommunitarismus mit dem Satz „je größer, desto besser“.

Die von Imran Khan gegründete und geführte pakistanische Tehreek-e-Insaf-Partei gilt als die erste politische Partei weltweit, die den Kommunitarismus offiziell als eine ihrer Kernideologien übernommen hat.

Vergleich mit anderen politischen Philosophien

Anfängliche Kritiker setzten frühe Kommunitaristen oft mit Sozialkonservativen gleich. Dennoch erkennen zahlreiche zeitgenössische Kommunitaristen, insbesondere diejenigen, die sich als reaktionsfähige Kommunitaristen bezeichnen, ausdrücklich an und betonen, dass ihr Ziel nicht eine Rückkehr zu traditionellen Gemeinschaften ist, die durch autoritäre Machtstrukturen, starre soziale Schichtung und diskriminierende Praktiken gegenüber Minderheiten und Frauen gekennzeichnet waren. Reaktionsfähige Kommunitaristen streben danach, Gemeinschaften aufzubauen, die auf den Prinzipien offener Beteiligung, Dialog und echten gemeinsamen Werten basieren. Linda McClain, eine Kritikerin des kommunitaristischen Denkens, erkennt diese Eigenschaft reaktionsfähiger Kommunitaristen an und stellt fest, dass einige Kommunitaristen „die Notwendigkeit einer sorgfältigen Bewertung dessen, was gut und schlecht an [einer bestimmten] Tradition ist, und die Möglichkeit erkennen, bestimmte Merkmale ... von anderen abzutrennen“. Darüber hinaus stellt R. Bruce Douglass fest: „Im Gegensatz zu Konservativen sind sich Kommunitaristen bewusst, dass die Zeiten, in denen die Probleme, mit denen wir als Gesellschaft konfrontiert sind, auf der Grundlage der Überzeugungen eines privilegierten Teils der Bevölkerung gelöst werden konnten, längst vorbei sind.“

Ein Hauptunterschied zwischen der kommunitaristischen und der sozialkonservativen Haltung liegt im Umfang ihrer idealen „guten Gesellschaft“: Während sich der Kommunitarismus bis in den privaten Bereich erstreckt, zielt er darauf ab, nur eine begrenzte Reihe von Kerntugenden organisch zu fördern sich weiterentwickelnde Werte, anstatt eine vom Staat diktierte expansive oder ganzheitlich normative Agenda durchzusetzen. Beispielsweise bevorzugt die amerikanische Gesellschaft im Allgemeinen Religiosität gegenüber Atheismus, wahrt jedoch eine relative Neutralität in Bezug auf die spezifische Religionszugehörigkeit einer Person. Der Staat schreibt keine Kleiderordnung vor, schreibt keine „richtige“ Anzahl von Kindern vor und schreibt auch keine Wohnorte vor. Im Wesentlichen ist ein grundlegendes Merkmal der idealen kommunitären Gesellschaft ihre Fähigkeit, im Gegensatz zu einem liberalen Staat gemeinsame Vorstellungen vom Guten zu entwickeln, aber der Geltungsbereich dieses Gutes ist erheblich eingeschränkter als der, den autoritäre Regime fördern.

Kritik

Liberale Theoretiker, darunter Simon Caney, behaupten, dass der philosophische Kommunitarismus keine substanzielle Kritik am Liberalismus bietet. Diese Theoretiker widerlegen kommunitaristische Vorwürfe, dass der Liberalismus die Bedeutung der Gemeinschaft missachtet und eine „atomisierte“ oder asoziale Vorstellung vom Selbst vertritt.

Peter Sutch identifiziert die Hauptkritikpunkte am Kommunitarismus wie folgt:

1. Argumentiert, dass Kommunitarismus zwangsläufig zu moralischem Relativismus führt.
2. Postuliert, dass dieser Relativismus unweigerlich die bestehende internationale politische Ordnung stärkt.
3. Behauptet, dass diese Haltung auf einem diskreditierten ontologischen Argument beruht, das den grundsätzlichen Vorrang der Gemeinschaft oder des Staates behauptet.

Weitere Kritiker betonen den starken Zusammenhang zwischen Kommunitarismus und Neoliberalismus, insbesondere im Hinblick auf neue politische Maßnahmen, die die Institutionen des Wohlfahrtsstaates durch die Ausweitung des Dritten Sektors abbauen.

Gegner

• Bruce Frohnen, Autor von The New Communitarians and the Crisis of Modern Liberalism (1996).
• Charles Arthur Willard, Autor von Liberalism and the Problem of Knowledge: A New Rhetoric for Modern Democracy, veröffentlicht von University of Chicago Press im Jahr 1996.

Kommunitäre politische Parteien

• American Solidarity Party (Vereinigte Staaten)
• Australische Progressive (Australien)
• Zentrumspartei (Deutschland)
• Christlich-Demokratische Partei (Norwegen)
• Christlich-Demokratische Union Deutschlands (Deutschland)
• Christliche Union (Niederlande)
• Democratic Unionist Party (Vereinigtes Königreich)
• Europäische Sozialdemokratische Partei (Moldawien)
• Fidesz (Ungarn)
• Finnenpartei (Finnland)
• Islamische Gesellschaftspartei (Afghanistan)
• Recht und Gerechtigkeit (Polen)
• Liberale Demokratische Partei Russlands (Russland)
• Polen 2050 (Polen)
• Prohibitionspartei (Vereinigte Staaten)
• Sozialdemokratische Partei (Rumänien)
• Sozialdemokratische Partei (Vereinigtes Königreich)
• Souveränes Polen (Polen)
• Einiges Russland (Russland)
• Xiluva (Südafrika)

Kommunitäre Philosophen

Frühe Theoretiker und Schriftsteller

Zeitgenössische Theoretiker

Notizen

Notizen

Etzioni, Amitai. 1996. Die neue goldene Regel. Grundlegende Bücher. ISBN 0465049990.

• Amitai Etzioni, 1996, The New Golden Rule, Basic Books ISBN 0465049990.
• Taylor, Charles. 1992. Quellen des Selbst. Cambridge: Harvard University Press. ISBN 0674824261.
• Bell, Daniel. 2000. Ost trifft West. Princeton: Princeton University Press. ISBN 0691005087.
• Kirp, David L. 2001. Almost Home: Amerikas Hassliebe zur Gemeinschaft. Princeton University Press. ISBN 0691095175.
• Barzilai, Gad. 2003. Gemeinschaften und Recht: Politik und Kulturen rechtlicher Identitäten. Ann Arbor: University of Michigan Press. ISBN 978-0-472-03079-8.
• Harris, Judith und Donald Alexander. 1991. „Jenseits von Kapitalismus und Sozialismus: Die kommunitäre Alternative.“ Umgebungen 21(2): 29–37.
• Sandel, Michael J. 1998. Liberalismus und die Grenzen der Gerechtigkeit. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0521567416.
• Harwood, Sterling. 1996. Gegen MacIntyres relativistischen Kommunitarismus. In Sterling Harwood, Hrsg., *Business as Ethical and Business as Usual*. Belmont, CA: Wadsworth Publishing Company, Kapitel 3. ISBN 0-534-54251-4 und ISBN 978-0-534-54251-1.

Bell, Daniel. „Kommunitarismus.“ In Zalta, Edward N. (Hrsg.). Stanford Encyclopedia of Philosophy. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.

• Bell, Daniel. „Kommunitarismus“. In Zalta, Edward N. (Hrsg.). Stanford Encyclopedia of Philosophy. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Slate, 26. Juli 1996.
• Netzwerk für Zivilpraktiken