Fatalism

Der Fatalismus stellt ein philosophisches Lehr- und Glaubenssystem dar, das davon ausgeht, dass das Universum als deterministisches System funktioniert. Diese Perspektive betont, dass alle Ereignisse, Handlungen und Verhaltensweisen dem Schicksal oder Schicksal unterliegen, was oft zu einer Haltung der Resignation gegenüber zukünftigen Ereignissen führt, die als unvermeidlich und außerhalb des menschlichen Einflusses liegen.

Fatalismus ist ein Glaube und eine philosophische Doktrin, die das gesamte Universum als ein deterministisches System betrachtet und die Unterwerfung aller Ereignisse, Handlungen und Verhaltensweisen unter das Schicksal oder Schicksal betont, was häufig mit der daraus resultierenden Haltung der Resignation angesichts zukünftiger Ereignisse verbunden ist, die als unvermeidlich und außerhalb der menschlichen Kontrolle liegen.

Definition

Der Begriff „Fatalismus“ umfasst mehrere unterschiedliche Interpretationen, darunter:

• Im weitesten Sinne bezeichnet Fatalismus jede Perspektive, die behauptet, dass es Individuen an Handlungsfähigkeit mangelt, die sich von ihrem tatsächlichen Verhalten unterscheidet. Dies umfasst die Überzeugung, dass alle Ereignisse vom Schicksal vorherbestimmt sind und außerhalb der menschlichen Kontrolle liegen, wodurch die Fähigkeit des Menschen ausgeschlossen ist, zukünftige Ereignisse oder die Ergebnisse seiner eigenen Willens- und Taten zu beeinflussen.

Genauer gesagt kann Fatalismus durch die folgenden spezifischen Anwendungen verstanden werden:

• Der theologische Fatalismus geht davon aus, dass der freie Wille nicht mit der Existenz einer allwissenden Gottheit vereinbar ist, die alle zukünftigen Ereignisse im Voraus weiß. Dieses Konzept ähnelt stark dem theologischen Determinismus.
• Der logische Fatalismus behauptet, dass Aussagen über zukünftige Ereignisse, die gegenwärtig als wahr oder falsch angesehen werden, nur dann solche Wahrheitswerte haben können, wenn diese zukünftigen Ereignisse bereits vorherbestimmt sind.
• Kausaler Determinismus unterscheidet sich typischerweise vom Fatalismus, vor allem weil er nur vorschreibt, dass jeder aufeinanderfolgende Zustand innerhalb eines Systems durch seinen vorhergehenden Zustand bestimmt wird, im Gegensatz dazu, dass der endgültige Zustand des Systems vorherbestimmt ist.
• Diese Perspektive legt nahe, dass die geeignete Reaktion auf die Unvermeidbarkeit eines zukünftigen Ereignisses eher Akzeptanz oder Resignation als Opposition ist. Beispielsweise untersuchte der deutsche Philosoph Friedrich Nietzsche aus dem 19. Jahrhundert in seinem Essay „Der Wanderer und sein Schatten“ aus dem Jahr 1880 das, was er als „türkischen Fatalismus“ (Türkenfatalismus) bezeichnete, wobei er nicht zwischen den Konzepten „Schicksal“ und „Fatalismus“ unterschied. Diese Interpretation stimmt eher mit dem umgangssprachlichen Verständnis von „Fatalismus“ überein und weist Ähnlichkeiten mit dem Defätismus auf.

Religion

Historisch gesehen wurde die Überzeugung, dass das Universum als deterministisches System funktioniert, das vom Schicksal oder Schicksal bestimmt wird, in verschiedenen Bereichen zum Ausdruck gebracht, darunter in östlichen und westlichen Religionen, philosophischen Traditionen, Musikkompositionen und literarischen Werken.

Vor der Entstehung des Islam vertraten die alten Araber auf der Arabischen Halbinsel weitgehend den Glauben an den Fatalismus (ḳadar). Dies ging einher mit einer ehrfürchtigen und ängstlichen Achtung vor dem Himmel und den Sternen, die sie als göttliche Wesen betrachteten, die letztlich für alle irdischen Phänomene und das menschliche Schicksal verantwortlich seien. Folglich war ihr Leben vollständig nach ihren Interpretationen astraler Konfigurationen und himmlischer Ereignisse strukturiert.

Im I Ging und im philosophischen Taoismus impliziert der natürliche Verlauf günstiger und ungünstiger Umstände, dass der effektivste Ansatz ein müheloses Handeln (Wu wei) ist. In den philosophischen Traditionen des indischen Subkontinents befasst sich das Konzept des Karma mit philosophischen Fragen, die dem westlichen Begriff des Determinismus ähneln. Karma wird als spiritueller Mechanismus verstanden, der den ewigen Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt (saṃsāra) antreibt. Dieses Karma, ob positiv oder negativ, entsteht auf der Grundlage der Handlungen eines Individuums während seines gesamten Lebens und bestimmt nach seinem Tod den Charakter seines weiteren Lebens innerhalb des Saṃsāra-Zyklus. Die Mehrheit der prominenten Religionen mit Ursprung in Indien, darunter Hinduismus, Jainismus, Sikhismus und Buddhismus, verkörpern diesen Glauben in unterschiedlichem Ausmaß.

Die Perspektiven auf das Zusammenspiel von Karma und freiem Willen sind vielfältig und weisen erhebliche Unterschiede auf. Beispielsweise geht der Sikhismus davon aus, dass göttliche Gnade, die durch Hingabe erlangt wird, die karmischen Verpflichtungen eines Individuums auslöschen und dadurch das Prinzip des Karma mit einer monotheistischen Gottheit in Einklang bringen kann, deren Verehrung man frei wählen muss. Jainisten hingegen vertreten eine Form des Kompatibilismus und betrachten den Saṃsāra-Zyklus als einen völlig mechanistischen Prozess ohne göttliches Eingreifen. Die Jains vertreten ein atomares Verständnis der Realität, wobei Karma-Partikel die grundlegenden mikroskopischen Bestandteile des Universums darstellen.

Fatalismus, auch bekannt als „Fatalismus“, stellt ein kulturelles Phänomen dar, das in der lateinamerikanischen Bevölkerung weit verbreitet ist und untrennbar mit ihrer religiösen Überzeugung vom „göttlichen Willen“ verbunden ist. Anhänger des Fatalismus innerhalb der Latino-Gemeinschaft interpretieren widrige Lebensereignisse möglicherweise als vorgegebene Elemente des übergeordneten Plans Gottes, was die Wahrnehmung unausweichlicher negativer Erfahrungen fördert. Untersuchungen zeigen, dass Fatalismus einen erheblichen Risikofaktor für Depressionen und Selbstmord bei der lateinamerikanischen Bevölkerungsgruppe darstellt, insbesondere bei Personen, bei denen eine psychische Erkrankung diagnostiziert wurde.

Ājīvika

Im alten Indien vertrat die Ājīvika-Philosophieschule, die um 500 v. Chr. von Makkhali Gosāla gegründet wurde und im westlichen akademischen Diskurs als „Ājīvikismus“ bekannt ist, die Doktrin des absoluten Fatalismus oder Determinismus, die als Niyati („Schicksal“) bezeichnet wird. Diese philosophische Haltung lehnte die Konzepte des freien Willens und des Karma ausdrücklich ab und klassifizierte sie damit als eine der nāstika oder „heterodoxen“ Schulen innerhalb der indischen Philosophie. Die frühesten Berichte über die Ājīvika-Fatalisten und ihren Gründer Gosāla sind sowohl in buddhistischen als auch in jainaischen Schriften aus dem alten Indien dokumentiert. Ein zentraler und charakteristischer philosophischer und metaphysischer Grundsatz dieser heterodoxen Schule war der Glaube an das vorbestimmte Schicksal aller fühlenden Wesen und die inhärente Unmöglichkeit, Befreiung (mokṣa) aus dem ewigen Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt (saṃsāra) zu erlangen. Diese Schule wurde neben anderen Śramaṇa-Bewegungen anerkannt, die in Indien während der Zeit der zweiten Urbanisierung (600–200 v. Chr.) entstanden.

Buddhismus

Innerhalb der buddhistischen Philosophie gibt es mehrere Konzepte, die nach Ansicht einiger Gelehrter unterschiedliche Grade von Determinismus aufweisen. Dennoch stellt eine direkte Untersuchung der buddhistischen Metaphysik unter Verwendung eines deterministischen Rahmens Herausforderungen dar, vor allem aufgrund grundlegender Unterschiede zwischen europäischen und buddhistischen intellektuellen Traditionen.

Die Lehre der abhängigen Entstehung (pratītyasamutpāda), wie sie in frühen buddhistischen Texten dargestellt wird, ist ein Konzept, das häufig als Unterstützung einer Form des harten Determinismus angeführt wird. Diese Lehre geht davon aus, dass alle Phänomene (Dharma) ausnahmslos durch andere Phänomene verursacht werden, von denen sie abhängig sind, ähnlich einer ausgedehnten, endlosen Kette. Der grundlegende Grundsatz besagt, dass alle Entitäten (Dharmas, Phänomene, Prinzipien) im Vertrauen auf andere Entitäten entstehen, was ihre inhärente „Leere“ oder das Fehlen einer intrinsischen, ewigen Essenz und damit ihre Vergänglichkeit impliziert. In der klassischen buddhistischen Philosophie erläutert dieses Prinzip die Funktionsweise des ewigen Kreislaufs von Geburt, Tod und Wiedergeburt (saṃsāra). Jeder Gedanke und jede Handlung erzeugt eine karmische Kraft, die im Bewusstsein eines Individuums haftet, sich anschließend durch Reinkarnation manifestiert und zukünftige Existenzen beeinflusst. Folglich haben tugendhafte oder untugendhafte Taten, die in einem Leben vollbracht werden, unweigerlich positive oder negative Auswirkungen auf nachfolgende Leben. Sowohl frühe buddhistische Schriften als auch spätere tibetisch-buddhistische Texte verknüpfen abhängiges Entstehen mit den zentralen buddhistischen Lehren der Leerheit (śūnyatā) und des Nicht-Selbst (anattā).

Die Lehre vom Nicht-Selbst (anattā) stellt ein weiteres buddhistisches Konzept dar, das von Gelehrten häufig als deterministisch interpretiert wird. Innerhalb der buddhistischen Philosophie erfordert das Erreichen der Erleuchtung die Erkenntnis, dass im Menschen oder anderen fühlenden Wesen keine grundlegende, dauerhafte Essenz des Seins, der Identität oder der Persönlichkeit – oft als „Seele“ bezeichnet – existiert. Stattdessen bestehen alle Lebewesen, einschließlich des Menschen, aus mehreren, sich ständig weiterentwickelnden Faktoren, die ihre Verstrickung in den ewigen Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt (saṃsāra) aufrechterhalten. Man versteht, dass diese fühlenden Wesen die fünf Aggregate der Existenz (skandha) umfassen: Form, Empfindung, Wahrnehmung, mentale Formationen und Bewusstsein. Das Saṃyutta Nikāya des Pāli-Kanons dokumentiert die Behauptung des historischen Buddha: „So wie der Begriff ‚Streitwagen‘ aus der Ansammlung seiner Komponenten entsteht, so entsteht auch das Konzept des ‚Seins‘, wenn die fünf Aggregate vorhanden sind.“ Frühe buddhistische Texte beschreiben verschiedene Möglichkeiten, wie abhängige Entstehung als Mittelweg fungiert und zwischen unterschiedlichen „extremen“ Perspektiven vermittelt, wie etwa monistischen und pluralistischen Ontologien oder materialistischen und dualistischen Interpretationen der Geist-Körper-Beziehung. Im Kaccānagotta Sutta des Pāli-Kanons (SN 12.15, mit einer Parallele in SA 301) erklärte der historische Buddha, dass „diese Welt vorwiegend auf den dualistischen Vorstellungen von Existenz und Nichtexistenz beruht“, und erläuterte anschließend die richtige Perspektive wie folgt:

Wenn der Ursprung der Welt mit genauem Verständnis erkannt wird, wird die Vorstellung ihrer Nichtexistenz aufgegeben. Umgekehrt führt ein genaues Verständnis des Untergangs der Welt zur Aufgabe der Vorstellung ihrer Existenz.

Einige westliche Gelehrte behaupten, dass das Prinzip des Nicht-Selbst grundsätzlich die Vorstellungen von freiem Willen und moralischer Verantwortlichkeit widerlegt. Wenn es aus dieser Perspektive kein autonomes Selbst gibt und alle Ereignisse unweigerlich und unveränderlich durch äußere Faktoren bestimmt werden, kann keine Form von Autonomie, weder moralisch noch anderweitig, postuliert werden. Dennoch sind andere Wissenschaftler anderer Meinung und behaupten, dass der buddhistische kosmologische Rahmen eine Art Kompatibilismus beinhaltet. Der Buddhismus geht davon aus, dass sich die Realität auf zwei verschiedenen Ebenen manifestiert: der ultimativen Realität, die nur erleuchteten Individuen zugänglich ist, und der illusorischen oder phänomenalen Realität der materiellen Welt, die von denen, die sich der metaphysischen Wahrheiten nicht bewusst sind – insbesondere denen, die noch keine Erleuchtung erlangt haben – als „real“ oder „wahr“ wahrgenommen wird. Folglich betrachtet der Buddhismus den freien Willen als ein Konstrukt, das mit dem trügerischen Glauben an ein unveränderliches Selbst oder eine unveränderliche Persönlichkeit verbunden ist, die sich auf die falsche Realität der materiellen Welt bezieht. Im Gegensatz dazu werden Prinzipien wie Nicht-Selbst und abhängige Entstehung der ultimativen Realität zugeschrieben; Der Übergang zwischen diesen beiden Zuständen, so behaupten Buddhisten, kann von einer Person, die Erleuchtung erlangt hat, wirklich verstanden werden.

Determinismus und Prädeterminismus

Obwohl Fatalismus, Determinismus und Prädeterminismus oft synonym verwendet werden, stellen sie unterschiedliche Konzepte dar, die jeweils eine einzigartige Facette der Unwirksamkeit des menschlichen Willens oder der vorherbestimmten Natur des Schicksals hervorheben. Trotz ihrer Unterschiede weisen diese Lehren gemeinsame Grundprinzipien auf.

Deterministen stimmen normalerweise darin überein, dass menschliches Handeln zukünftige Ergebnisse beeinflusst, behaupten jedoch, dass die menschliche Handlungsfähigkeit selbst durch eine kausale Abfolge vorangegangener Ereignisse bestimmt wird. Diese Perspektive betont nicht die „Unterwerfung“ unter das Schicksal oder die Bestimmung. Im Gegensatz dazu unterstreichen Fatalisten die Akzeptanz zukünftiger Ereignisse als unvermeidbar. Deterministen gehen davon aus, dass die Zukunft speziell durch Kausalität festgelegt wird, während Fatalisten und Prädeterministen behaupten, dass bestimmte oder alle zukünftigen Elemente unausweichlich seien, allerdings für Fatalisten nicht unbedingt als Ergebnis der Kausalität.

Fatalismus ist ein umfassenderes Konzept als Determinismus. Die Existenz historischer „Indeterminismen“ oder zufälliger Ereignisse – Ereignisse, die allein aufgrund der Kenntnis anderer Ereignisse unvorhersehbar sind – bleibt im Einklang mit dem Fatalismus. Sowohl die Notwendigkeit, etwa ein Naturgesetz, als auch der Zufall gelten als gleichermaßen unvermeidlich und können als souverän konzeptualisiert werden. Dieser Gedanke geht auf Aristoteles‘ Abhandlung „De interprete“ zurück.

Der theologische Fatalismus geht davon aus, dass unfehlbares Vorherwissen über eine menschliche Handlung diese Handlung notwendig und folglich unfrei macht. Wenn ein Wesen über untrügliches Wissen über die gesamte Zukunft verfügt, kann keine menschliche Handlung als frei angesehen werden. Der frühislamische Philosoph Al Farabi argumentierte, dass, wenn Gott tatsächlich alle menschlichen Handlungen und Entscheidungen versteht, Aristoteles‘ ursprüngliche Lösung für dieses Dilemma weiterhin gültig bleibt.

Das Leerlaufargument

Eine bekannte antike Behauptung zum Fatalismus war das Müßiggangsargument, das besagt, dass, wenn ein Ereignis schicksalhaft ist, jeder Versuch, es herbeizuführen, überflüssig oder wirkungslos wäre. Dieses Argument wurde von Origenes und Cicero wie folgt erläutert:

• Sollte die Genesung von einer Krankheit vorherbestimmt sein, erfolgt die Genesung unabhängig von der ärztlichen Beratung.
• Umgekehrt, wenn die Nicht-Genesung vorherbestimmt ist, wird es auch unabhängig von medizinischen Eingriffen keine Genesung geben.
• Es ist jedoch entweder die Genesung von der Krankheit oder die Nicht-Genesung vom Schicksal bestimmt.
• Folglich gilt es als zwecklos, ärztlichen Rat einzuholen.

Aristoteles hat das Leerlaufargument in Kapitel 9 seines Werkes De Interpretatione vorhergesehen. Die Stoiker hielten es für einen Sophismus, und Chrysippus, ein prominenter Stoiker, versuchte, es zu widerlegen, indem er behauptete, dass eine ärztliche Beratung genauso schicksalhaft sein könne wie die Genesung selbst. Er scheint das Konzept vertreten zu haben, dass in solchen Szenarien zwei Ereignisse miteinander verknüpft sein können, was bedeutet, dass eines nicht unabhängig vom anderen stattfinden kann.

Logischer Fatalismus und das Argument der Bivalenz

Die historischen Ursprünge der Argumente zur Unterstützung des logischen Fatalismus reichen bis in die Antike zurück. Das Bivalenzargument stützt sich insbesondere auf logische Wahrheiten und metaphysische Notwendigkeiten und nicht auf kausale Zusammenhänge oder physikalische Bedingungen. Es gibt verschiedene Varianten dieses Arguments, insbesondere die von Aristoteles und Richard Clyde Taylor.

Ein zentraler Grundsatz des logischen Fatalismus postuliert die Existenz von Aussagen, die zukünftige Ereignisse beschreiben, die notwendigerweise entweder wahr oder falsch sind. Dies impliziert eine metaphysische Notwendigkeit hinsichtlich des Wahrheitswerts dieser Aussagen. Wenn zum Beispiel die Aussage, dass morgen eine Seeschlacht stattfinden wird, heute wahr ist, dann ist das Auftreten der Seeschlacht morgen unvermeidlich; Andernfalls wäre die These heute nicht wahr gewesen.

Zwei Hauptkategorien von Antworten befassen sich mit dem logischen Fatalismus. Der erste Ansatz untersucht die Abhängigkeit des Fatalismus vom Prinzip der Bivalenz, das besagt, dass jede Aussage notwendigerweise entweder wahr oder falsch ist. Um den logischen Fatalismus zu widerlegen, besteht eine Strategie darin, die Anwendbarkeit dieses Prinzips auf Aussagen zu leugnen, die zukünftige Ereignisse beschreiben. Aristoteles wird diese Haltung weithin zugeschrieben, obwohl einige Interpretationen diese Zuschreibung bestreiten. Diese Reaktion steht im Einklang mit einer A-Theorie der Zeit, die Zeit als grundsätzlich angespannt betrachtet und Ereignisse als Vergangenheit, Gegenwart und potenziell Zukunft kategorisiert. Die A-Theorie unterstützt Perspektiven wie den Präsentismus, die behaupten, dass die Zukunft noch nicht existiert. Wenn im Kontext des logischen Fatalismus die Zukunft als unbestimmt gilt – was bedeutet, dass der Wahrheitswert einer Aussage erst beim Eintreten des Ereignisses feststellbar ist –, kann das Prinzip der Bivalenz verworfen werden. Umgekehrt geht die B-Theorie der Zeit davon aus, dass Vergangenheit und Zukunft ebenso ontologisch real sind wie die Gegenwart. Im Rahmen der B-Theorie werden zukünftige Tatsachen als existent angesehen, was die Ablehnung des Bivalenzprinzips, das auf unbestimmten Zukunftssätzen basiert, unwirksam macht.

Das zweite Gegenargument, das häufig als Ockhamistische Antwort bezeichnet wird, wird Wilhelm von Ockham zugeschrieben. Diese Perspektive widerlegt grundsätzlich die Vorstellung, dass menschliches Handeln die vergangene Wahrheit von Aussagen über zukünftige Ereignisse nicht beeinflussen kann. Folglich besitzt der Wahrheitswert zukunftsbeschreibender Aussagen möglicherweise nicht den Grad der gemeinhin angenommenen metaphysischen Notwendigkeit.

Der Diskurs um den logischen Fatalismus und seine Widerlegungen ist eng mit dem philosophischen Problem zukünftiger Kontingenten verbunden. Für dieses Problem vorgeschlagene Lösungen können auch dazu dienen, den logischen Fatalismus anzugehen. Eine Perspektive, die dritte Sichtweise des Wahrheitswerts, legt nahe, dass zukünftige Kontingente einen Wahrheitswert besitzen könnten, der sich von bloßer Wahrheit oder Falschheit unterscheidet. Eine andere, die völlig falsche Sichtweise behauptet, dass alle zukünftigen Ereignisse von Natur aus falsch seien.

Kritiken

Semantische Mehrdeutigkeit

Eine bemerkenswerte Kritik stammt vom Romanautor David Foster Wallace, der in seinem Aufsatz von 1985 mit dem Titel „Richard Taylors Fatalismus und die Semantik der physikalischen Modalität“ postulierte, dass Richard Taylors fatalistische Schlussfolgerung aus seiner Argumentation resultierte, die zwei unterschiedliche und widersprüchliche Vorstellungen von Unmöglichkeit verwendete. Wallace lehnte den Fatalismus per se nicht völlig ab, wie aus seiner abschließenden Aussage hervorgeht: „Wenn Taylor und die Fatalisten uns eine metaphysische Schlussfolgerung aufzwingen wollen, müssen sie Metaphysik betreiben, nicht Semantik. Und das scheint völlig angemessen.“ Willem deVries und Jay Garfield, die Wallace bei seiner Dissertation beraten hatten, äußerten später ihr Bedauern darüber, dass seine Argumentation zu seinen Lebzeiten unveröffentlicht blieb. Dennoch wurde die Dissertation 2010 posthum unter dem Titel Time, Fate, and Language: An Essay on Free Will.

Anmerkungen

Notizen

Bibliografische Zitate

• Fatalismus vs. freier Wille aus dem Projekt Worldview