Auguste Comte

Isidore Auguste Marie François Er wird häufig als der erste Wissenschaftsphilosoph im zeitgenössischen Verständnis des Begriffs anerkannt. Comtes Konzeptualisierungen waren ausschlaggebend für die Entstehung der Soziologie, einer Disziplin, die er als die ultimative Errungenschaft unter den Wissenschaften bezeichnete und betrachtete.

Isidore Auguste Marie François Er wird oft als der erste Wissenschaftsphilosoph im modernen Sinne angesehen. Comtes Ideen waren von grundlegender Bedeutung für die Entwicklung der Soziologie, da er den Begriff selbst erfand und die Disziplin als die Krönung der Wissenschaften betrachtete.

Comtes wissenschaftliche Bemühungen, beeinflusst von Henri de Saint-Simon, zielten darauf ab, die gesellschaftliche Unordnung zu beseitigen, die von der Französischen Revolution herrührte, die er als Signal für einen bevorstehenden Übergang zu einer neuartigen Gesellschaftsstruktur interpretierte. Er bemühte sich um die Etablierung einer neuen wissenschaftlichen Soziallehre, die er als Positivismus bezeichnete. Seine Beiträge beeinflussten den intellektuellen Diskurs des 19. Jahrhunderts erheblich und prägten die Arbeit prominenter sozialer Denker wie John Stuart Mill und George Eliot. Comtes grundlegende Konzepte der Soziologie und des sozialen Evolutionismus bildeten den Rahmen für frühe Sozialtheoretiker und Anthropologen, darunter Harriet Martineau und Herbert Spencer, und entwickelten sich schließlich zur modernen akademischen Soziologie, die von Émile Durkheim als praktische und objektive Sozialforschung verfochten wurde.

Comtes umfassende Sozialtheorien gipfelten in seiner „Religion der Menschheit“, die die Entstehung des Nicht-Theismus vorwegnahm religiöse humanistische und säkulare humanistische Organisationen im 19. Jahrhundert. Ihm wird auch zugeschrieben, dass er möglicherweise den Begriff Altruismus geprägt hat.

Leben

Auguste Comte wurde am 19. Januar 1798 in Montpellier, Hérault, geboren, als die Region unter der Herrschaft der neu gegründeten Ersten Französischen Republik stand. Nach dem Besuch des Lycée Joffre und anschließend der Universität Montpellier erhielt Comte die Zulassung zur École Polytechnique in Paris. Die École Polytechnique zeichnete sich durch ihr Engagement für französische republikanische und fortschrittliche Ideale aus. Nach der Schließung der École wegen Umstrukturierung im Jahr 1816 setzte Comte seine akademischen Aktivitäten an der medizinischen Fakultät in Montpellier fort. Nach der Wiedereröffnung der École Polytechnique entschied er sich, keine Wiederzulassung zu beantragen.

Nach seiner Rückkehr nach Montpellier erkannte Comte bald unüberbrückbare Differenzen mit seiner katholischen und monarchistischen Familie, was ihn dazu veranlasste, nach Paris umzuziehen, wo er sich durch verschiedene kleinere Anstellungen ernährte. Comte hatte zuvor unter dem Einfluss seines ersten Lehrers und protestantischen Pfarrers Daniel Encontre dem Katholizismus abgeschworen.

Im August 1817 sicherte er sich eine Wohnung in der Rue Bonaparte 36 im 6. Pariser Arrondissement, wo er bis 1822 wohnte. Später in diesem Jahr wurde er Student und Sekretär von Henri de Saint-Simon, einer Vereinigung, die Comte in intellektuelle Kreise einführte und sein späteres Denken tiefgreifend prägte. Während dieser Zeit veröffentlichte Comte seine ersten Essays in mehreren von Saint-Simon geleiteten Publikationen, darunter L'Industrie, Le Politique und L'Organisateur (sowie Charles Dunoyer und Charles Comtes Le Censeur Européen). Seine erste Veröffentlichung unter seinem eigenen Namen war jedoch 1819 „La séparation générale entre les Opinions et les Désirs“ („Die allgemeine Trennung von Meinungen und Wünschen“).

Im Jahr 1824 trennte Comte seine Verbindung zu Saint-Simon, wiederum aufgrund grundlegender Meinungsverschiedenheiten. Comte hatte einen Plan de travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société (1822) (Plan wissenschaftlicher Studien, die für die Neuorganisation der Gesellschaft notwendig sind) veröffentlicht. Dennoch gelang es ihm nicht, sich eine akademische Stelle zu sichern, und sein tägliches Leben war auf die Unterstützung von Sponsoren und die finanzielle Unterstützung von Freunden angewiesen. Es gibt weiterhin wissenschaftliche Debatten darüber, inwieweit Comte Saint-Simons Werk in sein eigenes Werk integriert hat.

Comte heiratete Caroline Massin im Jahr 1825. Im Jahr 1826 wurde er in eine psychiatrische Anstalt eingeliefert, aus der er zwar nicht als geheilt, aber durch den französischen Irrenforscher Jean-Étienne Dominique Esquirol stabilisiert entlassen wurde, sodass er die Arbeit an seinem intellektuellen Projekt wieder aufnehmen konnte. (Später unternahm er 1827 einen Selbstmordversuch, indem er von der Pont des Arts sprang.) Zwischen dieser Zeit und ihrer Scheidung im Jahr 1842 veröffentlichte er die sechs Bände seines wegweisenden Werks „Cours“. Comte pflegte eine enge Freundschaft mit John Stuart Mill. Im Jahr 1844 entwickelte er eine tiefe Zuneigung zur Katholikin Clotilde de Vaux; Ihre Beziehung blieb jedoch aufgrund ihres ungeklärten Familienstands unvollendet. Nach ihrem Tod im Jahr 1846 entwickelte sich diese Zuneigung zu einer quasi-religiösen Hingabe, was Comte dazu veranlasste, in Zusammenarbeit mit Mill (der gleichzeitig ein ähnliches philosophisches System verfeinerte) eine neue „Religion der Menschheit“ zu entwickeln. John Kells Ingram, ein Anhänger Comtes, besuchte ihn 1855 in Paris.

Comte verfasste vier Bände des Système de politique positive (1851–1854). Sein Abschlusswerk, der erste Band von „La Synthèse Subjective“ („Die subjektive Synthese“), wurde 1856 veröffentlicht. Comte erlag am 5. September 1857 in Paris einem Magenkrebs und wurde auf dem berühmten Friedhof Père Lachaise beigesetzt, wo Kenotaphe an seine Mutter Rosalie Boyer und Clotilde de Vaux erinnern. Sein Wohnsitz von 1841 bis 1857, heute als Maison d'Auguste Comte erhalten, befindet sich in der Rue Monsieur-le-Prince 10 im 6. Arrondissement von Paris.

Arbeit

Comtes Positivismus

Comte artikulierte die erkenntnistheoretische Perspektive des Positivismus zunächst in The Course in Positive Philosophy, einem mehrbändigen Werk, das von 1830 bis 1842 herausgegeben wurde. Darauf folgte 1848 die Veröffentlichung A General View of Positivism (1865 in englischer Sprache veröffentlicht). Die ersten drei Bände des Kurses befassten sich hauptsächlich mit den bestehenden Naturwissenschaften (Mathematik, Astronomie, Physik, Chemie, Biologie), während die folgenden beiden Bände die aufkommende Notwendigkeit der Sozialwissenschaften hervorhoben. Durch die Anerkennung der inhärenten Zirkularität zwischen wissenschaftlicher Theorie und Beobachtung und durch seine systematische Klassifizierung der Wissenschaften wird Comte oft als der grundlegende Philosoph der Wissenschaft in ihrem zeitgenössischen Verständnis angesehen. Er leistete auch Pionierarbeit bei der expliziten Unterscheidung zwischen Naturphilosophie und Wissenschaft. Comte ging davon aus, dass sich zunächst die Naturwissenschaften weiterentwickeln mussten, um es der Menschheit zu ermöglichen, ihre Bemühungen anschließend auf die komplizierte und überragende „Königswissenschaft“ der menschlichen Gesellschaft auszurichten. Folglich zielte seine Abhandlung View of Positivism darauf ab, die empirischen Ziele der soziologischen Methodologie genauer zu beschreiben.

Comte präsentierte eine Theorie der sozialen Evolution und postulierte, dass Gesellschaften in ihrem Streben nach Wahrheit drei verschiedene Phasen durchlaufen, die von einem universellen Gesetz aus drei Stufen bestimmt werden.

Comte beschrieb drei Stufen: (1) die theologische Stufe, (2) die metaphysische Stufe und (3) die positive Stufe.

1. Aus französischer Sicht des 19. Jahrhunderts ging die theologische Phase dem Zeitalter der Aufklärung voraus, in dem menschliche gesellschaftliche Rollen und Zwänge der göttlichen Autorität zugeschrieben wurden. Einzelpersonen akzeptierten unkritisch die Lehren ihrer Vorfahren. Der Glaube an übernatürliche Kräfte war weit verbreitet. Der Fetischismus hatte in dieser Zeit eine erhebliche Bedeutung.
2. Comtes „metaphysische“ Phase bezog sich nicht auf die metaphysischen Konzepte von Aristoteles oder anderen antiken griechischen Philosophen. Stattdessen entstand dieses Konzept aus den gesellschaftlichen Herausforderungen in Frankreich nach der Französischen Revolution von 1789. Während dieser metaphysischen Phase wurde postuliert, dass universelle Rechte einen höheren Status besäßen, der über die Befugnis eines menschlichen Souveräns zum Widerruf hinausgeht, auch wenn diese Rechte nicht ausdrücklich mit dem Heiligen verbunden waren, der über die metaphorische Assoziation hinausgeht. Dieser Zeitraum wird auch als Untersuchungsphase bezeichnet und ist durch das Aufkommen von Überlegungen und Nachforschungen gekennzeichnet, obwohl konkrete empirische Beweise fehlen. Die Untersuchungsphase markierte die Entstehung eines gesellschaftlichen Paradigmas, das etablierte Autoritäten und religiöse Dogmen in Frage stellte.
3. Die wissenschaftliche Phase entstand nach den Misserfolgen der Revolution und der napoleonischen Ära. In dieser Phase konnten Lösungen für gesellschaftliche Probleme gefunden und umgesetzt werden, unabhängig von Menschenrechtserklärungen oder Prophezeiungen über den Willen Gottes. Die Wissenschaft begann, sich umfassend mit grundlegenden Fragen auseinanderzusetzen. In dieser Hinsicht hatte Comte Gemeinsamkeiten mit Karl Marx und Jeremy Bentham. Obwohl dieses Konzept einer wissenschaftlichen Stufe noch zeitgemäß war, wurde es später als zu sehr auf die klassische Physik und konventionelle historische Interpretationen angewiesen angesehen.

Comtes Gesetz der drei Stufen stellt eine der frühesten Formulierungen des sozialen Evolutionismus dar.

Comte bemerkte berühmt: „Es ist offensichtlich, dass das Sonnensystem schlecht konzipiert ist.“

Er bezeichnete sein anderes universelles Gesetz als „enzyklopädisches Gesetz“. Durch die Synthese dieser Gesetze erstellte Comte eine systematische und hierarchische Kategorisierung aller Wissenschaften, die die anorganische Physik (Astronomie, Geowissenschaften und Chemie) und die organische Physik (Biologie und insbesondere das erste Konzept der physique sociale, später Soziologie) umfasste. Im Jahr 1838 prägte Comte unabhängig den Begriff „Soziologie“ als Neologismus, im Gegensatz zu Emmanuel Joseph Sieyès‘ früherer Einführung des Wortes im Jahr 1780. Comte hatte zuvor den Ausdruck „Sozialphysik“ verwendet, dieser Begriff wurde jedoch von anderen Gelehrten, insbesondere Adolphe Quetelet, übernommen.

Comtes Hauptziel bestand darin, die inhärente hierarchische Anordnung der Wissenschaften unabhängig von individuellen Präferenzen und nicht eine auferlegte Struktur festzustellen. Er erreichte dies, indem er „Positivität“ als Klassifizierungskriterium verwendete und es als das Ausmaß definierte, in dem Phänomene präzise quantifiziert werden können. Diese Metrik spiegelt auch ihre relative Komplexität wider, da die Präzision einer Wissenschaft im umgekehrten Verhältnis zu ihrer Komplexität steht. Darüber hinaus entspricht der Grad der Genauigkeit oder Positivität seiner Eignung für mathematische Beweise; Folglich dient die Mathematik, obwohl sie selbst keine konkrete Wissenschaft ist, als universeller Standard für die Positionierung jeder wissenschaftlichen Disziplin. Durch diese Verallgemeinerung identifizierte Comte fünf Hauptkategorien von Phänomenen, die jeweils die gleiche klassifikatorische Bedeutung besitzen, aber eine zunehmend abnehmende Positivität aufweisen: Astronomie, Physik, Chemie, Biologie und Soziologie.

Das Konzept einer eigenständigen wissenschaftlichen Disziplin, die sich sozialen Phänomenen widmet und von den Geisteswissenschaften oder der Metaphysik getrennt ist, erlangte im 19. Jahrhundert Bedeutung und wurde nicht ausschließlich Comte zugeschrieben. Jüngste wissenschaftliche Erkenntnisse haben ergeben, dass der Begriff „Soziologie“, der oft Comte zugeschrieben wird, tatsächlich 1780 vom französischen Essayisten Emmanuel Joseph Sieyès (1748–1836) eingeführt wurde, allerdings mit einer eindeutigen semantischen Interpretation. Dennoch war Comtes Konzeptualisierung dieser spezialisierten Sozialwissenschaft besonders ehrgeizig, sogar grandios und unterschied sich von der seiner Zeitgenossen. Er stellte sich die Soziologie als die ultimative und bedeutendste aller Wissenschaften vor, deren Ziel darin bestand, die Erkenntnisse anderer Disziplinen zu erfassen und in einem einheitlichen Rahmen zusammenzufassen. Es ist jedoch wichtig anzumerken, dass Comte auch eine siebte Wissenschaft identifizierte, die seiner Meinung nach der Soziologie überlegen war, und erklärte, dass „Anthropologie oder wahre Wissenschaft vom Menschen die letzte Stufe in der großen Hierarchie der abstrakten Wissenschaft ist.“

In seiner Darstellung der positiven Philosophie erläuterte Comte die entscheidende Wechselbeziehung zwischen Theorie, Praxis und menschlichem Verständnis der Welt. Eine bemerkenswerte Beobachtung aus dem Druck von Harriet Martineaus Übersetzung von The Positive Philosophy of Auguste Comte aus dem Jahr 1855 (Seite 27) unterstreicht seine Behauptung: „Wenn es wahr ist, dass jede Theorie auf beobachteten Fakten basieren muss, ist es ebenso wahr, dass Fakten nicht ohne die Anleitung einiger Theorien beobachtet werden können. Ohne eine solche Führung wären unsere Fakten flüchtig und fruchtlos; wir könnten sie nicht behalten: Zum größten Teil könnten wir sie nicht einmal wahrnehmen.“ sie."

Comtes Betonung der systemischen Vernetzung sozialer Elemente war ein Vorgeschmack auf die Entwicklung des modernen Funktionalismus. Allerdings gelten, ähnlich wie bei mehreren seiner Zeitgenossen, bestimmte Aspekte von Comtes Oeuvre heute als eigenwillig und ohne wissenschaftliche Genauigkeit, und seine ehrgeizige Vision der Soziologie als zentrale Disziplin, die alle Wissenschaften vereint, hat sich nicht verwirklicht.

Comtes Eintreten für einen quantitativen, mathematisch fundierten Ansatz zur Entscheidungsfindung bleibt im zeitgenössischen Denken bestehen. Dieser Ansatz bildet ein grundlegendes Element des modernen Positivismus, der zeitgenössischen quantitativen statistischen Analyse und der strategischen Geschäftsentscheidungsprozesse. Die zyklische Beziehung zwischen Theorie und Praxis, wie sie von Comte beschrieben wird, findet Parallelen in modernen Geschäftsmethoden wie Total Quality Management (TQM) und Continuous Quality Improvement, wo Befürworter einen kontinuierlichen Zyklus theoretischer Anwendung und praktischer Verfeinerung durch den Plan-Do-Check-Act-Zyklus (PDCA oder Shewhart) formulieren. Ungeachtet seiner Förderung der quantitativen Analyse erkannte Comte deren inhärente Grenzen bei der vollständigen Aufklärung sozialer Phänomene an.

Herbert Spencers frühe soziologische Theorien entstanden größtenteils als Gegenreaktion auf Comtes Ideen. Im Anschluss an Fortschritte in der Evolutionsbiologie versuchte Spencer, die Disziplin neu zu definieren, indem er sich an Prinzipien orientierte, die man heute als sozialdarwinistische Prinzipien bezeichnen würde.

Comtes anhaltende Anerkennung ist zum Teil Émile Littré zu verdanken, der 1867 The Positivist Review gründete.

Auguste Comte hat das Feld der Soziologie erheblich erweitert, das das Studium der Gesellschaft, sozialer Beziehungen, Interaktionen und Kultur umfasst, anstatt das Konzept selbst hervorzubringen. Seine Herangehensweise an die Soziologie orientierte sich in erster Linie am Positivismus, einer Methodik, die den Schwerpunkt auf Empirismus und die wissenschaftliche Methode legt. Comte unterteilte die Soziologie in zwei unterschiedliche Bereiche: die soziale Statik, die den gesellschaftlichen Zusammenhalt untersucht, und die soziale Dynamik, die die Triebkräfte des sozialen Wandels untersucht. Er konzipierte diese Bereiche als integrale Bestandteile eines einheitlichen Systems und zog eine Analogie zwischen Gesellschaft und Soziologie sowie dem menschlichen Körper und der Anatomie. Comte führte die Rolle der Verbindung und Grenzsetzung auf soziale Strukturen wie Sprache, Religion und Arbeitsteilung zurück. Sprache erleichtert die Kommunikation zwischen Individuen über Generationen hinweg innerhalb einer Gesellschaft. Religion fördert die gesellschaftliche Einheit durch gemeinsame Glaubenssysteme und harmonisches Funktionieren. Die Arbeitsteilung wiederum fördert die gegenseitige Abhängigkeit zwischen den Mitgliedern der Gesellschaft.

Das utopische Projekt

Auguste Comtes Beiträge zum utopischen Denken werden trotz seines bedeutenden Einflusses auf die utopische Literatur und zeitgenössische Diskussionen häufig übersehen. Wissenschaftler vermuten, dass sein utopischer Rahmen für das moderne Leben „als Katalysator für verschiedene weltschaffende Aktivitäten im 19. und frühen 20. Jahrhundert diente“ (Willson, M. 2019). Im Rahmen dieses utopischen Projekts führte Comte drei Kernkonzepte ein: Altruismus, Soziokratie und die Religion der Menschheit. Im 19. Jahrhundert definierte Comte Altruismus als „eine Verhaltenstheorie, die das Wohl anderer als das Ende moralischen Handelns betrachtet“ (Britannica, T, 2013). Er entwickelte die Soziokratie weiter als ein System der Regierung durch Personen, die Vertrautheit teilen, wie zum Beispiel Freunde oder Verbündete. Nach der Französischen Revolution suchte Comte nach einer rationalen Grundlage für die Regierung und entwickelte anschließend die Soziokratie als „wissenschaftliche Methode“ der Regierungsführung, nachdem er seine Philosophie des Positivismus etabliert hatte.

Die Religion der Menschheit

In seinen späteren Jahren formulierte Comte die Religion der Menschheit mit der Absicht, positivistischen Gesellschaften die zusammenhaltende Funktion zu verleihen, die traditionell der religiöse Gottesdienst erfüllt. Im Jahr 1849 führte er eine Kalenderreform ein, die als „positivistischer Kalender“ bekannt ist. Sein enger Mitarbeiter John Stuart Mill unterschied zwischen einem „guten Comte“, womit er sich auf den Autor des Kurses in positiver Philosophie bezog, und einem „schlechten Comte“, der das säkular-religiöse System verfasste. Obwohl das System selbst keinen großen Erfolg hatte, fiel seine Entstehung mit der Veröffentlichung von Darwins Über die Entstehung der Arten (1859) zusammen und beeinflusste gemeinsam das Wachstum verschiedener säkularer humanistischer Organisationen im 19. Jahrhundert, insbesondere durch die Bemühungen von Säkularisten wie George Holyoake und Richard Congreve. Während viele von Comtes englischen Anhängern, darunter George Eliot und Harriet Martineau, die umfassenden und oft düsteren Aspekte seines Systems weitgehend ablehnten, begrüßten sie das Konzept einer Religion der Menschheit und seine Richtlinie „vivre pour autrui“ („für andere leben“), die den Ursprung des Begriffs „Altruismus“ darstellt.

Gesetz der drei Stufen

Comte war besorgt über das Fehlen eines einheitlichen konzeptionellen Rahmens, der Physik, Chemie und Biologie integriert. Folglich bemühte er sich, durch wissenschaftliches Denken Erkenntnisse über die soziale Welt zu gewinnen. Seine Forschungen führten ihn zu dem Schluss, dass die Entwicklung des menschlichen Geistes und damit auch der Gesellschaft verschiedene Phasen durchläuft. Er postulierte, dass die Gesellschaftsgeschichte in drei Phasen eingeteilt werden könne: theologische, metaphysische und positive. Das Gesetz der drei Stufen, eine Evolutionstheorie, beschreibt, wie philosophische Fortschritte die Geschichte von Gesellschaften in diese drei Abschnitte unterteilen. Comte konzeptualisierte Evolution als den Fortschritt des menschlichen Geistes, der durch aufeinanderfolgende Stufen voranschreitet. Letztendlich kam er zu dem Schluss, dass die gesellschaftliche Entwicklung die Entwicklung des menschlichen Geistes widerspiegelt.

Das Gesetz besagt, dass jede unserer grundlegenden Vorstellungen – jeder Zweig unseres Wissens – nacheinander drei verschiedene theoretische Bedingungen durchläuft: die theologische oder fiktive; das Metaphysische oder Abstrakte; und das Wissenschaftliche oder Positive.

Auguste Comtes Gesetz der drei Stufen postuliert eine gesellschaftliche Entwicklung durch verschiedene Phasen, von denen einige bereits abgeschlossen sind und andere sich noch entwickeln. Neue Phasen entstehen, wenn bestehende Systeme ineffektiv werden, den zivilisatorischen Fortschritt behindern und gesellschaftliche Komplexitäten schaffen. (Lenzer 1975, S. 10) Um solche Sackgassen zu überwinden, müssen Individuen in fortgeschrittenen Gesellschaften einen neuen, „organischen“ sozialen Rahmen annehmen. Comte veranschaulicht die Schwierigkeiten der gesellschaftlichen Wiederherstellung, indem er auf die missliche Lage der Monarchen verweist. Monarchen erkennen oft die Notwendigkeit einer Neuorganisation ihrer Reiche, scheitern jedoch häufig, weil sie die grundlegende Notwendigkeit einer zivilisatorischen Reform übersehen und nicht begreifen, dass die Einführung eines neuen, harmonischeren Systems die optimale Lösung ist. Ihre Unfähigkeit, veraltete Systeme aufzugeben, beruht auf mangelndem Verständnis für die wahre Natur der gegenwärtigen Krise. Dennoch erfordert der Fortschritt inhärente Konsequenzen, die sich aus „einer Reihe von Veränderungen ergeben, die unabhängig vom menschlichen Willen sind und zu denen alle Klassen der Gesellschaft beigetragen haben und deren erste Agenten und eifrigsten Förderer oft die Könige selbst waren“. Letztlich besitzt die Bevölkerung die Fähigkeit, ein neues System zu schmieden. Dieses Evolutionsmuster wird durch die theologische, metaphysische und positive Phase veranschaulicht. Das Gesetz der drei Stufen beschreibt den gesellschaftlichen Fortschritt durch verschiedene Phasen und spiegelt den Entwicklungsverlauf des menschlichen Intellekts wider. Diese drei Stufen – die theologische, die metaphysische und die positive – bilden zusammen das Gesetz der drei Stufen. Die theologische Phase vor dem 14. Jahrhundert kennzeichnete Gesellschaften, in denen das Leben völlig theozentrisch war. Während der metaphysischen Phase strebte die Gesellschaft aktiv nach universellen Rechten und Freiheiten. In der dritten und letzten Phase, der positiven Phase, befasst sich Comte mit der Frage: „Wie sollten die Beziehungen zwischen Wissenschaftsphilosophie, Wissenschaftsgeschichte und Wissenschaftssoziologie gesehen werden?“ Er behauptet, dass Soziologie und Geschichte sich nicht gegenseitig ausschließen; Vielmehr dient die Geschichte als Methodik für die Soziologie, was ihn dazu veranlasst, die Soziologie als „letzte Wissenschaft“ zu bezeichnen. Die positive Phase zielte darauf ab, gesellschaftliche Probleme zu lösen und ihre Berichtigung ohne Rücksicht auf „den Willen Gottes“ oder „Menschenrechte“ zu erzwingen. Comte beobachtete, dass sich diese Entwicklungsstadien im Laufe der Geschichte in verschiedenen Gesellschaften wiederholten.

Theologische Bühne

In der Anfangsphase, der theologischen Phase, werden übernatürliche oder religiöse Erklärungen für menschliches Verhalten und Naturphänomene postuliert, da „der menschliche Geist auf seiner Suche nach den primären und endgültigen Ursachen von Phänomenen die offensichtlichen Anomalien im Universum als Eingriffe übernatürlicher Kräfte erklärt.“ Dieses Stadium stellt den „notwendigen Ausgangspunkt der menschlichen Intelligenz“ dar, in dem die Menschheit alle Phänomene übernatürlichen Kräften zuschreibt. In dieser Zeit ist das primäre menschliche Streben das Streben nach absolutem Wissen. Comte kritisierte diese Phase dafür, dass sie sich auf vereinfachte, von Menschen erfundene Erklärungen stützte – indem er alle Phänomene auf übernatürliche Kräfte zurückführte – und nicht auf menschliche Vernunft und empirische Beobachtung. Comte verweist auf Bacons philosophische Behauptung, dass „es kein wirkliches Wissen geben kann, außer dem, was auf beobachteten Tatsachen beruht“, behauptet jedoch, dass der primitive Intellekt nicht auf diese Weise hätte funktionieren können, da er lediglich eine zirkuläre Abhängigkeit zwischen Beobachtungen und Theorien aufrechterhalten hätte. Er führt aus: „Denn wenn einerseits jede positive Theorie notwendigerweise auf Beobachtungen beruhen muss, ist es andererseits nicht weniger wahr, dass unser Geist zum Beobachten die eine oder andere Theorie benötigt.“ Angesichts der Tatsache, dass der menschliche Geist bei der Entstehung des menschlichen Wissens nicht auf diese Weise hätte funktionieren können, geht Comte davon aus, dass Einzelpersonen „unfähig gewesen wären, sich an Fakten zu erinnern“ und ohne theologische Konzepte, die einfachere Erklärungen für die menschliche Existenz boten, in diesem Zirkel gefangen geblieben wären. Trotz seiner Missbilligung erkannte Comte die wesentliche Rolle der Theologie bei der anfänglichen Entwicklung des primitiven Geistes an.

Der anfängliche theologische Zustand wird als grundlegendes Stadium der menschlichen intellektuellen Entwicklung postuliert. In dieser Phase richtet der menschliche Geist seinen Fokus hauptsächlich auf „die innere Natur der Wesen und auf die ersten und letzten Ursachen aller Phänomene, die er beobachtet“ (Ferre 2). Folglich ist der Intellekt bestrebt, die Kausalzusammenhänge zu identifizieren, die die soziale Sphäre bestimmen. Dies führt zur Konzeptualisierung von Phänomenen „als durch eine direkte und kontinuierliche Wirkung mehr oder weniger zahlreicher übernatürlicher Kräfte hervorgerufen, deren willkürliches Eingreifen alle scheinbaren Anomalien des Universums erklärt“ (Ferre 2).

In diesem theologischen Rahmen wird die anfängliche Unterstufe als Fetischismus identifiziert, wobei Phänomene der direkten Verursachung und Schöpfung durch eine übernatürliche theologische Einheit, beispielsweise eine Gottheit, zugeschrieben werden. Diese Perspektive führt dazu, dass die Menschheit jedes universelle Ereignis als direkte Manifestation des Willens dieser übernatürlichen Kräfte interpretiert. Gleichzeitig wandten sich einige Menschen dem Animismus zu und glaubten an Seelen oder Geister, die unbelebte Objekte bewohnen. Es wurde angenommen, dass diese spirituellen Wesen, die Seelen besitzen und möglicherweise unabhängig von physischen Formen existieren, mit Menschen interagieren und daher Opfer und Anbetung erfordern, um sie zu besänftigen.

Die Verbreitung von Erklärungen für Phänomene in dieser Phase führt zu zahlreichen Formen des Fetischismus, der die Anrufung mehrerer Gottheiten erforderlich macht, um verschiedene Ereignisse zu erklären. Infolgedessen beginnen Individuen, jedem Objekt oder Ereignis eine bestimmte Gottheit zuzuordnen, ein Glaubenssystem, das als Polytheismus bezeichnet wird. In dieser Entwicklung ersetzte der menschliche Intellekt „das vielfältige Spiel zahlreicher unabhängiger Götter, die sich der primitive Geist ausgedacht hatte, durch die Vorsehung eines einzelnen Wesens.“

Diese Gottheiten manifestierten sich häufig mit anthropomorphen und zoomorphen Merkmalen. Im alten Ägypten gab es beispielsweise zahlreiche Götter mit tierischen Attributen, wie z. B. Ra, der mit dem Kopf eines Falken dargestellt und mit der Sonne in Verbindung gebracht wurde. Ebenso verehrten die polytheistischen Griechen verschiedene Götter, darunter Poseidon, der das Meer regierte, und Demeter, die Göttin der Fruchtbarkeit. Dennoch könnte die Verbreitung dieser Gottheiten, von denen jede über gesellschaftlichen Phänomenen herrscht, zu einer kognitiven Komplexität beim Erinnern und Unterscheiden zwischen ihnen führen.

Der menschliche Intellekt löst diese kognitive Herausforderung, indem er zu einer Unterstufe übergeht, die als Monotheismus bekannt ist. Anstelle einer Vielzahl von Gottheiten postuliert dieses Glaubenssystem einen einzigen, allwissenden und allmächtigen Gott als zentrale Autorität, die die Welt regiert. Diese Vereinigung fördert die universelle Harmonie, da alle Aspekte einem einzigen Souverän unterliegen. Folglich beseitigt es die Unklarheiten hinsichtlich angemessenen Verhaltens oder der Identifizierung eines obersten Herrschers, die dem Polytheismus innewohnen. Der theologische Zustand dient effektiv als anfänglicher kognitiver Rahmen für die Konzeptualisierung von Ereignissen und liefert eine vorläufige Erklärung für die Kausalität, die anschließend verfeinert werden kann. Indem sie es dem Geist ermöglichen, Gründe für Phänomene zu formulieren, fungieren polytheistische Gottheiten als vorläufige Konstrukte, die letztendlich durch monotheistische Konzepte ersetzt werden können.

Die theologische Phase veranschaulicht, wie der entstehende menschliche Intellekt übernatürliche Phänomene wahrnimmt und anschließend ihre zugrunde liegenden Ursachen kategorisiert und definiert. Wie Comte es ausdrückte: „Der früheste Fortschritt des menschlichen Geistes konnte nur durch die theologische Methode erzielt werden, die einzige Methode, die sich spontan entwickeln kann. Sie allein hat die wichtige Eigenschaft, uns eine vorläufige Theorie zu bieten, ... die sofort die ersten Fakten gruppiert, mit deren Hilfe wir durch die Kultivierung unserer Beobachtungsfähigkeit das Zeitalter einer völlig positiven Philosophie vorbereiten konnten“ (Comte 149).

Comte postulierte die theologische Phase als wesentlich, basierend auf der Prämisse, dass der ursprüngliche Erklärungsrahmen der Menschheit darin besteht, äußere Phänomene ihren eigenen Handlungen zuzuschreiben, wodurch es dem Einzelnen ermöglicht wird, „das Studium der äußeren Natur auf seine eigene anzuwenden“. Diese Vorstufe war entscheidend, um die Menschheit aus dem „Teufelskreis zu befreien, in dem sie durch die beiden Notwendigkeiten gefangen war, zuerst zu beobachten, um sich Vorstellungen zu bilden, und zuerst Theorien zu bilden, um zu beobachten.“ Darüber hinaus erleichterte die theologische Phase die gesellschaftliche Organisation, indem sie „die erste soziale Organisation initiierte, indem sie zunächst ein System gemeinsamer Meinungen bildete und ein solches System bildete“. Trotz ihres vorübergehenden Charakters schuf diese Phase, wie Comte feststellte, eine intellektuelle Kohärenz, die eine beeindruckende politische Struktur untermauerte. Der theologische Staat war auch für den menschlichen Fortschritt unverzichtbar, da er die Entstehung einer Gesellschaftsschicht förderte, die sich der „spekulativen Tätigkeit“ widmete. Folglich beobachtete Comte das Fortbestehen der theologischen Phase bis in die Zeit der Aufklärung. Comte lobte kurz die theologische Bühne für ihre bemerkenswerte Fähigkeit, ein solches intellektuelles Engagement in einer Zeit zu fördern, in der ihre Praktikabilität oft in Frage gestellt wurde. Dieser Phase wird zugeschrieben, dass sie „die erste wirksame Trennung zwischen Theorie und Praxis herbeigeführt hat, die auf keine andere Weise erfolgen konnte“, außer durch den institutionellen Rahmen, den sie bot.

Die theologische Phase prägte überwiegend antike Zivilisationen vor dem 14. Jahrhundert. Diese Perspektive stellte eine rudimentäre Weltanschauung dar, die weitgehend frei von wissenschaftlichem Engagement war und, wie Freud vermutete, in Illusionen und Wahnvorstellungen versunken war. In ihrem Bestreben, das Wesen der Existenz zu verstehen, priorisierte die Menschheit Gefühle, Gefühle und Emotionen. Diese Ausrichtung führte anschließend zur Entwicklung theologischer Systeme und zur Schaffung von Gottheiten, um grundlegende Fragen zu beantworten.

Die theologische Phase lässt sich in drei verschiedene Phasen einteilen:

1. Der Fetischismus stellt eine philosophische Perspektive dar, in der die Menschheit unbelebte Objekte mit göttlicher Kraft erfüllt. Das Potenzial eines Objekts, solch eine heilige Kraft zu besitzen, führte oft zu konzeptionellen Unklarheiten unter Anhängern und förderte die Verbreitung mehrerer Gottheiten.
2. Polytheismus beinhaltet im Wesentlichen die Verehrung mehrerer Gottheiten, die gemeinsam den Kosmos regieren. In polytheistischen Systemen ist jeder Gott typischerweise mit einem bestimmten Bereich oder Naturphänomen verbunden; zum Beispiel Zeus, der griechische Gott des Himmels und der Blitze, oder Ra, die ägyptische Sonnengottheit. Diesen Göttern wurden häufig Priesterorden geweiht, die Opfer darbrachten und Segen vermittelten. Allerdings führte die große Zahl der Gottheiten oft zu theologischer Komplexität, was zu einem gesellschaftlichen Wandel hin zum Monotheismus führte.
3. Monotheismus ist definiert als die Überzeugung von einem einzigen, allmächtigen Gott, der über alle Facetten des Universums herrscht. Die Transzendenz der emotionalen und fantasievollen Elemente, die sowohl dem Fetischismus als auch dem Polytheismus innewohnen, löste ein intellektuelles Erwachen aus. Diese konzeptionelle Entwicklung erleichterte das Aufkommen der Aufklärung und die anschließende Ausweitung der wissenschaftlichen Forschung. Die Ära der Aufklärung wiederum brachte zahlreiche einflussreiche Philosophen hervor, die das globale Denken maßgeblich veränderten. Folglich gilt der Monotheismus als „Höhepunkt der theologischen Denkstufe“.

Die metaphysische oder abstrakte Phase

Die metaphysische Stufe, die als zweite Phase bezeichnet wird, stellt lediglich eine Adaption der vorhergehenden Stufe dar, in der die übernatürliche Ursache durch eine „abstrakte Entität“ ersetzt wird. Sie fungiert als Übergangszeit, die von der Überzeugung geprägt ist, dass abstrakte Kräfte das menschliche Verhalten bestimmen. Angesichts seiner Mittlerrolle zwischen der theologischen und der positiven Stufe betrachtete Comte es als die am wenigsten bedeutsame der drei und bekräftigte seine Notwendigkeit nur deshalb, weil der menschliche Intellekt die Lücke von der theologischen zur positiven Stufe nicht unabhängig überbrücken kann.

Die metaphysische Phase fungiert als Übergangsphase. Angesichts der tiefgreifenden Unvereinbarkeit zwischen „Theologie und Physik“ und ihren „radikal gegensätzlichen“ konzeptionellen Rahmenwerken erfordert der menschliche Intellekt einen allmählichen Übergang. Comte behauptet, dass diese Phase keinem anderen Zweck diene. Trotz seiner wahrgenommenen geringeren Bedeutung wird diese Phase als wesentlich erachtet, da die Menschheit den abrupten Gedankenwechsel von theologischen zu positiven Perspektiven nicht bewältigen könnte. Diese metaphysische Phase stellt eine geringfügige Weiterentwicklung gegenüber der vorangegangenen theologischen Phase dar, in der sich der Glaube von übernatürlichen Wesenheiten hin zu abstrakten Kräften verlagerte. Der Intellekt beginnt, empirische Tatsachen direkt zu erfassen, eine Entwicklung, die auf die wahrgenommene Leere metaphysischer Agenten zurückgeführt wird, die aufgrund „übertriebener Subtilität“ letztendlich von „allen vernünftig denkenden Personen“ als bloße „abstrakte Namen der betreffenden Phänomene“ angesehen wurden. Folglich entwickelt der Geist eine Vertrautheit mit konzeptionellen Rahmenwerken, fördert den Wunsch nach weiteren Untersuchungen und bereitet sich so auf den Übergang zur positiven Phase vor.

Um Comtes Argumentation zu verstehen, ist es entscheidend, seine methodische Entscheidung zu erkennen, zunächst die theologische und die positive Phase abzugrenzen, bevor er anschließend auf die metaphysische Phase eingeht. Er begründet diesen Ansatz damit, dass „jeder Zwischenzustand erst nach einer genauen Analyse zweier Extreme beurteilt werden kann“. Der metaphysische Zustand kann erst dann angemessen analysiert werden, wenn der rationale positive Zustand erreicht ist, dessen einzige Funktion darin besteht, den Übergang vom theologischen zum positiven Zustand zu erleichtern. Darüber hinaus versöhnt diese Phase „eine Zeit lang den radikalen Gegensatz der beiden anderen und passt sich dem allmählichen Niedergang des einen und dem vorbereitenden Aufstieg des anderen an.“ Folglich ist der Übergang zwischen diesen beiden Zuständen kaum wahrnehmbar. Im Gegensatz zu seinen vorangehenden und nachfolgenden Stadien fehlt dem metaphysischen Staat eine solide intellektuelle Grundlage oder die erforderliche soziale Macht für die politische Organisation. Stattdessen besteht seine Rolle lediglich darin, die Menschheit zu führen, bis der vollständige Übergang vom fantasievollen theologischen Zustand zum rationalen positiven Zustand vollzogen ist.

Die positive Phase

Die letzte Phase, die als positive Phase bezeichnet wird, markiert den Punkt, an dem der Intellekt seine Suche nach den ultimativen Ursachen von Phänomenen aufgibt und stattdessen die Existenz maßgebender Gesetze für menschliches Verhalten anerkennt. Dieses Stadium zeichnet sich durch seine rationale Erklärbarkeit durch Vernunft und Beobachtung aus, die beide für das Studium der sozialen Welt von entscheidender Bedeutung sind. Diese Phase basiert im Wesentlichen auf wissenschaftlicher Methodik, rationalem Denken und empirischen Gesetzen. Comte postulierte, dass die Disziplin der Soziologie, die er begründete, „die Wissenschaft darstellte, die nach allen anderen kam; und als letzte Wissenschaft muss sie die Aufgabe übernehmen, die Entwicklung des gesamten Wissens zu koordinieren“, angesichts ihrer Fähigkeit, alle Aspekte des menschlichen Verhaltens zu organisieren.

Die letzte und am weitesten fortgeschrittene Phase ist die positivistische Phase, die dadurch gekennzeichnet ist, dass die Menschheit das Streben nach absoluter Wahrheit aufgibt und stattdessen die tatsächlichen Gesetze der Phänomene durch rigoroses Denken und Beobachten entdeckt. In dieser Phase begreifen Individuen die Existenz inhärenter Gesetze und die rationale Erklärbarkeit der Welt durch die Anwendung von Wissenschaft, rationalem Denken, etablierten Gesetzen und empirischer Beobachtung.

Als Positivist vertrat Comte den Glauben an das Natürliche über das Übernatürliche und behauptete, dass seine zeitgenössische Ära, das 19. Jahrhundert, ein Beispiel für die positivistische Phase sei. Innerhalb dieser Phase postulierte er eine hierarchische Anordnung der Wissenschaften: Mathematik, Astronomie, Erdphysik, Chemie und Physiologie. Mathematik, definiert als die „Wissenschaft, die sich auf die Messung von Größen bezieht“, gilt als die vollkommenste aller Wissenschaften und findet Anwendung in den grundlegendsten Gesetzen des Universums. Die Astronomie gilt als die einfachste Wissenschaft und die erste, „die positiven Theorien unterworfen ist“. Die Physik gilt aufgrund ihrer größeren Komplexität und des Vorhandenseins weniger reiner und systematisierter Theorien als weniger zufriedenstellend als die Astronomie. Sowohl die Physik als auch die Chemie umfassen die „allgemeinen Gesetze der anorganischen Welt“, und es ist oft schwierig, ihre Unterschiede festzustellen. Die Physiologie schließt das Naturwissenschaftssystem ab und gilt als die wichtigste Disziplin, da sie die „einzige solide Grundlage der gesellschaftlichen Neuordnung darstellt, die die Krise beenden muss, in der sich die zivilisiertesten Nationen befinden“. Diese letzte Phase soll bestehende nationale Probleme lösen und so Fortschritt und Frieden fördern.

Der menschliche Wissenserwerb beruht grundsätzlich auf Beobachtung. Innerhalb der Gesellschaft erfordern die Anhäufung von Beweisen und die Erweiterung des vorhandenen Verständnisses, die für den gesellschaftlichen Fortschritt von entscheidender Bedeutung sind, die Beobachtung und die erfahrungsmäßige Auseinandersetzung mit der unmittelbaren Umgebung eines Menschen. Wie es heißt: „Im positiven Zustand hört der Geist auf, nach den Ursachen von Phänomenen zu suchen, und beschränkt sich strikt auf die Gesetze, die sie regeln; ebenso werden absolute Vorstellungen durch relative ersetzt.“ Menschliche Unvollkommenheit ergibt sich nicht aus dem kognitiven Prozess selbst, sondern vielmehr aus der leitenden Perspektive, die das Denken formt.

Comte plädiert für einen erweiterten kognitiven Ansatz und fordert den Einzelnen auf, verschiedene Perspektiven und Methoden zur Bewertung seiner Umwelt in Betracht zu ziehen, insbesondere durch die Überwindung einfacher Fakten und abstrakter Vorstellungen, um das Übernatürliche zu erforschen. Diese Betonung schmälert jedoch nicht die entscheidende Rolle der empirischen Beobachtung, die nach wie vor ein wesentlicher Bestandteil kognitiver Prozesse ist. Darüber hinaus behält historisches Wissen, auch wenn es scheinbar „verloren“ ist, eine erhebliche Relevanz für das zeitgenössische Verständnis, da vergangene Ereignisse die gegenwärtigen Realitäten grundlegend prägen. Ohne systematische Beobachtung würde das Vertrauen auf vorhandene Fakten die Formulierung von Hypothesen zur Erforschung des Übernatürlichen ausschließen.

Beobachtung dient der Förderung kognitiver Prozesse. Comte behauptete bekanntlich: „Die Toten regieren die Lebenden“, was sich wahrscheinlich auf das kumulative Wesen des Positivismus und den tiefgreifenden Einfluss vergangener Handlungen und Entdeckungen auf die heutige Welt bezieht.“ Folglich werden Beobachtungen, die für die menschliche Erfahrung direkt relevant sind, und nicht solche, die abstrakt zusammenhängen, eindeutig und kontextbezogen interpretiert. Die situative menschliche Beobachtung, die als Spiegelbild gesellschaftlicher Dynamik betrachtet wird, kann analysiert werden, um die Wissensentwicklung zu fördern.

Die Verfeinerung der Beobachtungsfähigkeiten führt zu einer grundlegenden Verschiebung der kognitiven Orientierung. Wenn sich Individuen mit kritischem Denken und Beobachten befassen, verlagert sich der Fokus vom Streben nach absoluter Wahrheit hin zur Akzeptanz der von der Natur bereitgestellten Rationalität und inhärenten Vernunft, die die Fähigkeit zur Beobachtung selbst untermauert. Dieser entscheidende Wandel bedeutet eine Bewegung von der abstrakten Konzeptualisierung hin zu einem Verständnis, das das Übernatürliche einbezieht.

„Comtes Klassifizierung der Wissenschaften basierte auf der Hypothese, dass sich die Wissenschaften vom Verständnis einfacher und abstrakter Prinzipien zum Verständnis komplexer und konkreter Phänomene entwickelt hatten.“ Dieser Rahmen plädiert für eine Abkehr vom subjektiven Glauben und die Nutzung wissenschaftlicher Phänomene und der Beobachtung des Naturrechts, um gesellschaftliche Wahrheiten zu untermauern. Comtes übergeordnetes Ziel ist die Konsolidierung und Systematisierung des menschlichen Wissens, um eine möglichst robuste Gesellschaft aufzubauen. Ohne kontinuierliche wissenschaftliche Forschung, wie etwa die Untersuchung der Ursachen des Artensterbens und die Neubewertung historischer Daten anhand aktueller Realitäten, würden die Wissenserweiterung und der Datenfortschritt erheblich behindert.

Während empirische Fakten einen inhärenten Wert besitzen, forderte Comte eine Untersuchung, die über ihre bloße Anhäufung hinausgeht, und plädierte dafür, dass Wissen seine volle Bedeutung im wissenschaftlichen Bereich entfaltet. Um das menschliche Wissen zu rekonstruieren, hat Comte zwei spezifische wissenschaftliche Bereiche abgegrenzt. Er erkannte den expansiven Charakter der Wissenschaft und schlug diese Klassifizierung vor, um strukturiertes Denken und zukünftige gesellschaftliche Organisation zu erleichtern. Insbesondere „teilte Comte die Soziologie in zwei Hauptbereiche oder Zweige ein: Sozialstatistik oder das Studium der Kräfte, die die Gesellschaft zusammenhalten, und soziale Dynamik oder das Studium der Ursachen des sozialen Wandels.“ Diese Spaltung verändert die Gesellschaft grundlegend. Durch die Neubewertung des menschlichen Denkens und Beobachtens werden gesellschaftliche Funktionen verändert und der Fokus auf Wissenschaft, Hypothesen, Naturgesetze und übernatürliche Konzepte gelenkt, wodurch die Kategorisierung der Soziologie in diese beiden unterschiedlichen Bereiche ermöglicht wird.

Die Integration empirischer Fakten, abstrakter Prinzipien und übernatürlicher Überlegungen, gepaart mit einer kognitiven Verschiebung hin zu hypothetischer Beobachtung, gipfelt in der Formulierung der Soziologie und ihrer neuartigen gesellschaftlichen Unterteilungen. Wie es heißt: „Jedes soziale System … zielt definitiv darauf ab, alle besonderen Kräfte auf ein allgemeines Ergebnis auszurichten, denn die Ausübung einer allgemeinen und kombinierten Tätigkeit ist das Wesen der Gesellschaft.“ Comte ging davon aus, dass soziale Phänomene in Gesetzen kodifiziert werden könnten und dass eine solche Systematisierung als primärer Rahmen für die Soziologie dienen und den nachhaltigen Erwerb von Wissen ermöglichen würde, das für den Aufbau einer robusten intellektuellen Gesellschaft unerlässlich ist.

Für die Etablierung einer robusten intellektuellen Gesellschaft postulierte Comte, dass ihr Aufbau oder ihre Reformierung eine Reihe komplizierter Schritte für eine erfolgreiche Verwirklichung erfordert. Die Entstehung einer neuen Gesellschaftsstruktur ist zunächst von der Auflösung ihrer Vorgängerin abhängig, da „ohne … Zerstörung keine angemessene Vorstellung davon gebildet werden könnte, was getan werden muss“. Grundsätzlich kann eine entstehende Gesellschaft nicht vollständig verwirklicht werden, wenn sie ständig durch die Überreste ihrer Vergangenheit eingeschränkt wird. Ebenso ist ein Fortschritt ausgeschlossen, wenn sich die neue Gesellschaftsordnung dauerhaft an der alten orientiert. Comte warnte, dass ein Scheitern beim Abbau des veralteten gesellschaftlichen Rahmens unweigerlich zum Untergang der Menschheit selbst führen würde.

Umgekehrt warnte Comte, dass die Ausrottung der alten Gesellschaft, „ohne sie jemals zu ersetzen“, die Menschheit in völlige Anarchie treiben würde. Eine kontinuierliche Erosion gesellschaftlicher Grundlagen ohne gleichzeitige Etablierung neuer, idealer Strukturen würde einen Rückfall in frühere Defizite auslösen. Ein solches Szenario würde die bestehenden Belastungen verschärfen, die Entwicklung neuer gesellschaftlicher Rahmenbedingungen behindern, damit den Fortschritt behindern und einen zyklischen Ablauf des gesellschaftlichen Abbaus und Wiederaufbaus aufrechterhalten. Daher behauptete Comte, dass die erfolgreiche Gestaltung einer neuen Gesellschaft ein vernünftiges Gleichgewicht zwischen Wiederaufbau und Dekonstruktion erfordert.

Vorhersagen

Auguste Comte ist insbesondere für seine Behauptung in seinem Buch The Positive Philosophy bekannt, dass die Menschheit niemals die chemische Zusammensetzung von Sternen ermitteln würde. Diese besondere Prognose wurde häufig als eine erhebliche Fehleinschätzung der Grenzen wissenschaftlicher Forschung angeführt. Innerhalb von drei Jahrzehnten ermöglichten Fortschritte in der Spektroskopie jedoch die erste Bestimmung der Sternzusammensetzung.

Islam

Anfangs kritisierte Comte in seinen Schriften den Islam, der dann häufig als „Mohammedanismus“ bezeichnet wurde, und stellte ihn als weniger rational oder fortschrittlich dar als westliche monotheistische Traditionen. Dennoch nahm Comte insbesondere in seinen nachfolgenden Werken wie System of Positive Polity eine Neubewertung seiner Haltung vor. Anschließend entwickelte er eine positivere Sichtweise auf den Islam und die islamische Zivilisation und lobte deren wahrgenommene doktrinäre Einfachheit, gemeinschaftliche Bräuche und historische Beiträge – Elemente, die er für besonders förderlich für ihre mögliche Entwicklung zu der von ihm konzipierten „positiven Religion“ hielt. Comte befürwortete sogar die Einbeziehung spezifischer symbolischer und ritueller Organisationskomponenten des Islam, wie etwa einer vorgeschriebenen Gottesdienstrichtung analog zur Qibla, in seine vorgeschlagene globale „Religion der Menschheit“. Bemerkenswert ist, dass sein Vertrauter Pierre Laffitte Comtes Wohnsitz als „unsere Kaaba“ bezeichnete. Comte räumte ein, dass seine anfänglichen Einschätzungen von den vorherrschenden Vorurteilen seiner Zeit beeinflusst waren, insbesondere von den in katholischen und aufklärerischen Intellektuellenkreisen vorherrschenden antiislamischen Vorurteilen, und räumte seinen Fehler ein, insbesondere innerhalb des System of Positive Polity. Dieser intellektuelle Fortschritt wirkte sich anschließend auf positivistische Gelehrte aus und verdeutlichte, warum verschiedene muslimische Intellektuelle und Bewegungen, insbesondere im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert, den Positivismus als mit der islamischen Identität vereinbar ansahen.

Bibliographie

• Eine allgemeine Sicht des Positivismus [Discours sur l'ensemble du positivisme 1848]. London: 1856. Verfügbar über Internet Archive.
• Bridges, J.H. (Übersetzer). Eine allgemeine Sicht auf den Positivismus. Trubner and Co., 1865. Neuauflage von Cambridge University Press, 2009. ISBN 978-1-108-00064-2.
• Congreve, R. (Übersetzer). Der Katechismus der positiven Religion. Kegan Paul, Trench, Trübner and Co., 1891. Neuauflage von Cambridge University Press, 2009. ISBN 978-1-108-00087-1.
• Lenzer, Gertrud (Herausgeberin). Auguste Comte und Positivismus: Die wesentlichen Schriften. Transaction Publishers, 1998.
• Martineau, H. (Übersetzer). Die positive Philosophie von Auguste Comte. 2 Bände. Chapman, 1853. Neuauflage von Cambridge University Press, 2009. ISBN 978-1-108-00118-2. Es ist jedoch wichtig anzumerken, dass diese Ausgabe, die von Cambridge University Press als „Martineaus gekürzte und leichter verdauliche Version von Comtes Werk … beschrieben wird, die einer breiten allgemeinen Leserschaft, insbesondere denen, die ihrer Meinung nach moralisch und intellektuell unentschlossen waren, leicht zugänglich sein soll“, Comtes Originalschriften nicht vollständig wiedergibt.
• Jones, H.S. (Editor). Comte: Frühe politische Schriften. Cambridge University Press, 1998. ISBN 978-0-521-46923-4.
• System des positiven Gemeinwesens. Veröffentlicht bei verschiedenen Verlagen.
• Cours de Philosophie Positive, Tome II. Bachelier, Paris, 1835.
• Ferré, Frederick (Herausgeber). Einführung in die positive Philosophie. Hackett Publishing Co., 1988.
• Frühe politische Schriften, mit H. S. Jones. Cambridge University Press, 2003.

Quellen

• Mary Pickering, Auguste Comte, Band 1: Eine intellektuelle Biographie. Cambridge University Press, 1993; Taschenbuchausgabe, 2006.
• Mary Pickering, Auguste Comte, Band 2: Eine intellektuelle Biographie. Cambridge University Press, 2009a.
• Mary Pickering, Auguste Comte, Band 3: Eine intellektuelle Biographie. Cambridge University Press, 2009b.

Henri Gouhier, Das Leben von Auguste Comte. Gallimard, 1931.

• Henri Gouhier, La vie d'Auguste Comte, Gallimard, 1931 lah
• Jean Delvolvé, Reflexionen zum Comtian-Denken. Félix Alcan, 1932.
• John Stuart Mill, Auguste Comte und der Positivismus. Trübner, 1865.
• Laurent Fedi, Comte. Les Belles Lettres, 2000; Neuauflage 2005.
• Laurent Fedi, „Comte's Organicism“, in Auguste Comte Today, herausgegeben von M. Bourdeau, J.-F. Braunstein und A. Petit. Kimé, 2003, S. 111–132.
• Laurent Fedi, „Auguste Comte: The Disjunction of Ideology and the State“, Philosophical Notebooks, Nr. 94, 2003, S. 99–110.
• Laurent Fedi, „The Closed World Against the Infinite Universe: Auguste Comte and the Human Stakes of Astronomy“, La Mazarine, Nr. 13, Juni 2000, S. 12–15.
• Laurent Fedi, „The Contestation of the Greek Miracle in Auguste Comte“, in Greek Antiquity in the 19th Century: A Contested Exemplum?, herausgegeben von C. Avlami. L'Harmattan, 2000, S. 157–192.
• Laurent Fedi, „Auguste Comte and Technology“, Journal of the History of Sciences 53/2, 1999, S. 265–293.
• Mike Gane, Auguste Comte. London: Routledge, 2006.
• Henri Gouhier, Die Jugend von Auguste Comte und die Entstehung des Positivismus, Band 1: Unter dem Zeichen der Freiheit. Vrin, 1932.
• Henri Gouhier, Die Jugend von Auguste Comte und die Entstehung des Positivismus, Band 2: Saint-Simon bis zur Restauration. Vrin.
• Henri Gouhier, Die Jugend von Auguste Comte und die Entstehung des Positivismus, Band 3: Auguste Comte und Saint-Simon. Vrin, 1941.
• Henri Gouhier, Ausgewählte Werke mit Einführung und Anmerkungen. Aubier, 1941.
• Georges Canguilhem, „Geschichte der Religionen und Geschichte der Wissenschaften in Auguste Comtes Theorie des Fetischismus“, Studien zur Geschichte und Philosophie der Wissenschaften. Vrin, 1968.
• H.S. Jones, Herausgeber, Comte: Early Political Writings. Cambridge University Press, 1998.
• Angèle Kremer-Marietti, Auguste Comte und die Sozialtheorie des Positivismus. Seghers, 1972.
• Angèle Kremer-Marietti, Auguste Comte, Sozialwissenschaften. Gallimard, 1972.
• Angèle Kremer-Marietti, Auguste Comtes anthropologisches Projekt. SEDES, 1980; Neuauflage von L'Harmattan, 1999.
• Angèle Kremer-Marietti, Auguste Comtes positivistische Anthropologie. Lib. Honoré Champion, 1980.
• Angèle Kremer-Marietti, Zwischen Zeichen und Geschichte: Auguste Comtes positivistische Anthropologie. Klincksieck, 1982; Neuauflage von L'Harmattan, 1999.
• Angèle Kremer-Marietti, Positivismus. „Que sais-je?“ Sammlung, PUF, 1982.
• Angèle Kremer-Marietti, Das Konzept der positiven Wissenschaft: ihre Prinzipien und Implikationen innerhalb der anthropologischen Strukturen des Positivismus. Méridiens Klincksieck, 1983.
• Angèle Kremer-Marietti, Auguste Comtes Positivismus. L'Harmattan, 2006.
• Angèle Kremer-Marietti, „Auguste Comte und die Politikwissenschaft“, in Auguste Comte, Plan wissenschaftlicher Arbeiten, die für die Neuorganisation der Gesellschaft notwendig sind. L'Harmattan, 2001.
• Angèle Kremer-Marietti, „Auguste Comte and General History“, in Auguste Comte, Summary Appreciation of the Entire Modern Past. L'Harmattan, 2006.
• Angèle Kremer-Marietti, Auguste Comte und Politikwissenschaft. L'Harmattan, 2007.
• Angèle Kremer-Marietti, Auguste Comtes erkenntnistheoretisches Kaleidoskop: Gefühle, Bilder, Zeichen. L'Harmattan, 2007.
• Realino Marra, „Property in Auguste Comte: From Physical Order to the Moral Circulation of Wealth“, in „Sociology of Law“, XII-2, 1985, S. 21–53.
• Pierre Macherey, Comte: Philosophie und Wissenschaften. PUF, 1989.
• Thomas Meaney, Die Religion der Wissenschaft und ihr Hohepriester, *The New York Review of Books*, 2012.
• Jacques Muglioni, Auguste Comte: Ein Philosoph unserer Zeit. Kimé, Paris, 1995.
• Annie Petit, Le Système d'Auguste Comte: From Science to Religion Through Philosophy, 2016, Vrin, Paris.
• Gertrud Lenzer, Auguste Comte: Essential Writings (1975), New York: Harper, Taschenbuch, 1997.
• Raquel Capurro, Le positivisme est un culte des morts: Auguste Comte, Epel, 1999 (übersetzt ins Französische im Jahr 2001): Dieses Werk bietet die jüngste Studie über Auguste Comtes Leben und präsentiert eine offene Perspektive eines lacanischen Psychoanalytikers.
• Auguste Comte, Positive Philosophy of Auguste Comte (1855), übersetzt von Harriet Martineau, Kessinger Publishing, Taschenbuch, 2003.
• Pierre Laffitte (1823–1903): Around a Centenary, in Revue des Sciences et des Techniques en perspective, 2. Reihe, Bd. 8, nein. 2, 2004, Brepols Publishers, 2005.
• Zeïneb Ben Saïd Cherni, Auguste Comte, Epistemological Posterity and the Rallying of Nations, L'Harmattan, 2005.
• Wolf Lepenies, Auguste Comte: Die Macht der Zeichen, Carl Hanser, München, 2010.
• Oséias Faustino Valentim, O Brasil e o Positivismo: Brazil and Positivism, Publit, Rio de Janeiro, 2010. ISBN 978-85-7773-331-6.
• Jean-François Eugène Robinet, Mitteilung über das Werk und Leben von Auguste Comte, von Dr. Robinet, seinem Arzt und einem seiner dreizehn Testamentsvollstrecker, Paris: am Sitz der Positivist Society, 1891. 3. Auflage.
• Jean-François Eugène Robinet, La philosophie positive: Auguste Comte und Mr. Pierre Laffitte, Paris: G. Baillière, [ca. 1881].
• Eine Erklärung der soziologischen Theorie von Auguste Comte.
• Andrew Wernick, Auguste Comte and the Religion of Humanity, Cambridge University Press, 2001.
• "Ursprünge der Soziokratie". Soziokratie."Altruismus". Britannica. 28. Mai 2023.Gane, Mike (2016). „Reise nach Isidor“. European Review of Social Sciences. 52 (2): 43–67. doi:10.4000/ress.3590.Gane, Mike (2006). Auguste Comte. Oxford: Taylor & Francis. S. 1–13. ISBN 978-0-415-38542-8.
  • Werke von Auguste Comte in E-Book-Form bei Standard Ebooks
  • Werke von oder über Auguste Comte im Internet Archive
  • Auguste Comte: Stanford Encyclopaedia of Philosophy
  • J.H. Bridges, The Seven New Thoughts of the Positive Polity, 1915.
  • J.H. Bridges, Die sieben neuen Gedanken des positiven Gemeinwesens 1915
  • Henri Gouhier, „Letztes Kapitel – Leben in der Erwartung des Grabes“, aus Das Leben des Auguste Comte (1931). Dieses Kapitel beschreibt Comtes letzte Jahre, in denen er seine eigene Religion praktizierte.
  • Positivistische Kirche Brasiliens
  • Die positive Philosophie, Auguste Comte / frei übersetzt und ausgewählt von Harriet Martineau, Cornell University Library Historical Monographs Collection – herunterladbare Version
  • Auguste Comte – Hohepriester des Positivismus von Caspar Hewett
  • Maison d'Auguste Comte