Ibn Rushd (14. April 1126 – 11. Dezember 1198), auf Lateinisch als Averroes bekannt, war ein andalusischer Universalgelehrter und Jurist mit umfassendem Fachwissen in zahlreichen intellektuellen Disziplinen. Diese Bereiche umfassten Philosophie, Theologie, Medizin, Astronomie, Physik, Psychologie, Mathematik, Neurologie, islamische Rechtswissenschaft und Linguistik. Er verfasste über 100 Bücher und Abhandlungen; Zu seinen philosophischen Beiträgen zählen insbesondere ausführliche Kommentare zu Aristoteles. Infolgedessen erhielt er in der westlichen Welt die Bezeichnungen „Der Kommentator“ und „Vater des Rationalismus“.
Ibn Rushd (14. April 1126 – 11. Dezember 1198), lateinisiert als Averroes, war ein andalusischer Universalgelehrter und Jurist, der sich in einer Vielzahl von intellektuellen Bereichen auskannte, darunter Philosophie, Theologie, Medizin, Astronomie, Physik, Psychologie, Mathematik, Neurologie, islamische Rechtswissenschaft und Recht sowie Linguistik. Als Autor von mehr als 100 Büchern und Abhandlungen umfassen seine philosophischen Werke zahlreiche Kommentare zu Aristoteles, für die er in der westlichen Welt als „Der Kommentator“ und „Vater des Rationalismus“ bekannt war.
Averroes trat entschieden für den Aristotelismus ein und bemühte sich, das wiederherzustellen, was er als die authentischen Lehren des Aristoteles ansah. Er stellte aktiv die neoplatonischen Neigungen in Frage, die unter früheren muslimischen Gelehrten, darunter al-Farabi und Avicenna, vorherrschten. Darüber hinaus setzte er sich für das Studium der Philosophie ein und verteidigte sie gegen die Kritik ascharitischer Theologen wie Al-Ghazali. Averroes behauptete, dass Philosophie nicht nur im Islam zulässig, sondern auch für bestimmte intellektuelle Eliten verpflichtend sei. Er behauptete außerdem, dass Schrifttexte immer dann einer allegorischen Interpretation unterzogen werden sollten, wenn sie im Widerspruch zu Schlussfolgerungen aus Vernunft und philosophischer Forschung zu stehen schienen. Im Rahmen der islamischen Rechtswissenschaft verfasste er Bidāyat al-Mujtahid, ein Werk, das die Unterschiede zwischen islamischen Rechtsschulen und die zugrunde liegenden Prinzipien untersucht, die diese Variationen hervorbrachten. Im medizinischen Bereich entwickelte er eine neuartige Schlaganfalltheorie, lieferte die erste Beschreibung der Anzeichen und Symptome der Parkinson-Krankheit und war möglicherweise der Erste, der die Netzhaut als die Augenkomponente identifizierte, die für die Lichtwahrnehmung verantwortlich ist. Seine medizinische Abhandlung Al-Kulliyat fi al-Tibb, die später ins Lateinische übersetzt und als Colliget anerkannt wurde, diente mehrere Jahrhunderte lang als grundlegendes Lehrbuch in Europa.
Averroes‘ Vermächtnis in der islamischen Welt blieb vergleichsweise bescheiden, was sowohl auf geografische als auch intellektuelle Faktoren zurückzuführen war. Umgekehrt erlangte Averroes in der westlichen Welt Bekanntheit durch seine umfassenden Kommentare zu Aristoteles, von denen eine beträchtliche Anzahl ins Lateinische und Hebräische übersetzt wurde. Diese Übersetzungen seines Korpus belebten das wissenschaftliche Interesse Westeuropas an Aristoteles und anderen griechischen Philosophen, ein Forschungsgebiet, das nach dem Zusammenbruch des Weströmischen Reiches weitgehend vernachlässigt wurde. Seine philosophischen Ideen lösten erhebliche Kontroversen innerhalb der lateinischen Christenheit aus und lösten eine eigenständige philosophische Bewegung aus, den Averroismus, die auf seinen umfangreichen Schriften basierte. Seine These über die Einheit des Intellekts, die besagte, dass alle Menschen einen einzigen Intellekt teilen, entwickelte sich zu einer der prominentesten und umstrittensten averroistischen Lehren im Westen. Die katholische Kirche verurteilte seine Werke offiziell im Jahr 1270 und erneut im Jahr 1277. Obwohl der lateinische Averroismus durch diese Verurteilungen und die anhaltende Kritik von Thomas von Aquin untergraben wurde, behielt er bis zum 16. Jahrhundert eine Anhängerschaft.
Nomenklatur
Der vollständige transkribierte arabische Name für Ibn Rushd ist „Abū l-Walīd Muḥammad ibn ʾAḥmad Ibn Rushd“. Gelegentlich wird seinem Namen die Bezeichnung al-Hafid („Der Enkel“) beigefügt, um ihn von seinem Großvater zu unterscheiden, der ein renommierter Richter und Jurist war. Der Name „Averroes“ stellt die mittelalterliche lateinische Wiedergabe von „Ibn Rushd“ dar und stammt aus der spanischen Aussprache des ursprünglichen arabischen Namens, bei dem „Ibn“ in „Aben“ oder „Aven“ umgewandelt wurde. Weitere europäische Sprachvarianten seines Namens umfassen „Ibin-Ros-din“, „Filius Rosadis“, „Ibn-Rusid“, „Ben-Raxid“, „Ibn-Ruschod“, „Den-Resched“, „Aben-Rassad“, „Aben-Rasd“, „Aben-Rust“, „Avenrosdy“, „Avenryz“, „Adveroys“, „Benroist“, „Avenroyth“ und „Averroysta“.
Biografie
Frühes Leben und Bildung
Über Averroes‘ frühes Leben liegen nur begrenzte Informationen vor. Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Rushd wurde am 14. April 1126 (520 n. Chr.) in Córdoba geboren. Seine Familie genoss in der Stadt aufgrund ihres umfangreichen öffentlichen Dienstes, insbesondere im juristischen und religiösen Bereich, einen hervorragenden Ruf. Sein Großvater, Abu al-Walid Muhammad (gest. 1126), diente während der Almoravidenzeit als oberster Richter (qadi) von Córdoba und Imam der Großen Moschee von Córdoba. Während sein Vater, Abu al-Qasim Ahmad, nicht den gleichen Bekanntheitsgrad wie sein Großvater erlangte, bekleidete er auch die Position des Obersten Richters, bis die Almoraviden 1146 von den Almohaden verdrängt wurden.
Traditionelle Biographen beschreiben Averroes‘ Ausbildung als außergewöhnlich und umfassen frühe Studien in Hadith (Überlieferungen des islamischen Propheten Mohammed), Fiqh (Rechtswissenschaft), Medizin und Theologie. Er erhielt Unterricht in Maliki-Rechtswissenschaft von al-Hafiz Abu Muhammad ibn Rizq und in Hadithen von Ibn Bashkuwal, einem Schüler von Averroes‘ Großvater. Sein Vater bildete ihn weiter in Rechtswissenschaften aus, insbesondere in Bezug auf Imam Maliks Hauptwerk, das Muwatta, das Averroes später auswendig lernte. Sein Medizinstudium wurde bei Abu Jafar Jarim al-Tajail durchgeführt, der ihn wahrscheinlich auch in Philosophie unterrichtete. Averroes war mit den Schriften des Philosophen Ibn Bajjah (Avempace) vertraut und hatte möglicherweise einen persönlichen Bekannten oder wurde von ihm unterrichtet. Er nahm an einem regelmäßigen intellektuellen Treffen in Sevilla teil, an dem Philosophen, Ärzte und Dichter teilnahmen, darunter Ibn Tufayl, Ibn Zuhr und der zukünftige Kalif Abu Yusuf Yaqub. Er beschäftigte sich auch mit der Kalam-Theologie der Ash'ari-Schule, wurde jedoch später zu einem Kritiker derselben. Laut seinem Biographen Ibn al-Abbar aus dem 13. Jahrhundert zeigte Averroes eine größere Neigung zum Studium des Rechts und seiner Prinzipien (usul) als zu Hadithen und zeichnete sich insbesondere durch Khilaf (Streitigkeiten und Kontroversen innerhalb der islamischen Rechtsprechung) aus. Ibn al-Abbar wies außerdem auf Averroes‘ Interesse an „den Wissenschaften der Antike“ hin, wobei er sich wahrscheinlich auf die klassische griechische Philosophie und Wissenschaft bezog.
Karriere
Im Jahr 1153 lebte Averroes in Marrakesch, der damaligen Hauptstadt des Almohaden-Kalifats (heutiges Marokko), wo er astronomische Beobachtungen durchführte und zur Almohaden-Initiative zur Gründung neuer Hochschulen beitrug. Sein Ziel war es, physikalische Gesetze zu entdecken, die astronomische Bewegungen regeln, und ging dabei über die rein mathematischen Gesetze hinaus, die zu dieser Zeit verstanden wurden. Diese Forschung brachte jedoch keinen Erfolg. Während seiner Zeit in Marrakesch traf er wahrscheinlich auf Ibn Tufayl, einen angesehenen Philosophen, Autor von „Hayy ibn Yaqdhan“ und Hofarzt. Trotz ihrer philosophischen Divergenzen entwickelten Averroes und Ibn Tufayl eine Freundschaft.
Im Jahr 1169 ermöglichte Ibn Tufayl Averroes' Bekanntschaft mit dem almohadischen Kalifen Abu Yaqub Yusuf. Einem bemerkenswerten Bericht des Historikers Abd al-Wahid al-Marrakushi zufolge stellte der Kalif Averroes eine Frage nach der ewigen Existenz oder dem zeitlichen Ursprung des Himmels. Da Averroes den kontroversen Charakter der Untersuchung erkannte und mögliche Auswirkungen einer falschen Antwort befürchtete, verzichtete er zunächst auf eine Antwort. Anschließend erläuterte der Kalif die Ansichten von Platon, Aristoteles und verschiedenen muslimischen Philosophen zu diesem Thema und führte eine Diskussion mit Ibn Tufayl. Dieser Beweis seiner Gelehrsamkeit beruhigte Averroes, der daraufhin seine eigenen Ansichten zu diesem Thema äußerte und damit den Kalifen beeindruckte. Averroes wiederum war von Abu Yaqub gleichermaßen beeindruckt und bemerkte später, dass der Kalif „reichlich gelehrt“ sei, „was ich nicht vermutet hätte“.
Nach dieser Einführung behielt Averroes die Gunst Abu Yaqubs bis zum Tod des Kalifen im Jahr 1184. Als der Kalif zum Ausdruck brachte, dass er Schwierigkeiten habe, die Schriften des Aristoteles an Ibn Tufayl zu verstehen, schlug dieser vor, dass Averroes dies übernehmen sollte Aufgabe der Erklärung. Dies markierte den Beginn von Averroes‘ ausführlichen Kommentaren zu Aristoteles, wobei seine ersten Beiträge zu diesem Thema bis ins Jahr 1169 zurückreichten.
Im selben Jahr erhielt Averroes die Ernennung zum qadi (Richter) in Sevilla. Im Jahr 1171 übernahm er die Rolle des Qadi in seiner Heimatstadt Córdoba. In seiner Eigenschaft als Qadi entschied er über Fälle und erließ Fatwass (Rechtsgutachten), die auf religiösem Recht beruhten. Sein literarisches Schaffen intensivierte sich in dieser Zeit ungeachtet seiner anderen Pflichten und ausgedehnten Reisen durch das Almohadenreich. Er nutzte seine Reisen auch für astronomische Forschungen. Eine beträchtliche Anzahl seiner zwischen 1169 und 1179 komponierten Werke haben Sevilla als Entstehungsort und nicht Córdoba. 1179 wurde er erneut zum Qadi in Sevilla ernannt. Im Jahr 1182 trat er die Nachfolge seines Freundes Ibn Tufayl als Hofarzt an. Später in diesem Jahr wurde er zum Chef-Qadi von Córdoba ernannt, der damals der Taifa von Sevilla unterstand, ein angesehenes Amt, das zuvor sein Großvater innehatte.
Im Jahr 1184 starb der Kalif Abu Yaqub und sein Nachfolger wurde Abu Yusuf Yaqub. Zunächst behielt Averroes die Gunst des Königs, doch 1195 änderte sich sein Ansehen dramatisch. Er sah sich verschiedenen Anschuldigungen gegenüber und wurde anschließend von einem Tribunal in Córdoba angeklagt. Das Tribunal verurteilte seine Lehren, ordnete die Verbrennung seiner Schriften an und verbannte ihn in die nahegelegene Stadt Lucena. Während frühe Biographen eine mögliche Beleidigung des Kalifen in seinen Werken als Ursache für seine Schande vermuteten, führen zeitgenössische Gelehrte dies größtenteils auf politische Faktoren zurück. Die Encyclopaedia of Islam weist darauf hin, dass sich der Kalif von Averroes distanzierte, um sich die Treue orthodoxerer Ulema zu sichern, deren Unterstützung al-Mansur für seine Feldzüge gegen christliche Königreiche benötigte. Majid Fakhry, ein Historiker der islamischen Philosophie, wies außerdem auf die bedeutende Rolle des öffentlichen Drucks seitens traditioneller Maliki-Juristen hin, die sich Averroes widersetzten.
Nach mehreren Jahren wurde Averroes wieder am Hof in Marrakesch eingesetzt und genoss erneut die Gunst des Kalifen. Er verstarb kurz darauf, am 11. Dezember 1198 (entsprechend dem 9. Safar 595 im islamischen Kalender). Seine erste Beerdigung fand in Nordafrika statt. Anschließend wurden seine sterblichen Überreste zu einer zweiten Beerdigung nach Córdoba überführt, an der der zukünftige Sufi-Mystiker und Philosoph Ibn Arabi (1165–1240) teilnahm.
Funktioniert
Averroes war ein produktiver Autor, dessen Werke laut Fakhry „eine größere Vielfalt an Themen abdeckten“ als die seiner östlichen Vorgänger, darunter Philosophie, Medizin, Rechtswissenschaft oder Rechtstheorie und Linguistik. Der Großteil seiner Schriften bestand aus Kommentaren oder Paraphrasen zu den Werken des Aristoteles, die, insbesondere in den umfangreichen Werken, häufig seine ursprünglichen philosophischen Erkenntnisse aufgriffen. Der französische Autor Ernest Renan dokumentierte, dass Averroes mindestens 67 Originalwerke verfasste, darunter 28 über Philosophie, 20 über Medizin, 8 über Recht, 5 über Theologie und 4 über Grammatik, zusätzlich zu seinen Kommentaren zu den meisten Werken des Aristoteles und seinem Kommentar zu Platons Die Republik. Viele der arabischen Originalwerke von Averroes sind nicht erhalten, wohl aber ihre Übersetzungen ins Hebräische oder Lateinische. Beispielsweise existieren von seinen ausführlichen Kommentaren zu Aristoteles nur „eine winzige Handvoll arabischer Manuskriptreste“.
Kommentare zu Aristoteles
Averroes verfasste Kommentare zu fast allen erhaltenen Werken des Aristoteles. Die einzige Ausnahme bildete die Politik, zu der er keinen Zugang hatte, was ihn dazu veranlasste, stattdessen Kommentare zu Platons Republik zu schreiben. Er kategorisierte seine Kommentare in drei Typen, die moderne Gelehrte als kurz, mittel und lang bezeichnen. Die meisten der kurzen Kommentare (jami) wurden zu Beginn seiner Karriere verfasst und lieferten prägnante Zusammenfassungen der aristotelischen Lehren. Die Mittelkommentare (talkhis) boten Paraphrasen, die die Originaltexte des Aristoteles verdeutlichen und vereinfachen sollten. Diese mittleren Kommentare wurden wahrscheinlich als Reaktion auf Beschwerden seines Gönners, des Kalifen Abu Yaqub Yusuf, über die Schwierigkeit verfasst, die Originalschriften des Aristoteles zu verstehen, und um anderen zu helfen, die vor ähnlichen Herausforderungen standen. Die langen Kommentare (tafsir oder sharh), bei denen es sich um zeilenweise Analysen handelt, enthielten den vollständigen Text der Originalwerke sowie eine detaillierte Untersuchung jeder Zeile. Die langen Kommentare zeichneten sich durch ihre ausführliche Ausführlichkeit und ihren bedeutenden Originalgedanken aus und waren wahrscheinlich nicht für ein breites Publikum gedacht. Nur fünf von Aristoteles‘ Werken erhielten alle drei Arten von Kommentaren: Physik, Metaphysik, Über die Seele, Über die Himmel und Posterior Analytics.
Eigenständige philosophische Werke
Averroes verfasste auch unabhängige philosophische Abhandlungen, darunter Über den Intellekt, Über den Syllogismus, Über die Verbindung mit dem aktiven Intellekt, Über die Zeit, Über die himmlische Sphäre und Über die Bewegung der Sphäre. Darüber hinaus schrieb er mehrere polemische Werke: Essay über al-Farabis Ansatz zur Logik im Vergleich zu dem von Aristoteles, Metaphysische Fragen, die im Buch der Heilung von Ibn Sina behandelt werden und Widerlegung von Ibn Sinas Klassifikation existierender Wesenheiten.
Islamische Theologie
Wissenschaftliche Analysen, darunter die von Fakhry und der Encyclopaedia of Islam, identifizieren drei zentrale Werke als Averroes‘ kritische Beiträge auf diesem Gebiet. Die Abhandlung Fasl al-Maqal („Die entscheidende Abhandlung“) aus dem Jahr 1178 postuliert die grundsätzliche Vereinbarkeit von Islam und Philosophie. Das 1179 verfasste Werk Al-Kashf 'an Manahij al-Adillah („Auslegung der Beweismethoden“) kritisiert die theologischen Lehren der Ash’ariten und artikuliert Averroes‘ Argumente für die göttliche Existenz sowie seine Perspektiven auf Gottes Eigenschaften und Handlungen. Das 1180 erschienene Werk Tahafut at-Tahafut („Inkohärenz der Inkohärenz“) dient als direkte Widerlegung von al-Ghazalis wegweisender philosophischer Kritik, „Die Inkohärenz der Philosophen“ (gest. 1111). Dieser Text fasst Konzepte aus Averroes‘ Kommentaren und unabhängigen Abhandlungen zusammen, um seine Antwort auf al-Ghazali zu formulieren. Darüber hinaus untersucht es Avicennas neuplatonische Neigungen und stimmt gelegentlich mit al-Ghazalis Kritik an Avicenna überein.
Medizin
Averroes, der die Position des königlichen Arztes am Almohadenhof innehatte, verfasste zahlreiche medizinische Abhandlungen. Sein bekanntestes Werk, al-Kulliyat fi al-Tibb („Die allgemeinen Grundsätze der Medizin“), später im Westen als „Colliget“ latinisiert, wurde um 1162 verfasst, also vor seiner Ernennung zum Hof. Der Titel dieses Bandes steht im Gegensatz zu al-Juz'iyyat fi al-Tibb („Die Besonderheiten der Medizin“), verfasst von seinem Kollegen Ibn Zuhr, mit dem Averroes zusammenarbeitete, um sicherzustellen, dass sich ihre jeweiligen Werke ergänzten. Die lateinische Wiedergabe des Colliget erlangte mehrere Jahrhunderte lang in ganz Europa weite Verbreitung als medizinisches Lehrbuch. Weitere erhaltene Titel von Averroes sind „On Treacle“, „The Differences in Temperament“ und „Medicinal Herbs“. Darüber hinaus verfasste er Zusammenfassungen der Schriften des griechischen Arztes Galen (gest. ca. 210) und einen Kommentar zu Avicennas Urjuzah fi al-Tibb („Gedicht über die Medizin“).
Averroes steuerte bahnbrechende Beobachtungen in der Medizin bei. Er identifizierte genau die Netzhaut und nicht die Linse als das Hauptorgan für die Lichtwahrnehmung, eine bemerkenswerte Abweichung von zeitgenössischen Theorien. Darüber hinaus lieferte Averroes erste Beschreibungen von Erkrankungen, die der Parkinson-Krankheit ähneln, und erweiterte das Verständnis des Schlaganfalls, wobei er seine Ursprünge eher in zerebralen Faktoren als in peripheren Blockaden postulierte.
Rechtswissenschaft und Recht
Averroes hatte mehrere richterliche Ämter inne und verfasste zahlreiche Werke zur islamischen Rechtsprechung und Rechtstheorie. Der einzige erhaltene Text ist Bidāyat al-Mujtahid wa Nihāyat al-Muqtaṣid („Fibel des freien Gelehrten“). In dieser Abhandlung erläutert er die Meinungsverschiedenheiten (ikhtilaf) zwischen den sunnitischen Madhhabs (Schulen der islamischen Rechtswissenschaft), untersucht sowohl ihre praktische Anwendung als auch ihre grundlegenden juristischen Prinzipien und erklärt die inhärenten Gründe für diese Unterschiede. Ungeachtet seiner Position als Maliki-Richter untersucht das Buch auch die Perspektiven anderer Schulen und umfasst sowohl liberale als auch konservative Interpretationen. Über dieses erhaltene Werk hinaus weisen bibliografische Aufzeichnungen darauf hin, dass er eine Zusammenfassung von Al-Ghazalis „Über die Rechtstheorie der muslimischen Rechtsprechung“ (Al-Mustasfa) und Abhandlungen über Opfer und Landbesteuerung verfasst hat.
Philosophische Ideen
Aristotelismus innerhalb der islamischen philosophischen Tradition
In seinem philosophischen Korpus bemühte sich Averroes um die Wiederherstellung eines reinen Aristotelismus und behauptete, dieser sei durch die neuplatonischen Neigungen muslimischer Denker wie Al-Farabi und Avicenna korrumpiert worden. Er lehnte Al-Farabis Bemühungen ab, platonische und aristotelische Konzepte zu synthetisieren, und betonte deren grundlegende Unterschiede, wie etwa Aristoteles‘ Ablehnung von Platons Formentheorie. Darüber hinaus kritisierte er die logischen Abhandlungen von Al-Farabi, weil diese ihre aristotelischen Ursprünge falsch darstellten. Averroes verfasste eine umfassende Kritik an Avicenna, einem prominenten Vertreter des islamischen Neuplatonismus im Mittelalter. Er behauptete, dass Avicennas Emanationstheorie zahlreiche logische Fehler aufwies und jeglicher Grundlage in den Schriften des Aristoteles entbehrte. Averroes bestritt Avicennas These, dass die Existenz lediglich ein zufälliges Attribut sei, das der Essenz hinzugefügt wird, und postulierte stattdessen das Gegenteil: dass eine Entität per se existiert und ihre Essenz nur durch anschließende Abstraktion erkennbar ist. Er wies auch Avicennas Modalitätstheorien und sein Argument für die Existenz Gottes als notwendiger Existenz zurück.
Averroes plädierte nachdrücklich für die Integration des griechischen philosophischen Denkens in die islamische intellektuelle Tradition und behauptete: „Wenn jemand vor uns [Weisheit] erforscht hat, obliegt es uns, aus seinen Erkenntnissen Hilfe zu ziehen, unabhängig von seiner Gemeindezugehörigkeit.“
Die Wechselbeziehung zwischen Religion und Philosophie
Während der Averroes-Ära stieß die philosophische Forschung auf erheblichen Widerstand innerhalb der sunnitischen Tradition, insbesondere seitens theologischer Bewegungen wie der Hanbali-Schule und der Ashʾariten. Bemerkenswert ist, dass der Ashʾari-Gelehrte al-Ghazali (1058–1111) Die Inkohärenz der Philosophen verfasst hat, eine wirkungsvolle und weithin einflussreiche Kritik, die auf die neuplatonische philosophische Strömung in der islamischen Welt abzielt und sich insbesondere auf Avicennas Beiträge konzentriert. Al-Ghazali beschuldigte Philosophen unter anderem des Abfalls vom Islam und versuchte, ihre Lehren durch logische Argumentation zu widerlegen.
In seinem Werk Decisive Treatise postuliert Averroes, dass Philosophie – von ihm definiert als Schlussfolgerungen, die durch rationale Forschung und strenge Methodik abgeleitet werden – grundsätzlich nicht im Widerspruch zu islamischen Offenbarungen stehen kann. Er behauptet, dass beide unterschiedliche Wege zur Wahrheit darstellen und „die Wahrheit nicht der Wahrheit widersprechen kann“. Sollten philosophische Schlussfolgerungen scheinbar von den Schrifttexten abweichen, machte Averroes geltend, dass die Offenbarung eine Interpretation oder ein allegorisches Verständnis erfordere, um die scheinbare Inkonsistenz aufzulösen. Diese Interpretationsaufgabe, so argumentierte er, müsse von Personen übernommen werden, die „im Wissen verwurzelt“ seien – ein Satz aus der Sure Āl Imrān 3:7 des Korans, den Averroes auf Philosophen seiner Zeit anwendete, die Zugang zu den „höchsten Methoden des Wissens“ hatten. Darüber hinaus behauptete er, dass der Koran Muslime zum philosophischen Studium ermutige, da die Betrachtung und Untersuchung der Natur das Verständnis des „Handwerkers“ (Gott) vertiefen würde. Unter Berufung auf verschiedene Koranverse, die zum Nachdenken über die natürliche Welt anregen, nutzte Averroes diese, um eine Fatwa zu erlassen, in der er Philosophie für Muslime als zulässig und potenziell als Pflicht erklärte, insbesondere für diejenigen, die in der Disziplin intellektuell begabt sind.
Averroes beschrieb außerdem drei verschiedene Arten des Diskurses: die Rhetorik, die auf Überzeugungskraft beruht und für die allgemeine Bevölkerung zugänglich ist; das Dialektische, das auf Debatten basiert und häufig von Theologen und den Ulama (Religionsgelehrten) verwendet wird; und das Demonstrativ, das auf logischer Deduktion beruht. Er behauptete, dass der Koran einen rhetorischen Ansatz verwende, um die Wahrheit zu vermitteln, und dadurch durch seine Überzeugungskraft die breite Masse effektiv erreiche. Im Gegensatz dazu verwendet die Philosophie laut Averroes demonstrative Methoden, die zwar auf Gelehrte beschränkt sind, aber das tiefste Verständnis und Wissen bieten.
Averroes versuchte auch, Al-Ghazalis Kritik an der Philosophie entgegenzuwirken, indem er behauptete, dass viele dieser Kritiken ausschließlich auf Avicennas philosophisches System und nicht auf das von Aristoteles anwendbar seien. Averroes ging davon aus, dass die Philosophie des Aristoteles die authentische Tradition darstellte, von der Avicenna abgewichen war.
Die Natur Gottes
Göttliche Existenz
Averroes artikuliert seine Perspektiven auf die Existenz und das Wesen Gottes in seiner Abhandlung „The Exposition of the Methods of Proof“ (Die Darstellung der Beweismethoden). In dieser Arbeit analysiert und kritisiert er akribisch die theologischen Lehren von vier islamischen Fraktionen: den Ashariten, den Mutaziliten, den Sufis und denen, die er als „Literalisten“ (al-hashwiyah) bezeichnet. Seine Untersuchung beinhaltet eine kritische Würdigung ihrer jeweiligen Beweise für die Existenz Gottes. Averroes selbst bringt zwei Argumente für die göttliche Existenz vor, die er sowohl für logisch belastbar als auch im Einklang mit dem Koran hält: die Argumente aus „Vorsehung“ und „aus Erfindung“. Das Argument der Vorsehung geht davon aus, dass der Kosmos und die natürliche Welt eine präzise Abstimmung aufweisen, die der Erhaltung des menschlichen Lebens förderlich ist. Averroes verwies ausdrücklich auf Sonne, Mond, Flüsse, Meere und den Aufenthaltsort der Menschheit auf der Erde als Beweise. Er schloss aus dieser komplizierten Anordnung auf die Anwesenheit eines Schöpfers, der diese Elemente zum Wohle des Menschen gestaltete. Das Argument der Erfindung hingegen behauptet, dass terrestrische Phänomene wie Tiere und Pflanzen offenbar absichtlich entworfen wurden. Folglich kam Averroes zu dem Schluss, dass ein göttlicher Designer, der als Gott identifiziert wurde, ihre Schöpfung inszeniert hatte. Diese beiden Argumente von Averroes sind grundsätzlich teleologisch und stehen im Gegensatz zu den kosmologischen Argumenten, die von Aristoteles und den meisten zeitgenössischen muslimischen Kalam-Theologen vertreten werden.
Göttliche Attribute
Averroes bekräftigt das Prinzip der göttlichen Einheit (tawhid) und postuliert sieben göttliche Eigenschaften für Gott: Wissen, Leben, Macht, Wille, Hören, Sehen und Sprechen. Besonderer Wert wird auf die Eigenschaft des Wissens gelegt, wobei Averroes göttliches Wissen vom menschlichen Verständnis unterscheidet, indem er behauptet, dass Gott den Kosmos als seine ultimative Ursache begreift, während die menschliche Wahrnehmung auf seine beobachtbaren Wirkungen beschränkt ist.
Averroes geht davon aus, dass die Eigenschaft des Lebens ableitbar ist, als Voraussetzung für Wissen dient und durch Gottes Willensakt, Entitäten ins Leben zu rufen, bewiesen wird. Göttliche Macht wird in ähnlicher Weise aus Gottes Fähigkeit abgeleitet, Schöpfungen zu verwirklichen. Darüber hinaus behauptet er, dass Wissen und Macht von Natur aus in der Sprache gipfeln. In Bezug auf Vision und Sprache behauptet Averroes, dass Gottes Erschaffung der Welt ein intrinsisches und umfassendes Verständnis aller ihrer Bestandteile voraussetzt, vergleichbar mit dem innigen Verständnis eines Künstlers für seine eigene Schöpfung. Da die visuellen und akustischen Bereiche grundlegende Aspekte des Kosmos darstellen, muss Gott folglich über die Eigenschaften des Sehens und der Sprache verfügen.
Das Allmachtsparadoxon wurde zunächst von Averroes untersucht, bevor es später von Thomas von Aquin untersucht wurde.
Die Vor-Ewigkeit der Welt
Jahrhunderte vor Averroes entfaltete sich unter muslimischen Gelehrten ein bedeutender intellektueller Diskurs über den zeitlichen Ursprung der Welt, insbesondere darüber, ob sie zu einem bestimmten Zeitpunkt geschaffen wurde oder eine ewige Existenz besaß. Prominente neuplatonische Philosophen, darunter Al-Farabi und Avicenna, behaupteten die ewige Existenz der Welt. Diese Perspektive wurde von den Mutakallimin (Philosophen und Theologen) der Ashʾari-Tradition in Frage gestellt; Insbesondere verfasste al-Ghazali in seinem Buch „Die Inkohärenz der Philosophen“ eine umfassende Widerlegung der Vor-Ewigkeits-Lehre und beschuldigte darüber hinaus die Neuplatoniker des Unglaubens (kufr).
Averroes befasste sich anschließend mit al-Ghazalis Argumenten in seinem Werk „Inkohärenz der Inkohärenz“. Er behauptete zunächst, dass die doktrinären Unterschiede zwischen den beiden Standpunkten nicht ausreichten, um den Vorwurf des Unglaubens zu rechtfertigen. Darüber hinaus behauptete Averroes, dass die Vor-Ewigkeits-Doktrin nicht grundsätzlich im Widerspruch zum Koran stünde, und zitierte Verse, die auf einen bereits existierenden „Thron“ und „Wasser“ in den Schöpfungserzählungen anspielen. Averroes behauptete, dass eine sorgfältige Interpretation des Korans darauf hindeutet, dass nur die „Form“ des Universums zeitlich geschaffen wurde, während seine zugrunde liegende Existenz ewig blieb. Darüber hinaus kritisierte er die Mutakallimin dafür, dass sie ihre Schriftinterpretationen nutzten, um Fragen zu beantworten, die seiner Ansicht nach eigentlich in den Bereich der Philosophie gehörten.
Politische Philosophie
Averroes artikuliert seine politische Philosophie in seinem Kommentar zu Platons Republik. Er verbindet seine Konzepte mit platonischem Denken und islamischer Tradition und stellt sich den idealen Staat als einen Staat vor, der auf islamischem Recht (Scharia) basiert. Seine Interpretation von Platons Philosophenkönig stimmt mit der von Al-Farabi überein und identifiziert diese Figur mit dem Imam, Kalifen und Gesetzgeber des Gemeinwesens. Averroes‘ Beschreibung der Eigenschaften des Philosophenkönigs spiegelt die von Al-Farabi dargelegten wider und umfasst eine tiefe Liebe zum Wissen, ein außergewöhnliches Gedächtnis, eine Leidenschaft für das Lernen, Hingabe an die Wahrheit, Abneigung gegen sinnliche Genüsse, Desinteresse an der Anhäufung von Reichtum, Großmut, Mut, Standhaftigkeit, Beredsamkeit und die Fähigkeit, „schnell die Mittelfrist zu erkennen“. Averroes geht davon aus, dass Philosophen, auch wenn sie nicht in der Lage sind, direkt zu regieren – eine Situation, die zu seiner Zeit in den Reichen der Almoraviden und Almohaden vorherrschte –, die Notwendigkeit behalten, die Herrscher zur Verwirklichung des idealen Staates zu beeinflussen.
Averroes identifiziert zwei primäre pädagogische Ansätze, um den Bürgern Tugend zu vermitteln: Überzeugung und Zwang. Überzeugungsarbeit, die rhetorische, dialektische und demonstrative Techniken umfasst, stellt die inhärentere Methode dar; Dennoch wird Zwang für Personen, die auf Überzeugungsbemühungen nicht reagieren, wie etwa Staatsgegner, unverzichtbar. Folglich legitimiert er die Kriegsführung als letztes Mittel und untermauert diese Position mit koranischen Argumenten. Er behauptet daher, dass eine wirksame Staatsführung und -verteidigung einen Herrscher erfordern, der sowohl Weisheit als auch Mut besitzt.
In Anlehnung an Platon plädiert Averroes für eine gleichberechtigte Beteiligung von Frauen und Männern an der Staatsverwaltung, einschließlich der Rollen als Soldaten, Philosophen und Herrscher. Er äußerte sein Bedauern über die eingeschränkten öffentlichen Rollen von Frauen in zeitgenössischen muslimischen Gesellschaften und behauptete, dass solche Einschränkungen sich nachteilig auf das Gesamtwohl des Staates auswirkten.
Averroes stimmte Platons Konzept der Staatsdegeneration zu. Er veranschaulichte dies, indem er auf die Umwandlung des Rashidun-Kalifats verwies, das im sunnitischen Islam traditionell als der beispielhafte Staat angesehen wird, der von „rechtgeleiteten Kalifen“ regiert wird, in eine dynastische Einheit unter Muawiyah, dem Gründer der Umayyaden-Dynastie. Darüber hinaus postulierte er, dass die Reiche der Almoraviden und Almohaden, die ursprünglich als ideale Staaten auf der Grundlage der Scharia-Prinzipien gegründet worden waren, sich anschließend durch Phasen der Timokratie, der Oligarchie, der Demokratie und schließlich der Tyrannei entwickelten.
Variationen in der islamischen Rechtsprechung
Im Laufe seiner Karriere als Richter und Jurist fällte Averroes Urteile und erließ Fatwas überwiegend im Einklang mit der malikitischen Schule des islamischen Rechts, die zu seiner Zeit in Al-Andalus und der westlichen islamischen Welt vorherrschend war. Dennoch zeigte er oft ein unabhängiges Urteilsvermögen und widersprach gelegentlich dem „Konsens der Menschen von Medina“, einem traditionellen Grundsatz der Maliki-Schule. In Bidāyat al-Mujtahid, einem bedeutenden Werk der islamischen Rechtswissenschaft, skizzierte er nicht nur die Unterschiede zwischen verschiedenen islamischen Rechtsschulen, sondern bemühte sich auch, einen theoretischen Rahmen zum Verständnis der Ursprünge und Unvermeidlichkeit dieser Unterschiede zu schaffen. Obwohl alle islamischen Rechtsschulen ihre Grundprinzipien aus dem Koran und den Hadithen ableiten, identifizierte Averroes „Ursachen, die Unterschiede erforderlich machen“ (al-asbab al-lati awjabat al-ikhtilaf). Zu diesen Ursachen gehören Abweichungen bei der Auslegung der Heiligen Schrift im weitesten oder spezifischen Sinne, bei der Auslegung von biblischen Geboten als entweder verpflichtend oder lediglich empfohlen, oder von Verboten als entweder Entmutigung oder absolutes Verbot sowie Unklarheiten, die sprachlichen Begriffen oder Wendungen innewohnen. Averroes wies ferner darauf hin, dass die Anwendung von qiyas (Analogieargumentation) zu unterschiedlichen Rechtsauffassungen führen könnte, da Juristen die Relevanz bestimmter Analogien bestreiten oder auf widersprüchliche analoge Schlussfolgerungen stoßen könnten.
Naturphilosophie
Astronomie
In Anlehnung an Avempace und Ibn Tufail bewertete Averroes das ptolemäische System kritisch und nutzte philosophische Argumente, um die Verwendung von Exzentrikern und Epizykeln zur Erklärung der scheinbaren Bewegungen von Mond, Sonne und Planeten abzulehnen. Er behauptete, dass diese Himmelskörper im Einklang mit den aristotelischen Prinzipien eine gleichmäßige, streng kreisförmige Bewegung um die Erde zeigten. Averroes postulierte drei Kategorien von Planetenbewegungen: solche, die mit bloßem Auge erkennbar sind, solche, die eine instrumentelle Beobachtung erfordern, und solche, die allein durch philosophische Überlegungen feststellbar sind. Averroes vermutete, dass die zeitweise undurchsichtige Färbung des Mondes auf Schwankungen seiner Dicke zurückzuführen sei, wobei dichtere Regionen mehr Sonnenlicht absorbieren und folglich reflektieren als dünnere Bereiche. Diese Hypothese blieb unter europäischen Scholastikern bis ins 17. Jahrhundert bestehen, um Galileis Beobachtungen von Mondflecken zu erklären. Persönlichkeiten wie Antoine Goudin räumten schließlich 1668 ein, dass diese Phänomene plausibler auf Mondberge zurückzuführen seien. Sowohl Averroes als auch Ibn Bajja beobachteten Sonnenflecken, die sie als Transite von Venus und Merkur über die Sonnenscheibe relativ zur Erde interpretierten. Im Jahr 1153 unternahm er in Marrakesch astronomische Beobachtungen und bemerkte dabei den Stern Canopus (arabisch: Suhayl), der auf dem Breitengrad seiner Heimat Spanien nicht sichtbar war. Diese Beobachtung diente dazu, Aristoteles‘ Argument für eine kugelförmige Erde zu untermauern.
Averroes erkannte, dass zeitgenössische arabische und andalusische Astronomen sich hauptsächlich mit „mathematischer“ Astronomie beschäftigten, die zwar genaue rechnerische Vorhersagen ermöglichte, aber keine umfassende physikalische Erklärung für die Funktionsweise des Universums lieferte. Er sagte bekanntlich: „Die Astronomie unserer Zeit bietet keine Wahrheit, sondern stimmt nur mit den Berechnungen überein und nicht mit dem, was existiert.“ Infolgedessen bemühte er sich um eine Reform der Astronomie mit dem Ziel, sie mit der Physik, insbesondere der aristotelischen Physik, in Einklang zu bringen. Sein ausführlicher Kommentar zu Aristoteles‘ Metaphysik skizziert die Grundprinzipien seiner vorgeschlagenen Reform; Später räumte er jedoch das Scheitern dieser Bemühungen ein. Er gab zu, dass es ihm an Zeit und Fachwissen mangelte, um die beobachteten Planetenbewegungen mit den aristotelischen Prinzipien in Einklang zu bringen. Darüber hinaus führte seine Unkenntnis der Werke von Eudoxos und Kallippos dazu, dass er entscheidende Kontextelemente in einigen astronomischen Schriften des Aristoteles übersah. Dennoch beeinflussten seine Beiträge maßgeblich den Astronomen Nur ad-Din al-Bitruji (gest. 1204), der viele Reformprinzipien von Averroes übernahm und erfolgreich ein frühes astronomisches System auf der Grundlage der aristotelischen Physik vorschlug.
Physik
Averroes weicht von der induktiven Methodik ab, die dann von Al-Biruni in der islamischen Welt weiterentwickelt und stärker an der zeitgenössischen Physik ausgerichtet wurde. Stattdessen fungierte Averroes, wie die Wissenschaftshistorikerin Ruth Glasner beschreibt, als „exegetischer“ Wissenschaftler, der durch kritische Auseinandersetzung mit früheren Texten, insbesondere denen von Aristoteles, neue Theorien über die Natur entwickelte. Während dieser Ansatz oft dazu führte, dass er als unoriginaler Anhänger von Aristoteles dargestellt wurde, behauptet Glasner, dass Averroes‘ Beiträge zur Physik bemerkenswert innovativ waren, insbesondere seine detaillierten Darlegungen zu Aristoteles‘ minima naturalia und zur Bewegung, die als forma fluens konzipiert wurde. Diese Konzepte gewannen später in der westlichen intellektuellen Tradition an Bedeutung und beeinflussten die allgemeine Entwicklung der Physik erheblich.
Psychologie
Averroes artikulierte seine psychologischen Theorien in drei Kommentaren zu Aristoteles‘ „Über die Seele“. Sein Hauptziel war die Aufklärung des menschlichen Intellekts durch philosophische Forschung und die Interpretation aristotelischer Konzepte. Averroes‘ Haltung zu diesem Thema hat sich im Laufe seiner Karriere erheblich weiterentwickelt. In seinem ersten Werk, dem Kurzkommentar, übernahm er die Hypothese von Ibn Bajja, dass ein „materieller Intellekt“ spezifische Sinnesbilder speichert, die ein Individuum erlebt. Diese Bilder bilden dann die Grundlage für die „Vereinigung“ durch einen universellen „Agenten-Intellekt“, ein Prozess, der nach Abschluss dem Einzelnen universelles Wissen über das Konzept verleiht. Anschließend verlagerte sich Averroes in seinem mittleren Kommentar auf die Perspektiven von Al-Farabi und Avicenna und postulierte, dass der handelnde Intellekt dem Menschen die Fähigkeit zum universellen Verständnis verleiht, die er als materiellen Intellekt identifizierte. Diese Fähigkeit wird aktiviert und gewährt universelles Wissen, sobald ein Individuum ausreichende empirische Interaktionen mit einem bestimmten Konzept ansammelt.
In seinem letzten Werk, dem Langen Kommentar, stellte Averroes eine alternative Theorie vor, die später „die Einheit des Intellekts“ genannt wurde. In diesem Rahmen behauptete er, dass ein einzigartiger materieller Intellekt existiert, der von der gesamten Menschheit geteilt wird und sich völlig vom individuellen menschlichen Körper unterscheidet. Um der Vielfalt individueller Gedanken Rechnung zu tragen, führte Averroes das Konzept von fikr ein – im Lateinischen als cogitatio wiedergegeben – ein zerebraler Prozess, der die „aktive Betrachtung bestimmter Dinge, denen ein Individuum begegnet, und nicht universelles Wissen“ beinhaltet. Diese Theorie löste eine bedeutende Debatte über die Einführung der Schriften von Averroes in das christliche Europa aus und veranlasste insbesondere Thomas von Aquin im Jahr 1229, eine umfassende Kritik mit dem Titel Über die Einheit des Intellekts gegen die Averroisten zu verfassen.
Medizin
Obwohl Averroes‘ medizinische Schriften profunde theoretische Kenntnisse der zeitgenössischen Medizin belegen, war seine praktische Erfahrung als Arzt wahrscheinlich begrenzt. Er selbst gab in einem Text an, dass er „außer mir, meinen Verwandten oder meinen Freunden nicht viel praktiziert“ habe. Obwohl er die Position eines königlichen Arztes innehatte, waren seine Qualifikationen und seine Ausbildung überwiegend theoretischer Natur. Seine medizinische Abhandlung, Al-Kulliyat fi al-Tibb, hielt sich weitgehend an die galenische medizinische Doktrin, die vom einflussreichen griechischen Arzt und Autor Galen aus dem zweiten Jahrhundert aufgestellt wurde. Diese Lehre ging davon aus, dass das Gleichgewicht der vier Säfte – Blut, gelbe Galle, schwarze Galle und Schleim – für die menschliche Gesundheit von wesentlicher Bedeutung ist. Zu den ursprünglichen Beiträgen von Averroes gehören seine Erkenntnisse über die Netzhaut; Möglicherweise war er der Erste, der die Netzhaut und nicht die Linse als die Augenkomponente identifizierte, die für die Lichtwahrnehmung verantwortlich ist. Während zeitgenössische Gelehrte über die genaue Interpretation seiner Aussagen in seinem Kulliyat diskutieren, formulierte Averroes in seinem Kommentar zu Aristoteles' Sense and Sensibilia eine vergleichbare Beobachtung: „Die innerste Schicht des Auges [die Netzhaut] muss notwendigerweise das Licht von den Säften des Auges [der Linse] empfangen, genauso wie die Säfte das Licht von der Luft empfangen.“
Eine weitere Abweichung von Galenik und Einer der Hauptbestandteile zeitgenössischer medizinischer Theorien ist Averroes‘ Charakterisierung eines Schlaganfalls, der seinen Ursprung im Gehirn hat und aus einer arteriellen Obstruktion zwischen Herz und Gehirn resultiert. Diese Erklärung stimmt eher mit dem aktuellen medizinischen Verständnis der Erkrankung überein als Galens Theorie, die sie auf eine Obstruktion zwischen dem Herzen und der Körperperipherie zurückführte. Darüber hinaus lieferte Averroes in seinem Kulliyat die erste Beschreibung der Anzeichen und Symptome der Parkinson-Krankheit, gab der Krankheit jedoch keinen spezifischen Namen.
Legacy
In jüdischer Tradition
Maimonides (gest. 1204) ragt unter den ersten jüdischen Gelehrten heraus, die Averroes‘ Schriften mit großer Begeisterung aufgriffen. Er bemerkte, dass er „in letzter Zeit alles erhalten habe, was Averroes über die Werke des Aristoteles geschrieben hatte“, und bestätigte, dass Averroes „äußerst Recht“ hatte. Im dreizehnten Jahrhundert nutzten mehrere jüdische Autoren, wie Samuel ibn Tibbon in seiner Abhandlung Meinung der Philosophen, Judah ben Solomon ha-Kohen in seinem Band Suche nach Weisheit und Shem-Tov ibn Falaquera, ausgiebig die Texte von Averroes. Joseph Ibn Kaspi vollendete 1232 die erste umfassende jüdische Übersetzung von Averroes‘ Kommentaren zu Aristoteles‘ Organon. Anschließend, im Jahr 1260, veröffentlichte Moses ibn Tibbon Übersetzungen, die fast alle Kommentare von Averroes und eine Auswahl seiner medizinischen Abhandlungen umfassten. Der jüdische Averroismus erreichte seinen Höhepunkt im 14. Jahrhundert, als einflussreiche jüdische Persönlichkeiten wie Kalonymus ben Kalonymus aus Arles, Frankreich, Todros Todrosi aus Arles, Elia del Medigo aus Candia und Gersonides aus dem Languedoc entweder Averroes‘ intellektuelle Beiträge übersetzten oder maßgeblich von ihnen geprägt wurden.
Falaquera, Yehuda Moscato und Abraham Bibago beriefen sich auf Averroes‘ Autorität, um zu behaupten, dass die Die Griechen haben ihre wissenschaftlichen und philosophischen Erkenntnisse aus jüdischen Traditionen abgeleitet.
Innerhalb der lateinischen Scholastiktradition
Averroes übte seinen größten Einfluss auf das christliche Abendland durch seine umfassenden Kommentare zu Aristoteles aus. Nach dem Zusammenbruch des Weströmischen Reiches erlebte Westeuropa eine Phase des kulturellen Rückschritts, die zum nahezu vollständigen Verschwinden des intellektuellen Erbes klassischer griechischer Gelehrter, einschließlich der Werke des Aristoteles, führte. Averroes‘ Kommentare, die im 13. Jahrhundert ins Lateinische übersetzt und in Westeuropa eingeführt wurden, boten maßgebliche Interpretationen der philosophischen Beiträge des Aristoteles und stellten so den Zugang zu diesem verlorenen Wissen wieder her. Die tiefgreifende Wirkung dieser Kommentare führte dazu, dass Averroes in lateinischen christlichen Texten allgemein als „Der Kommentator“ und nicht mit seinem richtigen Namen bezeichnet wurde. Er wurde auch als „Vater des freien Denkens und Unglaubens“ und „Vater des Rationalismus“ bezeichnet.
Michael Scot (1175 – ca. 1232) initiierte die lateinische Übersetzung des Korpus von Averroes und übernahm die Wiedergabe der ausführlichen Kommentare zu Physik, Metaphysik, Über die Seele und Über die Himmel sowie zahlreicher mittelschwerer und prägnanter Kommentare, beginnend mit 1217 in Paris und Toledo. Anschließend übersetzten andere europäische Gelehrte, darunter Hermannus Alemannus, William de Luna und Armengaud von Montpellier, weitere Werke von Averroes, gelegentlich mit Unterstützung jüdischer Mitarbeiter. Kurz darauf verbreiteten sich Averroes‘ Schriften weithin unter christlichen Gelehrten der scholastischen Tradition. Sein intellektuelles Schaffen förderte eine engagierte Gruppe von Anhängern, die als lateinische Averroisten bekannt wurden. Paris und Padua entwickelten sich zu bedeutenden Zentren des lateinischen Averroismus, mit namhaften Befürwortern des 13. Jahrhunderts wie Siger von Brabant und Boethius von Dakien.
Die Autoritäten der römisch-katholischen Kirche reagierten mit Widerstand gegen die Verbreitung des Averroismus. Im Jahr 1270 verkündete Étienne Tempier, der Bischof von Paris, eine Verurteilung von 15 Lehren – von denen viele im aristotelischen oder averroistischen Denken wurzelten – und machte geltend, dass sie mit kirchlichen Grundsätzen unvereinbar seien. Sieben Jahre später, im Jahr 1277, erließ Tempier auf Geheiß von Papst Johannes XXI
Averroes stieß bei anderen katholischen Intellektuellen auf unterschiedliche Aufnahme. Thomas von Aquin, ein herausragender katholischer Philosoph des 13. Jahrhunderts, nutzte Averroes‘ Interpretationen des Aristoteles ausgiebig und artikulierte gleichzeitig erhebliche Meinungsverschiedenheiten. Beispielsweise verfasste Thomas von Aquin eine umfassende Kritik an Averroes‘ Theorie, in der er einen einzigartigen, gemeinsamen Intellekt für die gesamte Menschheit postulierte. Er stellte auch Averroes' Standpunkte zur Ewigkeit des Universums und zum Konzept der göttlichen Vorsehung in Frage. Ramon Llull, eine weitere bemerkenswerte Persönlichkeit, widersetzte sich aktiv dem Averroismus und zog eine klare Unterscheidung zwischen dem Islam, den er als Religion für tolerierbar hielt, und dem Averroismus, insbesondere seiner lateinischen Erscheinungsform, die seiner Meinung nach als Philosophie abgelehnt werden sollte.
Die Verurteilungen der katholischen Kirche in den Jahren 1270 und 1277 sowie die sorgfältige Kritik von Thomas von Aquin schwächten insgesamt die Verbreitung des Averroismus im Lateinischen ab Christenheit. Dennoch hatte die Bewegung bis ins 16. Jahrhundert Anhänger, als sich die europäischen intellektuellen Strömungen allmählich von der aristotelischen Philosophie trennten. Zu den prominenten Averroisten in den folgenden Jahrhunderten gehörten Johannes von Jandun und Marsilius von Padua (14. Jahrhundert), Gaetano da Thiene und Pietro Pomponazzi (15. Jahrhundert) sowie Agostino Nifo und Marcantonio Zimara (16. Jahrhundert).
Innerhalb der islamischen intellektuellen Tradition
Averroes übte bis in die Neuzeit nur minimalen nennenswerten Einfluss auf den islamischen philosophischen Diskurs aus. Diese begrenzten Auswirkungen waren teilweise auf geografische Faktoren zurückzuführen; Averroes lebte in Spanien, am westlichen Rand der islamischen Zivilisation, weit entfernt von etablierten Zentren des islamischen intellektuellen Erbes. Darüber hinaus hätten seine philosophischen Lehren bei zeitgenössischen islamischen Gelehrten möglicherweise keinen Anklang gefunden. Seine Betonung aristotelischer Texte galt in der muslimischen Welt des 12. Jahrhunderts als anachronistisch, da sie Aristoteles seit dem 9. Jahrhundert eingehend analysiert hatte und zu diesem Zeitpunkt tief in aufkommende intellektuelle Strömungen vertieft war, insbesondere in jene, die mit Avicenna in Verbindung gebracht wurden. Im 19. Jahrhundert nahmen muslimische Intellektuelle ihre Auseinandersetzung mit Averroes‘ Werk wieder auf. Diese Zeit fiel mit einem kulturellen Wiederaufleben zusammen, das als Al-Nahda (was „Wiedererwachen“ bedeutet) in den arabischsprachigen Regionen bekannt ist und in dem Averroes‘ Schriften als Katalysator für die Modernisierung islamischer intellektueller Traditionen angesehen wurden.
Kulturelle Darstellungen
Averroes wird in verschiedenen kulturellen Kontexten sowohl in westlichen als auch in muslimischen Gesellschaften erwähnt. Dante Alighieris episches Gedicht Die Göttliche Komödie, das 1320 fertiggestellt wurde, porträtiert Averroes, der als „der den Großen Kommentar verfasst hat“, zusammen mit anderen nichtchristlichen griechischen und muslimischen Intellektuellen im ersten Kreis der Hölle in der Nähe von Saladin dargestellt wird. Geoffrey Chaucers Prolog zu The Canterbury Tales aus dem Jahr 1387 zählt Averroes zu den prominenten medizinischen Autoritäten, die in dieser Zeit in Europa anerkannt wurden. Raffaels Fresko Die Schule von Athen aus dem Jahr 1501, das den Apostolischen Palast im Vatikan schmückt, zeigt Averroes neben anderen grundlegenden philosophischen Persönlichkeiten. Auf diesem Gemälde ist Averroes in einem grünen Gewand und einem Turban dargestellt, wie er von hinten auf Pythagoras blickt, der beim Schreiben zu sehen ist.
Victor Hugos Roman Der Glöckner von Notre-Dame (komponiert 1831 und spielt im Paris des Jahres 1482) enthält eine kurze Erwähnung von Averroes. Der Antagonist, Priester Claude Frollo, lobt Averroes‘ alchemistische Fähigkeiten während seiner unermüdlichen Suche nach dem Stein der Weisen.
Jorge Luis Borges‘ Kurzgeschichte „Die Suche nach Averroes“ (Spanisch: La Busca de Averroes) aus dem Jahr 1947 untersucht seine Bemühungen, die von Aristoteles zu verstehen Poetik in einem kulturellen Kontext ohne lebendige Theatertraditionen. Im Nachwort der Geschichte reflektiert Borges: „Ich hatte das Gefühl, dass [die Geschichte] mich verspottete, mich vereitelte, mich durchkreuzte. Ich hatte das Gefühl, dass Averroës, der versuchte, sich vorzustellen, was ein Theaterstück ist, ohne jemals zu wissen, was ein Theater ist, nicht absurder war als ich, der versuchte, sich Averroës vorzustellen, aber mit nicht mehr Material als ein paar Bruchstücken von Renan, Lane und Asín Palacios.“ Averroes fungiert auch als zentrale Figur in Youssef Chahines ägyptischem Film Destiny aus dem Jahr 1997, der teilweise zum Gedenken an den 800. Jahrestag seines Todes produziert wurde. Die Pflanzengattung Averrhoa (einschließlich Arten wie Sternfrucht und Bilimbi), der Mondkrater Ibn Rushd und der Asteroid 8318 Averroes wurden alle posthum zu seinen Ehren benannt.
Mael Malihabadis historischer Urdu-Roman Falsafi ibn-e Rushd aus dem Jahr 1957 dreht sich um Averroes Leben.
Wissenschaftliche Notizen
Bibliografische Zitate
Bibliographie
Werke von Averroes
Werke von Averroes
- DARE, das Digital Averroes Research Environment, stellt eine fortlaufende Initiative zur Zusammenstellung digitaler Bilder aller Averroes-Manuskripte und vollständigen Texte aller drei Sprachtraditionen dar.
- Averroes, Islamische Philosophie online.
- Die Philosophie und Theologie des Averroes: Tractata, übersetzt aus dem Arabischen, übersetzt von Mohammad Jamil-ur-Rehman, 1921.
- Die Inkohärenz der Inkohärenz, übersetzt von Simon van den Bergh. [Hinweis: : Da es sich bei diesen Widerlegungen hauptsächlich um Kommentare zu wörtlichen Zitaten aus al-Ghazali handelt, enthält dieses Werk eine Übersetzung des Großteils des Tahafut.] Eine italienische Übersetzung von Massimo Campanini, Averroè, L'incoerenza dell'incoerenza dei filosofi, wurde 1997 in Turin von Utet veröffentlicht.
- [1] Virtuelle SIEPM-Bibliothek, die gescannte Kopien (PDF) der Editio Juntina der lateinischen Werke von Averroes (Venedig 1550–1562) enthält.
- Ibn Rushd (2017). Bidayat al-Mujtahid wa Nihayat al-Muqtasid. Dar Al Kotob Al Ilmiyah. ISBN 978-2745134127.Weitere Ressourcen
- Fouad Ben Ahmed & Robert Pasnau. „Ibn Rushd [Averroes]“. In Zalta, Edward N. (Hrsg.). Stanford Encyclopedia of Philosophy. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.H. C. Hillier. „Ibn Rushd (Averroes)“.Quelle: TORIma Akademie Archive