Epicurus

Epikur (, EH-pih-KURE-əs; Altgriechisch: Ἐπίκουρος Epikouros; 341–270 v. Chr.) war ein antiker griechischer Philosoph, der dafür bekannt war, den Epikureismus zu begründen, eine philosophische Schule mit beträchtlichem Einfluss. Ihr zentraler Grundsatz besagt, dass das ultimative Ziel der Philosophie darin besteht, einen Zustand der Ruhe zu erreichen und anderen dabei zu helfen, einen Zustand der Ruhe zu erreichen, der durch die Abwesenheit von Angst und körperlichem Unbehagen definiert ist.

Epikur (, EH-pih-KURE-əs; Altgriechisch: Ἐπίκουρος Epikouros; 341–270 v. Chr.) war ein antiker griechischer Philosoph, der den Epikureismus gründete, eine äußerst einflussreiche Schule der Philosophie; Darin wurde behauptet, dass der Zweck der Philosophie darin bestehe, ein ruhiges Leben zu erreichen und anderen zu helfen, das durch die Freiheit von Angst und die Abwesenheit von Schmerz gekennzeichnet sei.

Epikur postulierte, dass sich Einzelpersonen am effektivsten mit der Philosophie auseinandersetzen könnten, indem sie eine autarke Existenz in einer Gemeinschaft von Freunden kultivierten. Er und seine Schüler zeichneten sich durch ihre bescheidenen Ernährungsgewohnheiten und ihre ausführlichen philosophischen Diskussionen im „The Garden“, der von ihm in Athen gegründeten Institution, aus. Epikur behauptete die Existenz von Gottheiten, beharrte jedoch darauf, dass diese an menschlichen Angelegenheiten unbeteiligt blieben. In Anlehnung an den Präzedenzfall von Demokrit behauptete Epikur, dass alle Naturphänomene letztlich auf die Bewegung und Interaktion winziger, nicht wahrnehmbarer Teilchen, die als Atome bezeichnet werden, innerhalb einer Leere zurückzuführen seien. Epikur wich jedoch von Demokrit ab, indem er das Konzept der atomaren „Auslenkung“ einführte, das besagte, dass Atome von ihren vorgegebenen Flugbahnen abweichen könnten, wodurch der freie Wille des Menschen in einem ansonsten deterministischen Kosmos ermöglicht würde.

Obwohl Epikur als Autor von mehr als 300 Werken zu unterschiedlichen Themen gilt, ist die überwiegende Mehrheit dieser Texte nicht erhalten geblieben. Nur eine begrenzte Anzahl von Briefen und eine Zusammenstellung von Aphorismen, bekannt als die Hauptlehren, sind vollständig erhalten geblieben, zusammen mit verschiedenen Fragmenten aus seinen anderen Kompositionen, einschließlich seiner bedeutenden Abhandlung Über die Natur. Folglich stammt ein Großteil unseres Verständnisses seines philosophischen Systems aus den Schriften späterer Autoren.

Der Epikureismus erreichte seinen Höhepunkt der Popularität in der Dämmerung der Römischen Republik, war jedoch in der Spätantike ausgestorben. Im Mittelalter wurde Epikur allgemein, wenn auch fälschlicherweise, als Verfechter der Maßlosigkeit und des Hedonismus charakterisiert. Seine Lehren erlangten im 15. Jahrhundert nach der Wiederentdeckung wichtiger Texte zunehmend größere Anerkennung; Allerdings fanden seine Konzepte erst im 17. Jahrhundert breite Akzeptanz, als der französische katholische Priester Pierre Gassendi eine überarbeitete Interpretation wiederbelebte, die später von anderen Gelehrten wie Walter Charleton und Robert Boyle vertreten wurde. Sein philosophischer Einfluss weitete sich während und nach der Aufklärung erheblich aus und beeinflusste prominente Intellektuelle wie John Locke und Karl Marx.

Leben

Erziehung und Einflüsse

Epikur wurde im Februar 341 v. Chr. in der athenischen Siedlung auf der ägäischen Insel Samos geboren. Seine beiden Eltern, Neokles und Chaerestrate, waren gebürtige Athener, und sein Vater besaß die athenische Staatsbürgerschaft. Seine prägenden Jahre fielen mit der Schlussphase der griechischen Klassik zusammen. Platons Tod lag sieben Jahre vor Epikurs Geburt, und Epikur war sieben Jahre alt, als Alexander der Große den Hellespont nach Persien überquerte. Als Jugendlicher hätte Epikur eine konventionelle altgriechische Ausbildung durchlaufen. Es ist dokumentiert, dass Epikur etwa vier Jahre lang bei Pamphilus, einem Platoniker aus Samos, studierte. Sein Brief des Menoeceus und andere erhaltene Textfragmente liefern überzeugende Beweise für seine umfassende rhetorische Ausbildung. Nach dem Tod Alexanders des Großen orchestrierte Perdikkas die Vertreibung athenischer Siedler von Samos nach Kolophon, einer Stadt an der heutigen türkischen Küste. Epikur traf nach Beendigung seines Militärdienstes in Kolophon wieder mit seiner Familie zusammen. Anschließend studierte er bei Nausiphanes, einem Befürworter der Lehren Demokrits.

Die philosophischen Lehren von Epikur zeigten einen erheblichen Einfluss früherer Philosophen, insbesondere Demokrit. Dennoch wich Epikur in kritischen Aspekten des Determinismus von seinen Vorläufern ab und lehnte energisch jegliche intellektuelle Schuld gegenüber früheren Philosophen ab, die er als „verwirrt“ herabwürdigte. Umgekehrt behauptete er, sein Wissen sei völlig „autodidakt“ gewesen.

DeWitt weist darauf hin, dass die Lehren von Epikur auch Einflüsse der zeitgenössischen zynischen Philosophieschule widerspiegeln. Der zynische Philosoph Diogenes von Sinope lebte während der obligatorischen militärischen Ausbildung von Epikur in Athen, was die Möglichkeit einer Begegnung zwischen ihnen erhöhte. Kisten von Theben (ca. 365 – ca. 285 v. Chr.), ein Schüler von Diogenes, war ein nahezu Zeitgenosse von Epikur. Während Epikur dem Streben der Zyniker nach Ehrlichkeit zustimmte, lehnte er ihre „Unverschämtheit und Vulgarität“ ab und befürwortete stattdessen, dass Redlichkeit mit Höflichkeit und Wohlwollen einhergehen sollte. Diese Perspektive vertrat auch sein Zeitgenosse, der komische Dramatiker Menander.

Epikurs‘ Brief an Menoeceus, möglicherweise eine frühe Komposition, weist einen beredten Stil auf, der an den athenischen Rhetor Isokrates (436–338 v. Chr.) erinnert. Seine späteren Werke scheinen jedoch die prägnante, intellektuelle Prosa übernommen zu haben, die für den Mathematiker Euklid charakteristisch ist. Darüber hinaus zeigt Epikurs Erkenntnistheorie eine implizite Abhängigkeit von den späteren Werken des Aristoteles (384–322 v. Chr.), der vom platonischen Konzept der hypostatischen Vernunft abwich und stattdessen das Wissen über den Kosmos auf die Natur und empirische Beobachtung gründete. Während der Entwicklungsperiode von Epikur erweiterte sich das griechische Verständnis der Welt erheblich, angetrieben durch die Hellenisierung des Nahen Ostens und die Entstehung hellenistischer Königreiche. Folglich war Epikurs philosophische Perspektive umfassender als die seiner Vorgänger und berücksichtigte sowohl griechische als auch nichtgriechische Bevölkerungsgruppen. Möglicherweise hat er die heute verlorenen Texte des Historikers und Ethnographen Megasthenes zu Rate gezogen, der während der Herrschaft von Seleukus I. Nikator (305–281 v. Chr.) aktiv war.

Lehrerkarriere

Während Epikurs Leben bildete der Platonismus das vorherrschende philosophische Paradigma in der höheren Bildung. Ein wesentlicher Bestandteil des intellektuellen Rahmens von Epikur beruhte auf seiner Abkehr vom Platonismus; Tatsächlich widerlegen mehr als die Hälfte der vierzig Hauptlehren des Epikureismus direkt platonische Lehren. Ungefähr im Jahr 311 v. Chr., im Alter von dreißig Jahren, begann Epikur seine Lehrtätigkeit in Mytilini. Zur gleichen Zeit kam Zenon von Citium, der Begründer des Stoizismus, im Alter von etwa einundzwanzig Jahren nach Athen, obwohl er die Lehren, die sich zum Stoizismus entwickeln sollten, erst in weiteren zwei Jahrzehnten initiieren würde. Während spätere historische Berichte, darunter die Werke des römischen Redners Cicero aus dem ersten Jahrhundert v. Chr., Epikureismus und Stoizismus als gegensätzliche Philosophien darstellen, scheint sich dieser Gegensatz erst posthum bei Epikur materialisiert zu haben.

Die Lehren von Epikur lösten in Mytilini Streit aus, was seinen Abgang erforderlich machte. Anschließend gründete er eine Schule in Lampsacus, bevor er um ca. 306 v. Chr. nach Athen zurückkehrte, wo er bis zu seinem Tod lebte. In Athen gründete er „The Garden“ (κῆπος), eine Einrichtung, die nach seinem persönlichen Garten benannt wurde, der als primärer Treffpunkt der Schule fungierte. Dieser Standort war strategisch günstig gelegen, ungefähr in gleicher Entfernung von zwei anderen bedeutenden philosophischen Schulen, der Stoa und der Akademie.

Philodemus von Gadara identifiziert vier Haupt-„Führer“ (hoi kathēgemones) aus der Gründungsgeneration des Gartens, die maßgeblich an der Formulierung seiner Grundprinzipien beteiligt waren: Metrodorus, Hermarchus, Polyaneus und Epikur selbst. Weitere bekannte Anhänger der Philosophie von Epikur sind Colotes, dessen Abhandlung Über die Unmöglichkeit, nach den Lehren anderer Philosophen zu leben in zwei erhaltenen Werken von Plutarch kritisch untersucht wurde, und Carneiscus, dessen Kritik am peripatetischen Verständnis von Freundschaft in fragmentierter Form vorliegt. Weitere Schüler waren Idomeneus, Pythokles und die drei Geschwister von Epikur: Neokles, Chaeridemus und Aristobulos. Bemerkenswert ist, dass der Garten während der Herrschaft von Epikur auch zahlreiche Studentinnen aufnahm, darunter Themista, Batis, Boidion, Demetria, Hedeia, Leontion, Mammarion und Nikidion.

In seiner ersten Generation führten Epicurus und die Mitglieder des Gartens eine gemeinschaftliche Lebensweise, die durch gemeinsame Vermögenswerte und das Fehlen einer strengen hierarchischen Struktur zwischen Lehrern und Schülern gekennzeichnet war. Sie nahmen gemeinsam an Feiern, Festen, Banketten und Bestattungsriten teil. Das ganze Jahr über wurden mehrere spezifische Rituale befolgt: ein jährlicher Bestattungsritus, der von Epikur zum Gedenken an seine Brüder und Eltern eingeführt wurde; zwei Riten, die Epikur selbst gewidmet sind und eine jährliche Feier an seinem Geburtstag (dem 20. des Gamelion-Monats) und eine monatliche Feier am 20. zu Ehren von Epikur und Metrodorus umfassen; ein zusätzlicher Tag, der dem Gedenken an seine Brüder im Monat Poseidon gewidmet ist; und eine weitere Gedenkfeier für Polyaenus im Monat Metageitneon.

Tod

Diogenes Laërtius dokumentierte unter Berufung auf Epikurs Nachfolger Hermarchos den Tod von Epikur im Jahr 270 v. Chr. im Alter von zweiundsiebzig Jahren nach einer langwierigen und qualvollen Krankheit, die durch eine Verstopfung der Harnwege verursacht wurde. Berichten zufolge behielt Epikur trotz schwerer Leiden seinen Gleichmut bei und beharrte auf seinem philosophischen Unterricht bis zu seinen letzten Augenblicken. Ein weiteres Verständnis der letzten Tage von Epikur könnte aus dem außergewöhnlich prägnanten Brief an Idomeneus gewonnen werden, den Diogenes Laërtius in Buch X seines Werkes Leben und Meinungen bedeutender Philosophen einfügte. Der Wahrheitsgehalt dieses Briefes bleibt umstritten; Wissenschaftler vermuten, dass es sich um eine spätere pro-epikureische Fälschung handeln könnte, die zahlreichen falschen Briefen entgegenwirken soll, die Epikur zugeschrieben werden und ihn negativ darstellen.

Ich verfasse diesen Brief an Sie an einem Tag, der mir Freude bereitet, der aber auch den letzten Tag meines Daseins markiert. Ich leide unter einer schweren Harnunfähigkeit, verbunden mit Ruhr, deren Intensität so groß ist, dass kein weiteres Leiden hinzukommen könnte. Dennoch dient die Gelassenheit meines Geistes, die sich aus der Erinnerung an alle meine philosophischen Überlegungen ergibt, dazu, diese zahlreichen Leiden zu lindern. Ich flehe Sie an, für das Wohlergehen der Kinder von Metrodorus zu sorgen, und zwar in einer Weise, die der Hingabe entspricht, die der junge Mann mir und der Philosophie selbst entgegengebracht hat.

Sollte seine Echtheit bestätigt werden, würde dieser Brief die Behauptung bestätigen, dass Epikur trotz seines tiefen Leidens bis zu seinem Tod ein freudiges Gemüt bewahrte. Darüber hinaus deutet dies auf seine anhaltende und besondere Sorge um das Wohlergehen der Kinder hin.

Philosophie

Physik

Epikur postulierte ein ewiges Universum und behauptete, dass alle entstehenden Wesen aus bereits existierender Materie stammen und dass die Zerstörung das, was grundsätzlich existiert, lediglich umwandelt, anstatt es zu vernichten, und so seine fortwährende Präsenz gewährleistet. Er behauptete, dass dieser Kosmos aus zwei Grundbestandteilen bestehe: Materie und Leere. Seiner Theorie zufolge besteht Materie aus Atomen – winzigen, unteilbaren Teilchen mit unveränderlichen Eigenschaften in Bezug auf Form, Größe und Gewicht. Diese Atome existieren in unendlicher Menge, wenn auch in endlicher Anzahl unterschiedlicher Arten, und koexistieren mit einer unendlichen Weite der Leere. Die grenzenlose Fülle an Atomen impliziert folglich die Existenz einer unendlichen Vielzahl von Welten, die jeweils durch riesige Bereiche der Leere begrenzt sind, von denen einige möglicherweise erheblich von unserer eigenen abweichen.

Atome durchqueren ständig die Leere und zeigen dabei vier verschiedene Bewegungsmodi. Diese Partikel können kollidieren, entweder zurückprallen oder verschmelzen und vibrieren, um die strukturelle Integrität größerer Verbundkörper zu bewahren. Ohne äußere Hindernisse durch andere Atome sinken alle Atome von Natur aus mit einer gleichmäßigen Geschwindigkeit relativ zum Kosmos herab; Es wird jedoch auch davon ausgegangen, dass sie gelegentlich und zufällig von ihren vorgegebenen Flugbahnen abweichen. Ohne diese Ausweichbewegung würden Atome niemals interagieren und parallele Abwärtspfade beibehalten. Epikur behauptete, dass diese atomare Abweichung, ein Konzept, das in Demokrits vorangegangener Atomtheorie nicht vorkam, zusätzlich die Grundlage für den freien Willen des Menschen bildete; Ohne eine solche Abweichung würden die Individuen vollständig von einer endlosen Kausalkette beherrscht.

Epikur stellte außerdem die Theorie auf, dass die Sinneswahrnehmung von Atomen abhängt, die kontinuierlich von allen Objekten ausgehen. Diese Atome, die nur intrinsische Eigenschaften wie Größe, Form und Gewicht besaßen, verkörperten nicht von Natur aus Qualitäten wie Rötung, wie sie von den Sinnen wahrgenommen werden; Vielmehr veranlassten sie den Betrachter, solche Qualitäten mental zu erleben. Aufgrund der schnellen Bewegung dieser Atome würde sich dieser Prozess als kontinuierliche visuelle Sensation manifestieren.

Epistemologie

Epikur betrachtete die Sinneswahrnehmung als die grundlegende Grundlage allen Wissens. Während er die Wahrnehmung durch seine Atomtheorie erläuterte, entwickelte er gleichzeitig sein erkenntnistheoretisches Rahmenwerk, um unabhängig vom Atomismus zu agieren, mit dem Ziel, seine Naturphilosophie zu bestätigen. Angesichts der Überzeugung von Epikur, dass Sinneswahrnehmungen das Fundament des menschlichen Verständnisses bilden, ging er davon aus, dass Ungenauigkeiten allein aus der Interpretation dieser Wahrnehmungen resultieren. Auch wenn die Sinne widersprüchliche Daten übermitteln, bleiben sie der einzige Kanal für die Erfassung von Informationen aus der äußeren Umgebung. Das Erkennen der inhärenten Grenzen unserer Sinne erfordert daher die Anwendung von Vernunft (dianoia), um eingehende Informationen zu strukturieren und die ordnungsgemäße Funktion unserer Sinnesorgane sicherzustellen. Dennoch bleibt die Vernunft letztendlich auf sensorische Eingaben angewiesen; Epikur lehnte die Existenz abstrakter Einheiten wie Platons Formenlehre ab, die als rein intellektuelle Konstrukte aufgefasst werden.

Kriterien der Wahrheit

Um sensorische Eingaben zu bewerten, postulierte Epikur drei Wahrheitskriterien, die den epistemologischen Rahmen für den Erwerb von Wissen bildeten: Empfindungen (aisthêsis), Vorurteile (prolepsis) und Gefühle (pathê).

Für Epikureer stellen Empfindungen das primäre und grundlegende Kriterium der Wahrheit dar. Anfängliche Urteile zu Phänomenen können durch eine anschließende, strengere Prüfung bestätigt oder verfeinert werden. Dieser Prozess führt letztendlich zu einer „klaren Sicht“ (enargeia), definiert als eine unveränderliche Empfindung eines Objekts, unempfindlich gegenüber späteren Urteilen oder Meinungen und stellt somit eine direkte und eindeutige Wahrnehmung dar.

Epikurs zweites Wahrheitskriterium, Vorurteile, sind konzeptionelle Formationen, die aus gesammelten vorherigen Sinnesdaten im Geist eines Individuums abgeleitet werden. Diese dienen als grundlegendes Hintergrundwissen, das für kognitive Prozesse unerlässlich ist und es einem Beobachter ermöglicht, Urteile über wahrgenommene Phänomene zu formulieren. Die Äußerung eines Begriffs, der mit einer bestimmten vorgefassten Meinung verbunden ist, aktiviert diese mentalen Konstrukte und bringt sie in bewusstes Denken.

Das dritte epikureische Kriterium der Wahrheit umfasst „Entscheidungen und Vermeidungen“, also die affektiven Zustände von Lust und Schmerz, die menschliche Handlungen grundsätzlich leiten. Angenehme Reize regen zur Verfolgung an, während schmerzhafte Reize zur Vermeidung führen. Diese Gefühle ähneln Empfindungen als Wahrnehmungsmechanismen, registrieren jedoch eher innere Zustände als äußere Phänomene.

Prinzip der multiplen Erklärungen

Epikur erweiterte seinen erkenntnistheoretischen Rahmen auf das Studium natürlicher Phänomene. Er behauptete, dass man sich zum Verständnis natürlicher Phänomene nicht nur auf direkte Sinneseindrücke verlassen müsse, sondern auch auf Schlussfolgerungen, die aus vorgefassten Meinungen abgeleitet würden. Hypothesen zu nicht beobachtbaren Phänomenen erfordern eine Validierung durch ihre Übereinstimmung mit etablierten beobachtbaren Tatsachen, wodurch sie entweder als umstritten oder unbestritten kategorisiert werden. Eine nicht beobachtbare Hypothese kann als wahr akzeptiert werden, wenn sie nicht durch alternative Erklärungen oder empirische Beobachtungen in Frage gestellt wird.

Dennoch kann eine Hypothese auch ohne direkten Widerspruch durch beobachtbare Phänomene durch alternative Erklärungen in Frage gestellt werden, insbesondere wenn sie nicht mit anderen plausiblen Erklärungen für die Entstehung analoger, genau beobachtbarer Phänomene vereinbar ist. In Bezug auf die Existenz von Atomen und Leere postulierte Epikur beispielsweise, dass keine andere brauchbare Erklärung die beobachtete Welt erklären könne und dass sie daher als wahr akzeptiert werden müsse. Umgekehrt lieferte Epikur für verschiedene meteorologische und kosmologische Phänomene wie Donner, Blitz, Mondphasen und Sternbewegungen mehrere mögliche Erklärungen für die zugrunde liegenden Ursachen. Da keine dieser vorgeschlagenen Mehrfacherklärungen definitiv verifiziert oder falsifiziert werden kann, ist es zwingend erforderlich, sie alle aufzuzählen und jede für plausibel zu halten, ohne eine einzelne davon als ausschließlich wahr zu bestätigen.

Obwohl Epikur die Unpraktikabilität einer erschöpfenden Katalogisierung aller potenziellen Ursachen anerkannte, behielt er die Präferenz für die Aufzählung mehrerer Erklärungen gegenüber einer einzigen bei. Diese Präferenz ergibt sich aus der Sorge, dass eine ausschließliche Fokussierung auf eine einzige Erklärung für alle Phänomene dazu führen könnte, dass mythologische Erzählungen und göttliche Eingriffe als Erklärungsrahmen berücksichtigt werden, obwohl es ihnen an direkter empirischer Beobachtung mangelt.

Epilogismus

Neben Schlussfolgerungen, die sich aus den Kriterien der Wahrheit und schlussfolgernden Erklärungen auf der Grundlage von Beobachtungen ableiteten, verwendete Epikur eine beweisfreie Methode der philosophischen Argumentation, die als Epilogismus (ἐπίλογισμός) bezeichnet wird und häufig als „Epilogismus“ bezeichnet wird „Bewertung“ oder „Bewertung“. Diese Methode zielte darauf ab, durch Reflexion Erkenntnisse zu gewinnen, wenn weder direkte Beobachtung noch bestehende Vorurteile ein kohärentes Verständnis eines bestimmten Phänomens ermöglichten. Epikur postulierte beispielsweise, dass Menschen trotz des Fehlens einer vorgefassten Vorstellung von Zeit als unabhängiger Einheit üblicherweise von „viel Zeit“ oder „wenig Zeit“ sprechen. Ein tieferes Verständnis dafür, wie Zeit in diskrete Perioden konzeptualisiert wird, kann durch Reflexion über die Bedeutung erreicht werden, die durch solche Ausdrücke vermittelt wird. Darüber hinaus behauptete Epikur, dass Einblicke in die Wechselbeziehungen zwischen Lust, Schmerz, Verlangen und Glück durch eine umfassende Bewertung der eigenen Sinneserfahrungen, Vorurteile und Gefühle gewonnen werden können, die über ihre individuellen Beiträge hinausgehen.

Ethik

Epikur, ein Befürworter des Hedonismus, postulierte, dass Vergnügen das einzige Gute darstellt, während Schmerz das einzige Übel darstellt. In seinem ethischen Rahmen definierte er „Vergnügen“ neu als die Abwesenheit von Leiden und befürwortete, dass alle Menschen nach Ataraxie oder „Unbekümmertheit“ streben sollten – einem Zustand, der durch völlige Freiheit von jeglichem Schmerz und Leid gekennzeichnet ist. Diese Perspektive unterschied sich erheblich von anderen hellenistischen philosophischen Traditionen, einschließlich Stoizismus, Aristotelismus und Platonismus, die Tugend oder tugendhaftes Verhalten als das höchste Gut identifizierten. Epikur behauptete, dass Tugenden nicht an sich gut seien, sondern als instrumentelles und unverzichtbares Mittel dienten, um ein angenehmes Leben zu führen. Er argumentierte weiter, dass alle Tugenden aus praktischer Weisheit über das Leben entstehen und dass ein tugendhaftes Leben von Natur aus mit einem angenehmen Leben einhergeht.

Epikureer vertraten eine eindeutige Vorstellung von höchstem Vergnügen und konzentrierten ihr ethisches System eher auf die Vermeidung von Schmerz als auf das aktive Streben nach Vergnügen. Sie behaupteten, dass das Vergnügen seinen Höhepunkt in der Beseitigung aller Quellen von Unbehagen findet, sei es geistiger oder körperlicher Natur. Um dies zu untermauern, stellten die Epikureer fest, dass die Natur anscheinend dazu zwingt, Schmerzen zu vermeiden, und stellten fest, dass alle Tiere instinktiv danach streben, Leiden zu minimieren. Dennoch argumentierte Epikur, trotz der inhärenten Güte aller Freude und der Schlechtigkeit aller Schmerzen, mithilfe eines hedonistischen Kalküls, dass nicht jeder Schmerz allgemein gemieden und auch nicht alle Freude bedingungslos angenommen werden sollte. Stattdessen sollten Einzelpersonen gelegentlich kleinere Schmerzen ertragen, um sich größere Freuden zu sichern (und dadurch größere Schmerzen zu verhindern) und umgekehrt Freuden ablehnen, die letztendlich zu Leiden führen.

Die epikureische Philosophie kategorisierte Vergnügen in zwei Hauptkategorien: Körperliche Freuden und Geistige Freuden. Körperliche Freuden umfassen körperliche Empfindungen wie den Verzehr köstlicher Speisen oder das Erleben eines Wohlfühlzustands ohne Schmerzen und sind ausschließlich Phänomene des gegenwärtigen Augenblicks. Diese körperlichen Freuden sind vergänglich und existieren nur während ihrer unmittelbaren Erfahrung. Im Gegensatz dazu beziehen sich geistige Freuden auf mentale Prozesse und Zustände, die sich in Gefühlen der Freude, der Abwesenheit von Angst und angenehmen Erinnerungen manifestieren. Im Gegensatz zu körperlichen Freuden reichen geistige Freuden über die Gegenwart hinaus und umfassen vergangene Erinnerungen an angenehme Erfahrungen und zukünftige Vorfreude auf potenziell erfreuliche Ereignisse. Folglich galten geistige Freuden als den körperlichen überlegen, wobei das epikureische Denken erstere gegenüber letzteren betonte.

Die Epikureer unterteilten beide Kategorien der Freude weiter in kinetische Freude und katastematische Freude. Kinetisches Vergnügen bezieht sich auf körperliche oder geistige Befriedigungen, die eine Handlung oder Veränderung mit sich bringen. Beispiele für körperliches kinetisches Vergnügen sind der Genuss köstlicher Speisen, die Befriedigung von Wünschen und die Linderung von Schmerzen – eine Handlung, die als von Natur aus angenehm gilt. Epikur identifizierte Freudegefühle als ein Beispiel für geistiges kinetisches Vergnügen. Umgekehrt bezeichnet katastematisches Vergnügen die Zufriedenheit, die in einem schmerzfreien Zustand erlebt wird. Ähnlich wie kinetische Freuden können sich katastematische Freuden körperlich manifestieren, beispielsweise durch die Abwesenheit von Durst, oder geistig, beispielsweise durch die Befreiung von der Angst. Obwohl das Streben nach Vergnügen ein zentraler Bestandteil der epikureischen Philosophie war, konzentrierte sie sich in erster Linie auf „katastematische Freuden“ – die Minimierung von Schmerz, Angst und Leiden. Basierend auf diesem Rahmen stellten die Epikureer fest, dass das höchste erreichbare Vergnügen die Abwesenheit von körperlichem Schmerz (Aponie) und geistiger Störung (Ataraxie) einschließt. Folglich bestand das ultimative Ziel der epikureischen Ethik darin, einen Zustand der Aponie und Ataraxie zu erreichen.

Um diese Zustände zu erreichen, musste ein Epikureer seine Wünsche regulieren, da er erkannte, dass das Verlangen selbst häufig eine Quelle von Schmerz sein kann. Der disziplinierte Umgang mit Wünschen trägt nicht nur zur Aponie bei, indem er Fälle körperlicher Unzufriedenheit reduziert, sondern begünstigt auch Ataraxie, indem er Ängste im Zusammenhang mit potenziellem Unbehagen lindert, da weniger Wünsche von Natur aus leichter zu befriedigen sind. Die Epikureer teilten Wünsche in drei verschiedene Klassen ein: natürlich und notwendig, natürlich, aber nicht notwendig, und unnatürlich und unnötig.

• Natürliche und notwendige Wünsche sind von Natur aus begrenzt und werden von Menschen allgemein erlebt, da ihre Abwesenheit Leiden verursacht. Diese Wünsche werden aus drei Hauptgründen als wesentlich erachtet: Sie sind eine Voraussetzung für das Erreichen von Glück, für die Freiheit von körperlichen Beschwerden und für die Aufrechterhaltung des Lebens selbst. Beispiele hierfür sind Freundschaft und wissenschaftliches Wissen, die zur ersten Kategorie gehören, während Notwendigkeiten wie Essen, Trinken, Kleidung, Medikamente und Unterkunft zur zweiten und dritten Kategorie gehören. Die Erfüllung dieser Wünsche wird als vorrangig angesehen.
• Wünsche, die als natürlich, aber nicht notwendig kategorisiert werden, lindern nicht den Schmerz, sondern steigern und diversifizieren das Vergnügen. Folglich ist ihre Erfüllung nicht wesentlich für Glück, Freiheit von körperlichen Beschwerden oder die Erhaltung des Lebens. Beispiele hierfür sind der Wunsch nach Gourmetspeisen und -getränken, sexueller Aktivität und luxuriösem Wohnen. Die Verfolgung dieser Wünsche gilt als akzeptabel, sofern sie keinen Schaden anrichten und, was entscheidend ist, die Erfüllung natürlicher und notwendiger Wünsche nicht gefährden.
• Unnatürliche und unnötige Wünsche stehen im Widerspruch zu einer blühenden Existenz, da sie mehr Leid als Freude hervorrufen. Ihre Problematik ergibt sich aus dem extremen Aufwand, der für ihre Verfolgung erforderlich ist, und aus ihrer inhärenten Grenzenlosigkeit, die sie dauerhaft unerfüllbar macht. Wünsche nach immensem Reichtum, absoluter Macht oder weit verbreitetem Ruhm sind Beispiele für diese Kategorie und sollten daher gemieden werden.

Das ausschließliche Festhalten an natürlichen und notwendigen Wünschen erleichtert laut Epikur das Erreichen von Aponia (Freiheit von Schmerz) und Ataraxia (Freiheit von Störungen), die zusammen die höchste Form des Glücks darstellen. Unnötige Wünsche erforderten einen sorgfältigen Umgang, um Schaden zu verhindern, während unnatürliche und unnötige Wünsche aktiv unterdrückt werden mussten. Aktuelle Forschungen zur hellenistischen Philosophie unterstreichen eine sich weiterentwickelnde Interpretation von Epikur. In seinem *Brief an Menoeceus* stellt Epikur ausdrücklich fest: „Um ein angenehmes Leben zu führen, muss man umsichtig, ehrlich und gerecht leben. Vergnügen: „Die Wahl des Herkules“, Lorraine Marie Arangno, The European Legacy 18 (2):197-208 (2013)

Politik

Epikur betonte maßgeblich die Pflege von Freundschaften als Grundlage für ein erfülltes Leben. Für die Epikureer beinhaltet der Idealzustand die Vermeidung oder Freiheit von Not und Angst. Obwohl eine solche Befreiung theoretisch durch politisches Engagement erreicht werden könnte, behauptete Epikur, dass die Teilnahme an der Politik die Angst nicht lindern würde, und warnte daher vor einem politischen Leben.

Die Perspektiven von Epikur und seinen Anhängern in Bezug auf Ehe und Familienleben bleiben etwas unklar. Epikur selbst scheint unverheiratet und kinderlos gewesen zu sein. Metrodorus, ein enger Mitarbeiter von Epikur, war jedoch verheiratet und hatte Berichten zufolge mehrere Kinder, darunter einen nach Epikur benannten Sohn. Darüber hinaus enthielt Epikurs Testament Bestimmungen, wonach die Töchter des Metrodorus bei Erreichen der Reife verheiratet werden sollten, was einige Gelehrte als Hinweis auf eine günstigere Haltung zu Ehe und Fortpflanzung interpretieren als traditionell angenommen. Diese Mehrdeutigkeit wird durch eine Übersetzungsdiskrepanz in den „Sprüchen der Weisen“ verschärft, die vom antiken Biographen Diogenes Laertius aufgezeichnet wurden. Dabei geht es um die Frage, ob der weise Mann von Epikureus nur unter bestimmten Umständen heiraten und Kinder bekommen würde, wie von Cyril Bailey argumentiert, oder ob der weise Mann von Heirat und Kindern außer in bestimmten Situationen Abstand nehmen würde, wie von Hicks behauptet.

Dennoch ist zweifelsfrei erwiesen, dass Epikur und die Epikureer sich energisch für die Gründung einer vom herkömmlichen politischen Staat abweichenden Freundesgemeinschaft eingesetzt haben. Diese Versammlung tugendhafter Gefährten würde inneren Angelegenheiten und Gerechtigkeit Priorität einräumen. Dennoch zeigt der Epikureismus, einschließlich seiner Herangehensweise an die Politik, Anpassungsfähigkeit an unterschiedliche Umstände. Identische Strategien werden sich nicht immer als wirksam zum Schutz vor Schmerz und Angst erweisen. In bestimmten Kontexten könnte die Gründung einer Familie vorteilhafter sein, während in anderen die politische Beteiligung vorteilhafter sein könnte. Letztendlich ist der einzelne Epikureer dafür verantwortlich, seine spezifische Situation einzuschätzen und die am besten geeignete Vorgehensweise zu ergreifen.

Epikur brachte insbesondere eine frühe Konzeptualisierung von Gerechtigkeit als Gesellschaftsvertrag voran, ein Rahmen, der teilweise darauf abzielte, die in Platons Republik beschriebenen gesellschaftlichen Herausforderungen anzugehen. Die epikureische Gesellschaftsvertragstheorie geht davon aus, dass Gerechtigkeit eher auf einem gegenseitigen Konsens als auf einem göttlichen Auftrag beruht. Epikur definierte Gerechtigkeit als eine Vereinbarung zwischen Individuen, gegenseitigen Schaden zu vermeiden. Der Grundgedanke gesellschaftlicher Strukturen, einschließlich Gesetze und Strafmaßnahmen, besteht darin, Schutz vor Schaden zu gewährleisten und so das Streben nach individuellem Glück zu erleichtern. Folglich gilt jede Gesetzgebung, die das menschliche Wohlergehen nicht fördert, als ungerecht. Er artikulierte eine eindeutige Interpretation der Ethik der Gegenseitigkeit, die sich von anderen Formulierungen unterschied, indem er der Minimierung des Schadens und der Maximierung des Glücks für sich selbst und andere Priorität einräumte. Die epikureische Vorstellung von Gerechtigkeit basierte im Wesentlichen auf Eigeninteresse. Sein Wert beruhte auf dem wahrgenommenen gegenseitigen Vorteil. Selbst wenn eine ungerechtfertigte Handlung zunächst der Entdeckung entging, würden Einzelpersonen aufgrund der Möglichkeit einer späteren Festnahme und Vergeltung davon Abstand nehmen. Sowohl die Verhängung von Strafen als auch die Angst davor galten als Quellen der Störung, die die Fähigkeit eines Einzelnen zum Glücklichsein beeinträchtigten.

Die epikureische politische Philosophie weicht erheblich von anderen bedeutenden Traditionen ab, insbesondere denen der Stoiker, Platoniker und Aristoteliker. Aus epikureischer Sicht hängen alle sozialen Interaktionen von gegenseitiger Wahrnehmung, Bräuchen und etablierten Traditionen ab. Kein Individuum besitzt einen intrinsischen höheren Wert oder ist dazu prädestiniert, ein anderes zu unterwerfen. Diese Haltung beruht auf dem Fehlen einer metaphysischen Rechtfertigung für die Vorrangstellung eines Menschentyps, da alle Individuen aus identischer atomarer Materie bestehen und daher von Natur aus gleich sind. Darüber hinaus rieten die Epikureer grundsätzlich von aktivem politischen Engagement und anderen Formen bürgerschaftlichen Engagements ab. Dennoch waren die Epikureer nicht völlig unpolitisch; Bestimmte politische Vereinigungen könnten von einigen Anhängern als vorteilhaft angesehen werden. Solche Zugehörigkeiten könnten möglicherweise individuelle Vorteile mit sich bringen und so zur Maximierung des Vergnügens und zur Linderung körperlicher oder psychischer Leiden beitragen.

Theologie

Epikur bestritt nicht die Existenz von Gottheiten; Stattdessen lehnte er ihre aktive Beteiligung an weltlichen Angelegenheiten ab. In der epikureischen Philosophie wird davon ausgegangen, dass die Götter keinerlei Einfluss auf die menschliche Existenz oder den weiteren Kosmos haben, und lehnen damit Vorstellungen wie schreckliche meteorologische Phänomene als göttliche Vergeltung ab. Ein grundlegendes Ziel für einen Epikureer war die Befreiung von Ängsten vor göttlichen Handlungen.

Die genaue Existenzweise der epikureischen Gottheiten bleibt Gegenstand wissenschaftlicher Debatten. Einige Gelehrte behaupten, dass der Epikureismus die Existenz der Götter als materielle Einheiten außerhalb des menschlichen Geistes postuliert (die realistische Perspektive), während andere behaupten, dass diese Gottheiten ausschließlich als mentale Konstrukte oder Ideale existieren (die idealistische Perspektive). Die realistische Interpretation legt nahe, dass die Epikureer sich die Götter als physische, unsterbliche Wesen aus Atomen vorstellten, die eine bestimmte Region innerhalb der Realität bewohnten. Dennoch sind diese Gottheiten völlig vom Rest der Realität losgelöst, zeigen kein Interesse, spielen keine Rolle und bleiben davon völlig unberührt. Stattdessen sollen die Götter die Metakosmie bewohnen, die als Raum zwischen den Welten definiert ist. Umgekehrt behauptet die idealistische Position (gelegentlich als „nicht-realistische Position“ bezeichnet, um Mehrdeutigkeiten zu vermeiden), dass die Götter lediglich idealisierte Archetypen des optimalen menschlichen Lebens darstellen und als Sinnbilder für eine erstrebenswerte Existenz dienen. Obwohl es noch keinen endgültigen wissenschaftlichen Konsens gibt, ist die realistische Perspektive derzeit der vorherrschende Standpunkt.

Das epikureische Paradoxon

Das epikureische Paradoxon stellt eine spezifische Formulierung des Problems des Bösen dar. Lactantius schreibt in De Ira Dei (13, 20-21) dieses Trilemma Epikur zu:

Er geht davon aus, dass Gott entweder das Böse beseitigen möchte, es ihm aber an der Fähigkeit mangelt, oder dass er die Fähigkeit besitzt, ihm aber der Wille fehlt; alternativ kann Gott weder den Willen noch die Fähigkeit besitzen oder sowohl den Willen als auch die Fähigkeit besitzen. Sollte Gott zwar willig, aber nicht in der Lage sein, gilt er als machtlos, eine Eigenschaft, die nicht mit der göttlichen Natur vereinbar ist. Wenn er zwar fähig, aber nicht willens ist, gilt er als böswillig, was ebenfalls im Widerspruch zum göttlichen Wesen steht. Wenn Er weder willens noch fähig ist, ist Er sowohl böswillig als auch machtlos und somit nicht Gott. Wenn Er jedoch sowohl willens als auch fähig ist – der einzige Zustand, der Gott gebührt –, welchen Ursprung hat dann das Böse? Und warum löscht er sie nicht aus?

Obwohl in keinem erhaltenen Text von Epikur dieses Argument ausdrücklich dargelegt wird, könnte eine Version davon in seiner verlorenen Abhandlung Über die Götter aufgetaucht sein. Angesichts der Behauptung von Epikur über die Existenz von Gottheiten wäre es jedoch, wenn er tatsächlich eine solche Behauptung aufgestellt hätte, eine Kritik der göttlichen Vorsehung gewesen, insbesondere des Konzepts des göttlichen Eingreifens in weltliche Angelegenheiten.

Tod

Epikur lehnte das Konzept der Unsterblichkeit ab. Während die Epikureer am Glauben an eine Seele festhielten, geht die epikureische Philosophie davon aus, dass die Seele sterblich und körperlich sei, ähnlich dem physischen Körper. Epikur lehnte jede Aussicht auf eine postmortale Existenz ab, versicherte jedoch, dass der Tod kein Grund zur Besorgnis sein dürfe: „Der Tod ist für uns nichts; denn das, was aufgelöst ist, ist ohne Empfindung, und was ohne Empfindung ist, ist für uns nichts.“ Aus diesem philosophischen Grundsatz entstand das epikureische Epitaph: Non fui, fui, non sum, non curo („Ich war nicht; ich war; ich bin nicht; es macht mir nichts aus“), das häufig in die Gräber seiner Anhänger eingraviert und auf zahlreichen Grabsteinen des antiken Römischen Reiches zu sehen war.

Funktioniert

Epikur war ein außergewöhnlich produktiver Autor, der etwa 300 Abhandlungen zu unterschiedlichen Themen verfasste. Zu den dokumentierten Titeln der Werke von Epikur gehören:

Während ein größerer Umfang der Originalschriften von Epikur bis in die heutige Zeit erhalten geblieben ist als der von jedem anderen hellenistischen griechischen Philosophen, bleibt der überwiegende Teil seines Gesamtwerks unwiederbringlich. Die einzigen vollständigen Werke von Epikur, die erhalten geblieben sind, sind die Hauptlehren (Κύριαι Δόξαι) und mehrere Briefe, die epikureische Lehren zusammenfassen. Darüber hinaus wurden inmitten der verkohlten Papyrusfragmente in der Villa der Papyri in Herculaneum zahlreiche Fragmente aus Epikurs verlorener 37-bändiger Abhandlung Über die Natur entdeckt.

Über die Natur

Über die Natur (Altgriechisch: Περὶ φύσεως) stellt Epikurs wichtigstes philosophisches Werk dar, eine Abhandlung mit 37 Bänden. Obwohl das Werk nicht vollständig erhalten ist, wurden zahlreiche Abschnitte innerhalb der Herculaneum-Papyri ausgegraben, einer Zusammenstellung von Papyrusrollen, die durch den Ausbruch des Vesuvs im Jahr 79 n. Chr. verkohlt wurden und in einer epikureischen Villa in Herculaneum gefunden wurden.

• Buch 2 untersucht die Existenz, Entstehung und kinetischen Eigenschaften von Simulakren, die die grundlegenden Objekte der Wahrnehmung darstellen.
• Buch 11 befasst sich mit kosmologischen Prinzipien, der Morphologie und dem Gleichgewicht der Erde und präsentiert ein Argument gegen den Einsatz astronomischer Instrumente.
• Buch 14 kritisiert die Theorie der klassischen Elemente, wie sie in Platons Timaios dargelegt wird, neben den Lehren der vorsokratischen pluralistischen Philosophen.
• Buch 15, das stark fragmentiert ist, erforscht Atome und Verbindungen und bietet darüber hinaus eine Kritik an Anaxagoras‘ Homoeomeria-Theorie.
• Buch 25 untersucht moralische Verantwortung und das Konzept der Vollkommenheit und argumentiert anschließend ausgehend von diesen Prämissen für die Existenz von freiem Willen und Selbstbestimmung innerhalb eines physikalistischen Rahmens.
• Buch 28 dokumentiert einen Diskurs zwischen Epikur und Metrodorus sowie anderen Anhängern der Gartenschule, in dessen Mittelpunkt die präzise Anwendung philosophischer Terminologie für eine genaue konzeptionelle Vermittlung und die Fähigkeit eines Philosophen stand, die Richtigkeit von in gewöhnlicher Sprache formulierten Aussagen festzustellen, ohne Ungenauigkeit oder Zweideutigkeit zu erleiden.
• Buch 34 befasst sich mit Befürchtungen, die aus Aberglauben resultieren, sowie mit der Komplexität der mentalen Wahrnehmung.
• Ein zusätzlicher Band, dessen numerische Bezeichnung nicht erhalten ist, erläutert die epikureische Zeittheorie.

Canon

Kanon (Altgriechisch: Κανών lit. Regel) war Epikurs wichtigste Abhandlung über Epistemologie, die philosophische Theorie des Wissens, die als grundlegende Rechtfertigung für seine Naturphilosophie konzipiert wurde.

Trotz des Verlusts dieses Werks ist eine prägnante Zusammenfassung seines Themas durch die Schriften von Epikur erhalten geblieben Diogenes Laertius, der eine Rekonstruktion seiner thematischen Gliederung durch Vergleich mit anderen Berichten über Epikurs‘ Erkenntnistheorie ermöglicht. Die Bezeichnung, die wahrscheinlich von Demokrits analogem Werk Canons abgeleitet ist, spielt auf eine Maurerregel an, ein Linealinstrument, das als Maßstab für die Beurteilung der Geradlinigkeit von Strukturelementen wie Balken und Wänden dient. Dies diente als Metapher für die in der Abhandlung dargelegten erkenntnistheoretischen Kriterien, die als Maßstab für die Bewertung der Richtigkeit anderer Aussagen dienen sollten.

Hauptlehren

Die Hauptlehren, bestehend aus vierzig maßgeblichen Schlussfolgerungen, wurden von Epikur als offizielle Grundsätze festgelegt. Diese Lehren werden manchmal zum gemeinsamen Studium zusammengefasst. Konkret bilden die ersten vier Lehren die Tetrapharmakos oder „Vier Heilmittel“. Die Lehren 5–21 und 26–30 behandeln verschiedene ethische Themen, während sich die Lehren 22–25 auf die Erkenntnistheorie konzentrieren. Die letzten Lehren, 31-40, erläutern epikureische Prinzipien in Bezug auf Gerechtigkeit und soziale Interaktionen.

Tetrapharmakos

Der Tetrapharmakos (τετραφάρμακος), übersetzt als „Die vierteilige Heilung“, stellt einen grundlegenden Rahmen für das Erreichen einer möglichst glücklichen Existenz dar, abgeleitet von den ersten vier epikureischen Lehren. Diese prägnanten Empfehlungen zielen darauf ab, Ängste und existenzielle Ängste zu lindern. Der Begriff „Tetrapharmakon“ geht auf eine historische Verbindung von vier medizinischen Substanzen (Wachs, Talg, Pech und Harz) zurück, die die Epikureer der Römerzeit metaphorisch zur Beschreibung von vier Heilmitteln für das Wohlbefinden der Seele verwendeten.

Fürchte dich nicht vor Gott;
Sorge dich nicht um den Tod;
Das Gute ist leicht erreichbar; und
Was schrecklich ist, ist leicht erträglich.

Briefe von Epikur

In der Antike war bekannt, dass eine Sammlung von mindestens 24 chronologisch geordneten Briefen von Epikur im Umlauf war, wie von Philodemus erwähnt; Die meisten davon sind jedoch inzwischen verloren. Diogenes Laertius bewahrte in seinem Werk Leben des Epikur drei Briefe von Epikur auf: Der Brief an Herodot und der Brief an Pythokles liefern Epikurs Zusammenfassungen seiner Naturphilosophie, während der Brief an Menoeceus seine ethischen Lehren zusammenfasst. Darüber hinaus bewahrte Diogenes von Oenoanda den Brief an die Mutter auf, in dem es um die Überwindung von Ängsten durch ein Verständnis der Naturwissenschaft geht und sie als Weg zum Glück postuliert wird.

Brief an Herodot

Der Brief an Herodot von Epikur dient als Einführungstext in die epikureische Philosophie und ihre Methodik zur Erforschung der Natur. Der Brief ist in drei verschiedene Abschnitte gegliedert: Der erste Teil befasst sich mit grundlegenden physikalischen Prinzipien; der zweite untersucht zusammengesetzte Strukturen, die aus Atombewegungen innerhalb des Hohlraums resultieren; und der letzte Abschnitt erläutert die Ziele hinter dem Studium der Natur.

Brief an Pythocles

Der Brief an Pythokles von Epikur befasst sich mit meteorologischen und astronomischen Phänomenen und behauptet, dass der Erwerb solcher Kenntnisse keinem anderen Zweck dient als der Erzielung von Ataraxie. Nach einer Diskussion der Methodologie geht Epikur zur Kosmologie über, wobei er Sterne und die Bewegungen von Sonne und Mond umfasst, anschließend detaillierte Wettermuster beschreibt und mit anderen astronomischen Themen abschließt. Die Urheberschaft dieses besonderen Briefes von Epikur war zeitweise Gegenstand wissenschaftlicher Auseinandersetzungen.

Brief an Menoeceus

Epikurs Brief an Menoeceus bietet einen prägnanten Überblick über seine ethischen Lehren. Es behandelt Theologie, die Kategorisierung von Wünschen, Strategien zur Bewertung von Entscheidungen und Abneigungen, um das Nettovergnügen zu maximieren und Selbstgenügsamkeit zu erreichen, und schließt mit einer Untersuchung der Phronesis und des epikureischen Weisen im Rahmen des Tetrapharmakos.

Brief an die Mutter

Der von Epikur verfasste Brief an die Mutter ist an seine Mutter gerichtet und versichert ihr, dass ihre beunruhigenden Träume, die ihn betreffen, nicht der Realität entsprechen. Er fordert sie außerdem auf, ihm keine Vorräte und Gelder mehr zu schicken, und drängt sie stattdessen dazu, diese Ressourcen für sich zu behalten, da er reichlich Unterstützung von seinen Gefährten erhält. Um ihrem abergläubischen Glauben an Träume entgegenzuwirken, erläutert Epikur die wissenschaftlichen Mechanismen des Träumens und zieht einen Vergleich zwischen einer Traumvision und dem kognitiven Prozess der Bildbildung während der gewöhnlichen Wahrnehmung. Anschließend untersucht Epikur das Konzept des schrittweisen Fortschritts in Richtung Glück und erklärt, wie dieser Fortschritt es einem Philosophen ermöglicht, den Göttern nachzueifern, nicht durch das Erreichen von Unsterblichkeit, sondern durch das Erleben eines gottähnlichen Zustands während des sterblichen Lebens, der durch das Erreichen der dauerhaften Ruhe erreicht wird, die mit Ataraxie verbunden ist.

Ein wissenschaftlicher Konsens schreibt diesen Brief größtenteils Epikur selbst zu. Diese Zuschreibung wird gestützt durch eine vergleichende Analyse mit Lehren, die in anderen Fragmenten seines Werkes zu finden sind, unabhängige Berichte, die seine Mutter als abergläubisch charakterisieren, und eine linguistische Untersuchung der genauen verwendeten Terminologie, die mit seiner Zeit übereinstimmt. Dennoch gehen alternative Hypothesen davon aus, dass der Brief von Diogenes von Oenoanda, seinem Bewahrer, verfasst wurde oder dass er einen Teil eines verlorenen Briefromans darstellt, der von einem späteren Autor verfasst wurde, wie beispielsweise die Zusammenstellung von Briefen, die dem platonischen Philosophen Chion von Herakleia zugeschrieben werden.

Sprüche des Vatikans

Im Jahr 1888 entstand aus einem Manuskript in der Vatikanischen Bibliothek eine weitere Zusammenstellung von einundachtzig epikureischen Aphorismen, die später als Sprüche des Vatikans bezeichnet wurden. Diese Sammlung wiederholt zahlreiche Lehren aus den Hauptlehren und soll die Perspektiven von Epikur und bestimmten direkten Schülern zusammenfassen.

Legacy

Antiker Epikureismus

Nach Epikurs Tod übernahm sein Anhänger Hermarchos die Rolle des Gelehrten des Gartens in Athen. Der Nachfolger von Hermarchos, Polystratos (gestorben ca. 220 v. Chr.), kannte Epikur wahrscheinlich nicht persönlich; Ein einzigartiges erhaltenes Werk von ihm kritisiert Philosophen, die die öffentliche Meinung verachten. Anschließend wurde die Schule von Dionysius von Lamptrai (gestorben ca. 200), über den kaum Informationen verfügbar sind, und Basilides (gestorben ca. 175) geleitet. Offensichtlich gewannen epikureische Lehren im 2. Jahrhundert v. Chr. in Kleinasien erheblich an Bedeutung. Bevor Basilides Leiter der athenischen Schule wurde, soll er zunächst in einer epikureischen Gemeinschaft in Syrien studiert haben, mit den Mathematikern Apollonius von Perga und Hypsikles zusammengearbeitet und Philonides von Laodicea unterrichtet haben, einen Mathematiker und epikureischen Philosophen, der Mitglied des seleukidischen Hofes von Antiochos IV. Epiphanes und Demetrius I. Soter war.

Während der Gründung der Schule kam es zu internen Spaltungen entstehende Stadien. Bemerkenswert ist, dass Timokrates von Lampsakos, der Bruder seines engsten Schülers Metrodorus, noch zu Epikurs Lebzeiten die Schule verließ und mehrere Abhandlungen verbreitete, die den Epikureismus kritisierten. Im 2. und 1. Jahrhundert v. Chr. ließen sich dissidente epikureische Fraktionen auf Kos und Rhodos nieder, die von den Scholarchen des Gartens abwichen. Obwohl diese Epikureer weiterhin die Schriften von Epikur und seinen unmittelbaren Schülern als maßgeblich betrachteten, kam es zu Kontroversen über die Interpretation dieser Texte. Diese Streitigkeiten umfassten die Authentifizierung echter Werke, die Textkritik fehlerhafter oder widersprüchlicher Passagen und die Klärung herausfordernder Abschnitte, die gelegentlich Ungenauigkeiten zu enthalten schienen.

Nach Basilides gibt es in den historischen Aufzeichnungen eine Lücke. Der spätere dokumentierte Anführer des Gartens in Athen war Apollodorus, bekannt als „der Tyrann des Gartens“, der etwa von der Mitte des zweiten Jahrhunderts v. Chr. bis 110 v. Chr. präsidierte. Obwohl er Berichten zufolge über 400 Bände verfasst hat, sind nur Fragmente einer Epikur-Biographie und einer begrenzten Anzahl anderer Werke erhalten. Gleichzeitig ist Demetrius Lacon (ca. 150-75 v. Chr.) ein weiterer Epikureer, dessen Schriften ausführlicher erhalten sind und an einer epikureischen Institution in Milet unterrichteten. Demetrius verfasste Abhandlungen nicht nur zu konventionellen epikureischen Themen wie Kosmologie, Theologie und Ethik, sondern auch zu Mathematik, Poesie und Rhetorik und verdeutlichte damit neben philologischen Studien, die sich für orthodoxe Interpretationen der Schriften Epikurs einsetzten, die Erweiterung des intellektuellen Spektrums der Schule. Dieser methodische Ansatz wurde später von Zenon von Sidon (ca. 150–75 v. Chr.) übernommen, der die Leitung der athenischen Schule übernahm. Sowohl Zeno als auch Demetrius scheinen mit einflussreichen römischen Persönlichkeiten in Kontakt zu stehen, und Zenos angesehenster Schüler, Philodemus, reiste ab, um eine Schule in Rom zu gründen. Unter Zenos Führung führten die Beteiligung Athens am Ersten Mithridatischen Krieg (88–86 v. Chr.) und die anschließende Rückeroberung der Stadt durch Sullas im Jahr 86 v. Chr. zu einer Krise in allen athenischen Philosophieschulen. Nach Zenos Tod kehrten die beiden nachfolgenden Anführer des Gartens, Phaidros (gestorben ca. 70 v. Chr.) und Patro (gestorben nach ca. 51 v. Chr.), beide aus Rom nach Athen zurück, nachdem sie dort während des Konflikts Zuflucht gesucht hatten, um die Leitung der Schule zu übernehmen. Die Mitte des 1. Jahrhunderts v. Chr. markiert den letzten Beweis für den Fortbestand des Athener Gartens.

In Rom wurden die ersten epikureischen Befürworter, Alcaeus und Philiscus, 155 v. Chr. aus der Stadt vertrieben, weil sie versucht hatten, ihre Lehren zu verbreiten. Gleichzeitig erregten die frühesten epikureischen lateinischen Autoren, Amafinius, Catius und Rabirus, vor allem Ciceros Missbilligung aufgrund ihrer ethischen Mängel und ihres schlechten literarischen Stils. Dennoch waren drei epikureische Philosophen des 1. Jahrhunderts v. Chr. – Philodemus, Lucretius und Siro – maßgeblich daran beteiligt, Epikurs Ruf in Italien zu etablieren. Ihre Beiträge wurden später von den römischen Konsuln Lucius Manlius Torquatus und Gaius Velleius in Ciceros Schriften verteidigt, selbst als der Epikureismus in Athen einen Niedergang erlebte. Philodemus, ein Schüler von Zenon von Sidon, sicherte sich die Schirmherrschaft von Calpurnius Piso, dem Schwiegervater von Julius Cäsar, und gründete eine Schule, die den epikureischen Garten in Athen verewigen sollte. Er verbreitete die Werke seiner Vorgänger und verfasste umfangreiche Abhandlungen über die gesamte epikureische Philosophie, von denen viele in der Villa der Papyri entdeckt wurden. Lucretius, ein Dichter, der sich offenbar unabhängig von der formalen epikureischen Schultradition mit den Werken Epikurs beschäftigt hat, verfasste De rerum natura. Dieses bleibende Lehrgedicht, geschrieben in lateinischen daktylischen Hexameterversen, erläuterte Epikurs‘ Naturphilosophie für ein römisches Publikum und deckte einen Inhalt ab, der im Großen und Ganzen den ersten 15 Büchern von Epikurs „Über die Natur“ entspricht. In der Zwischenzeit gründete Siro eine weitere Schule in Italien, wo er einen Kreis römischer Dichter, darunter Virgil, in epikureischen Prinzipien unterrichtete.

Im ersten und zweiten Jahrhundert n. Chr. nahm der Epikureismus zunehmend ab und konnte nicht mehr effektiv mit dem Stoizismus konkurrieren, dessen ethischer Rahmen sich stärker an den traditionellen römischen Werten orientierte. Zu den prominenten Kritikern der epikureischen Philosophie gehörten angesehene Autoren wie der römische Stoiker Seneca der Jüngere (ca. 4 v. Chr. – 65 n. Chr.) und der griechische Mittelplatoniker Plutarch (ca. 46 – ca. 120). Irgendwann im 2. Jahrhundert n. Chr. versuchte ein ansonsten unbekannter epikureischer Philosoph, Diogenes von Oenoanda, die Lehren seiner Schule durch eine riesige Wandinschrift in Lykien zu bewahren. Diese monumentale Inschrift umfasste ursprünglich 260 Quadratmeter und enthielt mehrere Abhandlungen mit insgesamt über 25.000 Wörtern, von denen etwa ein Drittel noch erhalten ist.

Im dritten Jahrhundert n. Chr. kam es zu einer raschen Ausbreitung des Christentums im gesamten Römischen Reich. Unter allen griechischen philosophischen Schulen stellte der Epikureismus den bedeutendsten ideologischen Konflikt mit den aufkommenden christlichen Lehren dar. Diese Abweichung ergab sich aus epikureischen Lehren, die die Sterblichkeit der Seele postulierten, die Existenz eines Lebens nach dem Tod leugneten, jede aktive göttliche Rolle im menschlichen Leben ablehnten und Vergnügen als oberstes Ziel der menschlichen Existenz befürworteten. Folglich haben christliche Schriftsteller wie Justin der Märtyrer (ca. 100–ca. 165 n. Chr.), Athenagoras von Athen (ca. 133–ca. 190), Tertullian (ca. 155–ca. 240), Clemens von Alexandria (ca. 150–ca. 215), Arnobius (gestorben ca. 330) und Lactantius (ca. 250-c.325) hoben alle den Epikureismus als besonders bissige Kritik hervor.

Im frühen fünften Jahrhundert n. Chr. war der Epikureismus praktisch ausgestorben. Augustinus von Hippo (354–430 n. Chr.), ein verehrter christlicher Kirchenvater, erklärte bekanntlich: „Seine Asche ist so kalt, dass kein einziger Funke aus ihr entspringen kann.“

Das Mittelalter

Während Platon und Aristoteles im gesamten Mittelalter eine privilegierte Stellung in der christlichen Philosophie genossen, genoss Epikur, dessen Ideen sich weniger leicht an eine christliche Weltanschauung anpassen ließen, keine vergleichbare Wertschätzung. Informationen über die Lehren von Epikur waren durch Lukrez‘ „Über die Natur der Dinge“ und durch Zitate in mittelalterlichen lateinischen Grammatiken, „Florilegia“ und Enzyklopädien wie Isidor von Sevillas „Etymologiae“ (7. Jahrhundert) und Hrabanus Maurus‘ „De universo“ (9. Jahrhundert) zugänglich. Es gibt jedoch kaum Beweise dafür, dass diese Lehren systematisch untersucht oder umfassend verstanden wurden.

Im Mittelalter tauchte Epikur häufig in der Populärkultur auf, oft dargestellt als Torwächter zum Garten der Freuden, charakterisiert als „Besitzer der Küche, der Taverne und des Bordells“. Diese Darstellung ist in Werken wie Martianus Capellas Marriage of Mercury and Philology (fünftes Jahrhundert), John of Salisburys Policraticus (1159), John Gowers Mirour de l'Omme und Geoffrey Chaucers Canterbury Tales deutlich zu erkennen. Darüber hinaus werden Epikur und seine Anhänger in Dante Alighieris Inferno vorgestellt, insbesondere im Sechsten Kreis der Hölle, wo sie wegen ihres Glaubens an die Sterblichkeit der Seele neben dem Körper zu brennenden Särgen verurteilt werden.

In der mittelalterlichen jüdischen Philosophie beschäftigten sich mehrere Philosophen mit epikureischen Lehren. Während die erste erkennbare Erwähnung von Epikur in der rabbinischen Literatur vor dieser Zeit liegt, zeigte der Begriff epikoros, wie er in der Mischna vorkommt und „ein Ketzer“ bedeutet, in seinen früheren Anwendungen keine Vertrautheit mit bestimmten epikureischen Lehren. Dennoch bezogen sich Persönlichkeiten wie Abraham ibn Ezra, Abraham ibn Daud und Judah Halevi im zehnten bis zwölften Jahrhundert ausdrücklich auf bestimmte epikureische Prinzipien, darunter die Behauptung des Vergnügens als das einzige Gut und das Konzept der Ewigkeit der Welt. Ihre Bekanntschaft mit diesen Ideen erfolgte wahrscheinlich durch arabische Übersetzungen von Werken des aristotelischen Kommentators Alexander von Aphrodisias. Eine umfassendere Untersuchung der epikureischen Lehren wird jedoch von Maimonides in The Guide to the Perplexed vorgestellt. In dieser Arbeit stellt er den epikureischen Atomismus den atomistischen Theorien von Saadia Gaon und anderen Philosophen der jüdischen Kalam-Schule gegenüber und postuliert, dass diese Theorien letztendlich von Epikur stammten und möglicherweise aus früheren Interaktionen zwischen rabbinischem Judentum und epikureischen Texten während der Spätantike stammten.

Renaissance

Im Jahr 1417 entdeckte Poggio Bracciolini in einer Klosterbibliothek in der Nähe des Bodensees ein Manuskript von Lucretius‘ „Über die Natur der Dinge“; Dieser Text lieferte eine ausführliche Darstellung der Lehren von Epikur. Die erste wissenschaftliche Abhandlung über Epikur, De voluptate (Über das Vergnügen), verfasst vom italienischen Humanisten und katholischen Priester Lorenzo Valla, erschien 1431. In diesem Werk strukturierte Valla einen Diskurs über die Natur des höchsten Gutes, an dem ein Epikureer, ein Stoiker und ein Christ teilnahmen. Während Vallas Dialog letztendlich den Epikureismus ablehnte, verlieh seine Einbeziehung einer epikureischen Perspektive in die Debatte der Philosophie ein gewisses Maß an intellektueller Legitimität, was darauf hindeutete, dass sie einer ernsthaften Überlegung bedarf. In ähnlicher Weise lieferten Francesco Zabarella (1360–1417), Francesco Filelfo (1398–1481), Cristoforo Landino (1424–1498) und Leonardo Bruni (ca. 1370–1444) eine gerechtere Einschätzung des Epikureismus als bisher üblich.

Trotz dieser Entwicklungen wurde der Begriff „Epikureismus“ blieb weitgehend als abwertendes Wort bestehen und bedeutete eher extremen egoistischen Hedonismus als eine bestimmte philosophische Schule. Bemerkenswerterweise unterließen sogar liberale religiöse Skeptiker, von denen man hätte erwarten können, dass sie sich mit dem epikureischen Denken auseinandersetzten, dies auffällig; Étienne Dolet (1509–1546) erwähnte Epikur in seinem gesamten Werk nur einmal, während François Rabelais (zwischen 1483 und 1494–1553) ihn überhaupt nicht erwähnte. Obwohl Michel de Montaigne (1533–1592) 450 Zeilen aus Lukrez‘ „Über die Natur der Dinge“ in seine „Essays“ eingearbeitet hat, scheint seine Auseinandersetzung mit Lukrez vorwiegend literarischer Natur gewesen zu sein, und seine Haltung zu Lukrez‘ epikureischer Weltanschauung blieb zweideutig.

Revival

Pierre Gassendi (1592–1655), ein französischer katholischer Priester und Gelehrter, verfasste mehrere Werke zur Erläuterung des Epikureismus, die die spätere Forschung über Epikur tiefgreifend beeinflussten. Dennoch passte er bestimmte epikureische Lehren an, um sie für eine christliche Leserschaft akzeptabler zu machen. Er behauptete zum Beispiel, dass Atome weder ewig, ungeschaffen noch in ihrer Menge unendlich seien, sondern behauptete vielmehr, dass Gott bei der Entstehung des Universums eine außerordentlich große, aber endliche Anzahl von Atomen geschaffen habe. Gassendis Interpretation der Philosophie Epikurs fand in bestimmten englischen Wissenschaftsgemeinschaften Anklang, in denen der epikureische Atomismus als Grundkonzept für ihre besonderen theoretischen Rahmenbedingungen diente. Umgekehrt empfanden orthodoxe Intellektuelle den Epikureismus weiterhin als unmoralisch und heterodox, bis Walter Charleton (1619–1707) der englischen Bevölkerung zugängliche Berichte über die Philosophie Epikurs verbreitete und so orthodoxen Christen versicherte, dass der Epikureismus keine Bedrohung für ihre theologischen Überzeugungen darstelle. Die 1662 offiziell gegründete Royal Society förderte aktiv den epikureischen Atomismus; Zu ihren prominentesten Befürwortern der Atomtheorie gehörte der Chemiker Robert Boyle (1627–1691). John Locke (1632–1704) übernahm in ähnlicher Weise Gassendis überarbeiteten epistemologischen Rahmen, der von Epikur abgeleitet war und später erheblichen Einfluss auf den englischen Empirismus ausübte.

Gleichzeitig begann der Epikureismus, seine historischen Konnotationen der wahllosen und unersättlichen Völlerei abzuwerfen, ein Ruf, der seit der Antike fortbestand. Folglich entwickelte sich der Begriff „Genießer“, um eine Person zu bezeichnen, die über ein außergewöhnlich raffiniertes kulinarisches Urteilsvermögen verfügt, wie das Zitat aus William Whatelys Prototypes (1646) zeigt: „Ein solcher Genießer war Potiphar – um seine Zähne zu erfreuen und sein Fleisch mit Köstlichkeiten zu verwöhnen.“

Gleichzeitig gewann auch die epikureische Anweisung, „in der Dunkelheit zu leben“, an Bedeutung. Im Jahr 1685 gab Sir William Temple (1628–1699) eine angesehene diplomatische Karriere auf und zog sich in seinen Garten zurück, wo er sich dem Verfassen von Aufsätzen über die ethischen Lehren des Epikurs widmete. Im selben Jahr gab John Dryden die berühmten Verse aus Buch II von Lucretius‘ Über die Natur der Dinge wieder und erklärte: „Es ist angenehm, sicher vom Ufer aus zu sehen / Das Ruderschiff und das Brüllen des Sturms zu hören.“

Modern

Im Großbritannien des 19. Jahrhunderts integrierten Jeremy Bentham, John Stuart Mill und Henry Sidgwick den psychologischen Hedonismus von Epikur in ihre jeweiligen utilitaristischen ethischen Rahmenwerke, die auf die Optimierung des kollektiven Wohlbefindens abzielten. Während Epikur im Gegensatz zu den Utilitaristen nicht das Streben nach Glück als universelles ethisches Ziel befürwortete, nutzten diese Denker Epikurs Konzeptualisierungen von Glück (Eudaimonia), insbesondere im Hinblick auf das Zusammenspiel von Vergnügen und Leid, um ihre eigenen ethischen Vorschläge zu untermauern.

In seiner Doktorarbeit Der Unterschied zwischen der demokritischen und epikureischen Naturphilosophie schrieb Karl Marx (1818–1883) charakterisierte Demokrit als einen rationalistischen Skeptiker, dessen Erkenntnistheorie inhärente Widersprüche enthielt, doch er betrachtete Epikur als einen dogmatischen Empiristen, dessen philosophisches System innere Konsistenz und praktischen Nutzen aufwies.

Der britische Dichter Alfred Tennyson (1809–1892) pries in seinem poetischen Werk von 1868 „die nüchternen Majestäten / des sesshaften, süßen, epikureischen Lebens“. „Lukrez“. Darüber hinaus übten die ethischen Lehren von Epikur einen indirekten Einfluss auf die Entwicklung des Utilitarismus im England des 19 Die erwachenden Wissenschaften haben sich Punkt für Punkt mit der Philosophie von Epikur verbündet, aber Punkt für Punkt das Christentum abgelehnt. Manuskripte aus der Bibliothek des Philodemus von Gadara, die sich in der Villa der Papyri in Herculaneum befindet und ursprünglich zwischen 1750 und 1765 ausgegraben wurde, werden derzeit von Wissenschaftlern entschlüsselt, übersetzt und veröffentlicht, die dem Philodemus Translation Project angeschlossen sind, das vom United States National Endowment for the Humanities und vom Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi in Neapel unterstützt wird. Die Beurteilung der breiteren Anziehungskraft von Epicurus auf die breite Öffentlichkeit bleibt eine Herausforderung. es scheint jedoch im Großen und Ganzen mit der anhaltenden Popularität anderer klassischer griechischer philosophischer Traditionen, einschließlich Stoizismus, Aristotelismus und Platonismus, übereinzustimmen.

Referenzen

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