Erasmus

Desiderius Erasmus Roterodamus (DEZ-i-DEER-ee-əs irr-AZ-məs; Niederländisch: [ˌdeːziˈdeːrijʏs eːˈrɑsmʏs]; 28. Oktober ca. 1466 – 12. Juli 1536), auf Englisch als Erasmus anerkannt von Rotterdam oder einfach Erasmus, entwickelte sich zu einem prominenten niederländischen Humanisten, christlichen Theologen und einer Pionierfigur in Philologie und Bildung. Durch seine umfangreichen Schriften und Übersetzungen wurde er zu einem der einflussreichsten Gelehrten der nördlichen Renaissance und zu einer Schlüsselfigur in der westlichen Geistesgeschichte.

Desiderius Erasmus Roterodamus ( DEZ-i-DEER-ee-əs irr-AZ-məs; Niederländisch: [ˌdeːziˈdeːrijʏseːˈrɑsmʏs]; 28. Oktober ca. 1466 – 12. Juli 1536), allgemein bekannt als Erasmus von Rotterdam oder einfach Erasmus, war ein niederländischer Humanist, christlicher Theologe und wegweisender Philologe Pädagoge. Durch seine Schriften und Übersetzungen war er einer der einflussreichsten Gelehrten der nördlichen Renaissance und eine bedeutende Persönlichkeit der westlichen Kultur.

Erasmus war eine bedeutende Persönlichkeit der klassischen Renaissance-Wissenschaft und zeichnete sich durch seine spontane, umfangreiche, korrekte und dennoch natürliche lateinische Prosa aus. Als katholischer Priester wandte er humanistische Methoden auf die Textanalyse an und verfasste bahnbrechende neue lateinische und griechische wissenschaftliche Ausgaben des Neuen Testaments und der Kirchenväter. Diese Ausgaben, begleitet von Anmerkungen und Kommentaren, übten unmittelbaren und tiefgreifenden Einfluss sowohl auf die protestantische als auch auf die katholische Reformation aus. Zu seinem produktiven Schaffen gehörten auch Werke wie On Free Will, The Praise of Folly, The Complaint of Peace, Handbook of a Christian Knight, On Civility in Children, Copia: Foundations of the Abundant Style sowie zahlreiche andere akademische, populäre und pädagogische Texte.

Erasmus lebte inmitten der aufkeimenden europäischen Religionsreformen wechselte er häufig seinen Wohnsitz. Sein Einfluss erstreckte sich auf ein riesiges Netzwerk von Freunden, Gelehrten und Korrespondenten, darunter Monarchen und Pontifex. Er formulierte eine biblisch-humanistische Theologie und vertrat den religiösen und bürgerlichen Imperativ sowohl des friedlichen Zusammenlebens als auch der pastoralen Toleranz in Bezug auf Angelegenheiten der Gleichgültigkeit. Sein ganzes Leben lang blieb er der katholischen Kirche verbunden und setzte sich unermüdlich für interne Reformen ein, stieß jedoch auf erheblichen Widerstand seitens einiger Universitätstheologen. Er vertrat seine Interpretation der traditionellen Synergismuslehre, eine Position, die von namhaften Reformatoren wie Martin Luther und Johannes Calvin, die den Monergismus favorisierten, abgelehnt wurde. Seine einflussreiche, gemäßigte Haltung verunsicherte folglich die Anhänger beider theologischer Fraktionen und erzürnte sie zuweilen.

Funktioniert

Erasmus war der herausragende, meistveröffentlichte und wohl einflussreichste Autor des frühen 16. Jahrhunderts, dessen Werke in allen westlichen Ländern gelesen und häufig übersetzt wurden. In den 1530er Jahren machte sein literarisches Schaffen 10–20 % aller Buchverkäufe in ganz Europa aus; Er galt weithin als der meistgelesene Autor seiner Zeit. Seine umfangreichen lateinischen und griechischen Veröffentlichungen umfassten Übersetzungen, Paraphrasen, Korrespondenzen, Lehrbücher, pädagogische Dramen, Kommentare, Gedichte, Liturgien, Satiren, Predigten und Gebete. Ein bedeutender Teil seines späteren Korpus bestand aus Verteidigungen seiner früheren Schriften gegen die Kritik sowohl katholischer als auch protestantischer theologischer und literarischer Gegner.

Der Katalog der Werke von Erasmus (2023) umfasst 444 Einträge auf 120 Seiten, wobei der Großteil aus der zweiten Hälfte seines Lebens stammt. Typischerweise verfasste er Werke innerhalb spezifischer klassischer literarischer Genres und hielt sich dabei an deren unterschiedliche rhetorische Konventionen wie Klage, Schmährede, Dialog, Lobpreis, Epistel, Kommentar, Liturgie und Predigt. Insbesondere sein Brief an Ulrich von Hutten über den Haushalt von Thomas More wurde als „die erste echte Biografie im wirklich modernen Sinne“ bezeichnet.

Erasmus zeigte schon in jungen Jahren eine erstaunliche Fähigkeit zum Schreiben. Er verfasste oder beantwortete häufig bis zu 40 Briefe am Tag, stand normalerweise früh auf, um sie persönlich zu schreiben, und verzichtete nach dem Abendessen auf die Arbeit. Sein methodischer Ansatz beim Schreiben, der in De copia und De ratione studii vertreten wird, bestand darin, Beobachtungen aus seinen Lesungen sorgfältig zu notieren, sie nach Themen zu kategorisieren und diese „Alltäglichkeiten“ in speziellen Kisten zu transportieren. Während der Komposition eines neuen Werks überprüfte er diese thematischen Anmerkungen und markierte sie, sobald sie eingearbeitet wurden. Dieser systematische Katalog von Forschungsnotizen erleichterte die schnelle Produktion neuer Texte, wenn auch oft aus einem konsistenten Themenpool. In seinen späteren Jahren, als seine manuelle Geschicklichkeit nachließ, engagierte er Sekretäre oder Gehilfen für Aufgaben wie Zusammenstellen, Transkription, Umschreiben und, in seinem letzten Jahrzehnt, Diktat; Die persönliche Korrespondenz blieb jedoch im Allgemeinen in seiner eigenen Hand, sofern sie nicht formell war. Während eines bedeutenden Teils seiner Karriere komponierte er seine Werke am Schreibtisch stehend, eine Haltung, die in Dürers Porträt berühmt ist.

Ausgaben des Neuen Testaments

In der zweiten Hälfte seines Lebens widmete sich Erasmus der Erforschung des Neuen Testaments. Dieses Unterfangen gipfelte in einem umfangreichen Projekt, das mit seinen detaillierten Anmerkungen zum Neuen Testament begann, die von Lorenzo Vallas Werk inspiriert waren. Das Projekt wurde anschließend erweitert und umfasste eine überarbeitete Vulgata-Rezension, seine lateinische Originalübersetzung, einen ergänzenden griechischen Text, Aufsätze zur Erläuterung seiner Methodik und umfassende Paraphrasen, die das gesamte Neue Testament mit Ausnahme der Offenbarung abdecken.

Diese Werke wurden zahlreichen Überarbeitungen und Editionen unterzogen, wobei nach und nach Beiträge vieler prominenter Gelehrter einbezogen wurden. Sie führten auch mehrere Textlesungen ein, die später sowohl von protestantischen als auch von katholischen Reformatoren übernommen wurden. Andere Verlage, darunter der Aldine Press in Venedig, mit dem Erasmus zuvor zusammengearbeitet hatte, brachten prompt eigene Ausgaben heraus. Diese alternativen Versionen enthielten manchmal unabhängige Korrekturen und ließen gelegentlich die Anmerkungen, die lateinische Übersetzung oder den griechischen Text weg. Es wird geschätzt, dass zu Lebzeiten von Erasmus bis zu 300.000 Exemplare dieser verschiedenen Ausgaben gedruckt wurden.

Dieses umfangreiche Korpus diente als Grundtext für die meisten protestantischen Übersetzungen des Neuen Testaments Textus Receptus aus dem 16. bis 19. Jahrhundert und beeinflusste insbesondere die Werke von Martin Luther, William Tyndale und der King-James-Version.

Erasmus lehnte ausdrücklich die Schaffung eines ab kritische Ausgabe, in der es heißt: „Ich habe diese Aufgabe [der Überarbeitung des Neuen Testaments] sicherlich nicht übernommen, um einen Standard zu liefern, von dem man nicht abweichen kann, sondern um einen wesentlichen Beitrag sowohl zur Korrektur als auch zum Verständnis der heiligen Bücher zu leisten.“ Darüber hinaus gestand er in späterer Korrespondenz mit verschiedenen protestantischen und katholischen Bekannten und Kritikern, darunter seinem Freund Papst Adrian, „(um ganz offen zu sein): Hätte ich gewusst, dass eine Generation wie diese erscheinen würde, hätte ich einige Dinge, die ich geschrieben habe, entweder überhaupt nicht geschrieben oder sie anders geschrieben.“

Bedeutende Werke

Erasmus verfasste seine Werke in erster Linie für eine gebildete Leserschaft. Die Biografin Erika Rummel bemerkt: „Drei Bereiche beschäftigten Erasmus als Schriftsteller: Sprachkunst, Bildung und Bibelstudien. [...] Alle seine Werke dienten als Stilmodelle Sterbende, Geistliche, Theologen, Ordensleute, Fürsten und Sakramentsteilnehmer.

Erasmus ist bekannt für seine umfassenden wissenschaftlichen Ausgaben des Neuen Testaments in Latein und Griechisch sowie für die vollständigen Werke zahlreicher Kirchenväter, die bei Froben in Basel veröffentlicht wurden. Seine Ausgaben griechischer und römischer Moralisten und Rhetoriker, darunter Plutarch, Ovid, Ptolemaios, Lucian, Seneca und Cicero, trugen maßgeblich dazu bei, deren umfangreiche philosophische Beiträge wieder in der westlichen Welt bekannt zu machen. Zu anderen bedeutenden Büchern, die er persönlich herausgab oder veröffentlichte, gehörten Lorenzo Vallas „Adnotationes in Novum Testamentum“ und Thomas Mores „Epigrammata“ und „Utopia“, zu denen Erasmus ein Gedicht beisteuerte.

In der heutigen Zeit wurden nur seine satirischen und halbsatirischen Werke, insbesondere „Das Lob der Torheit“ von Julius ausgeschlossen „Heaven“ und „The Complaint of Peace“ erfreuen sich anhaltender Beliebtheit. Dennoch bleiben seine weiteren umfangreichen Schriften, darunter mehrere tausend Briefe, eine unverzichtbare Informationsquelle für Historiker verschiedener akademischer Bereiche.

Biografie und beruflicher Werdegang

Die 69-jährige Lebensdauer von Erasmus kann konzeptionell in vier verschiedene Zeitabschnitte unterteilt werden.

• Die Anfangsphase umfasst seine mittelalterliche niederländische Kindheit, die damit endete, dass er Waise wurde und verarmte.
• Die zweite Phase beschreibt seine herausfordernden Jahre, in denen er als Kanoniker (eine halbklösterliche Funktion), als Angestellter und Priester fungierte, während er gleichzeitig als kränklicher Universitätsstudent, aufstrebender Dichter und Tutor zu kämpfen hatte.
• Die dritte Periode markiert seine wohlhabende und zugleich wandernde Hochrenaissance-Ära, die durch gesteigerte Konzentration und literarisches Schaffen gekennzeichnet ist. Diese Phase begann nach seinem Engagement im Jahr 1499 bei einer reformistischen englischen Gruppe, insbesondere John Colet und Thomas More, gefolgt von Interaktionen mit dem radikalen französischen Franziskaner Jean Vitrier (auch bekannt als Voirier) und anschließend mit der griechischsprachigen Aldine New Academy in Venedig. Während dieser Zeit arbeitete er aktiv mit prominenten Intellektuellen und reformorientierten Kirchenmännern in der gesamten westlichen Welt zusammen.
• Die vierte und letzte Periode stellt seine finanziell stabilen Reformationsjahre dar, die er zunächst in Basel und anschließend als katholischer Religionsflüchtling in Freiburg verbrachte. Während dieser Zeit entwickelte er sich durch seine neutestamentlichen Initiativen und seinen wachsenden öffentlichen Widerstand gegen bestimmte Grundsätze des Luthertums zu einem bedeutenden Einflussfaktor des europäischen Denkens und pflegte direkten Briefwechsel mit Monarchen und Päpsten.

Prägende Jahre

Desiderius Erasmus wurde Berichten zufolge am 27. oder 28. Oktober („Nachtwache von Simon und Judas“) Ende der 1460er Jahre in Rotterdam geboren. Er wurde nach Erasmus von Formiae benannt, einem Heiligen, der von seinem Vater Gerard (auch bekannt als Gerardus Helye) persönlich geliebt wurde. Trotz seiner starken Verbindung zu Rotterdam lebte er dort nur vier Jahre und kehrte danach nie mehr zurück.

Das genaue Geburtsjahr von Erasmus bleibt ungewiss; Während er sein Alter im späteren Leben so berechnete, als sei er 1466 geboren, deuten seine Erinnerungen an sein Alter bei bedeutenden Ereignissen oft auf ein Geburtsjahr 1469 hin. Darüber hinaus stammen viele Informationen über sein frühes Leben aus einer fiktiven Erzählung in der dritten Person, die er 1516 verfasste (veröffentlicht 1529), und die als Brief an einen fiktiven päpstlichen Sekretär namens Lambertus Grunnius oder „Mr. Grunt“ vorgelegt wurde.

Seine Eltern konnten nicht legal heiraten, da sein Vater Gerard ein katholischer Priester war, der in den 1450er oder 1460er Jahren möglicherweise bis zu sechs Jahre in Italien lebte und als Schreiber und Gelehrter arbeitete. Seine Mutter war Margaretha Rogerius, die lateinische Form des niederländischen Nachnamens Rutgers, die Tochter eines Arztes aus Zevenbergen und möglicherweise als Gerards Haushälterin diente. Trotz seiner unehelichen Geburt wurde Erasmus von seinen Eltern in einer fürsorglichen häuslichen Umgebung betreut und erhielt eine hervorragende Ausbildung, bis sie 1483 vorzeitig an der Beulenpest starben. Sein einziges Geschwister, Peter, wurde möglicherweise 1463 geboren; Einige Gelehrte vermuten, dass Margaret eine Witwe und Peter der Halbbruder von Erasmus war, obwohl Erasmus selbst Peter als seinen Vollbruder bezeichnete.

Laut Erasmus‘ persönlicher Erzählung, die in dem möglicherweise gefälschten Werk Compendium vitae Erasmi von 1524 zu finden ist, waren seine Eltern verlobt, aber ihre formelle Heirat wurde von seinen Verwandten verhindert, wahrscheinlich weil eine junge Witwe oder eine unverheiratete Mutter mit einem Kind nicht als günstige Verbindung angesehen wurde. Anschließend reiste sein Vater nach Italien, um Latein und Griechisch zu lernen. Während dieser Zeit informierten Verwandte Gerard fälschlicherweise über Margarethas Tod. Voller Trauer trat Gerard romantisch in die Priesterweihe ein, nur um bei seiner Rückkehr festzustellen, dass Margaretha noch am Leben war; Allerdings bestreiten zahlreiche Gelehrte die Richtigkeit dieser Darstellung.

Im Jahr 1471 übernahm sein Vater die Rolle des Vizevikars in der kleinen Stadt Woerden, wo der junge Erasmus möglicherweise die örtliche Volksspracheschule besuchte, um sich Lese- und Schreibkenntnisse anzueignen. 1476 wurde sein Vater zum Vizevikar von Gouda befördert.

Erasmus erhielt die fortschrittlichste Ausbildung, die einem jungen Bürger seiner Zeit zugänglich war, indem er eine Reihe privater, klösterlicher oder halbklösterlicher Einrichtungen besuchte. Im Jahr 1476, im Alter von 6 oder 9 Jahren, zog seine Familie nach Gouda und er begann sein Studium an der Schule von Pieter Winckel, der später sein Vormund wurde und möglicherweise das Erbe von Erasmus und Peter schlecht verwaltete. Umgekehrt schreiben Historiker, die sein Geburtsjahr mit 1466 angeben, Erasmus im gleichen Zeitraum an die Utrechter Chorschule.

Im Jahr 1478, im Alter von 9 oder 12 Jahren, wurden Erasmus und sein älterer Bruder Peter an einer der führenden Lateinschulen der Niederlande in Deventer eingeschrieben, die vom Geistlichen der Lebuïnuskerk (St.-Lebuin-Kirche) verwaltet wurde. Thomas à Kempis gehörte zu seinen angesehenen ehemaligen Schülern. Gegen Ende seiner Amtszeit dort wurde der Lehrplan der Schule vom neuen Rektor Alexander Hegius überarbeitet, der mit dem einflussreichen Rhetoriker Rudolphus Agricola korrespondierte. Bezeichnenderweise war diese Einrichtung die erste in Europa nördlich der Alpen, die Griechischunterricht auf voruniversitärem Niveau anbot, und markierte damit den Beginn der Griechischstudien von Erasmus. Seine Ausbildung in Deventer endete um 1483, als die Stadt von einer Pestepidemie heimgesucht wurde, die zum Tod seiner Mutter führte, die umgezogen war, um ein Heim für ihre Söhne zu errichten, gefolgt vom Tod seines Vaters. Nach dem Tod seiner Eltern und von zwanzig Mitschülern seiner Schule kehrte er in seine patria (möglicherweise Rotterdam) zurück, wo er Unterstützung von Berthe de Heyden, einer mitfühlenden Witwe, erhielt.

Im Jahr 1484, im Alter von etwa 14 oder 17 Jahren, schrieben sich Erasmus und sein Bruder an einem günstigeren Gymnasium oder Seminar in ’s-Hertogenbosch ein, das von den Brüdern vom Common Life betrieben wurde. Erasmus‘ Brief an Grunnius verspottet diese Gruppe und stellt sie als „Kollaborationsbrüder“ dar, die systematisch Jungen auswählten und auf das Klosterleben vorbereiteten. Während seiner Zeit dort lernte er die Devotio Moderna-Bewegung und das berühmte Werk der Brüder, „Die Nachahmung Christi“, kennen. Allerdings entwickelte er eine starke Abneigung gegen die strengen Vorschriften und strengen pädagogischen Ansätze der Ordensbrüder und Pädagogen. Die Brüder hatten Verständnis dafür, sich dem geistlichen Leben zu widersetzen und gleichzeitig eine Universitätsausbildung zu absolvieren. Erasmus strebte insbesondere danach, in Italien, dem historischen Ursprung des Lateinischen, zu studieren und einen italienischen Universitätsabschluss zu erwerben. Entgegen ihrer Vereinbarung trat Petrus in Stein in den Augustiner-Chorherrenstift ein, eine Entscheidung, die Erasmus als Verrat empfand. Während dieser Zeit drückte er seine Verzweiflung in einem Brief an seine Freundin Elizabeth de Heyden aus, in dem es hieß: „Ich habe Schiffbruch erlitten und bin verloren, ‚Mitten im Wasser‘.“ Er litt mehr als ein Jahr lang unter Quartanfieber. Letztendlich trat Erasmus im oder vor 1487 im Alter von etwa 16 oder 19 Jahren als Postulant derselben Abtei bei.

Klösterliche Gelübde, Ordination und Canonry-Erfahrung

Die Verarmung zwang den gebrechlichen, gelehrten und verwaisten Teenager Erasmus dazu, in das geweihte Leben einzutreten und begann sein Noviziat 1487 im Kanonikerkloster im ländlichen Stein in der Nähe von Gouda in Südholland. Die Chapter of Sion-Gemeinschaft übernahm viele ihrer Vorschriften von der größeren klösterlichen Kongregation von Windesheim, die historische Verbindungen zu den Brothers of the Common Life hatte. Darüber hinaus wurde diese Gemeinschaft von prominenten pastoralen, mystischen und antispekulativen postscholastischen Theologen wie Jean Gerson und Gabriel Biel beeinflusst, deren Perspektiven auch bei Erasmus Anklang fanden. Zwischen 1488 und 1490 erlebte die Umgebung schwere Plünderungen durch Armeen, die im Squire-Francis-Erbfolgekrieg verwickelt waren, gefolgt von einer Zeit der Hungersnot. Erasmus legte an diesem Ort Ende 1488 im Alter von 19 oder 22 Jahren offiziell seine Gelübde als Regularkanoniker von St. Augustine ab.

Der Historiker Pater Dr. Aiden Gasquet behauptete anschließend: „Eines scheint jedoch ganz klar zu sein: Er konnte nie eine Berufung zum Ordensleben gehabt haben. Seine gesamte weitere Geschichte zeigt dies unmissverständlich.“ Umgekehrt vermutet ein katholischer Biograph, dass Erasmus während seiner Zeit im Kloster ein spirituelles Erwachen erlebte.

Spezifische Missbräuche innerhalb religiöser Orden wurden zu Hauptzielen von Erasmus‘ späterem Eintreten für eine interne Reform der westlichen Kirche, insbesondere die erzwungene oder betrügerische Rekrutierung minderjähriger Jungen. Die fiktive Erzählung im Brief an Grunnius bezeichnet diese Personen als „Opfer von Dominikus, Franziskus und Benedikt“. Erasmus glaubte, zu dieser Kategorie zu gehören, da er sich „freiwillig, aber nicht freiwillig“ angeschlossen hatte. Folglich sah er sich rechtlich, sozial und ehrenhaft verpflichtet, seine Gelübde einzuhalten, auch wenn dies nicht moralisch dazu nötig war, und gleichzeitig seine wahre Berufung zu suchen.

Während seiner Zeit in Stein entwickelte Erasmus im Alter von 18 oder 21 Jahren eine „leidenschaftliche Bindung“ (lateinisch: fervidos amores) zu einem Mitkanoniker, Servatius Rogerus. Er verfasste eine Reihe von Liebesbriefen an Rogerus, in denen er ihn als „die Hälfte meiner Seele“ anredete und behauptete: „Es geschah nicht um der Belohnung willen oder aus dem Wunsch nach einem Gefallen, dass ich euch beide unglücklich und unerbittlich umworben habe. Was ist es dann? Warum, dass du den liebst, der dich liebt.“ Dieser Briefwechsel steht in krassem Gegensatz zu dem allgemein distanzierten und wesentlich zurückhaltenderen Verhalten, das er in seinem späteren Leben typischerweise an den Tag legte, obwohl er nachweislich in der Lage war, tiefe Männerfreundschaften zu pflegen und aufrechtzuerhalten, darunter die mit More, Colet und Ammonio. Zu seinen Lebzeiten wurden gegen Erasmus nie öffentlich sexuelle Anschuldigungen erhoben oder erwähnt. In seinen Schriften wird vor allem das gemäßigte sexuelle Verlangen im Zusammenhang mit der Ehe zwischen Männern und Frauen gelobt.

Erasmus wurde entweder am 25. April 1492 oder am 25. April 1495 im Alter von 25 oder 28 Jahren zum katholischen Priester geweiht. Unabhängig vom genauen Datum war er nicht über einen längeren Zeitraum aktiv als Chorpriester tätig, obwohl seine zahlreichen Schriften über Beichte und Buße praktische Erfahrung in der Verwaltung dieser Sakramente nahelegen.

Ablösung vom klösterlichen Leben

Im Jahr 1493 ermöglichte sein Prior seinen Austritt aus der Gemeinde Stein und seinen Umzug nach Brabant, wo er die Position des lateinischen Sekretärs des ehrgeizigen Bischofs von Cambrai, Heinrich von Bergen, übernahm. Diese Ernennung erfolgte in Anerkennung der außergewöhnlichen Lateinkenntnisse von Erasmus und seines guten Rufs als Gelehrter. Anschließend reiste er nach Paris, um theologische Studien fortzusetzen. Sein vielfältiger Status als Priester, Latinist und Student sorgte in Verbindung mit seiner geografischen Entfernung für eine gewisse Distanzierung vom Stein-Kanonismus.

Ab 1500 vermied Erasmus konsequent die Rückkehr zum Stein-Kanonium mit der Begründung, dass die dortige Kur und der Zeitplan seiner Gesundheit schaden würden. Trotzdem wohnte er auf seinen Reisen bei anderen Augustinergemeinschaften und verschiedenen Klosterorden. Rogerus, der 1504 die Rolle des Priors in Stein übernahm, unterhielt über mehrere Jahre hinweg einen Briefwechsel mit Erasmus und drängte ihn häufig, nach Abschluss seines Studiums zurückzukehren. Paradoxerweise trug die Bibliothek des Kanonikers letztendlich die umfangreichste Sammlung von Erasmus-Veröffentlichungen in der Region Gouda zusammen.

Im Jahr 1505 erließ Papst Julius II. eine Ausnahmegenehmigung, die Erasmus von seinem Armutsgelübde befreite, ihm dadurch die Ausübung bestimmter Pfründe erlaubte und ihn von der direkten Kontrolle und der üblichen Kleidung seines Ordens befreite. Dennoch blieb Erasmus sein ganzes Leben lang formell Augustiner-Chorherr und Priester. Anschließend, im Jahr 1517, gewährte Papst Leo Dies verschaffte dem 48- oder 51-jährigen Gelehrten beträchtliche Unabhängigkeit, behielt aber dennoch seine Berechtigung, als Kanoniker Ämter wie Prior oder Abt zu übernehmen. Darüber hinaus bereitete der neu gewählte Papst Paul III. 1535 einen Brief vor, in dem er Erasmus zum Propst der „Chorherren von Deventer“ ernannte, wenn auch letztlich nicht verwendet. Diese Ernennung bezog sich wahrscheinlich auf das halbklösterliche Kapitel der Brüder des Common Life, das sich in der Vergangenheit gegen den Titel eines Propstes gewehrt hatte, oder möglicherweise gegen die Kanoniker der Grote oder Lebuïnuskerk, und stand möglicherweise mit seiner erwarteten Rückkehr in die Niederlande in Zusammenhang. Zuvor, im Jahr 1525, hatte Papst Clemens VII. Erasmus aus gesundheitlichen Gründen eine Ausnahmegenehmigung für den Verzehr von Fleisch und Milchprodukten während der Fastenzeit und an bestimmten Fasttagen gewährt.

Erasmus erhielt 1530 insbesondere von Ferdinand, Erzherzog von Österreich, und Kaiser Karl V. eine Ausnahmegenehmigung, die es ihm erlaubte, ein Testament zu verfassen. Diese Bestimmung stellte sicher, dass sein Vermögen nach seinem Tod nicht automatisch an seine kanonische Gemeinschaft, das Kapitel von Sion, oder an den Staat zurückfiel.

Reisen

Erasmus unternahm aus unterschiedlichen Beweggründen ausgedehnte und häufige Reisen. Dazu gehörten finanzielle Notwendigkeit, der Wunsch, sich von seinem Stein-Kanonium zu distanzieren (was ihn nach Cambrai führte), das Streben nach Bildung (in Paris und Turin), die Vermeidung der Schweißkrankheit (in Orléans), berufliche Engagements (in England), die wissenschaftliche Suche nach Manuskripten in verschiedenen Bibliotheken, Zeiträume, in denen er sich dem Schreiben widmete (in Brabant), die Bereitstellung königlicher Ratschläge (in Köln), die Sicherung der Schirmherrschaft, die Übernahme von Nachhilfe- und Aufsichtsfunktionen (in Norditalien) und die persönliche Pflege beruflicher Netzwerke (in Rom). Er überwachte den Druck seiner Werke (in Paris, Venedig, Löwen und Basel) und suchte Zuflucht vor der Verfolgung religiöser Eiferer (in Freiburg). Berichten zufolge fand er Gefallen am Reiten.

Paris

Im Jahr 1495 begann Erasmus mit der Billigung und finanziellen Unterstützung von Bischof Heinrich sein Studium an der Universität Paris, genauer gesagt am Collège de Montaigu. Diese für ihren reformistischen Eifer bekannte Institution stand damals unter der asketischen Führung von Jan Standonck, dessen strenge Methoden Erasmus als unangenehm empfand. Zu dieser Zeit diente die Universität Paris als wichtigstes Zentrum für schulisches Lernen, gleichzeitig begann sie jedoch, die Einflüsse des Renaissance-Humanismus zu absorbieren. Während dieser Zeit pflegte Erasmus eine enge Freundschaft mit Publio Fausto Andrelini, einem italienischen Humanisten, Dichter und „Professor der Humanität“ in Paris, und integrierte sich so in die aufkeimende „rhetorisch-grammatisch-poetische Verbindung“, die in der Stadt vorherrschte.

Während seines ersten Jahres erlebte Erasmus eine Verschlechterung seines Gesundheitszustands. Nach einer Erholungsphase in Bergen und Stein kehrte er nach Paris zurück und sicherte sich eine Unterkunft in einer englischen Pension. Berichten zufolge kam der Eigentümer dieser Einrichtung seinen verspäteten oder unvollständigen Zahlungen nach. Dort übernahm Erasmus die Aufgabe, wohlhabenden Bewohnern Nachhilfe zu geben, vor allem Thomas Gray, der spätere Marquess of Dorset und der Großvater von Lady Jane Grey.

Gleichzeitig entwickelte Erasmus eine tiefe Abneigung gegen das, was er als exklusiven oder übertriebenen Aristotelismus und Scholastik ansah. Er begann sich eine Anstellung als Tutor und Begleiter für besuchende englische und schottische Aristokraten zu sichern, eine Rolle, die sich durch seine Zusammenarbeit mit William Blount, 4. Baron Mountjoy, als besonders bedeutsam erwies. Es gibt keine Unterlagen, die seinen Abschluss an der Universität bestätigen.

Erster Erasmus hielt sich mindestens drei Mal in England auf. Zwischen diesen Besuchen gab es Studienaufenthalte in Paris, Orléans, Leuven und anderen europäischen Städten.

Erasmus hielt sich mindestens dreimal in England auf. Dazwischen verbrachte er Studienaufenthalte in Paris, Orléans, Leuven und anderen Städten.

Im Jahr 1499 lud Blount Erasmus ein. Sein sechsmonatiger Aufenthalt in England erwies sich als äußerst produktiv und förderte lebenslange Freundschaften mit prominenten englischen Intellektuellen während der Herrschaft von König Heinrich VIII. Erasmus selbst bemerkte, dass er sich wertvolle neue Fähigkeiten für seine Zukunft aneignete und insbesondere „ein besserer Reiter und ein erträglicher Höfling“ wurde.

Während seines ersten Aufenthaltes dort knüpfte er Freundschaften mit mehreren herausragenden griechischen Gelehrten, darunter Thomas Linacre, William Grocyn und William Lily.

Erasmus wurde insbesondere von der biblischen Pädagogik des Humanisten John Colet beeinflusst, dessen homiletischer Ansatz mehr bei den Kirchenvätern als bei scholastischen Traditionen Anklang fand. Colets Einfluss richtete Erasmus‘ intellektuelle Bestrebungen erheblich auf die evangelische und patristische Theologie aus, neben der biblischen Philologie, die in der zweiten Hälfte seines Lebens zum Mittelpunkt seiner Arbeit wurde. Weitere Aspekte von Colets Philosophie, die sich möglicherweise auf Erasmus auswirken könnten, waren sein Pazifismus, seine reformistischen Neigungen, seine antischolastische Haltung und seine pastorale Wertschätzung für das Sakrament der Beichte. Daher begann Erasmus nach seiner Rückkehr aus England nach Paris ein intensives Studium der griechischen Sprache mit dem Ziel, eine tiefere Auseinandersetzung mit der patristischen Exegese und neutestamentlichen Texten zu ermöglichen.

Erasmus knüpfte auch eine enge Freundschaft mit Thomas More, damals ein junger Jurastudent, der über ein Klosterleben nachdachte. Mores intellektueller Rahmen, insbesondere in Bezug auf Gewissen und Gerechtigkeit, wurde vom französischen Theologen Jean Gerson im 14. Jahrhundert geprägt. Darüber hinaus wurde seine intellektuelle Entwicklung von seinem einflussreichen Gönner, Kardinal John Morton (gest. 1500), gefördert, der für seine Bemühungen zur Reform englischer Klöster bekannt war.

Erasmus verließ London mit erheblicher finanzieller Unterstützung seiner Gönner, um seine laufenden Studien zu finanzieren. Aufgrund der fehlerhaften Rechtsberatung seiner Mitarbeiter beschlagnahmten die englischen Zollbeamten jedoch sein gesamtes Gold und Silber, sodass er mehrere Monate lang mittellos und unter anhaltendem Fieber litt.

Frankreich und Brabant

Nach seinem ersten Mal zog er nach Orléans, um der Pest zu entgehen, bevor er eine Zeit des halbklösterlichen Lebens, der wissenschaftlichen Tätigkeit und des Schreibens in Frankreich begann, insbesondere in der Benediktinerabtei Saint Bertin in St. Omer (1501–1502), wo er die erste Version des Enchiridion (Handbuch des christlichen Ritters) verfasste. Ein bedeutender Einfluss in dieser Zeit war seine Begegnung mit Jean (Jehan) Vitrier, einem radikalen Franziskaner, im Jahr 1501. Diese Interaktion war eine transformierende Erfahrung, die Erasmus‘ Kritik an der übermäßigen Betonung des Mönchtums, des Zeremoniellismus und des Fastens festigte und ihn auch mit den Werken von Origenes bekannt machte.

Im Jahr 1502 reiste Erasmus nach Brabant und ließ sich schließlich an der Universität Löwen nieder. Im Jahr 1504 beauftragten ihn die Führer der Brabanter Provinzstaaten, eine ausführliche formelle Lobrede auf Philipp „den Schönen“, Herzog von Burgund und späteren König von Kastilien, zu halten, was eine seiner seltenen öffentlichen Ansprachen darstellte. Der Diskurs war zweiteilig: Der erste Teil bestand aus konventionellem, überschwänglichem Lob, während die zweite Hälfte eine deutliche Kritik an den Katastrophen des Krieges präsentierte, sich für Neutralität und Versöhnung mit den Nachbarländern Frankreich und England einsetzte und die Tugenden einer friedlichen Regierungsführung lobte. Darin wurde argumentiert, dass wahrer Führungsmut nicht darin bestehe, Krieg zu führen, sondern in der Eindämmung des Geizes. Dieser Diskurs wurde später als Panegyricus veröffentlicht. Erasmus kehrte dann 1504 nach Paris zurück.

Zweiter Während seines zweiten

Beim zweiten Besuch von Erasmus verbrachte er über ein Jahr im Haus des kürzlich verheirateten Thomas More, der jetzt Anwalt und Parlamentsabgeordneter ist, und verfeinerte seine Übersetzungsfähigkeiten.

Erasmus war stets bestrebt, die Autonomie eines unabhängigen Gelehrten zu wahren und vermied bewusst jegliche Verpflichtungen oder formelle Zugehörigkeiten, die seine persönliche Freiheit beeinträchtigen könnten. Während seines Aufenthalts in England erhielt er Angebote für mehrere prominente Positionen, die er alle ablehnte, selbst als König Heinrich VII. seine Schirmherrschaft persönlich verlängerte. Obwohl er zunächst aufgeschlossen war, lehnte er schließlich ab und äußerte den starken Wunsch, nach Italien zu reisen.

Italien

Im Jahr 1506 sicherte er sich die Gelegenheit, die Söhne des Leibarztes des englischen Königs auf einer Reise durch Italien nach Bologna zu begleiten und zu unterrichten.

Seine Entdeckung von Lorenzo Vallas Notizen zum Neuen Testament während seiner Reise in Park Abbey erwies sich als entscheidender Moment in seiner Karriere und inspirierte Erasmus zu einem philologischen Studium des Neuen Testaments.

Im Jahr 1506, als Erasmus veranlasste die Verleihung des Grades eines Doktors der Heiligen Theologie (Sacra Theologia), der höchsten theologischen Qualifikation, die das ius docendi (das Recht, Theologie allgemein zu lehren) verleiht, von der Universität Turin per saltum im Alter von 37 (oder 40). Anschließend verbrachte Erasmus ein Jahr als Nachhilfelehrer in Bologna. In diesem Winter erlebte er den triumphalen Einzug von Papst Julius II. in die Stadt, die der Papst zuvor belagert und erobert hatte.

Erasmus reiste weiter nach Venedig, wo er bei der Aldine Press, die vom renommierten Drucker Aldus Manutius betrieben wurde, an einer erweiterten Ausgabe seiner Adagia mitarbeitete. Er beriet auch bei der Manuskriptauswahl zur Veröffentlichung und war Ehrenmitglied der hellenophonen Aldine „Neuen Akademie“ (Griechisch: Neakadêmia (Νεακαδημία)). Durch die Zusammenarbeit mit Aldus lernte er einen effizienten, praktischen Publishing-Workflow kennen, der später seine Produktivität an Frobens Druckmaschine steigerte. Dieser Prozess umfasste die Durchführung abschließender Überarbeitungen sowie das zeitnahe Korrekturlesen und Korrigieren der gedruckten Seiten unmittelbar nach dem Trocknen. Aldus selbst bezeugte, dass Erasmus über eine beispiellose Arbeitsfähigkeit verfügte und in einem bestimmten Zeitraum doppelt so viele Aufgaben erledigte wie jeder andere Mensch, dem er begegnet war.

Im Jahr 1507 betrieb Erasmus, wie in seiner Korrespondenz dokumentiert, fortgeschrittene Griechischstudien in Padua unter der Anleitung des venezianischen Naturphilosophen Giulio Camillo. Anschließend sicherte er sich eine Anstellung als Hauslehrer und Begleiter für den schottischen Adligen Alexander Stewart, den 24-jährigen Erzbischof von St. Andrews, der ihn durch Padua, Florenz und Siena begleitete. Bis 1509 hatte Erasmus Rom erreicht und drei Besuche unternommen, um Beziehungen zu prominenten Bibliothekaren und Kardinälen zu pflegen, obwohl seine Kontakte zu italienischen Gelehrten im Allgemeinen weniger umfassend blieben. Es entwickelte sich eine bedeutende, wenn auch zunächst unbedeutende Freundschaft mit Kardinal Giovanni di Lorenzo de' Medici, der später als Leo weise und wohlwollend. Um seine Reise zu erleichtern, stellten Warham und Mountjoy Erasmus 10 Pfund für die Reisekosten zur Verfügung. Während seiner Überquerung der Alpen über den Splügenpass und dem anschließenden Abstieg entlang des Rheins nach England begann Erasmus mit der Komposition von Das Lob der Torheit.

Erasmus' dritter Aufenthalt in England (1510–1515)

Im Jahr 1510 kam Erasmus in den aktiven Haushalt von Thomas Morus, wo er ans Bett gefesselt war, um sich von einer wiederkehrenden Krankheit zu erholen. In dieser Zeit verfasste er The Praise of Folly, ein Werk, das später großen kommerziellen Erfolg erzielte. Zu dieser Zeit fungierte More als Untersheriff der City of London. Im Jahr 1511 verstarb Mores Frau Jane im Alter von 21 Jahren und er heiratete umgehend erneut.

Obwohl Erasmus in Italien zunächst positiv aufgenommen wurde, kehrte er verarmt und arbeitslos nach England zurück, mit angespannten Beziehungen zu seinen ehemaligen Freunden und Gönnern auf dem Kontinent. Er drückte sein Bedauern über seine Abreise aus Italien aus, ungeachtet seiner Bestürzung über die anhaltenden päpstlichen Konflikte. In seiner typischerweise umfangreichen Korrespondenz, die seine sogenannten „zwei verlorenen Jahre“ umfasst, besteht eine bemerkenswerte Lücke, die möglicherweise auf die Selbstzensur potenziell kontroverser oder unzufriedener Ansichten zurückzuführen ist. Er teilte die Unterkunft mit seinem Freund Andrea Ammonio (lateinischer Sekretär von Mountjoy und später von Heinrich VIII.), der zuvor im großzügigen Haushalt von Thomas More gelebt hatte, sich aber nicht gut an Mores neue Frau gewöhnt hatte. Diese Unterkünfte befanden sich auf dem Gelände der London Austin Friars, von dem Erasmus nach einem Mietstreit mit den Brüdern, der erheblichen Unwillen hervorrief, eilig aufbrach.

Erasmus unterstützte seinen Freund John Colet, indem er griechische Lehrbücher verfasste und Personal für die kürzlich gegründete St. Paul's School rekrutierte. Er hielt auch die Kommunikation mit Colet während seiner bemerkenswerten Konvokationspredigt von 1512 aufrecht, in der er sich für eine Kirchenreform einsetzte. Auf Anregung von Colet begann Erasmus mit der Arbeit an De copia.

Im Jahr 1511 traf John Fisher, der Kanzler der Universität Cambridge, Vorkehrungen dafür, dass Erasmus möglicherweise die Rolle des Göttlichkeitsprofessors von Lady Margaret übernehmen oder vorbereitende Studien für diese Position durchführen sollte; Historiker streiten jedoch darüber, ob er offiziell ernannt wurde oder die Rolle annahm. Während dieser Zeit beschäftigte er sich mit dem Studium und Unterricht der griechischen Sprache, forschte und hielt Vorlesungen über die Werke des Hieronymus.

Zwischen 1511 und 1515 hielt sich Erasmus hauptsächlich am Queens' College auf, während er an der Universität Vorlesungen hielt. Seine Unterkünfte befanden sich innerhalb der „I“-Treppe des Old Court. Trotz anhaltender finanzieller Schwierigkeiten erlangte er durch ein intensives, dreijähriges kontinuierliches Studium unter der Leitung von Thomas Linacre die Beherrschung der griechischen Sprache. Während dieser Zeit flehte er seine Freunde häufig in Briefen an, ihm Bücher und Geld für Lehrer zur Verfügung zu stellen.

Erasmus war chronisch krank und achtete besonders auf Heizung, saubere Luft, Belüftung, Zugluft, frische Lebensmittel und unberührten Wein; er äußerte häufig seine Unzufriedenheit mit der Zugluft englischer Gebäude. Er beklagte sich auch darüber, dass das Queens' College nicht ausreichend mit geeignetem Wein versorgt sei, der in der Renaissance als häufiges Heilmittel gegen Gallensteine ​​diente, eine Krankheit, unter der Erasmus litt. Da Queens' College im 16. Jahrhundert eine besonders humanistisch orientierte Institution war, beherbergt die Queens' College Old Library weiterhin zahlreiche Erstausgaben von Erasmus‘ Veröffentlichungen, von denen viele durch Schenkungen oder Käufe in dieser Zeit erworben wurden, darunter seine Übersetzung des Neuen Testaments, die die Unterschrift seines Freundes, des polnischen Religionsreformers Jan Łaski, trägt.

Gleichzeitig fungierte More als Richter am Court of Requests (Master of Requests) und bekleidete die Position eines Privy Berater.

Beunruhigt durch die Pestausbrüche in Cambridge, von Gallensteinen geplagt und besorgt über den drohenden Krieg und die wirtschaftliche Inflation verließ Erasmus Cambridge und verließ anschließend England.

Flandern und Brabant

Sein Wohnsitz in Löwen, wo er an der Universität lehrte, war Erasmus heftiger Kritik von Asketen, Akademikern und Geistlichen ausgesetzt, die sich den von ihm vertretenen literarischen und religiösen Reformprinzipien widersetzten. 1514 lernte er auf dem Weg nach Basel Hermannus Buschius, Ulrich von Hutten und Johann Reuchlin kennen, die ihn später in Mainz mit der hebräischen Sprache bekannt machten. Im selben Jahr erlitt er eine Rückenverletzung, nachdem er vom Pferd gestürzt war.

Erasmus unternahm während seines Aufenthalts in Brabant wahrscheinlich mehrere weitere kurze Besuche in England oder auf englischem Territorium. Glücklicherweise wurden More und Tunstall um 1516 für Erasmus Regierungsmissionen in Brüssel oder Antwerpen zugewiesen, wobei More für einen Zeitraum von sechs Monaten und Tunstall für einen längeren Zeitraum dienten. Zu ihrem sozialen Umfeld gehörte Pieter Gillis aus Antwerpen, wo Thomas Morus Utopia (1516) komponierte, ein Werk, das von Erasmus gefördert, herausgegeben und möglicherweise teilweise mitgestaltet wurde. Richard Sampson, ein alter Bekannter aus Cambridge, fungierte als Generalvikar und leitete die angrenzende Diözese Tournai, die kürzlich unter englische Gerichtsbarkeit kam und von seinem ehemaligen Schüler William Blount verwaltet wurde.

Im Jahr 1516 nahm Erasmus eine Ehrenratswürde von Karl V. an, die eine Jahresrente von 200 Gulden (mehr als 100.000 US-Dollar) beinhaltete, obwohl diese Zahlung selten erfolgte. Er unterrichtete auch Karls Bruder, den heranwachsenden Ferdinand von Habsburg, der später Kaiser des Heiligen Römischen Reiches werden sollte.

Im Jahr 1516 veröffentlichte Erasmus die Erstausgabe seines kommentierten wissenschaftlichen lateinisch-griechischen Neuen Testaments, seiner umfassenden Ausgabe der Werke des Hieronymus und Die Erziehung eines christlichen Fürsten (Institutio principis Christiani), Karl und Ferdinand gewidmet.

Im Jahr 1517 befürwortete er die Gründung des Collegium Trilingue an der Universität, das sich dem Studium von Hebräisch, Latein und Griechisch widmete, nach dem Vorbild von Cisneros' Kolleg der drei Sprachen an der Universität von Alcalá gestaltet und durch den Willen seines verstorbenen Freundes Hieronymus van Busleyden finanziert wurde. Auf Wunsch von Jean Le Sauvage, der sowohl ehemaliger Kanzler von Brabant als auch derzeitiger Kanzler von Burgund war, verfasste Erasmus The Complaint of Peace.

Im Jahr 1517 erlag sein enger Freund Ammonio in England der Schweißkrankheit. Im Jahr 1518 erhielt Erasmus die Diagnose der Pest; Trotz der damit verbundenen Risiken wurde er einen Monat lang in der Antwerpener Residenz seines flämischen Freundes und Verlegers Dirk Martens untergebracht und gesund gepflegt.

Im Jahr 1518 teilte er Paulus Bombasius mit, dass sein Jahreseinkommen 300 Dukaten (entspricht über 150.000 US-Dollar) überstieg, zusätzliches Mäzenatentum ausgenommen. Bis 1522 gab er ein Jahreseinkommen von 400 Goldgulden (über 200.000 US-Dollar) an.

Im Jahr 1520 besuchte er zusammen mit Guillaume Budé das Feld des Goldtuchs und markierte damit wahrscheinlich seine letzten Begegnungen mit Thomas More und William Warham. Sein Freund Richard Pace hielt die Hauptpredigt vor den Monarchen. Sein Netzwerk aus Freunden, ehemaligen Studenten und langjährigen Korrespondenten bildete die aufstrebende politische Elite, und seine eigene Statur war parallel zu ihrer gestiegen.

Im Sommer 1521 lebte er an verschiedenen Orten, insbesondere in Anderlecht (in der Nähe von Brüssel).

Basel (1521–1529)

Ab 1514 reiste Erasmus regelmäßig nach Basel, um bei Froben die Veröffentlichung seiner Werke zu überwachen. Er baute eine dauerhafte Zusammenarbeit mit dem bekannten Basler Verleger Johann Froben und anschließend mit seinem Sohn Hieronymus Froben (Patensohn von Erasmus) auf, der zusammen über 200 Werke von Erasmus veröffentlichte und oft erfahrene Korrektoren engagierte, die später eine herausragende Karriere machten.

Sein anfängliches Interesse an Frobens Druckbetrieben wurde durch die Entdeckung der Folioausgabe des Druckers des Adagiorum Chiliades tres (Adagia) (1513) geweckt. Frobens Werk zeichnete sich durch die Verwendung des neuen römischen Typs (anstelle von Blackletter) und kursiver und griechischer Schriftarten im Aldine-Stil sowie durch raffinierte Layouts mit dekorativen Rändern und verzierten Großbuchstaben aus. Hans Holbein der Jüngere fertigte mehrere Holzschnittkapitelle speziell für die Veröffentlichungen von Erasmus an. Der Druck vieler seiner Bücher wurde von seinem elsässischen Freund, dem griechischen Gelehrten Beatus Rhenanus, überwacht.

Im Jahr 1521 ließ sich Erasmus in Basel nieder, erschöpft von den in Löwen vorherrschenden Streitigkeiten und Feindseligkeiten und fürchtend, tiefer in die lutherische Kontroverse verwickelt zu werden. Gegen eine Jahresrente und einen Anteil am Gewinn übernahm er die Position des literarischen Superintendenten der Froben-Presse und war für das Verfassen von Widmungen und Vorworten verantwortlich. Über Frobens Produktionspersonal hinaus unterhielt Erasmus einen eigenen beträchtlichen Haushalt, zu dem eine äußerst fähige Haushälterin, ein Pferdestall und bis zu acht Untermieter oder bezahlte Bedienstete gehörten, die Rollen wie Assistenten, Korrektoren, Schreiber, Essensbegleiter, internationale Boten und Betreuer erfüllten. Gewöhnlich saß er an einem Fenster im Erdgeschoss und ermöglichte lockere Begegnungen und Gespräche mit vorbeikommenden Humanisten.

Durch die Zusammenarbeit mit Froben und seinem Team wurde Erasmus‘ langjähriges Projekt philologischer Notizen zum Neuen Testament mit dem Titel Annotations, das in der Tradition von Vallas Adnotations konzipiert wurde, erheblich in Umfang und Ambition erweitert und umfasste eine leicht überarbeitete lateinische Vulgata, gefolgt von der griechische Text, dann mehrere lehrreiche Aufsätze zur Methodik und anschließend eine grundlegend überarbeitete Vulgata. Diese Bestandteile wurden gemeinsam als sein Novum testamentum omne veröffentlicht, obwohl einzelne Abschnitte in ganz Europa weitgehend raubkopiert wurden und schließlich in seinen erweiterten Paraphrasen gipfelten.

Im Jahr 1522 kam Erasmus‘ Landsmann, ehemaliger Lehrer (um 1502) und Freund unerwartet von der Universität Löwen stieg als Adrian VI. zum Papst auf. Dies geschah, nachdem er sechs Jahre lang als Regent (und/oder Großinquisitor) von Spanien gedient hatte. Wie Erasmus und Luther war er von den Lehren der Brüder des Gemeinsamen Lebens geprägt. Anschließend versuchte er, Erasmus zum Umzug nach Rom zu überreden. Seine vorgeschlagenen Reformen für die Römische Kurie, mit denen zahlreiche lutherische Missstände angegangen werden sollten, wurden größtenteils behindert (teilweise aufgrund der finanziellen Insolvenz des Heiligen Stuhls), obwohl einige Aspekte später auf dem Konzil von Trient erneut aufgegriffen wurden. Er starb 1523.

Mit der zunehmenden Dynamik populärer und nationalistischer Reaktionen auf Luther begannen sich soziale Unruhen zu manifestieren, die Erasmus befürchtet und die Luther desavouiert hatte. Zu diesen Unruhen gehörten der Deutsche Bauernkrieg (1524–1525), Aufstände der Täufer in Deutschland und den Niederlanden, ein weit verbreiteter Bildersturm und die Radikalisierung der Bauernbevölkerung in ganz Europa. Erasmus betrachtete diese Ereignisse als Folgen der Reformbewegung und bedankte sich für seine Nichtbeteiligung. Dennoch wurde ihm immer schwerer vorgeworfen, die gesamte „Tragödie“ initiiert zu haben, ein Begriff, den Erasmus selbst zur Beschreibung der Situation verwendete.

Im Jahr 1523 gewährte Erasmus Cornelius Grapheus, dem verarmten und in Ungnade gefallenen ehemaligen lateinischen Sekretär von Antwerpen, finanzielle Unterstützung, nachdem Grapheus aus der kürzlich eingeführten Inquisition entlassen worden war. Im Jahr 1525 wurde Jan de Bakker (Pistorius), ein ehemaliger Schüler von Erasmus, der in der vorherigen Kirche von Erasmus‘ Vater in Woerden gedient hatte, der erste Priester, der in den Niederlanden als Ketzer hingerichtet wurde. Im Jahr 1529 wurde sein französischer Übersetzer und Freund Louis de Berquin in Paris auf dem Scheiterhaufen verbrannt, nachdem er von den Sorbonne-Theologen als Ketzer gegen Rom verurteilt worden war.

Freiburg (1529–1535)

Anfang 1529 führten plötzliche und gewalttätige bilderstürmerische Unruhen, angezettelt von Œcolampadius, dem ehemaligen Assistenten von Erasmus, zur Absetzung gewählter katholischer Ratsmitglieder. Infolgedessen nahm die Stadt Basel endgültig die Reformation an, was am 1. April 1529 im Verbot der katholischen Messe gipfelte.

Am 13. April 1529 verließ Erasmus in Begleitung anderer katholischer Priester aus Basel, darunter Bischof Augustin Mair, die Stadt per Schiff in Richtung der katholischen Universitätsstadt Freiburg im Breisgau, um den Schutz seines ehemaligen Schülers, Erzherzog Ferdinand von Österreich, zu suchen. In einem etwas dramatischen Brief an Thomas More beschrieb Erasmus seinen prekären Zustand mit den Worten: „Ich habe lieber mein Leben riskiert, als den Anschein zu erwecken, dass ich ein Programm wie ihres gutheiße. Es gab eine gewisse Hoffnung auf eine Rückkehr zur Moderation.“

Im frühen Frühling des Jahres 1530 war Erasmus aufgrund einer äußerst schmerzhaften Infektion, wahrscheinlich Karbunkulose, drei Monate lang arbeitsunfähig, wodurch er ungewöhnlicherweise nicht in der Lage war, seine wissenschaftliche Arbeit zu verrichten. Anschließend lehnte er Einladungen sowohl des Bischofs von Augsburg als auch des päpstlichen Legaten Campeggio zur Teilnahme am Reichstag in Augsburg ab. Gegenüber Campeggio und Melanchthon äußerte Erasmus seine Skepsis hinsichtlich der Durchführbarkeit einer Versöhnung und verwies dabei auf nicht-theologische Überlegungen. Er teilte Campeggio mit: „Ich kann keinen Ausweg aus dieser enormen Tragödie erkennen, wenn Gott nicht plötzlich wie ein deus ex machina erscheint und die Herzen der Menschen verändert.“ Darüber hinaus erklärte er später: „Was mich aufregt, ist nicht so sehr ihre Lehre, insbesondere die Luthers, sondern die Tatsache, dass ich unter dem Vorwand des Evangeliums eine Klasse von Menschen auftauchen sehe, die ich in jeder Hinsicht abstoßend finde.“

Erasmus wohnte zwei Jahre lang im obersten Stockwerk des Whale House; Eine spätere Meinungsverschiedenheit über die Miete veranlasste ihn jedoch, eine eigene Wohnung zu erwerben und zu renovieren. In diesem neuen Zuhause beherbergte er Gelehrte und Assistenten als Tischwarte, darunter Damião de Góis, einen Freund von Cornelius Grapheus, von denen einige Zuflucht vor der Verfolgung suchten.

Trotz seiner zunehmenden körperlichen Gebrechlichkeit setzte Erasmus ein produktives Schaffen fort und begann insbesondere ein neues Magnum Opus, sein umfassendes Handbuch zum Predigen mit dem Titel Ecclesiastes und eine kurze Abhandlung über die Vorbereitung auf den Tod. Damião de Góis, ein portugiesischer Gelehrter und Diplomat, der fünf Monate lang bei Erasmus wohnte, engagierte sich für die missliche Lage des Sámi-Volkes in Schweden und der äthiopischen Kirche und förderte damit Erasmus‘ wachsendes Interesse an ausländischen Missionsbemühungen.

Vom Beginn von Mores Amtszeit als Lordkanzler bis zu seinem Rücktritt, der sich über den Zeitraum erstreckt, ist keine Korrespondenz zwischen More und Erasmus erhalten 1529 bis 1532, fast auf den Tag genau. In dieser Zeit verfasste Erasmus unter der unerwarteten Schirmherrschaft von Thomas Bolyn mehrere bedeutende unpolitische Abhandlungen. Dazu gehören sein Ennaratio Triplex in Psalmum XXII, auch bekannt als Triple Commentary on Psalm 23 (1529); sein Katechismus, der sich gegen die lutherische Lehre richtete, Explanatio Symboli oder A Playne and Godly Exposition or Declaration of the Commune Crede (1533), der auf der Frankfurter Buchmesse innerhalb von drei Stunden völlig ausverkauft war; und Praeparatio ad mortem oder Vorbereitung auf den Tod (1534), ein Werk, das später zu einer der am weitesten verbreiteten und am häufigsten angeeigneten Veröffentlichungen von Erasmus wurde.

Das Schicksal der Mitarbeiter

In den 1530er Jahren wurden die Umstände für spanische Erasmianer immer gefährlicher, als Alonso Manrique de Lara, Erasmus‘ Beschützer und Generalinquisitor, die Gunst des königlichen Hofes verlor und die Autorität innerhalb seiner Institution an Mönchstheologen übertrug. Im Jahr 1532 wurde Juan de Vergara, ein Erasmian-Freund und converso, der als lateinischer Sekretär von Cisneros fungierte, zum Complutensian Polyglot beitrug und Stunicas Kritiken an Erasmus veröffentlichte, von der spanischen Inquisition festgenommen. Anschließend wurde er vom humanistischen Erzbischof von Toledo, Alonso III. Fonseca, freigekauft, der auch Korrespondent von Erasmus war und sich zuvor für die Freilassung von Ignatius von Loyola eingesetzt hatte.

In dieser Zeit kam es innerhalb der katholischen Hierarchie zu einem bedeutenden Generationswechsel. Im Jahr 1530 verstarb Guillaume Briçonnet, der reformierende französische Bischof. Im Jahr 1532 erlag Erasmus‘ geschätzter langjähriger Mentor, der englische Primas Warham, dem hohen Alter, ebenso wie der reformierende Kardinal Giles von Viterbo und der Schweizer Bischof Hugo von Hohenlandenberg. Im Jahr 1534 kam es zu weiteren Veränderungen: Clemens VII., der misstrauische Beschützer von Erasmus (genannt „der unbarmherzige Clemens“), starb; Kardinal Cajetan, ein neuer Verbündeter Italiens, der weithin als starker Kandidat für das Papsttum galt, starb ebenfalls; und Kardinal Campeggio, ein langjähriger Mitarbeiter, zog sich von seinem Amt zurück.

Mit dem anhaltenden Tod seiner Mitarbeiter – darunter Pieter Gillis im Jahr 1533, William Blount im Jahr 1534 sowie Katharina von Aragon und Richard Pace Anfang 1536 – und den erneuten persönlichen Angriffen von Luther, einigen Lutheranern und einflussreichen katholischen Theologen spiegelte Erasmus‘ Korrespondenz zunehmend Ängste hinsichtlich der Stabilität seiner Freundschaften und seiner persönlichen Sicherheit wider. Diese Bedenken veranlassten ihn, trotz seines prekären Gesundheitszustands über einen Umzug aus Freiburg nachzudenken.

Im Jahr 1535 ordnete König Heinrich VIII. die Hinrichtung von Erasmus‘ Freunden Thomas More, Bischof John Fisher und dem Brigittinermönch Richard Reynolds an und verurteilte sie als pro-romische Verräter. Erasmus, der neben More als Junge zum ersten Mal Heinrich VIII. begegnet war, hatte über viele Jahre hinweg umfangreiche Korrespondenz mit dem Monarchen geführt. Trotz seines eigenen schlechten Gesundheitszustands verfasste Erasmus die erste Biographie von More und Fisher, ein prägnantes, anonymes Werk mit dem Titel Expositio Fidelis, das Froben im Auftrag von de Góis veröffentlichte. Erasmus bezeichnete diese Personen als die „neuen Märtyrer“ der Christenheit und behauptete, sie seien von „einem anderen Herodes“ getötet worden.

Nach der Ära von Erasmus erlebten viele seiner Übersetzer ein ähnliches Schicksal, oft durch anglikanische, katholische und reformierte Fraktionen oder autokratische Herrscher; bemerkenswerte Beispiele sind Margaret Pole, William Tyndale und Michael Servetus. Im Gegensatz dazu suchten andere, wie Juan de Valdés, lateinischer Sekretär Karls V., Zuflucht in neutralen Gebieten.

Bischof Cuthbert Tunstall, ein Freund und Mitarbeiter von Erasmus, starb schließlich unter Elisabeth I. im Gefängnis, weil er den Suprematseid verweigerte. Ebenso wurde Bischof Stephen Gardiner, ein Erasmus-Korrespondent, der seit seiner Studienzeit in Paris und Cambridge bekannt war, später unter Eduard VI. wegen Behinderung des Protestantismus fünf Jahre lang im Tower of London inhaftiert. Der 72-jährige Damião de Góis stand vor der portugiesischen Inquisition vor Gericht, wurde fast ohne Kontakt zur Außenwelt inhaftiert, in ein Kloster verbannt und bei seiner Freilassung möglicherweise ermordet. Sein Gehilfe Gilbert Cousin starb im Alter von 66 Jahren im Gefängnis, kurz nachdem er auf persönlichen Befehl von Papst Pius V. verhaftet worden war.

Tod in Basel

Als sich sein Gesundheitszustand verschlechterte, folgte Erasmus schließlich einer Einladung von Königin Maria von Ungarn, Regentin der Niederlande (Schwester seines ehemaligen Schülers Erzherzog Ferdinand I. und Kaiser Karl V.), von Freiburg nach Brabant zu ziehen. 1535 kehrte er auf das Froben-Gelände in Basel zurück, ein Umzug, der durch den Tod von Œcolampadius und die erneute Möglichkeit zur privaten Religionsausübung ermöglicht wurde. Trotz zunehmender Gebrechlichkeit beaufsichtigte er in dieser Zeit die Veröffentlichung seiner letzten Hauptwerke wie Ecclesiastes.

Er starb am 12. Juli 1536 an einem Ruhranfall. „Der berühmteste Gelehrte seiner Zeit starb in friedlichem Wohlstand und in der Gesellschaft berühmter und verantwortungsbewusster Freunde.“ Seine letzten Worte, die von seinem Freund und Biographen Beatus Rhenanus dokumentiert wurden, waren Berichten zufolge „Herr, mach Schluss damit“ (lateinisch: domine fac finem, identisch mit Melanchthons letzter Äußerung), gefolgt von „Lieber Gott“ (niederländisch: Liebe Gott).

Obwohl er dem römischen Katholizismus treu blieb, haben Biographen darüber diskutiert, ob er das tun sollte Kategorisieren Sie ihn als Insider oder Außenseiter innerhalb der Kirche. Es ist ungewiss, ob er die Sterbesakramente der katholischen Kirche erhielt oder Gelegenheit dazu hatte; Aus zeitgenössischen Berichten über seinen Tod geht nicht hervor, ob er einen katholischen Priester beantragte oder ob einer davon diskret in Basel anwesend war.

Er wurde mit einer bedeutenden Zeremonie im Basler Münster, der ehemaligen Kathedrale, beigesetzt. Insbesondere erlaubten die protestantischen Stadtbehörden, dass seine Beerdigung eine ökumenische katholische Totenmesse sein sollte.

Erasmus hatte 1530 von Ferdinand, Erzherzog von Österreich, und Kaiser Karl V. eine Ausnahmegenehmigung erhalten, die es ihm ermöglichte, ein Testament zu verfassen, anstatt sein Vermögen an seinen Orden (das Kapitel von Sion) oder den Staat zurückfallen zu lassen. Zuvor hatte er auch den größten Teil seiner persönlichen Bibliothek, die fast 500 Bücher umfasste, an den polnischen Humanisten Jan Łaski verkauft. Er ernannte Bonifacius Amerbach zu seinem Erben und Testamentsvollstrecker und beauftragte ihn mit der Vergabe von Stipendien an örtliche Studenten und Verarmte. Zu den späteren Nutznießern gehörte Sebastian Castellio, ein verarmter protestantischer Humanist, der aus Genf nach Basel geflohen war. Anschließend übersetzte Castellio die Bibel ins Lateinische und Französische und widmete seine Bemühungen der Überwindung der Spaltung innerhalb der katholischen, täuferischen und protestantischen Zweige des westlichen Christentums. Zusätzlich zu den 5.000 Gulden hatten Freunde in Brabant bis zu 2.000 Gulden gehalten, und Goclenius wurde mit der Verwaltung dieser Wohltätigkeitsgelder beauftragt.

Gedanken und Ansichten

Wissenschaftler, darunter Johan Huizinga, stellen häufig Zusammenhänge zwischen den Grundüberzeugungen von Erasmus und seinen frühen Lebenserfahrungen fest. Zu diesen Überzeugungen gehören eine hohe Wertschätzung der Institution Ehe und geeigneter ehelicher Gemeinschaften, ein Eintreten für die Geistliche Ehe, ein Engagement für die Verbesserung der Ehechancen von Frauen, ein Widerstand gegen willkürliche Vorschriften (insbesondere institutionelle Ernährungsbeschränkungen), der Wunsch, spannende Bildungserfahrungen zu fördern, ein tiefes Interesse an klassischen Sprachen, eine tiefe Abneigung gegen Armut und spirituelle Verzweiflung, Missbilligung von Bettelorden, die andernfalls studieren oder arbeiten könnten, eine Abneigung, sich direkter autoritärer Kontrolle zu unterwerfen, eine Vorliebe für Laien Engagement in religiösen Angelegenheiten, die Notwendigkeit, dass die Behörden dem Wohlergehen der von ihnen betreuten Personen Vorrang einräumen, eine Wertschätzung für Barmherzigkeit und Frieden, Empörung über unnötige Kriege (insbesondere Konflikte, die von geizigen Fürsten angezettelt werden), ein ausgeprägtes Bewusstsein für die menschliche Sterblichkeit und die Umsicht bei der Gefahrenvermeidung.

Unter den Intellektuellen der Renaissance widmete sich der Humanist aus den Niederlanden, Erasmus, als einziger der Konstruktion einer Alternative zur mittelalterlichen Zivilisation. Er priorisierte stets antike Prinzipien und tat die meisten zeitgenössischen (d. h. mittelalterlichen) Phänomene oft als entweder überflüssig oder schädlich ab.

Intellektueller Ansatz

Laut einem katholischen Historiker besaß Erasmus einen unverwechselbaren intellektuellen Stil, der sich durch weitreichende Wahrnehmung, scharfes Urteilsvermögen und beunruhigende Ironie auszeichnete, alles untermauert von einer tiefgreifenden und dauerhaften Hingabe an das menschliche Gedeihen. Seine Perspektive war in allen Bereichen grundsätzlich pastoral und zeichnete ihn als eingefleischten Idealisten aus.

Erasmus wird oft als wegweisender, wenn auch nicht konsequent systematischer Denker beschrieben, der insbesondere nicht dazu neigte, übermäßig von spezifischen Fällen auf allgemeine Prinzipien zu schließen. Dennoch verdient er eine ernsthafte Betrachtung als pastoraler und rhetorischer Theologe, der eine philologische und historische Methodik – und nicht eine metaphysische – für die Auslegung der Heiligen Schrift anwendet, wobei der Schwerpunkt sowohl auf wörtlichen als auch auf tropologischen Bedeutungen liegt. Der französische Theologe Louis Bouyer bemerkte, dass Erasmus zu denen gehörte, die in der Exegese keinen spirituellen Nutzen sahen, wenn sie irgendeine Fehlinterpretation vermuteten.

Ein Theologe bemerkte die Neigung von Erasmus, nur sich selbst zufriedenzustellen. Er wurde als gemäßigt, vernünftig und konstruktiv charakterisiert, selbst wenn er sich auf Kritik einließ oder Extreme satirisierte; Allerdings reagierte er besonders empfindlich auf Vorwürfe der Heterodoxie.

Rhetorischer Ansatz

Ironie

Erasmus verwendete häufig eine äußerst ironische Ausdrucksweise, insbesondere in seiner Korrespondenz, die oft zu unterschiedlichen Interpretationen führte, wenn sie wörtlich gelesen wurde, anstatt die beabsichtigte Ironie zu erkennen.

• Ulrich von Hutten behauptete, dass Erasmus heimliche lutherische Sympathien hege; Erasmus wiederum machte von Hutten Vorwürfe und meinte, er habe die Ironie in seinen öffentlichen Briefen nicht ausreichend erkannt.
• Der kritische Gelehrte J. W. Williams bestreitet die Behauptung derjenigen, die eher mit Erasmus sympathisieren, dass Erasmus‘ Brief an Ammonius, in dem es hieß: „Lass deine eigenen Interessen in allen Dingen dein Maßstab sein“, als Scherz gedacht war.
• Erasmus‘ aphoristische Aussage über die Verfolgung von Reuchlin: „Wenn es christlich ist, Juden zu hassen, sind wir hier alle im Übermaß Christen“, wird von Theodor Dunkelgrün und Harry S. May wörtlich als Bestätigung dieser Feindseligkeit interpretiert. Umgekehrt legt eine alternative Perspektive nahe, dass die Bemerkung sardonisch und provokativ war.

Um strittige Themen anzusprechen, nutzte Erasmus oft das Dialogformat und umging so direkte Aussagen, die ihm eindeutig zugeschrieben werden konnten. Martin Luther beschrieb ihn bekanntlich als „Aal“ – schlüpfrig, ausweichend und schwer fassbar.

Ausgiebigkeit

Erasmus‘ literarische Theorie der „Überfülle“ plädierte für eine umfassende Sammlung verschiedener Sprichwörter, Analogien, Tropen und symbolischer Figuren. Während dieser Ansatz die prägnante Kommunikation komplexer Ideen unter denjenigen erleichterte, die mit dieser gemeinsamen intellektuellen Ressource vertraut waren, könnten einige Elemente aus zeitgenössischer Sicht unbeabsichtigt Stereotypen verstärken, anstatt sie zu untergraben.

• Erasmus‘ umfangreiche Sprichwortsammlungen, insbesondere der Adagia, schufen ein gemeinsames Lexikon, das er und seine Zeitgenossen häufig verwendeten. Der Philosoph Heinz Kimmerle behauptet, dass das Verständnis der Erklärungen verschiedener Sprichwörter in Erasmus‘ Sprichworte für ein gründliches Verständnis zahlreicher Abschnitte der schriftlichen Debatte über den freien Willen zwischen Erasmus und Luther unerlässlich ist.
• Als Erasmus den Begriff „Judentum“ verwendete, bezog er sich typischerweise (aber nicht ausschließlich) nicht auf jüdische Menschen. Stattdessen beschrieb er damit zeitgenössische katholische Christen, insbesondere solche in Klosterorden, die seiner Ansicht nach fälschlicherweise übermäßigen äußeren Ritualismus über innere Frömmigkeit stellten und eine Analogie zum Judentum des Zweiten Tempels herstellten. Er stellte klar:
  • „Ich definiere Judentum nicht als jüdische Gottlosigkeit, sondern als Vorschriften über äußere Angelegenheiten wie Essen, Fasten und Kleidung, die eine gewisse Ähnlichkeit mit jüdischen Ritualen aufweisen.“
  • Erasmus‘ Gegenvorwurf der „Judaisierung“ gegen spanische Mönche war wahrscheinlich besonders scharfsinnig und dreist, wenn man bedenkt, dass bestimmte Mönche innerhalb der spanischen Inquisition maßgeblich an der tödlichen Verfolgung einiger conversos beteiligt waren.

Terence J. Martin identifiziert ein „Erasm-Muster“, bei dem die wahrgenommene Andersartigkeit (die Gruppen wie Türken, Lappländer, Inder, Indianer, Juden und sogar Frauen und Ketzer umfasst) als kritische Folie dient und die Aufdeckung und Kritik von Mängeln innerhalb der christlichen Kultur ermöglicht.

• In einem Brief an John Fisher aus dem Jahr 1518 formulierte Erasmus: „Die List der Fürsten und die Unverschämtheit der römischen Kurie können nicht weitergehen; und es sieht so aus, als ob der Zustand des einfachen Volkes bald so sein würde, dass die Tyrannei des Großtürken erträglicher wäre.“
• In De bello Turcico vertritt Erasmus die Auffassung, dass Einzelpersonen „den Türken töten sollten, nicht den Mann.“ Extravaganz, die Liebe zum Vergnügen, Betrug, Wut, Hass, Neid.“

Pazifismus

Frieden, seine Kultivierung und der Akt der Friedensstiftung, der sich über häusliche, religiöse und politische Bereiche erstreckte, bildeten die Grundprinzipien von Erasmus‘ Diskurs über das christliche Leben und seiner mystischen Theologie. Er behauptete, dass „die Summe und Zusammenfassung unserer Religion Frieden und Einstimmigkeit ist“, und wies weiter darauf hin, dass die Engel bei der Geburt Jesu „nicht die Herrlichkeit des Krieges oder ein Lied des Triumphs sangen, sondern eine Hymne des Friedens“.

Er (Christus) siegte durch Sanftmut; Er siegte durch Freundlichkeit; er siegte durch die Wahrheit selbst. [...] Vor langer Zeit wurde er Gott der Mächte genannt, der „Herr der Heerscharen/Armeen“; für uns wird er „Gott des Friedens“ genannt.

Obwohl Erasmus kein absoluter Pazifist war, trat er für politischen Pazifismus und religiösen Irenismus ein. Zu seinen bedeutenden Werken, die sich mit dem Irenismus befassen, gehören De Concordia, Über den Krieg mit den Türken, Die Erziehung eines christlichen Fürsten, Über die Wiederherstellung der Eintracht der Kirche und Die Beschwerde über den Frieden. Erasmus‘ ekklesiologische Perspektive auf die Friedensstiftung ging davon aus, dass die kirchlichen Autoritäten einen göttlichen Auftrag hatten, religiöse Konflikte mit den geringstmöglichen ausschließenden Mitteln zu lösen, im Idealfall mit minimaler Doktrinentwicklung. Er betonte die entscheidende Bedeutung der Erziehung der Fürsten zur Weisheit und erkannte die Neigung neuer Herrscher an, Kriege aus Abenteuerlust oder aus impulsiven Gründen zu beginnen. Erasmus erklärte ausdrücklich: „Was bei anderen ein Fehler ist, ist bei dem Fürsten ein Verbrechen.“

In Die Klage über den Frieden bekräftigt die allegorische Figur der Friedensfrau die zentrale Bedeutung des Friedens für die christliche Existenz und das Verständnis von Christus.

„Ich gebe dir meinen Frieden, ich lasse dir meinen Frieden“ (Johannes 14:27). Diese Passage unterstreicht, was Christus seinen Nachfolgern hinterlässt: keine materiellen Besitztümer wie Pferde, Leibwächter, Reiche oder Reichtümer, sondern Frieden – Frieden sowohl mit Freunden als auch mit Gegnern.

Ein Historiker hat Erasmus als „Pionier der Friedenserziehung und einer Kultur des Friedens im 16 Ideologie und keine Institution, sondern eine Gemeinschaft von Gläubigen, deren religiöses Ideal – das ständig angestrebt, wenn auch selten erreicht wird – Frieden und gegenseitige Liebe war.“

Krieg

Historiker haben beobachtet, dass „Bezüge zu Konflikten sich wie ein roter Faden durch die Schriften von Erasmus ziehen.“ Erasmus vertrat eine geradlinige Sicht auf den Staat der Renaissance und glaubte, dass die Kriegsführung letztendlich von einzelnen souveränen Herrschern (z. B. Päpsten, Kaisern, Königen, Herzögen) angezettelt wurde, angetrieben von fehlgeleiteten Ambitionen. Folglich war die Anleitung dieser Herrscher zum interchristlichen Pazifismus eine entscheidende praktische Strategie für die Erreichung des Friedens und erforderte einen überarbeiteten Lehrplan für Fürsten, der aktiv dem prahlerischen Militarismus entgegenwirkte.

Erasmus hatte in seiner Kindheit Krieg erlebt und war besonders von Konflikten zwischen christlichen Monarchen betroffen, von denen er glaubte, dass sie brüderliche Beziehungen pflegen sollten, anstatt Feindseligkeiten auszulösen; Dieses Thema spielt in seinem Werk The Education of a Christian Prince eine herausragende Rolle. Bemerkenswert ist, dass der längste Eintrag in seinen Sprichwörtern Nr. 3.001 war, in dem es hieß: „Der Krieg ist süß für diejenigen, die ihn nie gekostet haben“ (Dulce bellum inexpertis, zugeschrieben auf Pindars Griechisch).

Erasmus förderte und besuchte aktiv das Field of Cloth of Gold, und in seiner umfangreichen Korrespondenz ging es oft um Fragen der Friedensstiftung. Er stellte sich eine zentrale Rolle der Kirche bei der Förderung des Friedens durch Schlichtung und Vermittlung vor und betrachtete das päpstliche Amt als wesentlich für die Eindämmung tyrannischer Fürsten und Bischöfe.

Erasmus untersuchte kritisch den praktischen Nutzen und potenziellen Missbrauch der Theorie des gerechten Krieges und plädierte dafür, sie auf Verteidigungsmaßnahmen zu beschränken, die sowohl durchführbar als auch öffentlich unterstützt sind. Er behauptete, dass „niemals ein Krieg geführt werden sollte, es sei denn, er lässt sich als letztes Mittel nicht vermeiden.“ Darüber hinaus schlug er vor, dass Beschwichtigung eine sinnvolle Überlegung sein sollte und dass eine dauerhafte Niederlage einem längeren Konflikt vorzuziehen sei. In seinem Werk Adages untersucht er das Konzept, das gemeinhin mit „Ein nachteiliger Frieden ist besser als ein gerechter Krieg“ übersetzt wird, eine Meinung, die Ciceros und John Colets „Besser ein ungerechter Frieden als ein gerechter Krieg“ widerspiegelt. Er behauptete auch, dass Expansionismus nicht zu rechtfertigen sei und dass kriegsbedingte Steuern die Belastung verarmter Bevölkerungsgruppen minimieren sollten.

Erasmus verurteilte Aufruhr aufs Schärfste und betrachtete sie häufig als Vorwand oder direkten Auslöser von Unterdrückung.

Erasmus äußerte tiefgreifende Kritik an den kriegerischen Tendenzen prominenter europäischer Herrscher seiner Zeit, darunter auch einiger kirchlicher Fürsten. Er bezeichnete diese Figuren als korrupt und geizig und behauptete, dass sie „in einem Spiel zusammenarbeiten, dessen Ergebnis die Erschöpfung und Unterdrückung des Gemeinwesens ist“. Er bemerkte weiter: „Wenn Fürsten beabsichtigen, ein Gemeinwesen zu erschöpfen, sprechen sie von einem gerechten Krieg; wenn sie sich für dieses Ziel vereinen, nennen sie es Frieden.“ Diese Ansichten wurden in seiner Korrespondenz mit Freunden wie Thomas More, Beatus Rhenanus und Adrianus Barlandus offener zum Ausdruck gebracht. Kaiser Maximilian I. stand im Mittelpunkt seiner Kritik, da Erasmus ihn beschuldigte, angeblich einen Friedensvertrag zwischen den Niederlanden und Geldern behindert zu haben, zusammen mit anderen Listaktionen, die darauf abzielten, Konflikte zu provozieren und seiner Bevölkerung Wohlstand zu entziehen.

Eine bemerkenswerte Strategie von Erasmus bestand darin, Lobbriefe an Herrscher zu versenden und zu verbreiten, die sich trotz beträchtlicher Macht dafür entschieden, mit Nachbarstaaten über Frieden zu verhandeln, wie King zum Beispiel verkörperte Sigismund I. der Alte von Polen im Jahr 1527.

Erasmus widersetzte sich konsequent und standhaft dem vorgeschlagenen Konzept eines christlichen „Universalmonarchen“, der über ein ausgedehntes Reich herrschte und angeblich in der Lage war, die osmanischen Streitkräfte zu besiegen. Er argumentierte, dass ein solcher Universalismus im Vergleich zur vorherrschenden politischen Pluralität keine Aussicht auf Konfliktreduzierung biete. Stattdessen trat er für die Eintracht zwischen weltlichen und geistlichen Fürsten ein und behauptete, dass geistliche Führer durch ihre Schlichtung und Vermittlung „die politische Pluralität nicht bedrohen, sondern als deren Verteidiger agieren“.

Intrachristliche religiöse Toleranz

Im Vorwort zu Über den freien Willen charakterisierte Erasmus sein irenisches Temperament als eine „geheime Neigung der Natur“, die ihn dazu veranlasste, die Perspektiven der Skeptiker gegenüber dogmatischen Behauptungen zu bevorzugen. Er unterschied jedoch sorgfältig Adiaphora von Lehren, die eindeutig im Neuen Testament dargelegt oder durch die Lehren der Kirche definitiv vorgeschrieben wurden. Er glaubte, dass Eintracht Einheit und Einigkeit erforderte, und positionierte sich sowohl als Anti-Sektierer als auch als Nicht-Sektierer. Er argumentierte, dass die Einhaltung des Gesetzes der Liebe bei allen Behauptungen intellektuelle Demut und Liebenswürdigkeit erfordere, und verurteilte Behauptungen als „irdisch, tierisch, dämonisch“ und als ausreichende Grundlage für die Ablehnung eines Lehrers oder seiner Anhänger. Laut Melanchthon stellte Erasmus die Nächstenliebe vor den Glauben. Die grundlegende Rolle der christlichen Eintracht im theologischen Rahmen von Erasmus stand in krassem Gegensatz zum Beharren von Persönlichkeiten wie Martin Luther und späteren englischen Puritanern, die postulierten, dass die (protestantische) Wahrheit von Natur aus Zwietracht und Widerstand hervorrufe.

Mehrere Veröffentlichungen von Erasmus legten die Grundlage für die religiöse Toleranz privater Überzeugungen und für die Ökumene. Beispielsweise betonte Erasmus in De libero arbitrio, während er bestimmte Argumente Martin Luthers widerlegte, dass Teilnehmer an religiösen Debatten eine gemäßigte Sprache verwenden sollten, und erklärte: „Denn auf diese Weise kann die Wahrheit, die bei zu viel Streit oft verloren geht, sicherer wahrgenommen werden.“ Gary Remer bemerkt: „Wie Cicero kommt Erasmus zu dem Schluss, dass die Wahrheit durch eine harmonischere Beziehung zwischen den Gesprächspartnern gefördert wird.“

In einem diplomatischen Appell an Kardinal Lorenzo Campeggio plädierte Erasmus für Toleranz und erklärte: „Wenn die Sekten unter bestimmten Bedingungen toleriert werden könnten (wie die Böhmen behaupten), wäre das, das gebe ich zu, ein schweres Unglück, aber eines, das erträglicher ist als der Krieg.“ Er argumentierte weiter, dass Personen, die dazu neigen, sich (antipapistischen) Sekten anzuschließen, ein ähnliches Engagement für die Verhinderung von Konflikten und Blutvergießen an den Tag legen sollten.

Gelegentlich kann es notwendig sein, böswillige Herrscher zu tolerieren. Ein gewisses Maß an Ehrerbietung ist dem Vermächtnis derjenigen geschuldet, deren Positionen sie angeblich innehaben, und ihre Titel erfordern einen gewissen Respekt. Die Behebung von Problemen sollte vermieden werden, wenn ein erhebliches Risiko besteht, dass die vorgeschlagene Abhilfe das Problem verschlimmern könnte.

Ketzerei und Volksverhetzung

Erasmus war privat an ersten Versuchen beteiligt, Luther und seine Anhänger vor dem Vorwurf der Ketzerei zu schützen. In seinem Werk Inquisitio de fide argumentierte Erasmus, dass die Lutheraner von 1523 formal nicht ketzerisch waren, und stellte damit den Eifer bestimmter Theologen in Frage, schnell Häresie zu erklären, um ihre Perspektiven in akademischen Institutionen und bei Inquisitionen durchzusetzen.

Erasmus behauptete, dass strafbare Häresie brüchige, gefährliche und strafbare Handlungen erfordere öffentliche Hetze gegen grundlegende christologische Lehren (d. h. Blasphemie), gekennzeichnet durch Bosheit, Verderbtheit und Eigensinn. Ähnlich wie der heilige Theodor der Studit lehnte Erasmus die Todesstrafe ausschließlich wegen privater oder friedlicher Ketzerei oder wegen Meinungsverschiedenheiten in unwesentlichen Angelegenheiten ab und erklärte: „Es ist besser, einen Kranken zu heilen, als ihn zu töten.“ Er behauptete, dass die Kirche die Verantwortung trage, die Gläubigen zu schützen und Ketzer zu bekehren oder zu heilen, und bezog sich dabei auf Jesu Gleichnis vom Weizen und Unkraut.

Erasmus‘ Pazifismus beinhaltete insbesondere eine starke Abneigung gegen Aufruhr und erkannte deren Rolle bei der Anzettelung von Kriegen.

Die Führer dieser [reformierenden] Bewegung waren verpflichtet, wenn ihr Ziel Christus war, nicht nur das Laster, sondern auch jeden Anschein des Bösen zu enthalten und dem Evangelium keinerlei Hindernis in den Weg zu stellen und Praktiken zu vermeiden, die zwar zulässig, aber nicht zweckdienlich waren. Vor allem hätten sie sich wachsam vor allen Formen von Aufruhr hüten sollen.

Erasmus genehmigte die Todesstrafe für gewalttätige Aufrührer als Maßnahme zur Vermeidung von Blutvergießen und Konflikten. Er erkannte das Vorrecht des Staates an, Personen hinzurichten, die eine erhebliche Gefahr für die öffentliche Ordnung darstellten – unabhängig von ihrem ketzerischen oder orthodoxen Glauben –, stellte jedoch fest (z. B. in einem Briefwechsel mit Natalis Beda), dass Augustinus die Hinrichtung selbst gewalttätiger Donatisten abgelehnt hatte. Johannes Trapman behauptet, dass Erasmus‘ Unterstützung für die Unterdrückung der Täufer eher auf deren Missachtung der Zivilbehörden und der kriminellen Gewalt des Münsteraner Aufstands als auf ihren heterodoxen Ansichten über die Taufe zurückzuführen sei. Ungeachtet dieser Zugeständnisse an die staatliche Autorität schlug Erasmus vor, dass religiöse Verfolgung immer noch mit der Begründung der Unzweckmäßigkeit (Unwirksamkeit) angefochten werden könne.

Outsider

Ein erheblicher Teil der politischen Abhandlungen von Erasmus konzentrierte sich auf die Förderung des Friedens innerhalb der Christenheit, wobei der Schwerpunkt vor allem auf Europa lag. Im Jahr 1516 formulierte Erasmus: „Es ist die Aufgabe eines christlichen Fürsten, niemanden als Außenseiter zu betrachten, es sei denn, er ist ein Ungläubiger, und selbst ihnen sollte er keinen Schaden zufügen.“ Dieses Prinzip implizierte, dass man davon absehen sollte, Außenstehende anzugreifen, ihren Reichtum zu beschlagnahmen, sie der politischen Herrschaft zu unterwerfen, erzwungene Konvertierungen durchzusetzen und Verpflichtungen einzuhalten, die man ihnen gegenüber eingegangen war.

Im Einklang mit den vorherrschenden Ansichten seiner Zeit kategorisierte Erasmus Judentum und Islam als christliche Häresien – und damit Rivalen des orthodoxen Christentums – und nicht als eigenständige Religionen, wobei er die umfassende Beschreibung halbchristlich für verwendete Letzteres.

Trotzdem gehen die wissenschaftlichen Ansichten hinsichtlich des Ausmaßes und der Art der in seinen Werken vorhandenen antisemitischen und antimuslimischen Voreingenommenheit erheblich auseinander. Der Historiker Nathan Ron beispielsweise bezeichnete seine Schriften als hart und in ihren Implikationen rassistisch angeklagt und zeige Verachtung und Feindseligkeit gegenüber dem Islam.

Türken

Während seines letzten Jahrzehnts beteiligte sich Erasmus am öffentlichen politischen Diskurs über den Konflikt mit dem Osmanischen Reich, der damals auf Westeuropa übergriff. This engagement is notably evident in his 1530 work, On the war against the Turks, particularly as the "reckless and extravagant" Pope Leo X had, in preceding decades, advocated for an offensive new crusade. Erasmus interpretierte Luthers Behauptung neu, dass die einfallenden Türken Gottes Gericht über eine dekadente Christenheit symbolisierten, tat dies jedoch ohne Luthers Fatalismus. Erasmus beschuldigte westliche Führer nicht nur der Heuchelei, die das Königreich bedrohte, sondern formulierte eine Lösung neu, die zuvor vom Fünften Laterankonzil gefordert worden war: Er plädierte für antiexpansionistische moralische Reformen durch die fragmentierte Führung Europas. Er betrachtete diese Reformen als wesentliche vereinende politische Maßnahme, die jeder aggressiven Militäraktion gegen die osmanische Bedrohung vorausgeht, und deutete an, dass solche ernsthaften Reformen potenziell sowohl interne als auch externe Konflikte abwenden könnten.

Juden

Erasmus identifizierte und befürwortete bedeutende hellenistische Einflüsse im intellektuellen Umfeld von Jesus, Paulus und der frühen Kirche, und nicht ausschließlich hebräische, und brachte es zum Ausdruck: „Wenn die christliche Kirche nur dem Alten Testament nicht so viel Bedeutung beimessen würde!“ Möglicherweise war der einzige jüdische Text, den er veröffentlichte, seine freie Übersetzung des hellenistisch-jüdischen Werks Über die Souveränität der Vernunft aus dem ersten Jahrhundert, besser bekannt als die 4 Makkabäer.

Erasmus‘ weit verbreitete anti-zeremonielle Haltung interpretierte frühe kirchliche Diskussionen über Beschneidung, Ernährungspraktiken und bestimmte Bräuche als Ausdruck des kulturellen Chauvinismus, der von den ersten jüdischen Christen in Antiochia ausging.

Obwohl zahlreiche Humanisten, darunter Persönlichkeiten wie Pico della Mirandola und Johannes Reuchlin, die jüdische Mystik faszinierend fanden, entwickelte Erasmus eine Abneigung dagegen und erklärte: „Ich nehme sie als Volk wahr.“ voller überaus langwieriger Erfindungen, die durch ihren Talmud, ihre Kabbala, ihr Tetragrammaton und ihre Tore des Lichts eine allgegenwärtige Dunkelheit verbreiten – bloße Worte, Worte, Worte. „

In seiner Paraphrase über den Römerbrief artikulierte Erasmus das „Geheimnis“, das während dieser Zeit entstand In der eschatologischen Periode sollen „alle Israeliten zur Erlösung wiederhergestellt werden“ und Christus als ihren Messias anerkennen, „obwohl ein Teil von ihnen derzeit von diesem Weg abgewichen ist.“

Mehrere akademische Forscher haben Fälle dokumentiert, in denen Erasmus‘ Äußerungen scheinbar über den theologischen Antijudaismus hinausgingen, in abfällige Aussagen übergingen oder bestimmte antisemitische Richtlinien befürworteten, obwohl diese Interpretation weiterhin Gegenstand wissenschaftlicher Debatten ist.

Sklaverei

Was die Institution der Sklaverei angeht, ging Erasmus im Rahmen des breiteren Diskurses über Tyrannei typischerweise nebenbei darauf ein und behauptete, dass es Christen verboten sei, als Tyrannen zu agieren, eine Rolle, die dem Sklavenbesitz innewohnt, und insbesondere die Versklavung von Mitchristen. Erasmus brachte mehrere fragmentierte Argumente gegen die Sklaverei vor, etwa die Unrechtmäßigkeit der Versklavung von Personen, die in einem ungerechten Konflikt gefangen genommen wurden; Dieses Thema bildete jedoch nicht den Hauptschwerpunkt seiner intellektuellen Bemühungen. Dennoch stellte seine Überzeugung, dass „die Natur alle Menschen frei geschaffen hat“ (was die Sklaverei als künstliche Zumutung implizierte), Aristoteles‘ Konzept der natürlichen Sklaven grundlegend in Frage.

Politische Philosophie

Erasmus vertrat den Grundsatz, dass ein Souverän mit Zustimmung der Bevölkerung regiert, ein Konzept, das in seinem Werk Die Erziehung eines christlichen Fürsten eine herausragende Rolle spielt. Diese Idee wurde über More auch in Utopia zum Ausdruck gebracht, das eine „Republik völlig ohne Souveränität“ postulierte. Seine Sichtweise könnte von der brabantinischen Tradition des „Freudigen Einzugs“ geprägt sein, bei der ein neuer Herrscher offiziell über seine Verantwortlichkeiten informiert und feierlich begrüßt wurde, was als eine Form der vertraglichen Vereinbarung fungierte. Er behauptete, dass die Monarchie nicht absolut sein sollte, sondern vielmehr „durch eine Verschmelzung von Aristokratie und Demokratie gemildert und gemildert werden sollte, um jeden Abstieg in die Tyrannei auszuschließen“. Diese Grundsätze galten gleichermaßen für kirchliche Herrscher.

Erasmus stellt den christlichen Prinzen dem Tyrannen gegenüber und charakterisiert diesen als einen Menschen, dem die Zuneigung des Volkes fehlt, der von Speichelleckern umzingelt ist und weder Loyalität noch Ruhe erwarten kann. In der Perspektive von Erasmus könnte die Vorstellung eines populären Rückgriffs gegen die tyrannische Herrschaft implizit gewesen sein; Eine explizite Formulierung dieses Grundsatzes hätte jedoch dazu führen können, dass Einzelpersonen schwerwiegenden Vorwürfen der Volksverhetzung oder des Landesverrats ausgesetzt wären. Folglich beschränkte Erasmus seinen politischen Diskurs im Allgemeinen auf Themen, die in den Kontext des persönlichen Glaubens und der Moral unter Christen eingeordnet werden konnten, was zu seiner beruflichen Rolle als Doktor der Theologie passte.

Er stellte eine lateinische Wiedergabe von Plutarchs „Wie man einen Schmeichler von einem Freund unterscheidet“ (Πῶς ἄν) zusammen τις διακρίνειε τὸν κόλακα τοῦ φίλου), mit einer einleitenden Widmung an Heinrich VIII., die das Lob für den Monarchen auf humorvolle Weise übertrieb und gleichzeitig ein wichtiges zugrunde liegendes Thema ansprach.

Religiöse Reformation

Individuelle spirituelle Erneuerung

Angemessene Haltung gegenüber Sakramenten

Erasmus formulierte einen wesentlichen Teil seiner Reformagenda, indem er den richtigen Umgang mit den Sakramenten und ihre umfassenderen Auswirkungen betonte. Dies galt insbesondere für die oft unterschätzten Sakramente der Taufe und der Ehe (auf die in Über die Institution der christlichen Ehe Bezug genommen wird), die er eher als Berufungen denn als isolierte Ereignisse betrachtete. Sein Programm befasste sich auch mit der rätselhaften Eucharistie, den praktischen Aspekten der Beichte, der kritischen Natur der Letzten Ölung (wie in Über die Vorbereitung auf den Tod untersucht) und der pastoralen Bedeutung der Priesterweihe (diskutiert in Ecclesiastes). Wissenschaftler haben beobachtet, dass Erasmus‘ Eintreten für die Vorteile einer tiefgreifenden und empfänglichen Auseinandersetzung mit der Heiligen Schrift häufig in sakramentaler Sprache formuliert wird.

Eine zentrale Herausforderung für die Reformation war die Lehre von den Sakramenten, wobei die Einhaltung der Eucharistie den zentralen Streitpunkt bildete. Erasmus äußerte seine Besorgnis darüber, dass die Sakramentarier unter der Führung von Œcolampadius von Basel behaupteten, dass seine Ansichten mit ihren übereinstimmten, und versuchten damit, ihn für ihre schismatische und „irrige“ Bewegung zu instrumentalisieren. Als die Messe 1529 in Basel endgültig verboten wurde, verließ Erasmus umgehend die Stadt, eine Entscheidung, die auch andere vertriebene katholische Geistliche trafen.

Im Jahr 1530 veröffentlichte Erasmus eine aktualisierte Version der orthodoxen Abhandlung von Algerus, die dem Ketzer Berengar von Tours aus dem 11. Jahrhundert entgegentrat. In dieser Ausgabe fügte Erasmus eine Widmung bei, in der er seine Überzeugung von der tatsächlichen Gegenwart des Leibes Christi nach der eucharistischen Weihe bekräftigte, einer Lehre, die allgemein als Transsubstantiation bekannt ist. Obwohl Erasmus Vorbehalte zu hegen schien, dass die schulische Formulierung der Transsubstantiation die sprachlichen Grenzen belasten könnte, behauptete er dennoch, dass selbst wenn die Lehre nicht wörtlich wahr sei, wie einige Protestanten zu behaupten begannen, sie Personen mit traditionellen Überzeugungen angesichts der allgegenwärtigen Göttlichkeit Gottes nicht daran hindern sollte, Gott in der Hostie anzubeten (latria).

Grundsätzlich war Erasmus als Der Autor war mehr von der wundersamen Verwandlung fasziniert, die innerhalb des bescheidenen Kommunikanten stattfand, als von der Veränderung des Brotes selbst. Er verfasste mehrere bedeutende pastorale Werke und Broschüren zu den Sakramenten, wobei er konsequent deren zugrunde liegende Bedeutung und nicht nur ihre äußeren Rituale oder Formen betonte:

• zum Thema Ehe und vernünftige eheliche Partnerschaften
• über die Vorbereitung auf die Beichte und die Notwendigkeit der pastoralen Ermutigung durch Priester, deren Hauptaufgabe darin bestand, zu behüten und nicht nur zu weihen oder loszusprechen,
• über die Bereitschaft zum Tod und die Notwendigkeit, die Angst zu lindern,
• über die Ausbildung und Unterstützung von Priestern bei ihrer Predigtverantwortung unter bischöflicher Autorität,
• über die Taufe und die Verpflichtung der Gläubigen, die ursprünglich in ihrem Namen abgelegten Taufgelübde persönlich anzunehmen.

Katholische Reform

Institutionelle Reformen

Die protestantische Reformation begann ein Jahr nach der Veröffentlichung seiner bahnbrechenden Ausgabe des Neuen Testaments in Latein und Griechisch durch Erasmus (1516). Die Divergenz zwischen den reformistischen und reaktionären Fraktionen der Kirche, die letztendlich zum Protestantismus führte, war so ausgeprägt, dass sich zahlreiche Intellektuelle und Kirchenvertreter gezwungen sahen, sich an dem darauffolgenden theologischen Diskurs zu beteiligen.

Der Historiker C. Scott Dixon behauptet, dass Erasmus nicht nur kirchliche Mängel kritisierte, sondern auch mehrere grundlegende Lehren seiner Kirche in Frage stellte. Umgekehrt behauptet die Biografin Erika Rummel, dass „Erasmus eher auf die Korrektur von Missbräuchen als auf doktrinäre Neuerungen oder institutionelle Veränderungen abzielte.“

Nach der Interpretation des Theologen Louis Bouyer bestand Erasmus‘ Ziel darin, „die Kirche von innen heraus zu reformieren durch eine Erneuerung der biblischen Theologie, basierend auf philologischen Studien des neutestamentlichen Textes und unterstützt durch Kenntnisse der Patristik, die ihrerseits durch dieselben Methoden erneuert wurden.“ Das letzte Ziel des Ganzen bestand darin, [...] vor allem moralische und spirituelle Reformen voranzutreiben.“

Auf dem Höhepunkt seines literarischen Ruhms sah sich Erasmus dem Druck ausgesetzt, sich einer bestimmten Fraktion anzuschließen; Offene Parteilichkeit stand jedoch im Widerspruch zu seinen Überzeugungen, seinem Temperament und seinen üblichen Praktiken. Trotz seiner ausführlichen Kritik an der in der westlichen Kirche vorherrschenden Korruption und Missbräuchen durch Geistliche verzichtete er zunächst darauf, Luther oder die Anti-Lutheraner öffentlich zu unterstützen (obwohl er sich privat eifrig gegen den Extremismus auf beiden Seiten einsetzte). Letztendlich distanzierte er sich von den entstehenden protestantischen Reformationsbewegungen und ihren radikaleren Erscheinungsformen.

Ich habe in unzähligen Briefen, Broschüren und persönlichen Erklärungen immer wieder erklärt, dass ich mich mit keiner der Parteien einlassen möchte.

Während seine Satire „Das Lob der Torheit“ auf öffentliche Belustigung stieß, hatten nur wenige seine Bemühungen aktiv behindert. Erasmus war davon überzeugt, dass sein Stipendium die Zustimmung der anspruchsvollsten Intellektuellen und einflussreichsten Autoritäten im religiösen Bereich gefunden hatte. Er entschied sich bewusst dafür, seine Werke in Latein und Griechisch zu verfassen, den etablierten Sprachen der Wissenschaft. Folglich konnte er sich in der ungebildeten Bevölkerung keine breite Unterstützungsbasis aufbauen; stattdessen fanden seine kritischen Analysen Anklang bei einer ausgewählten, elitären Leserschaft.

Erasmus erlangte Anerkennung dafür, dass er mehrere historisch bedeutsame Dokumente, sowohl theologischer als auch politischer Art, entweder als Fälschungen oder Fehlzuschreibungen identifizierte. Dazu gehörten die Schriften des Pseudo-Dionysius des Areopagiten, der Text Gravi de pugna, der fälschlicherweise dem heiligen Augustinus zugeschrieben wurde, das Werk Ad Herennium, das fälschlicherweise Cicero zugeschrieben wurde, und (durch seinen Nachdruck von Lorenzo Vallas Gelehrsamkeit) die Schenkung von Konstantin.

Anti-fraternalism

Aufgrund seiner persönlichen Erfahrungen kam Erasmus zu dem Schluss, dass das klösterliche Leben und die damit verbundenen Institutionen nicht mehr die konstruktive spirituelle oder gesellschaftliche Rolle erfüllen, die sie einst innehatten. In seinem Enchiridion behauptete er kontrovers, dass „Mönchtum keine Frömmigkeit ist.“ Während dieser Zeit plädierte er dafür, als „Mönch in der Welt“ zu leben und nicht in den Grenzen eines Klosters.

In den Schriften von Erasmus wurde häufig heftige Kritik an der wahrgenommenen Korruption und dem Karrierismus der Mönche geübt, insbesondere gegen Bettelorden wie die Franziskaner und Dominikaner. Diese Orden verwalteten in der Regel die scholastischen Theologieprogramme der Universität, und aus ihren Mitgliedern gingen seine größten Gegner hervor. Als er zunehmenden Angriffen ausgesetzt war, verschärfte Erasmus seine Kritik an dem, was er als politischen Einfluss und materialistisches Eigeninteresse ansah.

Erasmus äußerte seine tiefe Bestürzung über verschiedene Themen, darunter Aberglauben (wie den Glauben, dass die Bestattung in einer franziskanischen Kutte den sofortigen Eintritt in den Himmel garantierte), kriminelle Aktivitäten und die Praxis von Kindernovizen. Er schlug mehrere Reformen vor, darunter das Verbot, vor dem 30. Lebensjahr Weihen anzunehmen, die Schließung korrupter und kleinerer Klosterinstitutionen, die Förderung größerer Achtung vor den Bischöfen, die Verpflichtung zur Arbeit anstelle des Bettelns (eine Praxis, die mit seinem eigenen Augustiner-Chorherrenorden im Einklang steht), die Herabsetzung der klösterlichen Stunden, Fasten und Zeremonien sowie eine ehrlichere Haltung gegenüber beeinflussbaren Pilgern und Mietern.

Dennoch befürwortete Erasmus dies nicht weder die rasche Auflösung von Klöstern noch die Schließung größerer, reformierter Institutionen mit bedeutenden Bibliotheken. In seinem Bericht über eine Pilgerreise nach Walsingham stellte er fest, dass die von Pilgern gesammelten Spenden im Allgemeinen Einrichtungen für Verarmte und Ältere unterstützten.

Diese Konzepte hatten erhebliche Auswirkungen auf seine zeitgenössischen Humanisten, zu denen sowohl katholische als auch protestantische Denker gehörten. Die lebhaften, übertriebenen Kritiken in seinem halbsatirischen Werk „The Praise of Folly“ wurden später von Protestanten als sachliche Berichte über weit verbreitete Korruption interpretiert. Darüber hinaus warnte Erasmus davor, dass „das, was bei einem Glas Wein gesagt wird, nicht in Erinnerung bleiben und als ernsthafte Glaubensbekundung niedergeschrieben werden sollte“, und führte Beispiele wie seine Vorschläge an, alle Mönche mit allen Nonnen zu verheiraten oder sie in den Kampf gegen die Türken zu schicken und Kolonien auf neuen Inseln zu errichten.

Erasmus behauptete, dass das einzige wesentliche Gelübde für Christen die Taufe sei. Er betrachtete andere Gelübde, wie etwa jene, die mit den evangelischen Räten verbunden waren, in ihrem ursprünglichen Zweck und Inhalt als lobenswert, in ihrer heutigen Anwendung jedoch weitgehend kontraproduktiv.

Trotzdem setzte sich Erasmus oft aufrichtig für die evangelischen Räte unter allen Gläubigen ein. Beispielsweise lautete das Eröffnungssprichwort in seinem bahnbrechenden Werk Adagia: „Unter Freunden ist alles gemeinsam“, wodurch er das Konzept des Gemeinschaftseigentums (wie es in der Herangehensweise seines Ordens an die Armut zum Ausdruck kommt) mit den Lehren der klassischen Philosophen und Christi verband.

Erasmus stieß vor allem auf katholischen Widerstand von Akademikern innerhalb der Bettelorden Bestellungen. Er behauptete: „Der heilige Franziskus kam kürzlich in einem Traum zu mir und dankte mir für die Züchtigung.“ Posthum stellten Gelehrte von Bettelorden gelegentlich die Ansichten von Erasmus in Frage und bezeichneten sie als übertrieben und unzureichend informiert. Ein benediktinischer Gelehrter im 20. Jahrhundert beschrieb ihn als „ganz Segel und ohne Ruder“.

Dennoch pflegte Erasmus auch erhebliche Unterstützung und Verbindungen zu reformorientierten Mönchen, darunter Franziskaner wie Jean Vitrier und Kardinal Cisneros sowie Dominikaner wie Kardinal Cajetan, der zuvor als Meister des Predigerordens fungierte.

Protestantische Reformation

Frühe Reformatoren bauten ihre theologischen Rahmenwerke auf Erasmus‘ philologischen Untersuchungen bestimmter neutestamentlicher Verse auf und betonten Konzepte wie Reue über Buße (die die Grundlage von Luthers erster der 95 Thesen bildete), Rechtfertigung durch Zurechnung, Gnade als Gunst oder Gnade verstanden, Glaube als vertrauensvolles Vertrauen, menschliche Transformation statt bloßer Reformation, Gemeinde statt institutioneller Kirche und Geheimnis über Sakrament. Erasmus glaubte jedoch, dass diese Reformatoren angemessene Grenzen überschritten, die Bedeutung der Heiligen Tradition, einschließlich der patristischen Interpretationen, verringerten und in unverantwortlicher Weise Gewalt anstifteten.

Erasmus gehörte zu den zahlreichen Personen, die über den Ablasshandel entsetzt waren, der die Initiativen von Papst Leo X. finanzierte. Seine Sichtweise, die er 1518 in einem Brief an John Colet zum Ausdruck brachte, war eher politischer als theologischer Natur: „Die römische Kurie hat jegliches Schamgefühl aufgegeben. Was könnte schamloser sein als diese ständigen Ablässe? Und jetzt führen sie den Krieg gegen die Türken als Vorwand, obwohl ihr Ziel in Wirklichkeit darin besteht, die Spanier aus Neapel zu vertreiben.“

Eskalierende Meinungsverschiedenheit mit Luther

Erasmus und Luther haben sich gegenseitig maßgeblich beeinflusst. Von Anfang an hegten beide Vorbehalte gegenüber dem anderen – Erasmus gegenüber Luthers ungestümem und konfrontativem Charakter und Luther gegenüber Erasmus‘ Betonung der Moral gegenüber der Gnade. Dennoch haben sie sich strategisch entschieden, auf öffentliche Kritik aneinander zu verzichten.

Erasmus würdigte Luthers Kritik an kirchlicher Korruption und charakterisierte Luther gegenüber Papst Leo Dennoch verbot Erasmus seinem Verleger Froben privat die Verbreitung von Luthers Schriften und versuchte, die Reformbewegung eher auf institutionelle als auf theologische Belange zu lenken, während er gleichzeitig an die Autoritäten im privaten Kreis appellierte, Luthers Verfolgung abzuwenden. Ein Historiker bemerkte, dass „er sich in dieser früheren Zeit mehr mit dem Schicksal Luthers beschäftigte als mit seiner Theologie.“

Im Jahr 1520 vertrat Erasmus die Ansicht, dass „Luther beantwortet und nicht unterdrückt werden sollte“. Dennoch untergrub die Veröffentlichung von Luthers Buch „Über die babylonische Gefangenschaft der Kirche“ im Oktober 1520, das die etablierte Sakramentelehre der Kirche im Wesentlichen ablehnte, in Verbindung mit Luthers zunehmender Kriegslust die Sympathie von Erasmus und vielen Humanisten. Diese Erosion verstärkte sich, als sich die Christen in Fraktionen polarisierten und diese Fraktionen zu Gewalt griffen.

Luther suchte die Mitarbeit von Erasmus an einem Projekt, das eine logische Erweiterung von Erasmus' eigener Arbeit zu sein schien, und drückte damit seine Bewunderung für Erasmus' überlegene Gelehrsamkeit aus. Während ihres ersten Austauschs brachte Luther seine tiefe Wertschätzung für Erasmus‘ Beiträge zu einem rationalen und robusten Christentum zum Ausdruck und flehte ihn an, sich der lutherischen Fraktion anzuschließen. Erasmus weigerte sich jedoch, sich zu verpflichten, und berief sich dabei auf sein übliches „kleines Ziel“-Argument: Eine solche Zugehörigkeit würde die Weiterentwicklung von bonae litterae gefährden, einer Beschäftigung, die er als zentral für seine Lebensaufgabe ansah. Er behauptete, dass er nur durch die Aufrechterhaltung der wissenschaftlichen Unabhängigkeit wirksamen Einfluss auf religiöse Reformen nehmen könne. Als Erasmus sich weigerte, Unterstützung anzubieten, empörte sich der „geradlinige“ Luther, da er der Ansicht war, dass Erasmus‘ Umgehung der Verantwortung entweder auf Schüchternheit oder mangelnde Überzeugung zurückzuführen sei.

Dennoch könnte Erasmus‘ Zurückhaltung nicht auf einen Mangel an Mut oder Überzeugung zurückzuführen sein, sondern auf die Besorgnis über die eskalierende Unruhe und Gewalt im Zusammenhang mit der Reformbewegung. In einem Brief an Philipp Melanchthon aus dem Jahr 1524 formulierte er:

Ich weiß nichts über Ihre Kirche; Zumindest gibt es dort Leute, die, wie ich befürchte, das gesamte System umstürzen und die Fürsten dazu treiben werden, Gewalt anzuwenden, um gute und böse Menschen gleichermaßen zu bändigen. Das Evangelium, das Wort Gottes, der Glaube, Christus und der Heilige Geist – diese Worte sind immer auf ihren Lippen; Schauen Sie sich ihr Leben an und sie sprechen eine ganz andere Sprache.

Um Vorwürfe des Luthertums abzuwehren, verwendete Erasmus mehrere differenzierte Unterscheidungen. Als Antwort auf die Behauptung, dass er dem Glauben Vorrang vor der Nächstenliebe einräumte, erklärte er beispielsweise: „[Meine Paraphrasen] bieten nicht die geringste Unterstützung für die lutherische Häresie, da meine Thesen [Glaube allein genügt ohne Verdienste] von denen sprechen, die durch die Taufe gereinigt werden, während Luther von den guten Werken Erwachsener nach der Taufe spricht.“

Der katholische Theologe George Chantraine hebt einen Kontrast hervor: Luther zitiert In Lukas 11:21 heißt es: „Wer nicht für mich ist, ist gegen mich“, während Erasmus sich auf Markus 9:40 bezieht und behauptet: „Denn wer nicht gegen uns ist, ist auf unserer Seite.“

Trotz seiner Bemühungen, in Lehrkontroversen eine entgegenkommende Haltung beizubehalten, wurde Erasmus von beiden Fraktionen beschuldigt, sich auf die Seite der Gegenseite zu stellen. Diese Wahrnehmung beruhte wahrscheinlich auf seinem beträchtlichen Einfluss und dem, was seine Kritiker als unaufrichtige Neutralität interpretierten, eine Position, die er selbst als eine Form der friedensstiftenden Anpassung betrachtete:

Ich verabscheue Meinungsverschiedenheiten, weil sie sowohl gegen die Lehren Christi als auch gegen eine geheime Neigung der Natur verstoßen. Ich bezweifle, dass beide Seiten im Streit ohne großen Verlust unterdrückt werden können.

Die Kontroverse um den freien Willen

Im Jahr 1523 kam Erasmus, zunächst beeinflusst durch einen Brief Heinrichs VIII., zu der Überzeugung, dass Luthers Thesen zur Notwendigkeit und zum freien Willen einen grundlegenden Streitpunkt darstellten, der eine öffentliche Diskussion rechtfertigte. Anschließend beriet er mit Kollegen und Korrespondenten darüber, wie dieses Problem mit angemessener Moderation angegangen werden könne, um eine Verschärfung der Gesamtsituation, insbesondere im Hinblick auf die humanistische Reformagenda, zu vermeiden. Letztendlich entwickelte er eine Strategie, die einen irenischen „Dialog“ umfasste: Die Inquisition des Glaubens; eine konstruktive, evangelische Musterpredigt, Über die maßlose Barmherzigkeit Gottes; und eine subtil kritische „Schmährede“ Über den freien Willen.

Die Veröffentlichung von Erasmus' prägnantem Werk Über den freien Willen löste das aus, was historisch als „die größte Debatte dieser Ära“ bezeichnet wurde, eine Kontroverse, deren Auswirkungen bis in die Gegenwart andauern. Die Streitparteien vermieden bewusst allgemeine Diskussionen über Reformen, bei denen sie eine gemeinsame Basis hatten, und konzentrierten sich stattdessen auf die theologischen Konzepte von Synergismus versus Monergismus in Bezug auf die Erlösung, insbesondere auf ihre maßgeblichen und biblischen Begründungen.

Im Jahr 1525 konterte Luther die Abhandlung von Erasmus mit seinem eigenen Werk Über die Knechtschaft des Willens (De servo arbitrio).

Erasmus reagierte anschließend auf Luthers Argumente in seinem umfangreichen zweibändigen Werk Hyperaspistes und anderen Veröffentlichungen, die Luther jedoch ignorierte. Abgesehen von den moralischen Defiziten, die er bei den Anhängern der Reformatoren beobachtete – ein wichtiger Indikator für Erasmus – hegte er auch tiefe Befürchtungen hinsichtlich etwaiger Änderungen in der Lehre. Er berief sich häufig auf die umfangreiche historische Tradition der Kirche als Schutz vor theologischen Neuerungen. Er äußerte seine Bedenken direkt gegenüber Luther:

Die grundlegende Frage lautet: Würde ein rationaler Intellekt von den Lehren abweichen, die von zahlreichen Personen verbreitet werden, die für ihre Heiligkeit und Wundertaten bekannt sind, die etablierten Entscheidungen der Kirche aufgeben und unser spirituelles Wohlergehen den Überzeugungen von jemandem wie Ihnen anvertrauen, der erst vor kurzem mit einer begrenzten Anhängerschaft aufgetaucht ist? Dies ist besonders relevant, wenn man bedenkt, dass die prominenten Persönlichkeiten Ihrer eigenen Bewegung sowohl mit Ihnen als auch untereinander uneinig sind und Sie selbst tatsächlich Inkonsistenz an den Tag legen, da Sie in dieser Behauptung zunächst eine Position artikulieren und später dann eine widersprüchliche Haltung vertreten und damit Ihre früheren Aussagen zurücknehmen.

Erasmus beharrte auf seiner Kritik an Luther – und war offensichtlich beunruhigt über die Behauptung, dass es außerhalb von Wittenberg „keine reine Interpretation der Heiligen Schrift“ gebe – und ging dann auf einen weiteren kritischen Aspekt des andauernden theologischen Streits ein:

Sie verlangen, dass wir nichts suchen oder annehmen sollen, was über die Heilige Schrift hinausgeht; Sie stellen diese Bedingung jedoch in einer Weise auf, die es erforderlich macht, dass wir Ihnen die ausschließliche Auslegungsbefugnis gewähren und uns damit zwingen, alle anderen Auslegungen abzulehnen. Folglich ist Ihr Triumph gesichert, wenn wir Ihnen erlauben, nicht nur als Hüter, sondern als absoluter Meister der Heiligen Schrift zu fungieren.

"Falsche Evangelikale"

Im Jahr 1529 verfasste Erasmus „einen Brief gegen diejenigen, die sich fälschlicherweise als Evangelikale bezeichnen“, adressiert an Gerardus Geldenhouwer, den ehemaligen Bischof von Utrecht, der ebenfalls in Deventer ausgebildet worden war.

Sie prangern vehement den Reichtum der Priester, die Bestrebungen der Bischöfe, den Autoritarismus des römischen Papstes und die ausführlichen Äußerungen der Sophisten an; Sie verurteilen auch unsere Gebete, Fasten und Messen. Darüber hinaus geben Sie sich nicht damit zufrieden, potenzielle Missbräuche innerhalb dieser Praktiken einzudämmen, sondern bestehen vielmehr auf deren vollständige Abschaffung.

In diesem Zusammenhang bringt Erasmus seine Unzufriedenheit mit den Lehren und dem ethischen Verhalten der Reformatoren zum Ausdruck und verwendet dabei den gleichen kritischen Rahmen, den er zuvor auf öffentliche scholastische Disputationen angewendet hatte:

Untersuchen Sie diese „evangelische“ Generation und stellen Sie fest, ob sie im Vergleich zu denen, die Sie so vehement verurteilen, eine geringere Neigung zu Luxus, Lust oder Geiz aufweist. Stellen Sie mir einen einzelnen Menschen vor, der durch das Festhalten an diesem Evangelium von Trunkenheit zu Mäßigkeit, von Wut und Impulsivität zu Sanftmut, von Habgier zu Großzügigkeit, von Verleumdung zu wohlwollender Rede oder von Zügellosigkeit zu Bescheidenheit übergegangen ist. Umgekehrt kann ich zahlreiche Personen nachweisen, die sich dadurch verschlechtert haben, dass sie es angenommen haben. [...] Die formellen Gebete der Kirche wurden abgeschafft, doch jetzt enthält sich eine beträchtliche Anzahl von Menschen gänzlich des Gebets. [...]

Ich habe nie an ihren geheimen Versammlungen teilgenommen, aber ich habe gelegentlich beobachtet, wie sie von ihren Predigten abwichen und ihre Gesichter überall Wut und bemerkenswerte Wildheit zeigten, als wären sie von einem böswilligen Geist besessen. [...]

Hat jemals jemand während seiner Versammlungen gesehen, wie eine einzelne Person Tränen vergoss, sich auf die Brust schlug oder Reue für ihre Übertretungen ausdrückte? Obwohl die sakramentale Beichte vor einem Priester abgeschafft wurde, bekennen nur noch wenige Menschen ihre Sünden direkt vor Gott. [...] Sie haben das Judentum aufgegeben, nur um sich dem Epikureismus zuzuwenden.

Andere Kritikpunkte

Der Historiker Christopher Ocker geht davon aus, dass die frühen Reformatoren „Instrumente benötigten, die es ermöglichten, ihre theologischen Differenzierungen als grundlegende Grundsätze innerhalb einer Texttheologie darzustellen; [...] Erasmus lieferte diese Instrumente.“ Allerdings stellt Ocker fest, dass dieser umstrittene Prozess der Unterscheidung, den Erasmus als Widerhall der jüngsten Exzesse der Scholastik ansah, „genau das darstellte, was Erasmus an Luther“ und an „protestantischen Polemikern“ als anstößig empfand.

Erasmus verfasste mehrere Werke, in denen er bestimmte Lehren, wahrgenommene Auswirkungen oder Bedrohungen verschiedener anderer Reformatoren kritisierte:

• Ulrich von Hutten: Spongia adversus aspergines Hutteni (1523)
• Martin Bucer: Responsio ad fratres Inferioris Germaniae ad epistolam apologeticam incerto autoreproditam (1530)
• Heinrich Eppendorf: Admonitio adversus mendacium et obstrectationem (1530)

Trotz seiner Differenzen pflegte Erasmus freundschaftliche Beziehungen zu anderen Protestanten, insbesondere zu dem friedliebenden Melanchthon und Albrecht Dürer.

Eine weit verbreitete Anschuldigung, die Berichten zufolge von feindseligen Mönchstheologen initiiert wurde, schrieb Erasmus die Verantwortung für Martin Luther und die Reformation zu, was in dem Sprichwort zusammengefasst wurde: „Erasmus legte das Ei, und Luther brachte es hervor.“ Erasmus widerlegte diesen Vorwurf mit seinem charakteristischen Witz, indem er behauptete, Luther habe „einen ganz anderen Vogel ausgebrütet“. Peter Canisius, ein Interpret des Werks von Erasmus, bemerkte: „Sicher gab es keinen Mangel an Eiern, aus denen Luther schlüpfen konnte.“

Philosophie

Erasmus nimmt in der Geschichte der Philosophie eine umstrittene Position ein, wobei Gelehrte darüber diskutieren, ob er als Philosoph oder sogar als Theologe eingestuft werden sollte. Er persönlich identifizierte sich eher als Rhetoriker – er definierte Rhetorik als die Kunst, Argumente zu konstruieren, um wahrscheinliche Wahrheiten festzustellen, bei denen die Logik keine Gewissheit bot – oder als Grammatiker und nicht als Philosoph. Seine geistige Entwicklung wurde maßgeblich durch den Satiriker und Rhetoriker Lucian geprägt. Den literarischen Beiträgen von Erasmus wird zugeschrieben, dass sie „eine intellektuelle Kultur von der logischen Auseinandersetzung über Dinge zum Streit über Texte, Kontexte und Wörter“ neu ausgerichtet haben.

Klassisch

Erasmus verfolgte einen synkretistischen Ansatz, indem er Phrasen, Konzepte und Motive zahlreicher klassischer Philosophen einbezog, um seine Diskussionen über christliche Themen zu bereichern. Wissenschaftler haben verschiedene Elemente in seinem Denken identifiziert, darunter platonische (Dualität), zynische (Askese), stoische (Adiaphora), epikureische (Ataraxie, Vergnügen als Tugend), realistische/nichtvoluntaristische und isokratische (Rhetorik, politische Bildung, Synkretismus) Perspektiven. Dennoch wird seine christianisierte Interpretation des Epikureismus weithin als einzigartiger Beitrag angesehen.

Erasmus zeigte eine Affinität zu einer Form des erkenntnistheoretischen Skeptizismus, insbesondere zu einer Form, die sich eher an ciceronischen als an kartesischen Prinzipien orientierte:

Ein Skeptiker ist nicht jemand, dem es egal ist, was wahr oder falsch ist ... sondern jemand, der nicht leichtfertig eine endgültige Entscheidung trifft oder bis zum Tod für seine eigene Meinung kämpft, sondern eher das als wahrscheinlich annimmt, was jemand anderes als sicher akzeptiert ... Ich schließe vom Skeptizismus ausdrücklich alles aus, was in der Heiligen Schrift dargelegt ist oder was uns durch die Autorität der Kirche überliefert wurde.

Der Historiker Kirk Essary stellt fest, dass Erasmus in seinem gesamten Schaffen immer wieder „die Stoiker in ihrer harten Position und ihrem Eintreten für Apathie regelmäßig als besonders unchristlich anprangerte und argumentierte, dass warme Zuneigung und ein entsprechend glühendes Herz zur menschlichen Aufrichtigkeit unabdingbar seien. Umgekehrt postuliert der Historiker Ross Dealy, dass Erasmus‘ Verurteilung anderer nicht sanfter „perverser Neigungen“ auf stoische Ursprünge zurückzuführen sein könnte.

Erasmus stützte sich auf Rufinus‘ Übersetzung von Origenes‘ Kommentar zum Römerbrief und formulierte eine dreigliedrige Auffassung der menschlichen Natur, in der die Seele (animus) als Ort fungiert des freien Willens. Er behauptete, dass die Wahl des Geistes (spiritus) gegenüber dem widersprüchlichen Fleisch oder der Fleischlichkeit (carnis) die richtige Ordnung herstellt.

Der Körper ist rein materiell; der Geist ist rein göttlich; die Seele ... wird zwischen den beiden hin und her geworfen, je nachdem, ob sie den Versuchungen des Fleisches widersteht oder ihnen nachgibt. Der Geist macht uns zu Göttern; der Körper macht uns zu Tieren; Die Seele macht uns zu Menschen.

Erasmus schlug außerdem vor, dass der Geist (Anima) den Körper (Körper) und den Geist regieren sollte. Er nutzte dieses Konzept, um politische Analogien zu ziehen, und schlug vor, dass eine wirksame Regierungsführung (durch den Prinzen, der den Geist vertritt) den Frieden sowohl im individuellen Körper als auch im politischen Körper fördert.

Der Theologe George van Kooten behauptet, dass Erasmus der erste moderne Gelehrte war, der „die Ähnlichkeiten zwischen Platons Symposium und dem Johannesevangelium bemerkte“. Diese Beobachtung erschien erstmals im Enchiridion und später in der Adagia, vier Jahrhunderte älter als ähnliches wissenschaftliches Interesse.

Anti-Scholastik

Erasmus hatte keinen metaphysischen Knochen in seinem gebrechlichen Körper und kein wirkliches Gespür für die philosophischen Anliegen der scholastischen Theologie.

Erasmus vermied typischerweise die metaphysische, erkenntnistheoretische und logische Philosophie, insbesondere die von Aristoteles abgeleitete. Er kritisierte insbesondere den Lehrplan und die systematischen Methoden der Schulmänner (Scholastiker) nach Aquins, da er deren Aristotelismus als starr und kontraproduktiv ansah und die berühmte Frage stellte: „Was hat Aristoteles mit Christus zu tun?“

Sie können mit jedem Text der Heiligen Schrift wie mit einer Nase aus Wachs umgehen und ihn in die Form kneten, die ihrem Interesse am besten entspricht.

Erasmus argumentierte, dass Akademiker philosophischen Fraktionismus meiden müssten, da er darin einen Affront gegen die Einheit der Christen und ein Hindernis dafür sehe, „die ganze Welt christlich zu machen“. Er behauptete, dass „Menschen auf tausend Wegen zur Göttlichkeit hingezogen werden.“ Erasmus warnte ausdrücklich davor, dass die scholastische Philosophie den Einzelnen von seinem wesentlichen Fokus auf die unmittelbare Moral ablenken könnte, wenn er nicht mit Bedacht angewendet wird. Er argumentierte weiter, dass sie „die Schönheit der Offenbarung abwürgen, indem sie die Platoniker aus ihren Kommentaren ausschließen“, und verspottete die Scholastiker als „von Aristoteles aufgeblähte Würste, vollgestopft mit einer Masse theoretischer Definitionen, Schlussfolgerungen und Thesen“. Während Duns Scotus oder seine uninspirierten Anhänger im Allgemeinen härtere Kritik erhielten als Thomas von Aquin, behauptete Erasmus dennoch, dass er mittelalterliche Theologen nicht völlig ablehnte, sondern sich vielmehr für eine Rückkehr zu den ursprünglichen Quellen des christlichen Denkens einsetzte.

Trotz Erasmus‘ Skepsis gegenüber dem hemmungslosen Aristotelismus und seiner methodischen Abneigung gegenüber der Sammlung isolierter Zitate hat der protestantische Kirchenhistoriker Ernst Kohls eine erkennbare Verwandtschaft zwischen den Ideen von Erasmus und denen des Thomas von Aquin festgestellt. Bemerkenswert ist, dass Erasmus persönlich die Summa theologiae, die Catena aurea und seinen Kommentar zu den Briefen des Paulus besaß.

Philosophia Christi

Dieses Konzept sollte nicht mit der Philosophia Christiana seines italienischen Zeitgenossen Chrysostomus Javelli verwechselt werden.

Erasmus beschäftigte sich mit klassischen Philosophen aus theologischer und rhetorischer Sicht und schätzte ihre Beiträge danach, wie sie die besonderen Lehren Christi, insbesondere die gefundenen, vorwegnahmen, erläuterten oder verstärkten in der Bergpredigt, die er als Philosophia Christi.

Ein großer Teil der Lehre Christi ist bei einigen Philosophen zu finden, insbesondere bei Sokrates, Diogenes und Epictetus. Aber Christus lehrte es viel umfassender und veranschaulichte es besser ...

Tatsächlich erklärte Erasmus Christus zum „Vater der Philosophie“ (Anti-Barbieri). Seine charakteristische Synthese eines hellenisch geprägten Jesus, dessen Lehren zwischenmenschlichen Beziehungen Vorrang vor abstrakten spirituellen Lehren einräumten, hat Kritik hervorgerufen. Eine Sichtweise legt beispielsweise nahe, dass „Erasmus in der Bergpredigt jedoch nur das Menschliche suchte, so wie er in der Moralphilosophie der Stoiker das Christliche fand.“

In Werken wie seinem Enchiridion, Die Erziehung eines christlichen Fürsten und den Kolloquien artikulierte Erasmus sein Konzept des Philosophia Christi, die eine Lebensphilosophie vertrat, die auf den Lehren Jesu basierte und spirituelle, ethische, soziale, politische und rechtliche Dimensionen umfasste:

Christus, der himmlische Lehrer, hat ein neues Volk auf Erden gegründet, ... Mit Augen ohne Arglist kennen diese Leute weder Bosheit noch Neid; Da sie sich freiwillig kastriert haben und im Fleisch ein Leben als Engel anstrebten, kennen sie keine unkeusche Lust; Sie kennen keine Scheidung, da es kein Böses gibt, werden sie es nicht ertragen oder sich dem Guten zuwenden; Sie gebrauchen keinen Eid, da sie niemandem misstrauen und ihn auch nicht betrügen. Sie kennen den Hunger nach Geld nicht, da ihr Schatz im Himmel ist, und sie sehnen sich auch nicht nach leerer Herrlichkeit, da sie alle Dinge auf die Herrlichkeit Christi beziehen. … das sind die neuen Lehren unseres Gründers, wie sie noch nie eine Schule der Philosophie hervorgebracht hat.

Étienne Gilson, ein Philosoph, fasste diese Perspektive mit den Worten zusammen: „Das ganz genaue Ziel, das er verfolgt, ist die Ablehnung der griechischen Philosophie außerhalb des Christentums, in das das Mittelalter die griechische Philosophie eingeführt hat, mit der Gefahr, diese christliche Weisheit zu verfälschen.“

Folglich sollte nützliche „Philosophie“ auf praktische und moralische Untersuchungen beschränkt oder als solche uminterpretiert werden:

Sie müssen sich darüber im Klaren sein, dass mit „Philosoph“ nicht jemand gemeint ist, der sich mit Dialektik oder Wissenschaft auskennt, sondern jemand, der illusorische Erscheinungen ablehnt und unerschrocken nach dem Wahren und Guten sucht und diesem folgt. Philosoph zu sein ist in der Praxis dasselbe wie Christ zu sein; nur die Terminologie ist anders.

Theologie

Die von Erasmus vorgeschlagene Spiritualität zeichnet sich durch drei Hauptmerkmale aus: Akkommodation, Inverbation und scopus christi.

Der Literaturhistoriker Chester Chapin bemerkte, dass Erasmus' intellektuelle Neigung „zu einer vorsichtigen Beruhigung der traditionellen [katholischen] Sichtweise neigte.“

Unterkunft

Manfred Hoffmann, ein Historiker, bezeichnete die Akkommodation als „das wichtigste Konzept in der Hermeneutik von Erasmus.“

Erasmus postulierte die Anpassung als universelles Prinzip, das von den Menschen verlangte, sich untereinander und an die Kirche anzupassen und umgekehrt. Er argumentierte, dass die Interaktionen Christi mit seinen Jüngern und seine Inkarnation als ultimatives Modell dafür dienten und die ewige gegenseitige Anpassung widerspiegelten, die der Dreifaltigkeit innewohnt. Laut Erasmus war die Sprache das wichtigste Vehikel für diese Anpassung, da sie Realität und Abstraktion überbrückte, die Beilegung verschiedener Streitigkeiten erleichterte und die Weitergabe des Evangeliums ermöglichte. Bemerkenswert ist, dass Erasmus in seiner neutestamentlichen Übersetzung von Johannes 1:1 den griechischen Begriff logos als „Rede“ statt als „Wort“ wiedergegeben hat und dabei das lateinische sermo (Diskurs, Konversation, Sprache) anstelle von verbum (Wort) verwendet hat. Diese Wahl betonte die dynamische, zwischenmenschliche Kommunikation gegenüber einem statischen Prinzip und stellte „den fleischgewordenen Christus als die beredte Rede Gottes“ dar. Wie Erasmus erklärte: „Er wird Sprache [sermo] genannt, weil durch ihn Gott, der seiner Natur nach durch keine Vernunft verstanden werden kann, uns bekannt werden wollte.“

Paulus, der als „Chamäleon“ (oder „schlüpfriger Tintenfisch“) beschrieben wird, und Christus, der als „veränderlicher als Proteus selbst“ beschrieben wird, wurden als beispielhafte Figuren für die Praxis der Anpassung identifiziert.

Auf der Grundlage der Präzedenzfälle von Paulus wurden Quintillians Konzept des apte diecere und die Seelsorge Gregors des Großen behauptete Erasmus, dass Redner, Prediger und Lehrer „ihren Diskurs an die Merkmale ihres Publikums anpassen“ müssten, wodurch die Seelsorge zur „Kunst der Künste“ erhoben werde. Er stellte außerdem fest, dass die meisten seiner Originalkompositionen, darunter Satiren und Paraphrasen, konsistente thematische Inhalte präsentierten, die auf unterschiedliche Zielgruppen zugeschnitten waren.

Folglich kann Erasmus‘ Fähigkeit, eine freundschaftliche Korrespondenz mit Persönlichkeiten wie Thomas More, Thomas Boleyn, Philip Melanchthon und Papst Adrian VI. aufrechtzuerhalten, eher als praktische Manifestation seiner theologischen Prinzipien denn als Anzeichen von Unaufrichtigkeit oder opportunistischer Schmeichelei interpretiert werden. Diese Perspektive beleuchtet auch die theologischen Grundlagen seines Pazifismus und seiner Vorstellung von kirchlichen Autoritäten – von einzelnen Priestern bis hin zu Kirchenräten – als unverzichtbaren Vermittlern des Friedens.

Inverbation

Über die Anpassung an die Menschheit in seiner Inkarnation hinaus behauptete Erasmus, dass Christus den Menschen auch durch eine Form der Inverbation über Textmittel entgegengekommen sei. Mit dem Wissen um die Auferstehung wird Christus durch die Evangelien auf eine Weise offenbart, die ein tieferes Verständnis durch das Lesen ermöglicht, als es denjenigen möglich war, die ihn direkt sprechen hörten, ein Prozess, der möglicherweise zu einer persönlichen Transformation führt.

Angesichts der Tatsache, dass die Evangelien effektiv als Sakramente fungieren, argumentierte Erasmus, dass ihre Lektüre eine Form des Gebets darstellt, die durch die Isolierung einzelner Sätze und deren Verwendung als Syllogismen abgeschwächt wird. Folglich geht das Verständnis des Kontexts, der Genres und literarischen Ausdrucksformen im Neuen Testament über eine rein akademische Beschäftigung hinaus und wird stattdessen zu einer spirituellen Übung. Dieser Ansatz hat dazu geführt, dass die Theologie von Erasmus als rhetorische Theologie (theologia rhetorica) charakterisiert wurde.

Scopus Christi

Der Begriff Scopus bezeichnet einen einheitlichen Bezugspunkt, ein Navigationsziel oder ein Organisationsprinzip für verschiedene Themen. Œcolampadius, der vom Assistenten des Erasmus zum Widersacher wurde, berichtete von der Leitmaxime des Erasmus als „nihil in sacris literis praeter Christum quaerendum“, was bedeutet: „In den heiligen Buchstaben ist nichts außer Christus zu suchen.“

Hoffmann bringt die Perspektive von Erasmus zum Ausdruck und stellt fest, dass „Christus der scopus von allem ist, der „den Fokus darstellt, in dem sich beide Dimensionen der Realität, die menschliche und die göttliche, überschneiden“ und somit als „das hermeneutische Prinzip der Heiligen Schrift“ dient. Dieses Konzept wird weiter ausgearbeitet: „Die Mitte ist das Medium, das Medium ist der Mittler, der Mittler ist der Versöhner.“ Während Erasmus diesen Scopus zunächst in seinem Frühwerk, dem Enchiridion, mit der mittelalterlichen Metapher eines vertikalen Aufstiegs zu Gott präsentierte, verlagerte er sich später, ab Mitte der 1510er Jahre, auf Analogien wie kopernikanische Planetenbahnen um Christus als Zentrum (ein horizontales Modell) oder die kolumbianische Navigation zu einem bestimmten Ziel.

A Eine wesentliche Konsequenz dieser Perspektive ist, dass die Auslegung der Heiligen Schrift mit den Lehren und Interaktionen Jesu beginnen muss, wie sie in den Evangelien dargelegt werden, wobei die Bergpredigt als Grundlage dient und den Seligpreisungen und dem Vaterunser wohl die größte Bedeutung zukommt. Dieser Ansatz erhebt folglich Tugenden wie Frieden stiften, Barmherzigkeit, Sanftmut, Reinheit des Herzens, das Streben nach Gerechtigkeit und Armut des Geistes als unbestreitbare Essenz des Christentums, der Frömmigkeit und der authentischen Theologie.

Die Bergpredigt legt die Grundprinzipien jeder gültigen Theologie fest und beschreibt den ethischen Rahmen für den theologischen Diskurs und die Kriterien für die Bewertung theologischer Ergebnisse. Erasmus‘ philosophia christi interpretiert die grundlegenden Lehren Jesu im ersten Evangelium als eine eigenständige theologische Methodik.

Während beispielsweise „Frieden schaffen“ ein Thema in jeder christlichen Theologie sein kann, postulierte Erasmus es unter Berufung auf die Seligpreisungen als wesentliches grundlegendes, referenzielles und abschließendes Element in Diskussionen über alle anderen theologischen Konzepte. einschließlich der kirchlichen Autorität und der Dreifaltigkeit. Darüber hinaus darf christliche Theologie laut Erasmus ausschließlich in einer Weise praktiziert werden, die dem Frieden förderlich ist und den Frieden fördert; Folglich ist jeder theologische Ansatz, der Spaltung und Kriegstreiberei befürwortet, von Natur aus antichristlich.

Mystische Theologie

Erasmus hielt auch „die Torheit des Kreuzes“, ein Konzept, das in „Das Lob der Torheit“ untersucht wird, für bedeutsam. Diese Perspektive legt nahe, dass die Wahrheit im lebendigen, vielleicht ekstatischen Bereich des Törichten, des Ungewöhnlichen, des Unerwarteten und sogar dessen liegt, was oberflächlich betrachtet unattraktiv erscheint, und nicht in den sterilen Bereichen, die oft durch komplexe scholastische dialektische und syllogistische philosophische Argumente hervorgebracht werden. Diese Überzeugung führte bei Erasmus zu einer tiefen Skepsis gegenüber Hyperrationalität und veranlasste ihn, verbalen, rhetorischen, mystischen, pastoralen und persönlichen/politischen moralischen Überlegungen Vorrang einzuräumen.

Theologische Schriften

Zahlreiche Gelehrte gehen davon aus, dass die Schriften von Erasmus eher als evangelische Literatur denn als akademische Theologie fungierten, und behaupten, dass „Theologie metamorphe Rede sein sollte, die Menschen zu Christus bekehrt“. Erasmus verstand das Christentum grundsätzlich nicht als geistiges System.

Dennoch waren es diese alten Väter, die sowohl die Juden als auch die Heiden widerlegten [...]; Sie widerlegten sie (sage ich), allerdings durch ihr Leben und ihre Wunder, nicht durch Worte und Syllogismen; und die Personen, die sie auf diese Weise bekehrten, waren ausgesprochen ehrliche, wohlmeinende Menschen, die den klaren Sinn besser verstanden als jede künstliche Vernunft der Argumentation [...]

Der Historiker William McCuaig bemerkte, dass er „noch nie ein Werk von ihm zu einem Thema gelesen hatte, das nicht im Grunde ein Stück evangelischer Literatur war.“

Wir können vier verschiedene Arbeitszweige unterscheiden, die parallel zueinander und komplementär sind. Erstens die Etablierung und kritische Auseinandersetzung mit den biblischen Texten; daneben die Ausgaben der großen patristischen Kommentatoren; dann die eigentlichen exegetischen Werke, in denen diese beiden grundlegenden Forschungen Früchte tragen; und schließlich die methodologischen Arbeiten, die in ihrem ersten Zustand eine Art Vorwort zu den verschiedenen anderen Studien darstellen, die aber im Gegenzug von ihnen im Laufe der Zeit genährt und erweitert wurden.

Über diese programmatischen Bemühungen hinaus verfasste Erasmus auch zahlreiche Gebete, Predigten, Essays, Messen und Gedichte für bestimmte Wohltäter und Anlässe, wobei er häufig Themen ansprach, auf die sich beide Seiten einigten. Origenes beeinflusste seinen intellektuellen Rahmen deutlich.

Erasmus übernahm häufig die Aufgabe, positive, gemäßigte und nicht abergläubische Interpretationen zeitgenössischer katholischer Praktiken zu artikulieren, mit dem Ziel, sie sowohl für besorgte Katholiken als auch für wohlmeinende Protestanten schmackhafter zu machen. Dazu gehörten verbesserte Perspektiven auf Sakramente, Heilige, Maria, Ablässe, Statuen, Analphabetismus in der Heiligen Schrift, fantasievolle Bibelauslegung, Gebete, Diätfasten, äußerer Zeremoniellismus, Autorität, Gelübde, Fügsamkeit und Unterwerfung unter Rom. Beispielsweise entwickelte Erasmus in seinem Werk Paean in Honor of the Virgin Mary aus dem Jahr 1503 das Konzept, dass die Inkarnation weithin vorhergesagt worden sei, eine Vorstellung mit potenziellen Auswirkungen auf die Theologie hinsichtlich des Schicksals der Ungetauften in entlegenen Regionen, der Natur der Gnade und der Rolle der klassischen Philosophie.

Sie sind gewiss die Frau von Ansehen: Himmel und Erde und die Abfolge aller Zeitalter vereinen sich auf einzigartige Weise, um Ihr Lob in musikalischer Eintracht zu feiern. [...]

Während der Jahrhunderte des vorigen Zeitalters sprachen die Orakel der Heiden in dunklen Rätseln von euch. Ägyptische Prophezeiungen, Apollos Dreifuß, die Sibyllinischen Bücher gaben Hinweise auf Sie. Der Mund gelehrter Dichter hat Ihr Kommen in Orakeln vorhergesagt, die sie nicht verstanden haben. [...]

Sowohl das Alte als auch das Neue Testament singen wie zwei Cherubim mit verbundenen Flügeln und einhelliger Stimme immer wieder dein Lob. [...]

Autoren haben stets versucht, Sie sowohl als inspirierte Propheten als auch als beredte Kirchenlehrer zu charakterisieren, und behauptet, dass beide Gruppen vom gleichen Geist durchdrungen seien. Die erstere Gruppe, so wird argumentiert, habe Ihr Kommen durch freudige Orakel vorhergesagt, während die letztere Ihre Manifestation inbrünstig lobte.

Legacy- und kritische Bewertungen

Seit der Entstehung des Christentums haben möglicherweise nur zwei andere Persönlichkeiten – der heilige Augustinus und Voltaire – einen Einfluss ausgeübt, der mit dem von Erasmus vergleichbar ist.

Erasmus wurde später der Beiname „Fürst der Humanisten“ verliehen und er wurde als „die Krönung der christlichen Humanisten“ anerkannt. Darüber hinaus wurde er als „der berühmteste Rhetoriker und Pädagoge der Renaissance“ gefeiert.

In den 1570er Jahren wurde festgestellt, dass „jeder Erasmus in dem einen oder anderen Ausmaß assimiliert hatte.“

Dennoch wurde Erasmus regelmäßig heftiger Kritik ausgesetzt, die zur Unterdrückung seiner Werke, zur Einschränkung seines Fachwissens, zur Fehlinterpretation seiner Schriften, zur Dämonisierung seines Denkens und zur Marginalisierung seines Erbes führte. Trotz dieser Herausforderungen wurde er von der katholischen Kirche weder zu seinen Lebzeiten noch posthum offiziell verurteilt oder zum Ketzer erklärt. Ein halbgeheimer Prozess im spanischen Valladolid im Jahr 1527 kam zu dem Schluss, dass er kein Ketzer war und dass er die Schirmherrschaft und den Schutz verschiedener Päpste und Bischöfe erhielt. Im Jahr 1531 tadelte die angesehene theologische Fakultät der Universität Paris über 100 Thesen, die angeblich in seinen Schriften zu finden waren; Erasmus bestritt jedoch die Genauigkeit dieser Interpretationen und die Gültigkeit ihrer Schlussfolgerungen.

Persönliches Leben

Gesundheitszustände

Erasmus war häufig von Krankheiten betroffen und führte seine Arbeit oft vom Krankenbett aus durch. Während seiner Jugend erkrankte er an Quartan-Fieber, einer nicht tödlichen Form der Malaria, die sein ganzes Leben lang immer wieder auftrat. er führte sein Überleben auf die Fürsprache der Heiligen Genevieve zurück. Auch Verdauungsprobleme plagten ihn, da er eine Unverträglichkeit gegenüber Fisch, Bier und bestimmten Weinen zeigte – Grundnahrungsmittel für Mitglieder religiöser Orden. Letztendlich starb er an einem Anfall von Ruhr.

Während seines Aufenthalts in Cambridge erkrankte er an einer Krankheit, möglicherweise der Englischen Schweißkrankheit. Er litt auch unter Nierensteinen, die während seiner Zeit in Venedig auftraten, und später im Leben litt er an Gicht. Im Jahr 1514 erlitt er bei einem Sturz vom Pferd eine Rückenverletzung.

Im Jahr 1528 litt er unter wiederkehrenden Episoden von Nierensteinen, einer Erkrankung, „an der er fast gestorben wäre“. Seine Abreise aus Basel im Jahr 1529 wurde wegen einer Erkältung und Fieber verschoben. Darüber hinaus erkrankte er im Jahr 1530 während seiner Reisen an einer fast tödlichen Krankheit, die mehrere Ärzte als Pest diagnostizierten – die Krankheit, die für den Tod seiner Eltern verantwortlich war –, während andere zu dem Schluss kamen, dass es sich nicht um die Pest handelte.

Posthume Untersuchungen von Skeletten, die angeblich von Erasmus stammten, führten zur Diagnose verschiedener Krankheiten, darunter pustulöse Arthroostitis, Syphilis oder Frambösie. Gleichzeitig haben andere Mediziner, die seine schriftlichen Beschreibungen der Symptome analysierten, Erkrankungen wie rheumatoide Arthritis, enterisches Rheuma und Spondylarthritis diagnostiziert.

Kleidung

Bevor Erasmus 1505 und 1517 päpstliche Dispensen erhielt, die es ihm erlaubten, geistliche Gewänder zu tragen, trug er typischerweise Variationen der örtlichen Tracht seines Ordens, der Regularkanoniker von St. Augustine, Kapitel von Sion. Diese Kleidung war je nach Region und Haus unterschiedlich, außer wenn er auf Reisen war. Im Allgemeinen bestand es aus einer weißen oder gelegentlich schwarzen Soutane, ergänzt durch einen Chorrock aus Leinen und Spitze für liturgische Anlässe. Alternativ könnte er ein weißes Sarotium (Schal) über seiner linken Schulter oder einen Almuce (Umhang) tragen, möglicherweise begleitet von einem asymmetrischen schwarzen Mantel aus Stoff oder Schaffell (Latein: cacullae) oder einem langen schwarzen Umhang.

Anschließend 1505 und endgültig nach 1517 nahm Erasmus die Kleidung eines Gelehrten-Priesters an. Er bevorzugte warme und weiche Kleidung; Einem Bericht zufolge ließ er seine Kleidung zum Schutz vor der Kälte mit Fell ausfüttern, und zu seiner Kutte gehörte ein Pelzkragen, der typischerweise seinen Nacken bedeckte.

Jedes bekannte Porträt von Erasmus zeigt ihn mit einer gestrickten Gelehrtenhaube.

Siegelring und persönliches Motto

Erasmus wählte Terminus, die römische Gottheit der Grenzen und Begrenzungen, als sein persönliches Emblem. Er besaß einen Siegelring mit einer Herme, von der er glaubte, dass es sich um eine Schnitzerei des Terminus aus Karneol handelte. Diese Herme war ein Geschenk seines Schülers Alexander Stewart in Rom, obwohl sie tatsächlich den griechischen Gott Dionysos darstellte. Der Ring selbst war auch in einem Porträt von Erasmus des flämischen Künstlers Quentin Matsys zu sehen.

Die Herme wurde später zu einem Element des Brandzeichens von Erasmus in Froben und ist auf seinem Grabstein eingraviert. In den frühen 1530er Jahren stellte Hans Holbein der Jüngere Erasmus in der Gestalt von Terminus dar.

Der auf Erasmus im berühmten Holbein-Porträt abgebildete Diamantring war ein Geschenk seines langjährigen Freundes und Korrespondenten, Kardinal Lorenzo Campeggio, als „Denkmal unserer Freundschaft“ („amicitiae nostrae noμνημόσυνον").

Erasmus übernahm Concedo Nulli („Ich gebe niemandem nach“) als sein persönliches Motto. Die Rückseite der von Quintin Matsys gefertigten Medaille zeigte das Terminus-Herm. Inschriften rund um verschiedene Medaillen enthielten Sätze wie „Ein besseres Bild von Erasmus zeigt sich in seinen Schriften“, „Betrachte das Ende eines langen Lebens“ und Horaz‘ „Der Tod ist die ultimative Grenze der Dinge“, was das Motto als memento mori neu interpretierte. Anachronistische Behauptungen, die darauf hindeuteten, dass sich sein Motto positiv auf Luthers „Hier stehe ich“ bezog, wurden von Erasmus ausdrücklich widerlegt.

Visuelle Darstellungen

Erasmus überreichte seinen Freunden und Gönnern häufig Porträts und Medaillen, die sein Abbild zeigten.

• Hans Holbein stellte Erasmus mindestens dreimal, möglicherweise bis zu sieben Mal dar, wobei einige dieser Porträts ausschließlich durch Kopien anderer Künstler erhalten blieben. Holbeins drei unterschiedliche Porträts – zwei nahezu identische Profilansichten und eine Dreiviertelansicht – wurden alle 1523 fertiggestellt. Erasmus nutzte diese Holbein-Porträts als Geschenke für seine englischen Bekannten, darunter William Warham, den Erzbischof von Canterbury. In einem Brief an Warham über ein solches Geschenk bemerkte Erasmus humorvoll, dass „er vielleicht etwas von Erasmus haben würde, wenn Gott ihn von diesem Ort rufe.“ Während Erasmus zunächst Holbeins künstlerische und persönliche Qualitäten lobte, wurde er später kritisch und behauptete, Holbein habe verschiedene von ihm empfohlene Gönner ausgebeutet und dabei den finanziellen Gewinn über die künstlerische Verfolgung gestellt. Zur Zeit des Erasmus waren zahlreiche Kopien dieser Porträts im Umlauf. Bemerkenswert ist, dass Holbeins Profilholzschnitt aus dem Jahr 1532 großen Beifall von denjenigen erhielt, die mit Erasmus vertraut waren.
• Albrecht Dürer schuf auch Porträts von Erasmus, dem er dreimal begegnete, darunter einen Stich von 1526 und eine erste Kohlezeichnung. Erasmus äußerte seine Unzufriedenheit mit dem Stich und hielt ihn für eine wenig schmeichelhafte Darstellung, möglicherweise aufgrund seiner schweren Nierensteine ​​um 1525. Dennoch pflegte Erasmus und Dürer eine enge Freundschaft; Dürer suchte sogar Erasmus‘ Unterstützung für die lutherische Bewegung, was Erasmus höflich ablehnte. Erasmus verfasste ein Loblied auf Dürer und verglich ihn mit dem berühmten antiken griechischen Maler Apelles. Dürers Tod im Jahr 1528 hatte tiefgreifende Auswirkungen auf Erasmus.
• Quentin Matsys schuf die frühesten dokumentierten Porträts von Erasmus, darunter ein Ölgemälde aus dem Jahr 1517 nach dem Leben (dessen Fertigstellung aufgrund von Erasmus‘ schmerzbedingter Gesichtsverzerrung verschoben wurde) und eine Medaille aus dem Jahr 1519.
• Im Jahr 1622 schuf Hendrick de Keyser eine (vergoldete) Bronzestatue von Erasmus, die eine steinerne Darstellung von 1557 ersetzte und selbst eine Holzskulptur von 1549 ersetzte, möglicherweise eine Schenkung der Stadt Basel. Dieses Denkmal wurde auf dem öffentlichen Platz von Rotterdam errichtet und befindet sich derzeit vor der St.-Laurentius-Kirche. Sie gilt als die älteste Bronzestatue der Niederlande.
• Im Jahr 1790 stellte Georg Wilhelm Göbel Gedenkmedaillen her.
• Die Kathedrale von Canterbury in England verfügt an ihrer Nordwand über eine Erasmus-Statue aus dem Jahr 1870.
• Die Whitechapel Gallery in London stellt eine 2009 von Rodney Graham geschaffene Wetterfahne aus, die Erasmus auf einem Pferd mit dem Rücken zum Rücken zeigt.

Ein bemerkenswertes Fehlen von Interesse an der Entwicklung der bildenden Künste oder der Künstler kennzeichnet die Schriften von Erasmus, trotz seiner Verbindung zu Kreisen, in denen er mit renommierten Künstlern Freunde und Gönner hatte. In Venedig beispielsweise arbeitete Erasmus‘ Freund Giulio Camillo mit Tizian zusammen. Darüber hinaus pflegte Erasmus persönliche Freundschaften zu Hans Holbein und Albrecht Dürer.

In Literatur und Medien

• Der Renaissance-Komponist Benedictus Appenzeller komponierte eine fünfteilige Motette, Plangite Pierides (Klage über den Tod des Erasmus), unter Verwendung des Cantus firmus Cecidit corona capitis nostri (Klagelieder 5:16). Die Partitur zu diesem Werk ist als Open-Source-Material öffentlich zugänglich. Appenzeller diente am Hofe der Königinwitwe Maria von Ungarn, die Erasmus 1535 zur Zuflucht in Brabant eingeladen hatte, ein Angebot, das er im Jahr vor seinem Tod unter Auflagen angenommen hatte. Diese Motette wurde in mehreren Aufnahmen dokumentiert, insbesondere von Konrad Ruhland mit Capella Antiqua München und von Jordi Savall mit La Capella Reial De Catalunya.