G. E. Moore

George Edward Moore (4. November 1873 – 24. Oktober 1958) war ein einflussreicher englischer Philosoph, der neben Zeitgenossen wie Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein und dem früheren Gottlob Frege als Grundfigur der analytischen Philosophie galt. Zusammen mit Russell hat Moore den philosophischen Diskurs deutlich weg vom vorherrschenden Idealismus unter britischen Philosophen verschoben und sich stattdessen für Prinzipien des gesunden Menschenverstandes eingesetzt und wesentliche Beiträge zur Ethik, Erkenntnistheorie und Metaphysik geleistet. Er war bekannt für seine „außergewöhnliche Persönlichkeit und seinen moralischen Charakter“. Der Philosoph Ray Monk bezeichnete ihn als „den am meisten verehrten Philosophen seiner Zeit“.

George Edward Moore (4. November 1873 – 24. Oktober 1958) war ein englischer Philosoph, der neben Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein und früher Gottlob Frege ein Initiator der analytischen Philosophie war. Er und Russell begannen, den damals unter britischen Philosophen vorherrschenden Idealismus weniger zu betonen und wurden dafür bekannt, dass sie sich für vernünftige Konzepte einsetzten und zur Ethik, Erkenntnistheorie und Metaphysik beitrugen. Ihm wurde eine „außergewöhnliche Persönlichkeit und ein außergewöhnlicher moralischer Charakter“ nachgesagt. Ray Monk nannte ihn „den am meisten verehrten Philosophen seiner Zeit“.

Als Professor für Philosophie an der Universität Cambridge übte Moore Einfluss auf die Bloomsbury Group, ein informelles Kollektiv von Intellektuellen, aus, hielt jedoch Distanz zu ihr. Er war außerdem Herausgeber der Zeitschrift Mind. Zu seinen Verbindungen gehörten die Mitgliedschaft in den Cambridge Apostles von 1894 bis 1901, ein Stipendium der British Academy ab 1918 und der Vorsitz des Cambridge University Moral Sciences Club von 1912 bis 1944. Als engagierter Humanist war er von 1935 bis 1936 Vorsitzender der British Ethical Union (heute Humanists UK).

Leben

George Edward Moore wurde am 4. November 1873 in Upper Norwood im Südosten Londons geboren. Er war das mittlere von sieben Kindern des Arztes Daniel Moore und der Henrietta Sturge. Sein Großvater war der Autor George Moore. Sein ältester Bruder war Thomas Sturge Moore, ein angesehener Dichter, Schriftsteller und Kupferstecher.

Moore erhielt seine Ausbildung am Dulwich College, bevor er sich 1892 am Trinity College in Cambridge immatrikulierte, wo er Klassiker und Moralwissenschaften studierte. Bei seinen Tripos-Prüfungen erreichte er einen doppelten ersten Platz. Er wurde 1898 zum Fellow of Trinity ernannt und hatte anschließend von 1925 bis 1939 die Position eines Professors für Geistesphilosophie und Logik an der Universität Cambridge inne.

Moore wird heute vor allem für sein Eintreten für ethischen Nicht-Naturalismus, sein Beharren auf dem gesunden Menschenverstand als philosophische Methodik und das ihm zugeschriebene Paradoxon anerkannt. Er erregte die Bewunderung zahlreicher Philosophen und beeinflusste sie, darunter auch Mitglieder der Bloomsbury Group. Doch im Gegensatz zu seinem Kollegen und Bewunderer Bertrand Russell, der Moore eine Zeit lang als Verkörperung seines „Ideals des Genies“ betrachtete, ist Moores Werk außerhalb akademischer philosophischer Kreise bis heute weitgehend unbekannt. Moores Essays zeichnen sich durch Klarheit, Umsicht im Stil und methodische, geduldige Herangehensweise an philosophische Probleme aus. Er kritisierte die moderne Philosophie wegen ihres vermeintlichen Mangels an Fortschritt und kontrastierte sie scharf mit den bedeutenden Fortschritten, die in den Naturwissenschaften seit der Renaissance beobachtet wurden. Zu seinen bekanntesten Werken gehören Principia Ethica sowie Aufsätze wie „Die Widerlegung des Idealismus“, „Eine Verteidigung des gesunden Menschenverstandes“ und „Ein Beweis der Außenwelt“.

Moore war ein bedeutendes und geschätztes Mitglied der geheimnisvollen Cambridge Apostles, einer exklusiven Diskussionsgruppe der britischen intellektuellen Elite. Bertrand Russell, damals 22 und ebenfalls Mitglied, drückte seine tiefe Bewunderung aus und schrieb: „Ich verehre ihn fast, als wäre er ein Gott. Ich habe noch nie eine so übertriebene Bewunderung für irgendjemanden empfunden.“ Russell bekräftigte später, dass „er einige Jahre lang mein Genieideal erfüllte. Er war damals schön und schlank, mit einem fast inspirierenden Blick, der ebenso zutiefst leidenschaftlich war wie der von Spinoza.“

Im Jahr 1914 reiste Moore nach Norwegen zu E. Moore in Norwegen. Von 1918 bis 1919 war Moore Vorsitzender der Aristotelian Society, einer Organisation, die sich der systematischen Untersuchung der Philosophie widmete und ihre historische Entwicklung, Methoden und Kernprobleme umfasste. Er erhielt den Verdienstorden im Jahr 1951. König Georg VI. überreichte ihm diese Ehre im Buckingham Palace. Nach einem Gespräch mit dem König kehrte er Berichten zufolge zu seiner Frau zurück, die im Auto wartete, und bemerkte: „Wissen Sie, dass der König noch nie von Wittgenstein gehört hatte!“ Der Titel für Ludwig Wittgensteins Tractatus Logico-Philosophicus wurde auf Moores Vorschlag übernommen und orientierte sich an Baruch Spinozas Tractatus Theologico-Politicus (1670).

Moore starb am 24. Oktober 1958 in England im Evelyn Nursing Home. Seine Einäscherung fand am 28. Oktober im Cambridge Crematorium statt 1958, seine Asche wurde anschließend im Parish of the Ascension Burial Ground in Cambridge beigesetzt. Dort ist auch seine Frau Dorothy Ely (1892–1977) begraben. Sie hatten zwei Söhne: Nicholas Moore, einen Dichter, und Timothy Moore, einen Komponisten.

Philosophie

Ethik

Sein bahnbrechendes Werk, Principia Ethica, beeinflusste maßgeblich die philosophische Bewegung gegen den ethischen Naturalismus und trug zur Entstehung der Metaethik als zentrales Anliegen im 20. Jahrhundert bei.

Der naturalistische Irrtum

Moore behauptete, dass der philosophische Diskurs oft die spezifische Anwendung eines Begriffs innerhalb eines Arguments mit seiner universellen Definition vermischt. Er bezeichnete diesen konzeptionellen Fehler als naturalistischen Fehlschluss. Beispielsweise könnte eine ethische Aussage behaupten, dass ein Objekt, das bestimmte Eigenschaften besitzt, von Natur aus „gut“ ist. Eine hedonistische Perspektive könnte beispielsweise „angenehme“ Gegenstände mit „guten“ Gegenständen gleichsetzen, während andere philosophische Standpunkte „komplexe“ Entitäten mit „Güte“ verknüpfen könnten. Moore behauptete, selbst wenn solche Behauptungen wahr seien, lieferten sie keine endgültige Erklärung für den Begriff „gut“. Die intrinsische Eigenschaft von „Güte“ ist seiner Ansicht nach undefinierbar; es kann nur erfasst oder demonstriert werden. Jeder Versuch, es zu definieren (z. B. „X ist gut, wenn es die Eigenschaft Y besitzt“) verdrängt lediglich die grundlegende Frage und führt zu einer Untersuchung der inhärenten Güte von „Y“ selbst.

Das Open-Question-Argument

Moores Begründung für die Undefinierbarkeit von „gut“, die folglich dem Konzept des „naturalistischen Irrtums“ zugrunde liegt, wird häufig als Argument der offenen Frage bezeichnet. Dieses Argument wird in §13 seines Werkes Principia Ethica detailliert beschrieben. Es untersucht den Charakter von Aussagen wie „Alles, was angenehm ist, ist auch gut“ und die Machbarkeit von Fragen wie „Ist es gut, dass x angenehm ist?“ Moore postulierte, dass diese Fragen offen und die Aussagen bedeutsam bleiben, unabhängig davon, welche Qualität „Vergnügen“ ersetzt. Daraus folgerte Moore, dass jeder Versuch, den Wert zu analysieren, grundsätzlich erfolglos ist. Er argumentierte, dass solche Fragen und Aussagen selbstverständlich und belanglos wären, wenn der Wert einer Analyse zugänglich wäre. Angesichts ihrer nicht trivialen und nicht offensichtlichen Natur muss der Wert daher undefinierbar sein.

Kritiker von Moores Thesen behaupten gelegentlich, dass seine Argumentation umfassendere analytische Dilemmata wie das Paradox der Analyse hervorruft, anstatt einen einzigartigen Aspekt des Werts selbst zu beleuchten. Das Argument beruht im Wesentlichen auf der Prämisse, dass, wenn „gut“ definierbar wäre, seine Definition eine analytische Wahrheit darstellen würde, eine Annahme, die von zahlreichen zeitgenössischen moralischen Realisten, darunter Richard Boyd und Peter Railton, in Frage gestellt wird. Alternative Gegenargumente nutzen die Fregesche Unterscheidung zwischen Sinn und Referenz, indem sie die Eigenart und sui generis Natur von Wertkonzepten anerkennen und gleichzeitig behaupten, dass Werteigenschaften im Wesentlichen natürliche Eigenschaften sind. Dieser Ansatz spiegelt die Methodik wider, die von nicht-reduktiven Materialisten innerhalb der Philosophie des Geistes übernommen wurde.

Güte wie undefinierbar

Moore behauptete, dass sich das Konzept der Güte einer Analyse durch jede andere Eigenschaft widersetzt. In Principia Ethica brachte er diese Position zum Ausdruck:

Es ist plausibel, dass alle guten Dinge auch andere Eigenschaften besitzen, so wie alle gelben Objekte eine bestimmte Lichtschwingung erzeugen. Tatsächlich versucht die Ethik, diese zusätzlichen Eigenschaften zu identifizieren, die allen guten Dingen innewohnen. Eine beträchtliche Anzahl von Philosophen glaubte jedoch fälschlicherweise, dass sie durch die Identifizierung dieser anderen Eigenschaften tatsächlich die Güte selbst definierten; dass diese Eigenschaften nicht nur „anders“ seien, sondern völlig gleichbedeutend mit Güte seien. (Principia, § 10 Abs. 3)

Folglich kann „gut“ nicht durch sprachliche Umformulierung definiert werden. Seine Auffassungsgabe beschränkt sich darauf, auf eine bestimmte Sache oder Aktion zu zeigen und zu sagen: „Das ist gut.“ Analog dazu ist es unmöglich, einem blind geborenen Menschen die genaue Natur von „Gelb“ zu vermitteln. Man kann einer sehenden Person nur ein gelbes Blatt Papier oder ein gelbes Stoffmuster präsentieren und sagen: „Das ist gelb.“

Güte als nicht-natürliche Eigenschaft

Moore stufte „gut“ nicht nur als undefinierbar ein, sondern unterstrich auch dessen Charakter als nicht-natürliches Eigentum. Diese Bezeichnung impliziert, dass Güte einer empirischen oder wissenschaftlichen Untersuchung oder Überprüfung nicht zugänglich ist und daher mit den Methoden der Naturwissenschaft nicht analysierbar ist.

Moralisches Wissen

Moore behauptete, dass nach der Ablehnung von Argumenten, die auf dem naturalistischen Irrtum beruhten, Untersuchungen zur intrinsischen Güte ausschließlich durch das gelöst werden könnten, was er, im Einklang mit Sidgwick, als „moralische Intuitionen“ bezeichnete. Diese Intuitionen wurden als selbstverständliche Aussagen charakterisiert, die mit moralischen Überlegungen in Einklang stehen, sich aber einem direkten Beweis oder einer Widerlegung entziehen (Principia, § 45). Folglich bezeichneten spätere Gelehrte Moore häufig als Befürworter des ethischen Intuitionismus. Dennoch versuchte Moore während der Komposition von Principia Ethica, seine Perspektiven von denen zu unterscheiden, die gemeinhin als „intuitionistisch“ bezeichnet werden

Um zum Ausdruck zu bringen, dass ethische Aussagen, die zu meiner ersten Kategorie gehören – jene, die sich auf das inhärent Gute als ultimatives Ziel beziehen – jenseits des Rahmens von Beweisen oder Widerlegungen liegen, habe ich gelegentlich Sidgwicks Terminologie übernommen, indem ich sie als „Intuitionen“ bezeichne. Es ist jedoch wichtig zu erkennen, dass ich mich im herkömmlichen Verständnis des Begriffs nicht als „Intuitionist“ identifiziere. Sidgwick selbst schien kein klares Verständnis für den tiefgreifenden Unterschied zu haben, der seine Art des Intuitionismus von der vorherrschenden Doktrin trennt, die normalerweise mit dieser Bezeichnung verbunden ist. Ein wahrer Intuitionist behauptet, dass Aussagen innerhalb meiner zweiten Kategorie – Aussagen, die bekräftigen, dass eine bestimmte Handlung richtig ist oder eine Pflicht darstellt – nicht durch eine Untersuchung der Ergebnisse solcher Handlungen begründet oder widerlegt werden können. Umgekehrt behaupte ich gleichermaßen, dass Aussagen dieser Art keine „Intuitionen“ sind, genauso wie ich behaupte, dass Aussagen meiner ersten Kategorie Intuitionen sind.

Moore unterschied seine Sichtweise von der deontologischer Intuitionisten, die postulierten, dass „Intuitionen“ Fragen klären könnten, welche Handlungen moralisch korrekt oder obligatorisch sind. Als Konsequentialist behauptete Moore, dass „Pflichten“ und ethische Grundsätze durch die Untersuchung der Auswirkungen bestimmter Handlungen oder Handlungskategorien ermittelt werden könnten (Principia, § 89). Folglich handelte es sich eher um Themen empirischer Untersuchungen als um eine direkte Wahrnehmung durch Intuition (Principia, § 90). Moore behauptete, dass „Intuitionen“ nicht die Richtigkeit oder Unangemessenheit bestimmter Handlungen beleuchteten, sondern vielmehr die inhärente Güte bestimmter Dinge, die als ultimative Ziele dienten.

Die Konzepte von richtigem Handeln, Pflicht und Tugend

Moore geht davon aus, dass moralisch korrekte Handlungen das größte Wohl bewirken. Eine Herausforderung ergibt sich aus der Komplexität der Folgen der meisten Handlungen, insbesondere ihrer langfristigen Auswirkungen, die oft unsere Fähigkeit zur umfassenden Betrachtung übersteigen. Daher schlägt Moore vor, die Definition von Pflicht auf Handlungen zu beschränken, die im Vergleich zu wahrscheinlichen Alternativen innerhalb eines relativ kurzen Zeitrahmens typischerweise zu besseren Ergebnissen führen. Die Einstufung einer bestimmten Handlungsregel als Pflicht hängt zum Teil vom gesellschaftlichen Kontext ab; Die Pflichten stimmen jedoch weitgehend mit der herkömmlichen Meinung überein. Tugenden wie Ehrlichkeit können anschließend als dauerhafte Neigung zur Erfüllung dieser Pflichten charakterisiert werden.

Die Rechtfertigung einer Außenwelt

G.E. Moores philosophischer Werdegang wurde maßgeblich durch seine Abweichung vom vorherrschenden Idealismus in der britischen Philosophie geprägt, wie sie in den Werken seiner ehemaligen Lehrer F. H. Bradley und John McTaggart zum Ausdruck kommt. Er vertrat eine Form des Realismus, die auf dem „gesunden Menschenverstand“ basierte. In seinem Aufsatz „Eine Verteidigung des gesunden Menschenverstandes“ von 1925 kritisierte Moore Idealismus und Skeptizismus gegenüber der Außenwelt. Sein Argument ging davon aus, dass diese philosophischen Standpunkte keine überzeugenderen Rechtfertigungen für ihre metaphysischen Annahmen lieferten als die Rechtfertigungen, die vernünftige Behauptungen über unser Wissen über die Welt stützen, die Idealisten und Skeptiker grundsätzlich ablehnen. Diese Perspektive wurde in seinem Essay „Proof of an External World“ aus dem Jahr 1939 bekanntermaßen unterstrichen. Dort präsentierte Moore eine vernünftige Widerlegung des Skeptizismus, indem er die Existenz externer Objekte demonstrierte: Er hob seine rechte Hand, erklärte „Hier ist eine Hand“, dann hob er seine linke und sagte: „Und hier ist eine andere“, womit er zu dem Schluss kam, dass mindestens zwei externe Objekte existieren und dass er folglich Wissen über eine externe Welt besaß. Moore verteidigte sein Argument, indem er behauptete, dass skeptische Positionen typischerweise auf „philosophischen Intuitionen“ beruhen, für die es wesentlich weniger Rechtfertigungen gibt als für die vernünftigen Thesen, die sie angeblich entkräften. Das „Hier ist eine Hand“-Argument beeinflusste auch maßgeblich Ludwig Wittgenstein, der seine letzten Jahre der Entwicklung eines neuartigen Ansatzes für Moores Argumentation widmete, der in seinen posthum veröffentlichten Bemerkungen Über Gewissheit detailliert beschrieben wird

Moores Paradoxon

Moore wird auch dafür ausgezeichnet, dass er eine charakteristische Inkonsistenz hervorhebt, die Aussagen wie „Es regnet, aber ich glaube nicht, dass es regnet“ innewohnt, ein Phänomen, das heute allgemein als „Moores Paradoxon“ bekannt ist. Das Paradox entsteht, weil die Behauptung eines solchen Satzes zwar inkonsistent erscheint, es aber keinen offensichtlichen logischen Widerspruch zwischen „Es regnet“ und „Ich glaube nicht, dass es regnet“ gibt. Dies liegt daran, dass Ersteres eine Aussage über meteorologische Bedingungen und Letzteres eine Aussage über den epistemischen Zustand eines Individuums in Bezug auf diese Bedingungen ist; Es bleibt logischerweise möglich, dass es regnet, ohne dass jemand glaubt, dass es regnet.

Über Moores ursprüngliche Beiträge hinaus regte dieses Paradoxon umfangreiche Forschungen von Ludwig Wittgenstein an, der es als Moores tiefgreifendste philosophische Einsicht bezeichnete. Anekdotisch soll Wittgenstein, als er während eines Abendvortrags von Moore zum ersten Mal auf das Paradoxon stieß, zu Moores Wohnung eilen, ihn aus dem Schlaf reißen und ihn dazu auffordern, den gesamten Vortrag zu wiederholen.

Bio-Wholes

Moores Artikulation des Prinzips des organischen Ganzen ist zwar bemerkenswert direkt, stellt aber eine Variation eines konzeptionellen Rahmens dar, der seinen Ursprung bei Aristoteles hat:

Der Wert eines Ganzen sollte nicht mit der Summe der Werte seiner Bestandteile identisch sein (Principia, § 18).

Moore behauptete, dass ein moralischer Akteur den Gesamtwert einer Situation nicht genau einschätzen kann, indem er lediglich die inhärente „Güte“ ihrer einzelnen Komponenten bewertet, jedem einen Wert zuordnet und diese Werte dann summiert. Stattdessen stellt ein moralisches Szenario eine komplizierte Konfiguration von Elementen dar, deren kumulativer Wert häufig aus den Wechselbeziehungen zwischen diesen Teilen und nicht aus ihrem isolierten Wert resultiert. Folglich erweist sich die organische Metapher als äußerst treffend, da biologische Organismen häufig entstehende Eigenschaften aufweisen, die in ihren einzelnen Bestandteilen nicht erkennbar sind. Beispielsweise verfügt ein menschliches Gehirn über die Fähigkeit zum Denken, eine Eigenschaft, die in keinem einzelnen Neuron vorhanden ist. Ebenso kann ein moralisches Szenario einen Wert haben, der sich von der bloßen Aggregation seiner Bestandteile unterscheidet.

Um die Anwendung des organischen Prinzips auf axiologische Untersuchungen zu verstehen, dient Moores typische Darstellung eines Bewusstseins, das ein schönes Objekt wahrnimmt, als optimaler Ausgangspunkt. Der Funktionsmechanismus dieses Prinzips erfordert einen Prozess, der als „reflexive Isolierung“ bezeichnet wird und bei dem ein Konzept in einem neutralen Kontext abstrahiert wird, um seinen inhärenten Wert festzustellen. In diesem konkreten Beispiel wird deutlich, dass schöne Objekte und Bewusstseine einzeln betrachtet nur einen begrenzten intrinsischen Wert besitzen. Obwohl sie einen gewissen Wert haben mögen, scheint der kumulative Wert, der sich aus der Wahrnehmung eines schönen Objekts durch das Bewusstsein ergibt, über die bloße Anhäufung ihrer individuellen Werte hinauszugehen. Folglich sollte der ganzheitliche Wert eines Unternehmens nicht als gleichwertig mit der Summe der Werte seiner Bestandteile angesehen werden.

Veröffentlichungen

• Moore, G. E. (1899). „Die Natur des Urteils.“
• Moore, G. E. (1903). „IV. – Erfahrung und Empirismus.“ Proceedings of the Aristotelian Society, 3, 80–95. doi:10.1093/aristotelian/3.1.80.
• Moore, G. E. (1903). Principia Ethica.
• Moore, G. E. (1903). „Rezension von Franz Brentanos Der Ursprung der Erkenntnis von Recht und Unrecht.“
• Moore, G. E. (1903). „Die Widerlegung des Idealismus.“
• Moore, G. E. (1904). „VII. – Kants Idealismus.“ Proceedings of the Aristotelian Society, 4, 127–140. doi:10.1093/aristotelian/4.1.127.
• Moore, G. E. (1905–1906). „Die Natur und Realität der Wahrnehmungsobjekte.“
• Moore, G. E. (1908). „III. – Professor James‘ „Pragmatismus“.“ Proceedings of the Aristotelian Society, 8, 33–77. doi:10.1093/aristotelian/8.1.33.
• Moore, G. E. (1910). „II. – Der Gegenstand der Psychologie.“ Proceedings of the Aristotelian Society, 10, 36–62. doi:10.1093/aristotelian/10.1.36.
• Moore, G. E. (1912). Ethik.
• Moore, G. E. (1918). „Einige Urteile der Wahrnehmung.“
• Moore, G. E. (1922). Philosophische Studien (Zusammenstellung von Arbeiten aus den Jahren 1903–1921), einschließlich „The Conception of Intrinsic Value“.
  • Moore, G. E. „Die Natur der Moralphilosophie.“
• Moore, G. E. (1923). „Sind die Eigenschaften der Dinge universell oder besonders?“
• Moore, G. E. (1925). „Eine Verteidigung des gesunden Menschenverstandes.“
• Moore, G. E., & Ramsey, FP (1927). Fakten und Aussagen (Symposium).
• Kneale, W., & Moore, GE (1936). „Symposium: Ist Existenz ein Prädikat?“
• Moore, G. E. (1942). „Eine Autobiographie“ und „Eine Antwort an meine Kritiker“. In P. A. Schilpp (Hrsg.), The Philosophy of G. E. Moore.
• Moore, G. E. (1953). Einige Hauptprobleme der Philosophie (basierend auf Vorlesungen aus den Jahren 1910–1911), einschließlich Kapitel 3, „Propositionen“.
• Moore, G. E. (1959). Philosophische Arbeiten, einschließlich Kapitel 7, „Beweis einer externen Welt“.
• Moore, G. E. „Randbemerkungen zu den Werken von Thomas Reid (1849, mit Anmerkungen von Sir William Hamilton).“
• Moore, G. E. (1986). Die frühen Essays. Herausgegeben von T. Regan. Temple University Press.
• Moore, G. E. (1991). Die Elemente der Ethik. Herausgegeben und mit einer Einleitung von T. Regan. Temple University Press.
• Moore, G. E. (2002). „Über die Definition von ‚gut‘.“ In Analytic Philosophy: Classic Readings (S. 1–10). Wadsworth. ISBN 0-534-51277-1.

• Das Richtige und das Gute

Referenzen

White, A. R. (1958). G. E. Moore. Blackwell. ISBN 978-0313208058.

• White, Alan R. (1958) G. E. Moore, Blackwell ISBN 978-0313208058
• Klemke, E. D. (1969). Die Erkenntnistheorie von G. E. Moore. Northwestern University Press. doi:10.21985/N2TQ6G.
• O’Connor, D. (1982). Die Metaphysik von G. E. Moore. D. Reidel. ISBN 978-90-277-1352-0.
• Regan, T. (1986). Bloomsburys Prophet: G. E. Moore und die Entwicklung seiner Moralphilosophie. Temple University Press. ISBN 978-0877224464.
• Klemke, E. D. (1999). Eine Verteidigung des Realismus: Überlegungen zur Metaphysik von G. E. Moore. Menschheitsbücher. ISBN 1-57392-732-5..
• Sosa, E. (2001). „GE Moore (1873–1958).“ In A. P. Martinich & D. Sosa (Hrsg.), A Companion to Analytic Philosophy. doi:10.1002/9780470998656.ch4.

• George Edward Moore – philosophpages.com
• Moores Moralphilosophie