Friedrich Nietzsche

Friedrich Wilhelm Nietzsche (15. Oktober 1844 – 25. August 1900) war ein deutscher Philosoph und Schriftsteller, der seine Karriere als klassischer Philologe begann und sich…

Friedrich Wilhelm Nietzsche (15. Oktober 1844 – 25. August 1900) war ein deutscher Philosoph und Autor, der sich zunächst der klassischen Philologie widmete, bevor er zu Beginn seines akademischen Lebens zur Philosophie wechselte. Im Alter von 24 Jahren erhielt er 1869 einen Ruf als Professor für Klassische Philologie an die Universität Basel. Anhaltende Gesundheitsprobleme während eines Großteils seines Lebens führten 1879 zu seinem Rücktritt von der Universität. Anschließend lebte er als unabhängiger Autor und ertrug erhebliche Einsamkeit und finanzielle Unsicherheit. Auf der Suche nach einem für seine Gesundheit günstigen Klima zog er häufig zwischen der Schweiz, Italien und Südfrankreich hin und her und schuf im darauffolgenden Jahrzehnt einen wesentlichen Teil seiner bahnbrechenden Werke. Im Alter von 44 Jahren erlebte er 1889 einen Nervenzusammenbruch, dem ein völliger Verfall seiner kognitiven Fähigkeiten folgte, der durch Lähmungen und vaskuläre Demenz gekennzeichnet war. Die letzten elf Jahre verbrachte er bis zu seinem Tod in der Obhut seiner Familie. Sowohl seine philosophischen Beiträge als auch sein literarisches Schaffen haben umfangreiche wissenschaftliche Untersuchungen und eine beträchtliche Faszination in der Bevölkerung hervorgerufen.

Nietzsches Werk umfasst Lyrik, Kulturkritik und philosophische Essays, wobei er häufig Aphorismen und Ironie verwendet. Zu den wichtigsten Grundsätzen seiner Philosophie gehört die Kritik der objektiven Wahrheit und die Befürwortung des Perspektivismus; eine genealogische Analyse der christlichen Moral sowie eine entsprechende Theorie der Herr-Sklave-Moral; eine Bekräftigung des Lebens als Reaktion sowohl auf den Niedergang des religiösen Glaubens („Gott ist tot“) als auch auf das anschließende Aufkommen des passiven Nihilismus; das Konzept der apollinischen und dionysischen Dualität; und eine Darstellung des menschlichen Subjekts als Verkörperung widersprüchlicher Willensäußerungen, die zusammenfassend als Wille zur Macht bezeichnet werden. Später in seiner Karriere entwickelte er einflussreiche Konzepte, darunter den Übermensch, die Neubewertung aller Werte und seine unverwechselbare Formulierung der ewigen Wiederkehr. Sein umfangreiches Werk befasste sich mit einem breiten Themenspektrum wie Kunst, Philologie, Geschichte, Musik, Religion, Tragödie, Kultur und Wissenschaft und ließ sich von verschiedenen Quellen wie der griechischen Tragödie, Arthur Schopenhauer, Ralph Waldo Emerson und Richard Wagner inspirieren.

Nach Nietzsches Tod übernahm seine Schwester Elisabeth Förster-Nietzsche die Rolle der Kuratorin und Herausgeberin seiner Manuskripte. Sie manipulierte seine unveröffentlichten Werke, um sie an ihre deutsche ultranationalistische Ideologie anzupassen, und stellte Nietzsches explizite Opposition gegen Antisemitismus und Nationalismus häufig falsch dar oder verschleierte sie. Folglich führten ihre Veröffentlichungen dazu, dass Nietzsches Philosophie fälschlicherweise mit Faschismus und Nationalsozialismus in Verbindung gebracht wurde. Allerdings stellten Gelehrte des 20. Jahrhunderts, darunter Walter Kaufmann, R. J. Hollingdale und Georges Bataille, diese Interpretation in Frage, und in der Folge wurden korrigierte Ausgaben seiner Schriften zugänglich. Nietzsches Werke erlebten in den 1960er Jahren einen erneuten Aufschwung, und seine Konzepte haben seitdem das Denken des 20. und 21. Jahrhunderts in verschiedenen Disziplinen tiefgreifend beeinflusst, insbesondere innerhalb der kontinentalen Philosophie (z. B. Existentialismus, Postmodernismus und Poststrukturalismus) sowie in der Kunst, Literatur, Musik, Poesie, Politik und Populärkultur.

Leben

Jugend (1844–1868)

Friedrich Nietzsche, geboren am 15. Oktober 1844, verbrachte seine prägenden Jahre in Röcken (heute Ortsteil von Lützen), einer Stadt in der Nähe von Leipzig in der preußischen Provinz Sachsen. Er erhielt seinen Namen zu Ehren von König Friedrich Wilhelm IV. von Preußen, der am Geburtstag Nietzsches seinen 49. Geburtstag feierte. (Nietzsche ließ später seinen zweiten Vornamen Wilhelm weg). Sein Urgroßvater, Gotthelf Engelbert Nietzsche (1714–1804), diente als Inspektor und war auch Philosoph. Sein Großvater, Friedrich August Ludwig Nietzsche (1756–1826), war Theologe. Nietzsches Eltern, Carl Ludwig Nietzsche (1813–1849), ein lutherischer Pfarrer und ehemaliger Pädagoge, und Franziska Nietzsche (geb. Oehler) (1826–1897), heirateten 1843, ein Jahr vor Friedrichs Geburt. Das Paar hatte zwei weitere Kinder: eine Tochter, Elisabeth Förster-Nietzsche, geboren 1846, und einen zweiten Sohn, Ludwig Joseph, geboren 1848. 1849 erlag Nietzsches Vater nach einem Jahr intensiven Leidens, als Friedrich gerade einmal vier Jahre alt war, einer Gehirnkrankheit. Ludwig Joseph verstarb sechs Monate später im Alter von zwei Jahren. Anschließend zog die Familie nach Naumburg und wohnte bei Nietzsches Großmutter mütterlicherseits und den beiden unverheirateten Schwestern seines Vaters. Nach dem Tod seiner Großmutter im Jahr 1856 bezog die Familie ihr eigenes Wohnhaus, das heute als Nietzsche-Haus bekannt ist und als Museum und Zentrum für Nietzsche-Studien fungiert.

Nietzsche besuchte zunächst eine Knabenschule, dann eine private Einrichtung, wo er Freundschaften mit Gustav Krug und Wilhelm Pinder schloss, die beide aus prominenten Familien stammten. Seine akademischen Zeugnisse von einer dieser Schulen belegen seine Kenntnisse der christlichen Theologie.

Nietzsche begann 1854 sein Studium am Naumburger Gymnasium. Aufgrund der Staatsanstellung seines verstorbenen Vaters als Pfarrer erhielt der verwaiste Nietzsche ein Stipendium für den Besuch der Schulpforta. Behauptungen, dass Nietzsches Zulassung ausschließlich auf akademischen Leistungen beruhte, wurden widerlegt, da seine schulischen Leistungen nicht zu den besten seiner Klasse gehörten. Von 1858 bis 1864 setzte er dort seine Ausbildung fort und schloss Freundschaften mit Paul Deussen und Carl von Gersdorff (1844–1904), der später Jurist wurde. In dieser Zeit widmete er sich auch der Poesie und der Musikkomposition. In den Sommern, die er in Naumburg verbrachte, leitete Nietzsche die „Germania“, einen Club mit Schwerpunkt auf Musik und Literatur. Schulpforta vermittelte Nietzsche eine entscheidende Grundlage in Sprachen, darunter Griechisch, Latein, Hebräisch und Französisch, und ermöglichte ihm die Auseinandersetzung mit bedeutenden Primärtexten. Es war auch für ihn die erste Erfahrung, unabhängig von seiner Familie in einer konservativen Kleinstadt zu leben. Seine letzten Semesterprüfungen im März 1864 ergaben die Noten 1 in Religion und Deutsch, 2a in Griechisch und Latein, 2b in Französisch, Geschichte und Physik und eine „glanzlose“ 3 in Hebräisch und Mathematik.

Nietzsche beschäftigte sich mit der Amateurmusikkomposition. Seine kompositorischen Bemühungen, die Werke für Gesang, Klavier und Violine umfassten, begannen 1858 während seiner Zeit an der Schulpforta in Naumburg. Berichten zufolge hatte Richard Wagner eine ablehnende Haltung gegenüber Nietzsches musikalischen Bemühungen und verspottete angeblich eine Klavierkomposition, die Nietzsche 1871 als Geburtstagsgeschenk an Wagners Frau Cosima geschickt hatte. Darüber hinaus charakterisierte der deutsche Dirigent und Pianist Hans von Bülow eine weitere Komposition Nietzsches als „den ungenießbarsten und antimusikalischsten Entwurf auf Notenpapier, mit dem ich seit langem konfrontiert war“.

Während seiner Amtszeit bei Schulpforta beschäftigte sich Nietzsche mit Themen, die als unkonventionell galten. Er entdeckte das Werk des damals unbekannten Dichters Friedrich Hölderlin, den er als „meinen Lieblingsdichter“ bezeichnete, und verfasste einen Aufsatz, in dem er behauptete, Hölderlin habe das Bewusstsein zur „erhabensten Idealität“ erhoben. Der Dozent, der den Aufsatz bewertete, verlieh ihm eine lobenswerte Note, riet Nietzsche jedoch, sich in Zukunft auf gesündere, klarere und „deutschere“ Autoren zu konzentrieren. Darüber hinaus traf Nietzsche auf Ernst Ortlepp, einen exzentrischen, blasphemischen und oft betrunkenen Dichter, der Wochen nach ihrer Begegnung tot in einem Straßengraben aufgefunden wurde. Ortlepp war möglicherweise maßgeblich daran beteiligt, Nietzsche mit den Werken Richard Wagners bekannt zu machen. Möglicherweise von Ortlepp beeinflusst, kehrten Nietzsche und ein Mitschüler namens Richter betrunken zur Schule zurück und trafen auf einen Lehrer, was dazu führte, dass Nietzsche von der Spitze seiner Klasse herabgestuft und ihm der Präfektenstatus entzogen wurde.

Nach seinem Abschluss im September 1864 begann Nietzsche ein Studium der Theologie und klassischen Philologie an der Universität Bonn mit dem Ziel, Pfarrer zu werden. Kurzzeitig schlossen er und Deussen sich der Burschenschaft Franken an. Nach nur einem Semester brach er jedoch zum Missfallen seiner Mutter sein Theologiestudium ab und erlebte einen Glaubensverlust. In seinem Aufsatz „Schicksal und Geschichte“ aus dem Jahr 1862 hatte Nietzsche bereits behauptet, dass historische Untersuchungen die Kernlehren des Christentums untergraben würden. Darüber hinaus scheint David Strauss‘ Das Leben Jesu den jungen Nietzsche maßgeblich beeinflusst zu haben. Darüber hinaus beeinflusste Ludwig Feuerbachs „Das Wesen des Christentums“ den jungen Nietzsche mit seiner Prämisse, dass die Menschheit Gott erschuf und nicht umgekehrt. Im Juni 1865, im Alter von 20 Jahren, teilte Nietzsche seiner gläubigen Schwester Elisabeth in einem Brief seinen Glaubensverlust mit. Der Brief enthielt die folgende Erklärung:

Daher trennen sich die Wege der Menschen: Wenn du nach Seelenfrieden und Vergnügen streben willst, dann glaube; Wenn Sie ein Anhänger der Wahrheit sein möchten, dann erkundigen Sie sich...

Nietzsche konzentrierte sein Studium anschließend auf Philologie bei Professor Friedrich Wilhelm Ritschl, den er 1865 an die Universität Leipzig begleitete. In Leipzig entwickelte er eine enge Freundschaft mit seinem Kollegen Erwin Rohde. Nietzsches erste philologische Veröffentlichungen erschienen kurz darauf.

Im Jahr 1865 unternahm Nietzsche eine umfassende Studie über die Werke von Arthur Schopenhauer. Sein philosophisches Interesse wurde durch die Lektüre von Schopenhauers „Die Welt als Wille und Vorstellung“ geweckt. Nietzsche erkannte Schopenhauer später als einen der wenigen Denker an, die er respektierte, und widmete ihm den Aufsatz „Schopenhauer als Pädagoge“ in seinen „Unzeitgemäßen Meditationen“.

1866 las er Friedrich Albert Langes Geschichte des Materialismus. Langes Darstellung von Immanuel Kants antimaterialistischer Philosophie, die Entstehung des europäischen Materialismus, Europas wachsender wissenschaftlicher Fokus, Charles Darwins Evolutionstheorie und die umfassendere Herausforderung von Tradition und Autorität faszinierten Nietzsche zutiefst. Nietzsche würde schließlich behaupten, dass eine evolutionäre Erklärung für den menschlichen ästhetischen Sinn unhaltbar sei.

Im Jahr 1867 meldete sich Nietzsche freiwillig für ein Jahr bei der preußischen Artillerie-Division in Naumburg. Unter seinen Rekrutenkollegen galt er als außergewöhnlicher Reiter, und die Offiziere erwarteten seine schnelle Beförderung zum Kapitän. Doch im März 1868 ereignete sich ein Zwischenfall, als er sein Pferd bestieg: Nietzsche schlug mit der Brust gegen den Knauf, was zu zwei Muskelrissen in seiner linken Seite führte, die dazu führten, dass er geschwächt war und mehrere Monate lang nicht gehen konnte. Folglich konzentrierte er sich wieder auf seine akademischen Aktivitäten und schloss sie 1868 ab. Später in diesem Jahr hatte Nietzsche seine erste Begegnung mit Richard Wagner.

Professor in Basel (1869–1879)

Im Jahr 1869 wurde Nietzsche mit Unterstützung von Ritschl eine Professur für klassische Philologie an der Universität Basel in der Schweiz angeboten. Mit nur 24 Jahren hatte er noch weder promoviert noch habilitiert. Dennoch verlieh ihm die Universität Leipzig im März 1869, ebenfalls mit Ritschls Befürwortung, die Ehrendoktorwürde.

Er nahm das Angebot an, obwohl er zu dieser Zeit darüber nachgedacht hatte, die Philologie zugunsten einer wissenschaftlichen Tätigkeit aufzugeben. Nietzsche ist nach wie vor einer der jüngsten ordentlichen Professoren für Altertumswissenschaften, die jemals registriert wurden.

Nietzsches vorgeschlagene Doktorarbeit aus dem Jahr 1870 mit dem Titel „Beiträge zur Quellenkunde und Kritik des Laertius Diogenes“ untersuchte die intellektuellen Ursprünge von Diogenes Laërtius. Obwohl es nie offiziell eingereicht wurde, wurde es anschließend in Basel als Gratulationsschrift veröffentlicht.

Vor seinem Umzug nach Basel verzichtete Nietzsche auf seine preußische Staatsbürgerschaft und blieb damit für den Rest seines Lebens offiziell staatenlos.

Trotzdem diente Nietzsche währenddessen als Sanitäter bei den preußischen Streitkräften der Deutsch-Französische Krieg (1870–1871). Während seines kurzen Militärdienstes erlebte er große Schwierigkeiten und erlebte die traumatischen Folgen des Kampfes. Außerdem erkrankte er an Diphtherie und Ruhr. Walter Kaufmann vermutet, dass sich Nietzsche in dieser Zeit zusätzlich zu seinen anderen Infektionen möglicherweise auch in einem Bordell mit Syphilis infiziert hat. Nach seiner Rückkehr nach Basel im Jahr 1870 beobachtete Nietzsche die Entstehung des Deutschen Reiches und die darauffolgende Politik Otto von Bismarcks kritisch und betrachtete sie als Außenseiter mit erheblicher Skepsis hinsichtlich ihrer Authentizität. Seine erste Universitätsvorlesung trug den Titel „Homer und klassische Philologie“. Nietzsche verband auch eine lebenslange Freundschaft mit dem Theologieprofessor Franz Overbeck. Bedeutender Einfluss auf Nietzsche entstand durch Afrikan Spir, einen weniger bekannten russischen Philosophen, der 1873 das Werk „Gedanke und Wirklichkeit“ verfasste, und durch seinen Kollegen, den Historiker Jacob Burckhardt, dessen Vorlesungen Nietzsche regelmäßig besuchte.

Nietzsche hatte bereits 1868 in Leipzig Richard Wagner kennengelernt und anschließend dessen Frau Cosima. Er schätzte beides sehr und besuchte während seiner Zeit in Basel häufig die Residenz der Wagners in Tribschen bei Luzern. Die Wagners integrierten Nietzsche in ihren engeren Kreis, zu dem insbesondere Franz Liszt gehörte, den Nietzsche informell als „Liszt oder die Kunst, Frauen hinterherzulaufen!“ charakterisierte. Nietzsche schätzte den Schwerpunkt, den er den entstehenden Bayreuther Festspielen widmete. 1870 überreichte er Cosima Wagner als Geburtstagsgeschenk das Manuskript „Die Entstehung der tragischen Idee“. Nietzsche veröffentlichte 1872 sein erstes Buch „Die Geburt der Tragödie“. Seine Fachkollegen, darunter Ritschl, zeigten nur minimale Begeisterung für das Werk, da Nietzsche von der klassischen philologischen Methodik zugunsten eines spekulativeren Rahmens abgewichen war. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorffs Polemik Philologie der Zukunft schmälerte die Rezeption des Buches und steigerte gleichzeitig seine Bekanntheit. Als Reaktion darauf verteidigten Rohde, damals Professor in Kiel, und Wagner Nietzsche. Nietzsche brachte offen sein Gefühl der Isolation innerhalb der philologischen Gemeinschaft zum Ausdruck und unternahm einen erfolglosen Versuch, sich eine philosophische Position in Basel zu sichern.

Im Jahr 1873 begann Nietzsche mit der Zusammenstellung von Notizen, die später posthum als Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen veröffentlicht wurden. Von 1873 bis 1876 veröffentlichte er vier verschiedene umfangreiche Aufsätze: „David Strauss: der Bekenner und der Schriftsteller“, „Über den Gebrauch und Missbrauch der Geschichte für das Leben“, „Schopenhauer als Pädagoge“ und „Richard Wagner in Bayreuth“. Diese vier Werke wurden anschließend in einer einzigen Ausgabe mit dem Titel Untimely Meditations zusammengestellt. Die Aufsätze boten insgesamt eine Kulturkritik und stellten die aufkommenden deutschen Kulturtrends in Frage, die von Schopenhauer und Wagner vertreten wurden. Während seiner Zeit im Wagner-Kreis begegnete er Malwida von Meysenbug und Hans von Bülow. Er schloss auch eine Freundschaft mit Paul Rée, der ihn 1876 davon überzeugte, die in seinen früheren Werken vorherrschenden pessimistischen Themen aufzugeben. Die Bayreuther Festspiele 1876 enttäuschten ihn zutiefst, da er die Trivialität der Aufführungen und die Vulgarität des Publikums als abstoßend empfand. Darüber hinaus entfremdete ihn Wagners Förderung der „deutschen Kultur“, die Nietzsche als konzeptionelle Inkonsistenz ansah, und Wagners öffentliche Selbstverherrlichung. Diese Faktoren trugen zusammen zu seiner späteren Entscheidung bei, sich von Wagner zu distanzieren.

Die Veröffentlichung von Menschlich, allzu menschlich im Jahr 1878, einem aphoristischen Werk über Metaphysik, Moral und Religion, markierte einen deutlichen Wandel in Nietzsches Schreibstil. Dieser neue Ansatz wurde maßgeblich von Afrikan Spirs Thought and Reality beeinflusst und stellte eine Abkehr von den pessimistischen Philosophien Wagners und Schopenhauers dar. Gleichzeitig verschlechterten sich auch seine Freundschaften zu Deussen und Rohde. Im Jahr 1879 machte eine erhebliche Verschlechterung von Nietzsches Gesundheitszustand seinen Rücktritt von seiner Position in Basel erforderlich, was zu seiner Pensionierung führte. Seit seiner frühen Kindheit litt er unter zahlreichen schwächenden Krankheiten, wie Episoden schwerer Kurzsichtigkeit, die ihn fast blind machten, starken Migränekopfschmerzen und akuten Verdauungsstörungen. Ein Reitunfall im Jahr 1868 und Krankheiten im Jahr 1870 verschlimmerten möglicherweise diese chronischen Beschwerden, die während seiner gesamten Amtszeit in Basel anhielten und ihn dazu zwangen, immer längere Urlaubstage zu nehmen, bis eine dauerhafte Beschäftigung nicht mehr möglich war.

Unabhängiger Philosoph (1879–1888)

Gestützt auf seine Rente aus Basel und die finanzielle Unterstützung von Freunden reiste Nietzsche häufig auf der Suche nach Klimazonen, die für seine Gesundheit günstiger waren. Bis 1889 lebte er als unabhängiger Autor und zog zwischen verschiedenen Städten um. Seine Sommer verbrachte er oft in Sils Maria in der Nähe von St. Moritz in der Schweiz, während ihn seine Winter häufig in die italienischen Städte Genua, Rapallo und Turin sowie in die französische Stadt Nizza führten. Im Jahr 1881, mitten in der Besetzung Tunesiens durch Frankreich, erwog er, nach Tunis zu reisen, um einen Blick von außen auf Europa zu werfen, gab diesen Plan jedoch später auf, wahrscheinlich aus gesundheitlichen Gründen. Nietzsche kehrte regelmäßig nach Naumburg zurück

Während seiner Zeit in Genua veranlasste Nietzsches sich verschlechterndes Sehvermögen, sich mit Schreibmaschinen zu beschäftigen, um sein Schreiben fortzusetzen. Berichten zufolge experimentierte er mit dem Hansen Writing Ball, einem damals weit verbreiteten Schreibmaschinengerät. Letztlich übernahm Peter Gast, ein ehemaliger Student, die Rolle von Nietzsches Privatsekretär. 1876 transkribierte Gast Nietzsches enge, fast unleserliche Handschrift aus seiner ersten Begegnung mit Richard Wagner in Bayreuth. Anschließend transkribierte und korrigierte er die Korrekturen für fast alle nachfolgenden Veröffentlichungen Nietzsches. In mindestens einem dokumentierten Fall, nämlich am 23. Februar 1880, erhielt Gast, der normalerweise in finanziellen Schwierigkeiten steckte, 200 Mark von seinem gemeinsamen Bekannten Paul Rée. Gast gehörte zu den wenigen Freunden, denen Nietzsche die Möglichkeit gab, Kritik zu äußern. Obwohl Gast mit großer Begeisterung auf „Also sprach Zarathustra“ („Also sprach Zarathustra“) reagierte, hielt er es dennoch für wichtig, hervorzuheben, dass als „überflüssig“ bezeichnete Personen in Wirklichkeit durchaus unverzichtbar waren. Er fuhr fort, die verschiedenen Personen aufzuzählen, auf die beispielsweise Epikur angewiesen war, um seine bescheidene Ziegenkäse-Diät aufrechtzuerhalten.

Gast und Overbeck blieben Nietzsches Leben lang als Freunde unerschütterlich treu. Malwida von Meysenbug fungierte auch nach Nietzsches Austritt aus dem Wagner-Kreis weiterhin als mütterliche Förderin. Nietzsche knüpfte bald Kontakt zum Musikkritiker Carl Fuchs. Diese Zeit markierte den Beginn von Nietzsches produktivster Phase. Beginnend mit Menschlich, allzumenschlich im Jahr 1878 veröffentlichte Nietzsche bis 1888, seinem letzten Jahr als Schriftsteller, in dem er fünf Werke vollendete, jährlich mindestens ein Buch oder einen wesentlichen Teil eines Buches.

Im Jahr 1882 veröffentlichte Nietzsche den ersten Teil von The Gay Science. Im selben Jahr wurde er durch Vermittlung von Malwida von Meysenbug und Paul Rée mit Lou Andreas-Salomé bekannt gemacht.

Als Salomé 21 Jahre alt war, begleitete ihre Mutter sie nach Rom. Dort lernte Salomé in einem Literatursalon Paul Rée kennen. Rée schlug eine Heirat vor, aber Salomé konterte mit einem Vorschlag für eine akademische Kommune, in der sie als „Bruder und Schwester“ mit einem weiteren männlichen Begleiter leben und studieren würden. Rée stimmte zu und schlug seinem Freund Nietzsche vor, sich ihnen anzuschließen. Im April 1882 trafen Salomé und Rée Nietzsche in Rom, wo Nietzsche Berichten zufolge ein unmittelbares romantisches Interesse an Salomé entwickelte, ähnlich dem von Rée. Anschließend bat Nietzsche Rée, Salomé in seinem Namen einen Heiratsantrag zu machen, ein Vorschlag, den sie ablehnte. Salomé betrachtete Nietzsche als Freund, nicht als potenziellen Ehepartner. Trotz der Ablehnung begnügte sich Nietzsche damit, mit Rée und Salomé durch die Schweiz und Italien zu reisen und ihre Kommunalpläne fortzusetzen. In Begleitung von Salomés Mutter reiste das Trio durch Italien auf der Suche nach einem Standort für ihre „Winterplan“-Kommune. Ihre Absicht, die Kommune in einem verlassenen Kloster zu gründen, wurde durch das Fehlen eines geeigneten Standorts vereitelt. Am 13. Mai machte Nietzsche Salomé in Luzern erneut einen Heiratsantrag, als sie allein waren, und sie lehnte erneut ab. Dennoch blieb er dem Projekt der akademischen Kommune verpflichtet. Als Nietzsches Schwester Elisabeth von der Beziehung erfuhr, beschloss sie, ihn von der „unmoralischen Frau“ zu trennen. Nietzsche und Salomé verbrachten den Sommer in Tautenburg, Thüringen, häufig begleitet von Elisabeth. Salomé behauptete, Nietzsche habe dreimal einen Heiratsantrag gemacht und jedes Mal eine Ablehnung erhalten, obwohl die Richtigkeit ihrer Angaben umstritten ist. Im Oktober, bei ihrer Ankunft in Leipzig, Deutschland, trennten sich Salomé und Rée von Nietzsche nach einer Meinungsverschiedenheit, bei der Salomé den Eindruck hatte, Nietzsche sei tief in sie verliebt.

Obwohl das Trio im Oktober 1882 mehrere Wochen zusammen in Leipzig verbrachte, verließen Rée und Salomé Nietzsche im darauffolgenden Monat und reisten nach Stibbe (heute Zdbowo, Polen), ohne die Absicht, sich in Zukunft wiederzusehen. Nietzsche durchlebte anschließend eine Zeit der seelischen Belastung, setzte jedoch den Briefwechsel mit Rée fort und äußerte die Hoffnung auf zukünftige Begegnungen. In späteren Anschuldigungen führte Nietzsche das Scheitern seiner Werbung für Salomé auf Salomé selbst, Rée und die Machenschaften seiner Schwester zurück und wies darauf hin, dass seine Schwester Briefe an die Familien von Salomé und Rée geschrieben habe, um die Pläne der Kommune zu untergraben. Als er 1883 über die Affäre nachdachte, beschrieb Nietzsche, dass er „echten Hass auf meine Schwester“ empfand.

Nach erneuten Episoden von Krankheit und Beinahe-Isolation aufgrund eines Streits mit seiner Mutter und seiner Schwester über Salomé zog sich Nietzsche nach Rapallo zurück, wo er in nur zehn Tagen den ersten Teil von Also Sprach Zarathustra komponierte.

Im Jahr 1882 konsumierte Nietzsche erhebliche Mengen Opium und litt weiterhin unter Schlaflosigkeit. Während seines Aufenthalts in Nizza im Jahr 1883 verschrieb er sich selbst das Beruhigungsmittel Chloralhydrat und unterzeichnete diese Rezepte mit „Dr. Nietzsche“.

Nietzsche distanzierte sich von Arthur Schopenhauers Einfluss und nachdem er seine sozialen Verbindungen zu Wagner abgebrochen hatte, hatte er nur noch wenige Freunde. Der unverwechselbare Stil von Zarathustra verfremdete sein Werk zusätzlich, das auf dem Markt nur eine höfliche, begrenzte Aufnahme fand. Nietzsche erkannte diesen Mangel an öffentlichem Engagement an und bewahrte trotz häufiger Beschwerden seine Einsamkeit. Seine Veröffentlichungen blieben größtenteils unverkauft. 1885 ließ er privat nur 40 Exemplare des vierten Teils von Zarathustra drucken und verteilte eine kleine Anzahl an enge Mitarbeiter wie Helene von Druskowitz.

Im Jahr 1883 bemühte sich Nietzsche erfolglos um eine Dozentenstelle an der Universität Leipzig. Aus einem Brief an Peter Gast geht hervor, dass dieser Misserfolg auf seine „Einstellung gegenüber dem Christentum und der Vorstellung von Gott“ zurückgeführt wurde.

Im Jahr 1886 beendete Nietzsche seine Beziehung zum Verleger Ernst Schmeitzner mit der Begründung, er sei über Schmeitzners antisemitische Ansichten angewidert. Nietzsche betrachtete seine eigenen Werke als „völlig begraben und in dieser antisemitischen Mülldeponie“ von Schmeitzner und brachte den Verleger mit einer Bewegung in Verbindung, die seiner Meinung nach „von jedem vernünftigen Geist mit kalter Verachtung völlig abgelehnt werden sollte“. Anschließend veröffentlichte er im Eigenverlag Jenseits von Gut und Böse. Er erhielt auch die Veröffentlichungsrechte für seine früheren Werke zurück und veröffentlichte im folgenden Jahr zweite Ausgaben von „The Birth of Tragedy“, „Human, All Too Human“, „Daybreak“ und „The Gay Science“, die jeweils neue Vorworte enthielten, um sein Werk in einem zusammenhängenderen Rahmen darzustellen. Anschließend betrachtete er sein Werk als vorläufig abgeschlossen und rechnete damit, dass sich irgendwann eine Leserschaft entwickeln würde. Tatsächlich begann in dieser Zeit das Interesse an Nietzsches Philosophie zu wachsen, wenn auch langsam und von ihm unbemerkt. In diesen Jahren begegnete Nietzsche Meta von Salis, Carl Spitteler und Gottfried Keller.

1886 heiratete Nietzsches Schwester Elisabeth den Antisemiten Bernhard Förster und reiste anschließend nach Paraguay, um Nueva Germania, eine „germanische“ Kolonie, zu gründen. Ihre durch Korrespondenz aufrechterhaltene Beziehung war durch abwechselnde Phasen des Konflikts und der Versöhnung gekennzeichnet; Sie trafen sich jedoch erst nach Nietzsches Nervenzusammenbruch wieder. Er litt weiterhin unter häufigen und kräftezehrenden Krankheitsanfällen, die eine dauerhafte Arbeit unmöglich machten.

Im Jahr 1887 verfasste Nietzsche die Polemik Über die Genealogie der Moral. Im selben Jahr entdeckte er die Schriften Fjodor Dostojewskis, zu dem er eine unmittelbare intellektuelle Affinität verspürte. Er korrespondierte auch mit Hippolyte Taine und Georg Brandes. Brandes, der in den 1870er Jahren begonnen hatte, Søren Kierkegaards Philosophie zu lehren, lud Nietzsche ein, Kierkegaards Werke zu lesen. Nietzsche antwortete, indem er seine Absicht zum Ausdruck brachte. Doch bevor er dieser Verpflichtung nachkommen konnte, verschlechterte sich Nietzsches Gesundheitszustand erheblich. Anfang 1888 hielt Brandes in Kopenhagen eine der Antrittsvorlesungen über Nietzsches Philosophie.

Obwohl Nietzsche zuvor am Ende von Zur Genealogie der Moral ein neues Werk mit dem Titel Der Wille zur Macht: Versuch einer Neubewertung aller Werte angekündigt hatte, scheint er dieses Projekt aufgegeben zu haben. Stattdessen nutzte er einen Teil des Entwurfsmaterials, um 1888 Twilight of the Idols und The Antichrist zu komponieren.

Nietzsches Gesundheitszustand verbesserte sich und er verbrachte den Sommer in bester Stimmung. Im Herbst 1888 begannen seine Korrespondenzen und veröffentlichten Werke eine zunehmend grandiose Selbstwahrnehmung über seinen Status und sein „Schicksal“ widerzuspiegeln. Er überschätzte die wachsende Rezeption seiner Schriften, insbesondere der jüngsten Polemik „Der Fall Wagner“. An seinem 44. Geburtstag, nach der Fertigstellung von Götzendämmerung und Der Antichrist, beschloss er, die Autobiografie Ecce Homo zu verfassen. In seinem Vorwort, das Nietzsches Bewusstsein für die interpretatorischen Herausforderungen zeigt, die sein Werk mit sich bringen würde, erklärte er bekanntlich: „Höre mich! Denn ich bin dieser und jener Mensch. Verwechseln Sie mich vor allem nicht mit jemand anderem.“ Im Dezember nahm Nietzsche einen Briefwechsel mit August Strindberg auf und überlegte, dass er, sofern es keinen internationalen Durchbruch gäbe, versuchen würde, seine früheren Werke vom Verlag zurückzukaufen, um sie in andere europäische Sprachen zu übersetzen. Darüber hinaus plante er die Veröffentlichung der Sammlung Nietzsche gegen Wagner und der Gedichte seiner Sammlung Dionysian-Dithyramben.

Psychische Erkrankungen und Tod (1889–1900)

Am 3. Januar 1889 erlebte Nietzsche einen schweren Nervenzusammenbruch. Er wurde von zwei Polizisten angesprochen, nachdem er in den Straßen von Turin für Unruhe gesorgt hatte. Die genauen Ereignisse bleiben unbestätigt, aber eine häufig erzählte Anekdote, die kurz nach seinem Tod entstand, besagt, dass Nietzsche Zeuge war, wie am anderen Ende der Piazza Carlo Alberto ein Pferd ausgepeitscht wurde. Berichten zufolge stürzte er auf das Tier zu, umarmte dessen Hals, um es zu schützen, und brach anschließend zusammen. In den darauffolgenden Tagen verschickte Nietzsche kurze Schriften – sogenannte „Wahnzettel“ oder „Wahnbriefe“ – an mehrere Bekannte, darunter Cosima Wagner und Jacob Burckhardt. Die meisten davon waren mit „Dionysos“ signiert, einige trugen jedoch auch die Signatur „der Gekreuzigte“, was „der Gekreuzigte“ bedeutet. Seinem ehemaligen Kollegen Burckhardt teilte Nietzsche mit:

Ich habe Kaiphas Fesseln anlegen lassen. Außerdem wurde ich letztes Jahr von den deutschen Ärzten sehr langwierig gekreuzigt. Wilhelm, Bismarck und alle Antisemiten wurden abgeschafft.

Darüber hinaus erteilte er dem deutschen Kaiser den Befehl, zur Hinrichtung nach Rom zu reisen, und berief die europäischen Mächte ein, eine Militäraktion gegen Deutschland einzuleiten. Er behauptete auch, dass der Papst inhaftiert werden sollte und behauptete, die Welt erschaffen zu haben, und erklärte, er sei dabei, alle Antisemiten hinzurichten.

Am 6. Januar 1889 überreichte Burckhardt einen Brief Nietzsches an Overbeck. Am nächsten Tag erhielt Overbeck einen vergleichbaren Brief, der ihn zu der Entscheidung veranlasste, dass Nietzsches Mitarbeiter seine Rückkehr nach Basel erleichtern sollten. Anschließend reiste Overbeck nach Turin und begleitete Nietzsche in eine psychiatrische Einrichtung in Basel. Zu diesem Zeitpunkt zeigte Nietzsche deutliche Anzeichen einer schweren psychischen Erkrankung, was seine Mutter Franziska dazu veranlasste, ihn in eine von Otto Binswanger betreute Klinik in Jena zu verlegen. Gleichzeitig erfolgte im Januar 1889 die geplante Veröffentlichung von Götzendämmerung, trotz Nietzsches Zustand, da das Werk bereits gedruckt und gebunden war. Zwischen November 1889 und Februar 1890 versuchte der Kunsthistoriker Julius Langbehn, Nietzsche zu behandeln und behauptete, dass konventionelle medizinische Ansätze für seine Erkrankung unwirksam seien. Langbehn übte nach und nach zunehmenden Einfluss auf Nietzsche aus, eine Situation, die anhielt, bis sein geheimnisvolles Verhalten schließlich seine Glaubwürdigkeit untergrub. Im März 1890 entließ Franziska Nietzsche aus der Klinik und verlegte ihn im Mai 1890 in ihre Naumburger Residenz. Während dieser Zeit berieten Overbeck und Gast über die Entsorgung von Nietzsches unveröffentlichten Manuskripten. Im Februar gaben sie eine Privatausgabe von fünfzig Exemplaren von Nietzsche gegen Wagner in Auftrag; Der Verleger C. G. Naumann produzierte jedoch heimlich einhundert Exemplare. Overbeck und Gast entschieden sich, die Veröffentlichung von The Antichrist und Ecce Homo aufgrund ihres als radikal empfundenen Inhalts zu verschieben. In dieser Zeit erlebten Nietzsches Werke ihren ersten Rezeptions- und Anerkennungsschub.

Im Jahr 1893 kehrte Nietzsches Schwester Elisabeth nach dem Selbstmord ihres Mannes aus Nueva Germania, Paraguay, zurück. Anschließend vertiefte sie sich in Nietzsches Schriften und übernahm nach und nach die Kontrolle über deren Veröffentlichung. Overbeck wurde daraufhin entlassen, während Gast schließlich kooperierte. Nach Franziskas Tod im Jahr 1897 lebte Nietzsche unter Elisabeths Obhut in Weimar. Sie erlaubte Besuchern wie Rudolf Steiner, der 1895 Friedrich Nietzsche: Ein Kämpfer gegen seine Zeit verfasst hatte, einem frühen Werk, in dem er Nietzsche lobte, ihren weitgehend teilnahmslosen Bruder zu treffen. Elisabeth engagierte Steiner als Tutor und suchte ihn um Hilfe beim Verständnis der philosophischen Konzepte ihres Bruders. Steiner gab dieses Unterfangen jedoch bereits nach wenigen Monaten mit der Begründung auf, es sei unmöglich, ihr philosophisches Verständnis zu vermitteln.

Nietzsches Geisteskrankheit wurde ursprünglich der tertiären Syphilis zugeschrieben, was mit dem damals vorherrschenden medizinischen Verständnis übereinstimmte. Während die meisten Gelehrten seinen geistigen Zusammenbruch als etwas anderes betrachten als sein philosophisches Werk, lieferte Georges Bataille eine poetische Interpretation seines Zustands und erklärte: „Der fleischgewordene Mensch muss auch verrückt werden.“ Darüber hinaus suggeriert René Girards posthume Psychoanalyse eine ehrfurchtsvolle Rivalität zwischen Nietzsche und Richard Wagner. Girard geht davon aus, dass Nietzsches Unterzeichnung seiner letzten Briefe sowohl als Dionysos als auch als Gekreuzigter seinen Glauben zum Ausdruck brachte, dass Göttlichkeit (Dionysos) von Natur aus Opferrolle (Gekreuzigter) mit sich bringt, so wie ein Gott durch die Transzendenz des Gesetzes Leiden erträgt. Nietzsche selbst hatte zuvor formuliert: „Alle überlegenen Männer, die unwiderstehlich dazu verleitet wurden, das Joch jeglicher Moral abzuwerfen und neue Gesetze zu erlassen, hatten, wenn sie nicht wirklich verrückt waren, keine andere Wahl, als sich selbst verrückt zu machen oder so zu tun, als wären sie verrückt.“ (Daybreak, 14) Die Syphilis-Diagnose wurde seitdem angefochten; Cybulska schlug vor Schains Studie die Diagnose einer „manisch-depressiven Erkrankung mit periodischer Psychose, gefolgt von vaskulärer Demenz“ vor. Leonard Sax stellte die Theorie auf, dass ein langsam wachsendes rechtsseitiges retroorbitales Meningeom Nietzsches Demenz erklären könnte, während Orth und Trimble eine frontotemporale Demenz postulierten. Andere Forscher haben CADASIL vorgeschlagen, eine erbliche Schlaganfallerkrankung. Auch eine Quecksilbervergiftung, eine zu Nietzsches Lebzeiten weit verbreitete Behandlung der Syphilis, wurde als mögliche Ursache in Betracht gezogen.

Nietzsche erlitt zwischen 1898 und 1899 mindestens zwei Schlaganfälle. Diese Ereignisse führten zu einer teilweisen Lähmung, sodass er weder sprechen noch gehen konnte. Im Jahr 1899 zeigte er wahrscheinlich eine klinische Hemiparese oder Hemiplegie, die die linke Körperseite betraf. Nachdem Mitte August 1900 eine Lungenentzündung diagnostiziert worden war, erlitt er in der Nacht vom 24. auf den 25. August einen weiteren Schlaganfall und verstarb gegen Mittag des 25. August. Elisabeth sorgte für seine Beerdigung neben seinem Vater in der Kirche in Röcken bei Lützen. Sein Freund und Sekretär Gast hielt die Trauerrede und erklärte: „Geheiligt sei dein Name allen zukünftigen Generationen!“

Elisabeth Förster-Nietzsche hat Der Wille zur Macht aus Nietzsches unveröffentlichten Notizbüchern zusammengestellt und 1901 posthum veröffentlicht. Der wissenschaftliche Konsens besagt, dass das Werk Nietzsches Absichten nicht genau wiedergibt, da seine Schwester es aus seinen frühen Skizzen zusammenstellte, verschiedene Materialien zusammenführte und sich erhebliche Freiheiten nahm. Beispielsweise hat Elisabeth den Aphorismus 35 aus „Der Antichrist“ herausgeschnitten, in dem Nietzsche eine Bibelstelle neu interpretiert hatte. Mazzino Montinari, der Herausgeber von Nietzsches Nachlass, nannte es eine Fälschung. Versuche, Nietzsches Ruf durch die Diskreditierung von „Der Wille zur Macht“ wiederherzustellen, führen jedoch häufig zu Skepsis hinsichtlich des Wertes seiner späteren Notizen und sogar seines gesamten „Nachlass“. Es ist wichtig, zwischen Nietzsches „Nachlass“ und „Wille zur Macht“ zu unterscheiden.

Staatsbürgerschaft, Nationalität und ethnische Zugehörigkeit

Sowohl allgemeine Kommentatoren als auch Nietzsche-Gelehrte kategorisieren ihn überwiegend als „deutschen Philosophen“, wobei er häufig seinen kulturellen Hintergrund oder seine Sprache hervorhebt. Umgekehrt verzichten einige Wissenschaftler darauf, ihm eine bestimmte nationale Klassifizierung zuzuordnen. Obwohl Deutschland die Vereinigung als souveräner Staat noch nicht erreicht hatte, wurde Nietzsche als preußischer Staatsbürger geboren, wobei Preußen größtenteils Teil des Deutschen Bundes war. Sein Geburtsort Röcken liegt im heutigen Bundesland Sachsen-Anhalt. Als Nietzsche seine Stelle in Basel annahm, beantragte er die Aufhebung seiner preußischen Staatsbürgerschaft. Am 17. April 1869 wurde ihm die Staatsbürgerschaft offiziell entzogen, wodurch er für den Rest seines Lebens staatenlos war.

Gegen Ende seines Lebens bekräftigte Nietzsche seinen Glauben an seine polnische Abstammung. Er besaß einen Siegelring mit dem Radwan-Wappen, das historisch mit dem mittelalterlichen polnischen Adel und der Familie „Nicki“, einer polnischen Adelslinie (Szlachta), in Verbindung gebracht wurde. Gotard Nietzsche, ein Mitglied der Familie Nicki, wanderte von Polen nach Preußen aus, und seine Nachkommen ließen sich anschließend um 1700 im Kurfürstentum Sachsen nieder. Im Jahr 1888 notierte Nietzsche: „Meine Vorfahren waren polnische Adlige (Nietzky); der Typus scheint trotz dreier Generationen deutscher Mütter gut erhalten geblieben zu sein.“ Später äußerte er eine noch stärkere Überzeugung hinsichtlich seiner polnischen Identität: „Ich bin ein reinblütiger polnischer Adliger, ohne einen einzigen Tropfen bösen Blutes, schon gar nicht deutschen Blutes.“ Darüber hinaus erklärte Nietzsche: „Deutschland ist nur deshalb eine große Nation, weil in seinen Adern so viel polnisches Blut fließt ... Ich bin stolz auf meine polnische Abstammung.“ Nietzsche vermutete auch, dass sein Name eingedeutscht worden sein könnte, und behauptete in einem Brief: „Mir wurde beigebracht, den Ursprung meines Blutes und Namens polnischen Adligen zuzuschreiben, die Nietzky genannt wurden und vor etwa hundert Jahren ihre Heimat und ihren Adel verließen und schließlich unerträglicher Unterdrückung nachgaben: Sie waren Protestanten.“

Die Mehrheit der Gelehrten bestreitet jedoch Nietzsches Behauptungen über die Herkunft seiner Familie. Hans von Müller widerlegte ausdrücklich die von Nietzsches Schwester vorgeschlagene Genealogie, die sich für das polnische Adelserbe einsetzte. Max Oehler, Nietzsches Cousin und Kurator des Nietzsche-Archivs in Weimar, behauptete, dass alle Vorfahren Nietzsches, auch die aus den Familien seiner Frauen, deutsche Namen besaßen. Oehler behauptete, dass Nietzsche väterlicherseits und mütterlicherseits einer langen Linie deutscher lutherischer Geistlicher entstamme, eine Ansicht, die von modernen Gelehrten unterstützt wird, die die Behauptung, polnische Abstammung zu haben, für eine „reine Erfindung“ halten. Colli und Montinari, Herausgeber von Nietzsches gesammelter Korrespondenz, bezeichnen seine Behauptungen als „irrigen Glauben“ und „ohne Grundlage“. Der Name Nietzsche selbst ist nicht polnisch; vielmehr ist es sowohl in seiner ursprünglichen als auch in seiner verwandten Form (z. B. Nitsche und Nitzke) in Mitteldeutschland besonders verbreitet. Seine Etymologie geht auf den Vornamen Nikolaus zurück, abgekürzt als Nick, der sich dann mit dem slawischen Nitz assimilierte und sich zunächst zu Nitsche und anschließend zu Nietzsche entwickelte.

Die genauen Gründe für Nietzsches Wunsch, als polnischer Adel wahrgenommen zu werden, bleiben unklar. Der Biograph R. J. Hollingdale vermutet, dass Nietzsches Förderung des Mythos der polnischen Abstammung ein Bestandteil seiner „Kampagne gegen Deutschland“ gewesen sein könnte. Nicholas D. More geht davon aus, dass Nietzsches Behauptungen einer illustren Abstammung als Parodie autobiografischer Konventionen dienten, und weist weiter darauf hin, dass Ecce Homo mit seinen selbstverherrlichenden Titeln wie „Warum ich so weise bin“ als satirisches Werk fungiert. More kommt zu dem Schluss, dass Nietzsches angebliche polnische Genealogie eher ein Scherz als eine echte Täuschung war.

Beziehungen und Sexualität

Nietzsche hat nie geheiratet. Er machte Lou Salomé dreimal einen Heiratsantrag, den sie jedoch alle ablehnte. Eine vorherrschende Theorie führt ihre Entfremdung von Nietzsche teilweise auf ihre Ansichten zur Sexualität zurück. In ihrer Novelle Fenitschka aus dem Jahr 1898 äußerte Salomé eine Sichtweise, die den Geschlechtsverkehr als unerschwinglich und die Ehe als Verletzung ansah, was einige dazu veranlasste, diese Ansichten als Anzeichen sexueller Unterdrückung und Neurose zu interpretieren.

Deussen identifizierte einen Vorfall in einem Kölner Bordell im Februar 1865 als entscheidend für das Verständnis von Nietzsches Perspektiven, insbesondere in Bezug auf Frauen. Nietzsche wurde heimlich in ein Bordell gebracht, aus dem er unbeholfen floh, nachdem er „einem halben Dutzend Erscheinungen in Pailletten und Schleiern“ begegnet war. Deussen behauptete, Nietzsche habe „nie beschlossen, sein ganzes Leben lang unverheiratet zu bleiben“, sondern glaubte stattdessen, dass „Frauen sich der Fürsorge und dem Nutzen der Männer opfern mussten“. Der Nietzsche-Gelehrte Joachim Köhler hat postuliert, dass Nietzsche homosexuell war, und diese Behauptung zur Interpretation seiner Biografie und seines philosophischen Werks herangezogen. Köhler behauptet, dass Nietzsches angebliche Syphilis, die gemeinhin auf eine Begegnung mit einer Prostituierten in einem Kölner oder Leipziger Bordell zurückgeführt wird, sich auch in einem Männerbordell in Genua zugezogen haben könnte, wie einige Quellen vermuten lassen. Auch Sigmund Freud unterstützte die Theorie, dass die Infektion aus einem Homosexuellenbordell stammte, und nannte als Quelle Otto Binswanger. Darüber hinaus schlägt Köhler vor, dass Nietzsche sowohl eine romantische Beziehung als auch eine Freundschaft mit Paul Rée unterhielt. Berichten zufolge war Nietzsches Homosexualität ein weithin bekanntes Thema innerhalb der Wiener Psychoanalytischen Gesellschaft, und sein Freund Paul Deussen erklärte, dass „er ein Mann war, der noch nie eine Frau berührt hatte“.

Köhlers Interpretationen haben unter Nietzsche-Gelehrten und Kommentatoren keine breite Akzeptanz gefunden. Allan Megill argumentiert, dass, obwohl Köhlers Behauptung bezüglich Nietzsches internem Konflikt über homosexuelles Verlangen nicht völlig zurückgewiesen werden kann, „die Beweise sehr schwach sind“, was darauf hindeutet, dass Köhler möglicherweise sexuelle Verständnisse des 20. Jahrhunderts anachronistisch auf Freundschaftskonzepte des 19. Jahrhunderts anwendet. Umgekehrt gibt es Gerüchte, dass Nietzsche auch heterosexuelle Bordelle besuchte. Nigel Rodgers und Mel Thompson haben vorgeschlagen, dass Nietzsches anhaltende Krankheiten und Kopfschmerzen seine Interaktionen mit Frauen erheblich beeinträchtigten. Dennoch liefern sie Beispiele dafür, wie Nietzsche seine Zuneigung zu Frauen zeigte, insbesondere zu Wagners Frau Cosima Wagner. Am 19. Dezember 1876, Cosimas Geburtstag, sandte Nietzsche einen „vertraulichen Brief“ an sie, in dem er seine Hoffnung zum Ausdruck brachte, „eine Vertraute zu gewinnen“.

Wissenschaftler haben behauptet, dass Köhlers Interpretation, die auf Nietzsches Sexualität basiert, nicht effektiv zum Verständnis seiner Philosophie beiträgt. Einige betonen, dass sein Handeln seinen eigenen philosophischen Grundsätzen widersprechen würde, wenn Nietzsche eine Vorliebe für Männer hegte, die Teil seiner psychosexuellen Konstitution sei, diese Wünsche jedoch unterdrückte.

Philosophie

Nietzsches Philosophie löst aufgrund seines eindrucksvollen Schreibstils und seiner provokanten Konzepte häufig heftige Reaktionen aus. Seine Werke sind nach wie vor Gegenstand kontroverser Auseinandersetzungen und gehen auf unterschiedliche Interpretationen zurück. Innerhalb der westlichen Philosophie wurden Nietzsches Schriften als Beispiel uneingeschränkten revolutionären Denkens charakterisiert, das sowohl in seiner Struktur als auch in seinen thematischen Anliegen revolutionär war, jedoch nicht ausdrücklich auf eine bestimmte revolutionäre Agenda ausgerichtet war. Alternativ wurde sein Werk als revolutionäres Unterfangen dargestellt, bei dem sein philosophischer Rahmen eine breitere kulturelle Renaissance Europas untermauert.

Apollonian und Dionysian

Das Apollonische und Dionysische stellt ein duales philosophisches Konzept dar, das von zwei Figuren der antiken griechischen Mythologie abgeleitet ist: Apollo und Dionysos. Diese konzeptionelle Beziehung manifestiert sich als Dialektik. Obwohl es eng mit Nietzsches „Die Geburt der Tragödie“ verbunden ist, hatte der Dichter Friedrich Hölderlin dieses Konzept bereits zuvor diskutiert, und Johann Joachim Winckelmann hatte sich auf Dionysos‘ römisches Gegenstück, Bacchus, bezogen.

Nietzsche identifizierte die klassische athenische Tragödie als eine Kunstform, die in der Lage ist, den Pessimismus zu überwinden, der der sogenannten Weisheit des Silenus innewohnt. Durch die Auseinandersetzung mit den tiefen Tiefen menschlichen Leidens, die von den Figuren auf der Bühne dargestellt werden, bestätigten die griechischen Zuschauer leidenschaftlich und freudig das Leben und empfanden es als von Natur aus wertvoll. Ein zentraler Grundsatz von Die Geburt der Tragödie besagt, dass die Synthese dionysischer und apollinischer Kunsttriebe dramatische Künste, insbesondere Tragödien, entstehen lässt. Nietzsche behauptete, dass eine solche Verschmelzung seit der Ära der antiken griechischen Tragödien nicht mehr wiederholt worden sei. Apollo verkörpert Harmonie, Fortschritt, Klarheit, Logik und das Prinzip der Individuation, während Dionysos Unordnung, Rausch, Emotion, Ekstase und Einheit bedeutet (was das Fehlen des Prinzips der Individuation impliziert).

Nietzsche grenzte sein Konzept des Dionysos scharf von der Darstellung der orphischen Tradition ab und betrachtete diese als eine nachträgliche Verzerrung des authentischen dionysischen Wesens. Seiner Interpretation zufolge waren vorhomerische dionysische Kulturen durch Barbarei, Brutalität und ungezügelten ekstatischen sexuellen Exzess gekennzeichnet, die ohne die Zwänge rationaler oder moralischer Rahmenbedingungen agierten. Er verband diese Ära mit einer unmittelbaren Lebensbejahung, in der Gewalt und Erotik als Manifestationen ursprünglicher Vitalität zusammenkamen. Konfrontiert mit der tiefen Angst, die diese ungezügelte Grausamkeit hervorrief, reagierten die Orphiker, indem sie den physischen Bereich ablehnten und ihre Gottheiten als abstrakte metaphysische Konstrukte betrachteten. Dieser Prozess verwandelte Dionysos von einer Verkörperung innerer Macht in eine Gottheit des Leidens und der Erlösung und verwandelte gleichzeitig die Menschheit von Wesen aus Fleisch und Instinkt in Seelen, die durch Schuld und den Imperativ zur Reinigung belastet waren.

Nietzsche kritisierte diese orphische Neuinterpretation als eine anfängliche Verschlechterung der griechischen spirituellen Vitalität und behauptete, dass sie eine lebensfeindliche Neigung auslöste, die später im Platonismus und im Christentum auftauchte. Er behauptete weiter, dass Sokrates und Euripides diesen orphischen Weg fortsetzten und Instinkt, Mythos und künstlerische Ekstase durch Rationalismus, Dialektik und moralische Didaktik ersetzten. Diese Verschiebung, so argumentierte er, destabilisierte das ekstatische und gewalttätige Gleichgewicht zwischen apollinischen und dionysischen Kräften und gipfelte in der Verschlechterung der griechischen Tragödie.

Nietzsche nutzte diese beiden Kräfte, weil seiner Ansicht nach die Dichotomie zwischen Geist und Ordnung sowie Leidenschaft und Chaos Grundprinzipien der griechischen Kultur darstellte: die apollinische verkörperte einen traumhaften Zustand voller Illusionen und die dionysische verkörperte einen Staat des Rausches, der die Befreiung der Instinkte und die Auflösung von Grenzen bedeutet. In diesem Rahmen manifestiert sich die Menschheit als Satyr, der sowohl den Schrecken vor der Vernichtung der Individualität als auch die gleichzeitige Freude an ihrer Zerstörung verkörpert.

Das Zusammenspiel der apollinischen und dionysischen Kräfte wird in der Tragödie deutlich: Der Protagonist, der tragische Held, versucht, einem ungerechten und chaotischen dionysischen Schicksal die apollinische Ordnung aufzuzwingen, geht aber letztendlich unerfüllt zugrunde. Nietzsche baute auf der Darstellung von Hamlet als unentschlossenem Intellektuellen auf, einem krassen Gegensatz zum Mann der Tat, und postulierte, dass ein dionysisches Individuum die Sinnlosigkeit seiner Handlungen bei der Veränderung des ewigen kosmischen Gleichgewichts begreift, eine Erkenntnis, die so tiefgreifend ist, dass sie sie zur Untätigkeit lähmt. Hamlet ist ein Beispiel für diesen Typus, da er durch den Geist übernatürliche Realitäten wahrgenommen hat und sich dadurch ein tiefes Wissen darüber angeeignet hat, dass keine persönliche Handlung die grundlegende Ordnung der Existenz verändern kann. Für das Publikum erleichtert eine solche Tragödie das Verständnis dessen, was Nietzsche die ursprüngliche Einheit nannte, die die dionysische Natur wiedererweckt. Er charakterisierte die ursprüngliche Einheit als eine Steigerung der Kraft, ein durch Raserei verliehenes Erlebnis von Fülle und Fülle. Raserei fungiert als eine Form des Rausches, die für den physiologischen Zustand, der dem künstlerischen Schaffen förderlich ist, von entscheidender Bedeutung ist. Dieser stimulierte Zustand steigert den künstlerischen Willen einer Person:

In diesem Zustand erfüllt ein Individuum alles mit seiner eigenen Fülle: Alle Wahrnehmungen und Absichten erscheinen vergrößert, intensiviert, robust und voller Kraft. Ein Individuum in diesem Zustand transformiert Objekte, bis sie ihre eigene Kraft widerspiegeln und zu Spiegeln ihrer Perfektion werden. Dieser Imperativ, sich in Perfektion zu verwandeln, macht Kunst aus.

Nietzsche behauptete entschieden, dass die Werke von Aischylos und Sophokles den Höhepunkt künstlerischen Schaffens und die authentische Verwirklichung der Tragödie verkörperten; Umgekehrt argumentierte er, dass mit Euripides die Tragödie ihren Untergang begann (wörtlich „untergehen“ oder „absteigend“, was Niedergang, Verfall, Untergang oder Tod bedeutet). Nietzsche wandte sich gegen die Einbeziehung des sokratischen Rationalismus und der Moral durch Euripides in seine Tragödien und behauptete, dass diese Infusion von Ethik und Vernunft die Tragödie ihrer grundlegenden Grundlage beraubte: dem empfindlichen Gleichgewicht zwischen dem Dionysischen und dem Apollinischen. Sokrates‘ tiefgreifende Betonung der Vernunft schmälerte die Bedeutung von Mythos und Leiden im menschlichen Verständnis. Platon setzte diesen Weg in seinen Dialogen fort und führte dazu, dass die moderne Welt letztlich der Vernunft Vorrang einräumte und die künstlerischen Impulse, die der apollinischen und dionysischen Dichotomie innewohnen, in den Vordergrund stellte. He observed that without the Apollonian, the Dionysian lacks the requisite form and structure for coherent artistic expression, while without the Dionysian, the Apollonian is devoid of essential vitality and passion. Erst das produktive Zusammenspiel dieser beiden Kräfte, integriert als Kunst, stellte den Höhepunkt der griechischen Tragödie dar.

Der Einfluss dieses Konzepts wird in Ruth Benedicts Buch Patterns of Culture deutlich, in dem die Anthropologin die nietzscheanische Dichotomie von „apollonisch“ und „dionysisch“ als grundlegend für ihre Analyse der Kulturen der amerikanischen Ureinwohner identifizierte. Auch Carl Jung untersuchte diese Dichotomie ausführlich in seinem Buch Psychologische Typen. Michel Foucault schlug vor, sein Werk „Madness and Civilization“ „im Lichte der großen Nietzscheschen Forschung“ zu interpretieren. Foucaults Aussage bezog sich auf Nietzsches Darstellung der Entstehung und des Untergangs der Tragödie, insbesondere auf Nietzsches Behauptung, dass der spätere Niedergang der westlichen Zivilisation auf ihre Ablehnung des Tragischen und damit des Heiligen zurückzuführen sei. Darüber hinaus ließ sich der Maler Mark Rothko von Nietzsches Konzeptualisierung der Tragödie inspirieren, wie sie in Die Geburt der Tragödie.

zum Ausdruck kommt

Tod Gottes und Nihilismus

Nietzsches Aussage „Gott ist tot“, die in mehreren Werken vorkommt, vor allem in „The Gay Science“, gilt als eine seiner bekanntesten Äußerungen. Während viele Gelehrte diese Aussage als Beweis für Nietzsches Atheismus interpretieren, meinen andere, wie etwa Kaufmann, dass sie eine differenziertere Sicht auf die Göttlichkeit bedeutet. Nietzsche postulierte, dass wissenschaftliche Fortschritte und die zunehmende Säkularisierung Europas metaphorisch den abrahamitischen Gott „getötet“ hätten, der über ein Jahrtausend lang die Grundlage für Bedeutung und Wert im westlichen Denken geschaffen hatte.

Nietzsche behauptete, dass die christliche Morallehre ursprünglich formuliert wurde, um sich dem Nihilismus zu widersetzen. Diese Doktrin vermittelt dem Einzelnen konventionelle Überzeugungen über moralische Werte, Gut und Böse, den Glauben an Gott und einen konzeptionellen Rahmen für die Behauptung objektiven Wissens. Durch die Schaffung einer Welt, in der objektives Wissen als erreichbar erachtet wird, fungiert das Christentum als Gegenmittel zu einer grundlegenden Form des Nihilismus: der Verzweiflung, die aus Sinnlosigkeit entsteht. Wie Martin Heidegger es ausdrückte: „Wenn Gott als übersinnlicher Grund und Ziel aller Wirklichkeit tot ist, wenn die übersinnliche Welt der Ideen ihre obligatorische und darüber hinaus ihre belebende und aufbauende Kraft verloren hat, dann bleibt dem Menschen nichts mehr übrig, an dem er sich festhalten und an dem er sich orientieren kann.“

Nietzsche identifizierte eine Reaktion auf die Bedeutungserosion als passiven Nihilismus, ein Konzept, das er in Arthur Schopenhauers pessimistischer Philosophie beobachtete. Schopenhauers Lehre, die Nietzsche auch als „westlichen Buddhismus“ bezeichnete, fördert die Loslösung von Willen und Wünschen als Mittel zur Linderung von Leiden. Nietzsche beschrieb diese asketische Haltung als „Willen zum Nichts“. Aus dieser Sicht schreckt die Existenz vor sich selbst zurück und nimmt keinen inhärenten Wert in der Welt wahr. Diese Ablehnung aller weltlichen Werte ist typisch für den Nihilisten; Nietzsche stellte jedoch eine Inkonsistenz fest, da dieser „Wille zum Nichts“ paradoxerweise eine (verleugnete) Manifestation des Wollens bleibt.

Ein Nihilist ist ein Mann, der urteilt, dass die reale Welt nicht sein sollte und dass die Welt, wie sie sein sollte, nicht existiert. Nach dieser Auffassung hat unsere Existenz (Handeln, Leiden, Wollen, Fühlen) keinen Sinn: Dieses „Vergeblich“ ist das Pathos der Nihilisten – eine Inkonsistenz auf Seiten der Nihilisten.

Nietzsche betrachtete die Frage des Nihilismus als zutiefst persönlich und behauptete, dass ihm dieses moderne Dilemma „bewusst geworden“ sei. Er unterstrich weiter sowohl die Gefahr als auch das Potenzial des Nihilismus und erklärte: „Ich lobe die Ankunft des Nihilismus, ich mache ihm keine Vorwürfe. Ich glaube, es ist eine der größten Krisen, ein Moment der tiefsten Selbstreflexion der Menschheit. Ob sich der Mensch davon erholt, ob er ein Meister dieser Krise wird, ist eine Frage seiner Stärke!“ Nietzsche behauptete, dass eine Kultur erst dann eine echte Grundlage für ihr Gedeihen schaffen könne, wenn der Nihilismus überwunden sei. Seine Absicht war es, sein Aufkommen zu beschleunigen, um seine letztendliche Transzendenz zu beschleunigen. Heidegger interpretierte den „Tod Gottes“ als Synonym für den Untergang der Metaphysik. Er kam zu dem Schluss, dass die Metaphysik ihr Potenzial ausgeschöpft hatte und ihr endgültiges Schicksal und ihr Niedergang durch die Erklärung „Gott ist tot“ angekündigt wurden.

Akademische Gelehrte, darunter Keiji Nishitani und Graham Parkes, haben Parallelen zwischen Nietzsches Religionsphilosophie und buddhistischem Denken gezogen, insbesondere innerhalb der Mahayana-Tradition. Darüber hinaus wurden Nietzsches Ideen manchmal im Zusammenhang mit katholischen Mystikern wie Meister Eckhart untersucht. Milne bestreitet diese Interpretationen jedoch und behauptet, dass westliche und östliche religiöse Traditionen typischerweise den Verzicht auf den Willen und die Auflösung des Egos befürworten, während Nietzsche sich im Gegensatz dazu energisch für den Egoismus einsetzt. Milne geht davon aus, dass Nietzsches religiöse Konzepte durch seine anerkannten intellektuellen Vorgänger „Heraklit, Empedokles, Spinoza, Goethe“ genauer kontextualisiert werden. Milne hebt insbesondere Nietzsches Verbindung zu Goethe hervor, einer Figur, die in der philosophischen Wissenschaft über Nietzsche oft übersehen wird. Milne zeigt, dass Goethes Perspektive auf die Beziehung zwischen Einheit und Vielfalt einen wechselseitigen Determinismus zwischen einzelnen Komponenten und der Gesamtheit begründet. Dies impliziert, dass der Wert eines Teils nicht ausschließlich aus seiner Zugehörigkeit zum Ganzen abgeleitet wird, selbst wenn eine Identität zwischen ihnen behauptet wird. Dieser Rahmen ermöglicht im Wesentlichen ein einheitliches Verständnis der Verbindung des Einzelnen mit dem Kosmos und kultiviert gleichzeitig ein „Selbstwertgefühl“, das Nietzsche bei Mystikern wie Eckhart als fehlend ansah.

Untersuchungen zeigen, dass Nietzsche sich zwar ab 1869 mit „nihilistischen“ Themen wie Pessimismus, Nirvana, Nichts und Nichtsein beschäftigte, seine explizite konzeptionelle Verwendung des Begriffs „Nihilismus“ jedoch erstmals etwa Mitte 1880 in seinen handschriftlichen Notizen auftauchte. Dieser Zeitpunkt fällt mit der Veröffentlichung eines vielgelesenen Werkes zusammen, N. Karlowitschs „Die Entwicklung des Nihilismus“ (Berlin, 1880), das den „russischen Nihilismus“ auf der Grundlage zeitgenössischer russischer Zeitungsberichte rekonstruierte. Diese Veröffentlichung gilt als bedeutsam für das Verständnis der Entwicklung von Nietzsches Terminologie.

Ewige Rückkehr

Das hypothetische Konzept der „ewigen Wiederkehr“, auch „ewige Wiederkehr“ genannt, geht davon aus, dass sich das Universum wiederholt hat und über grenzenlose Zeit und Raum hinweg unendlich oft wiederkehren wird. Dieses Konzept ist streng physisch, schließt übernatürliche Reinkarnation aus und geht stattdessen von der Rückkehr der Wesen in ihren identischen physischen Formen aus. Nietzsche führte die Idee der ewigen Wiederkunft zunächst durch ein Gleichnis in Abschnitt 341 von „Die fröhliche Wissenschaft“ und anschließend unter anderem im Kapitel „Von der Vision und dem Rätsel“ in „Also sprach Zarathustra“ ein. Nietzsche betrachtete diese Idee als potenziell „schrecklich und lähmend“ und beschrieb ihre Auswirkungen als das „schwerste Gewicht“, das man sich vorstellen kann („das schwerste Gewicht“). Der Wunsch nach der ewigen Wiederkehr aller Ereignisse würde die ultimative Bejahung des Lebens bedeuten und im Gegensatz zu Schopenhauers Befürwortung der Leugnung des Willens zum Leben stehen. Um ein vollständiges Verständnis und eine Akzeptanz, ja sogar eine Umarmung der ewigen Wiederkehr zu erreichen, ist amor fati oder „Liebe zum Schicksal“ erforderlich. Martin Heidegger stellte in seinen Vorlesungen über Nietzsche fest, dass die anfängliche Darstellung der ewigen Wiederkehr durch Nietzsche diese als eine hypothetische Frage und nicht als eine behauptete Tatsache darstellt. Heidegger argumentierte weiter, dass die tiefe Bedeutung der ewigen Wiederkehr im modernen Denken von der Last herrührt, die ihrer Frage innewohnt – der bloßen Möglichkeit ihres Auftretens und dem Akt der Betrachtung dieser Möglichkeit. Er erklärte: „Die Art und Weise, wie Nietzsche hier die erste Kommunikation des Gedankens der ‚größten Last‘ [der ewigen Wiederkehr] gestaltet, macht deutlich, dass dieser ‚Gedanke der Gedanken‘ gleichzeitig ‚der belastendste Gedanke‘ ist.“

In Nietzsche: Leben als Literatur identifiziert Alexander Nehamas drei unterschiedliche Interpretationen der ewigen Wiederkehr:

„Mein Leben wird auf genau die gleiche Weise wiederkehren:“ Diese Interpretation spiegelt eine völlig fatalistische Sicht auf das Konzept wider.
„Mein Leben kann auf genau die gleiche Weise wiederkehren:“ Diese zweite Perspektive postuliert bedingt eine kosmologische Wahrheit, umfasst jedoch nicht vollständig Nietzsches Absicht, wie sie in The Gay Science, Seite 341, zum Ausdruck kommt.
„Wenn sich mein Leben wiederholen würde, dann könnte es nur auf identische Weise wiederkehren.“ Nehamas zeigt, dass diese Interpretation völlig unabhängig von physikalischen Gesetzen funktioniert und nicht auf der Richtigkeit einer bestimmten Kosmologie beruht.

Nehamas kam zu dem Schluss, dass, wenn die individuelle Identität durch die eigenen Handlungen geformt wird, die Selbsterhaltung im gegenwärtigen Zustand ein Leben in einer ständigen Wiederholung dieser vergangenen Handlungen erfordert. Grundsätzlich negiert Nietzsches Philosophie den Begriff einer Heilsgeschichte.

Perspektivismus

Nietzsche postulierte, dass der „Tod Gottes“ letztendlich die Unmöglichkeit einer universellen Perspektive und die inhärente Inkohärenz des traditionellen Konzepts der objektiven Wahrheit offenbaren würde. Er argumentierte weiter, dass die objektive Realität unhaltbar sei, und behauptete stattdessen, dass Wissen kontingent und bedingt bleibe und immer im Verhältnis zu unterschiedlichen, sich entwickelnden Perspektiven oder Interessen stehe. Diese philosophische Haltung erfordert eine kontinuierliche Neubewertung etablierter Regeln, einschließlich derjenigen, die die Philosophie und die wissenschaftliche Methode regeln, basierend auf den spezifischen Umständen einzelner Standpunkte. Diese besondere Sichtweise ist als Perspektivismus bekannt.

In „Also sprach Zarathustra“ erklärte Nietzsche, dass über jedem großen Menschen eine „Wertetabelle“ herrscht. Er stellte fest, dass das universelle menschliche Merkmal in verschiedenen Kulturen die Wertschätzung und Schaffung von Werten ist, auch wenn diese Werte von Person zu Person erheblich variieren. Nietzsche behauptete, dass die menschliche Größe nicht auf dem spezifischen Inhalt von Überzeugungen beruht, sondern auf dem grundlegenden Akt der Wertschätzung selbst. Folglich sind die spezifischen Werte, die eine Gemeinschaft zu artikulieren versucht, weniger wichtig als der kollektive Entschluss, diese Werte zu verwirklichen. Laut Nietzsche ist diese Bereitschaft entscheidender als der inhärente Wert des Ziels selbst. Zarathustra stellt fest: „Tausend Ziele hat es bisher gegeben, denn es gibt tausend Völker. Es fehlt nur noch das Joch für die tausend Hälse: Es fehlt das eine Ziel. Die Menschheit hat noch kein Ziel.“ Diese Aussage liefert den Kontext für den Aphorismus mit dem Titel „Über das Tausendundein Ziel“. Das Konzept, dass kein einzelnes Wertesystem ein anderes an Wert übertrifft, ist zu einer grundlegenden Prämisse der zeitgenössischen Sozialwissenschaft geworden, auch wenn es nicht immer direkt Nietzsche zugeschrieben wird. Prominente Denker wie Max Weber und Martin Heidegger haben diese Idee aufgegriffen und in ihre eigenen Konzepte integriert. Diese Perspektive hat neben ihren politischen Interpretationen auch ihre philosophischen und kulturellen Unternehmungen tiefgreifend beeinflusst. Weber stützte sich beispielsweise auf Nietzsches Perspektivismus und argumentierte, dass Objektivität erreichbar bleibe, jedoch erst nach der Etablierung einer bestimmten Perspektive, eines bestimmten Werts oder eines bestimmten Ziels.

In Jenseits von Gut und Böse griff Nietzsche im Rahmen seiner Kritik an traditionellen Philosophien von Immanuel Kant, René Descartes und Platon Konzepte wie das Ding an sich und cogito ergo sum („Ich denke, also bin ich“) an. Er charakterisierte diese als unwiderlegbare Überzeugungen, die auf einer naiven Akzeptanz früherer Vorstellungen und logischer Irrtümer beruhten. Der Philosoph Alasdair MacIntyre räumte Nietzsche eine bedeutende Stellung in der Geschichte der Philosophie ein. Obwohl MacIntyre sowohl den Nihilismus als auch Nietzsche als Anzeichen eines umfassenderen gesellschaftlichen Niedergangs kritisierte, lobte er Nietzsche dennoch dafür, dass er die psychologischen Grundlagen der Moralphilosophien von Kant und David Hume erkannte:

Denn es war Nietzsches historische Leistung, klarer zu verstehen als jeder andere Philosoph ... nicht nur, dass das, was angeblich Appelle an die Objektivität waren, tatsächlich Ausdruck des subjektiven Willens war, sondern auch die Natur der Probleme, die dies für die Philosophie aufwarf.

Sklavenaufstand in der Moral

Nietzsches genealogische Analyse der Entwicklung moderner Moralsysteme nimmt sowohl in Jenseits von Gut und Böse als auch in Zur Genealogie der Moral eine zentrale Stellung ein. Nietzsche postulierte, dass die Menschheitsgeschichte einen grundlegenden Übergang von einer Konzeptualisierung von „Gut und Böse“ zu einer von „Gut und Böse“ erlebte.

Die früheste Form der Moral entstand bei Kriegeraristokratien und anderen dominanten Kasten in alten Zivilisationen. Die aristokratischen Unterscheidungen zwischen „gut“ und „schlecht“ stimmten mit ihrer hierarchischen Beziehung zu niedrigeren Kasten, einschließlich Sklaven, überein und spiegelten diese wider. Nietzsche charakterisierte diese „Meistermoral“ als das ursprüngliche ethische System, das wohl durch das homerische Griechenland veranschaulicht wurde. In diesem Rahmen bedeutete „gut“ Glück und die damit verbundenen Eigenschaften wie Reichtum, Stärke, Gesundheit und Macht. Umgekehrt beschrieb „schlecht“ den Zustand der Unterdrückten, etwa der Sklaven: arm, schwach, krank und erbärmlich – Eigenschaften, die eher Mitleid oder Ekel als Feindseligkeit hervorriefen.

Nietzsches Konzept der „Sklavenmoral“ entstand als direkter Kontrapunkt zur „Herrenmoral“. Dieser moralische Rahmen definiert Werte durch eine Dichotomie von Gut und Böse: „Gut“ umfasst Andersweltlichkeit, Nächstenliebe, Frömmigkeit, Zurückhaltung, Sanftmut und Unterwerfung, während „Böse“ durch Weltlichkeit, Grausamkeit, Selbstsucht, Reichtum und Aggression gekennzeichnet ist. Nietzsche charakterisierte die Sklavenmoral als von Natur aus pessimistisch und von Angst getrieben und postulierte, dass ihre Werte entstanden seien, um die Selbstwahrnehmung der Unterworfenen zu stärken. Er verband diese Moral mit jüdischen und christlichen Traditionen und behauptete, ihr Ursprung sei im Ressentiments (Ressentiments) der Versklavten. Nietzsche behauptete, dass das Konzept der Gleichheit es Sklaven ermöglichte, ihre Umstände ohne Selbstverachtung zu überwinden. Durch die Ablehnung inhärenter menschlicher Ungleichheiten – in Bereichen wie Erfolg, Stärke, Schönheit und Intelligenz – entwickelten Sklaven einen Ausweg, indem sie neue Werte formulierten, die der Herrenmoral grundsätzlich widersprachen. Dieser Rahmen diente als Versuch, das Minderwertigkeitsgefühl des Sklaven gegenüber seinen privilegierteren Herren zu mildern. Dies wird erreicht, indem beispielsweise die Schwäche der Sklaven als bewusste Entscheidung uminterpretiert und in „Sanftmut“ umbenannt wird. Folglich wird der „gute Mann“ innerhalb der Herrenmoral zum „bösen Mann“ in der Sklavenmoral, während der „böse Mann“ als „guter Mann“ neu vorgestellt wird. Die Sklavenmoral fördert jedoch die Wahrnehmung der gegenwärtigen Welt als ungerecht und erfordert daher den Glauben an ein Leben nach dem Tod, in dem der „böse Mann“ (der Herr) bestraft wird und der „gute Mann“ (der Sklave) eine Belohnung erhält.

Nietzsche identifizierte die Sklavenmoral als eine Hauptursache des in Europa vorherrschenden Nihilismus und argumentierte, dass sie eine Sichtweise der irdischen Existenz als grundsätzlich ungerecht gefördert habe, die nur als Vorläufer einer zukünftigen Welt gerechtfertigt sei; Folglich hatte der zunehmende Niedergang des religiösen Glaubens und des Glaubens an den Himmel zu tiefer Verzweiflung und Pessimismus geführt. Er behauptete weiter, dass das moderne Europa und das Christentum einen Zustand der Heuchelei aufweisen, der auf die inhärente Spannung zwischen Herren- und Sklavenmoral zurückzuführen sei, wobei diese widersprüchlichen Wertesysteme die Überzeugungen der meisten Europäer in unterschiedlichem Maße beeinflussten und sie „bunt“ machten. Nietzsche forderte außergewöhnliche Individuen dazu auf, sich angesichts einer angeblich universellen Moral, die seiner Meinung nach schädlich für ihre Entwicklung sei, der Scham zu widersetzen. Er stellte klar, dass die Moral selbst nicht grundsätzlich negativ ist; Vielmehr dient es einem wohltuenden Zweck für die allgemeine Bevölkerung und sollte deren Domäne bleiben. Im Gegensatz dazu sollten außergewöhnliche Individuen, so postulierte er, sich an ihr einzigartiges „inneres Gesetz“ halten. Eine beliebte Maxime Nietzsches, abgeleitet von Pindar, lautet: „Werde, was du bist.“

Eine hartnäckige wissenschaftliche Annahme in Bezug auf Nietzsche geht davon aus, dass er die Herrenmoral der Sklavenmoral vorzieht. Der angesehene Nietzsche-Gelehrte Walter Kaufmann widerlegte diese Interpretation jedoch und behauptete, dass Nietzsches Untersuchungen dieser moralischen Typen rein deskriptiv und historisch seien und nicht der Bestätigung oder Erhöhung dienten. Umgekehrt charakterisierte Nietzsche die Meistermoral als „eine höhere Ordnung von Werten, die edlen, diejenigen, die Ja zum Leben sagen, diejenigen, die die Zukunft garantieren.“ Er behauptete weiter, dass ebenso wie „es eine Rangordnung zwischen Mensch und Mensch gibt“, eine ähnliche Hierarchie „zwischen Moral und Moral“ bestehe. Nietzsche führte mit seiner „Umwertung aller Werte“ einen philosophischen Kampf gegen die christliche Sklavenmoral mit dem Ziel, eine neue Herrenmoral zu etablieren, die er als „Philosophie der Zukunft“ bezeichnete. (Das Werk Jenseits von Gut und Böse trägt den Untertitel Prelude to a Philosophy of the Future.)

Mit seinem Werk „Tagesanbruch“ initiierte Nietzsche das, was er seine „Kampagne gegen die Moral“ nannte. Er bezeichnete sich selbst als „Immoralist“ und übte scharfe Kritik an den vorherrschenden Moralphilosophien seiner Zeit, darunter Christentum, Kantianismus und Utilitarismus. Nietzsches Behauptung, dass „Gott tot ist“, bezog sich speziell auf die Lehren des Christentums, nicht auf alle anderen Religionen; Er lobte insbesondere den Buddhismus als einen erfolgreichen Glauben, der das kritische Denken kultiviere. Dennoch betrachtete Nietzsche seinen philosophischen Rahmen als Gegenbewegung zum Nihilismus, vor allem durch die Wertschätzung der Kunst:

Kunst steht als einzigartige, überlegene Gegenkraft gegen alle Impulse, das Leben zu leugnen, und fungiert als Antichrist, Antibuddhist und Antinihilist schlechthin.

Nietzsche behauptete, dass die praktische Anwendung des christlichen Glaubens von den ursprünglichen Lehren Jesu abweiche und die Anhänger lediglich dazu zwinge, an den Weg Jesu zu glauben, anstatt seine Handlungen nachzuahmen, insbesondere seine Weigerung, über andere zu urteilen, eine Praxis, die er bei Christen häufig beobachtete. Er verurteilte außerdem das institutionalisierte Christentum wegen seiner Betonung einer Mitleidsmoral, die seiner Ansicht nach eine intrinsische Gesellschaftlichkeit voraussetzt Krankheit:

Das Christentum wird oft als die Religion des Mitleids bezeichnet. Mitleid steht jedoch im Widerspruch zu den belebenden Emotionen, die die Vitalität steigern und einen depressiven Einfluss haben. Der Mensch verliert Kraft, wenn er Mitleid empfindet. Die inhärente Schwächung, die Leiden dem Leben zufügt, wird durch Mitleid verschlimmert und verstärkt, was Leiden ansteckend macht.

In Ecce Homo bezeichnete Nietzsche die grundlegenden moralischen Systeme, die auf einer Dichotomie von Gut und Böse beruhten, als „katastrophalen Irrtum“. Sein Ziel war es, eine umfassende Neubewertung der in der christlichen Welt vorherrschenden Werte einzuleiten, und brachte den Wunsch zum Ausdruck, eine neue, naturalistischere Wertquelle zu schaffen, die in den dem Leben innewohnenden Lebensimpulsen verwurzelt ist.

Obwohl Nietzsche bestimmte Prinzipien des Judentums kritisierte, war er kein Antisemit. In Über die Genealogie der Moral prangerte er den Antisemitismus ausdrücklich an und stellte klar, dass seine Kritik am Judentum die alte jüdische Priesterschaft und nicht zeitgenössische jüdische Einzelpersonen ins Visier nahm. Er wies außerdem auf das Paradox hin, dass antisemitische Christen ihre Ansichten oft auf genau das Priestertum stützten, das er kritisierte.

Nietzsche hielt den modernen Antisemitismus für „verabscheuungswürdig“ und im Widerspruch zu den europäischen Idealen. Er führte seine Entstehung auf den Aufstieg des europäischen Nationalismus und eine inhärente „Eifersucht und Hass“ gegenüber jüdischen Errungenschaften zurück. Er behauptete, dass jüdische Beiträge Dankbarkeit dafür rechtfertigten, dass sie den Respekt vor den antiken griechischen Philosophien bewahrten und „den edelsten Menschen (Christus), den reinsten Philosophen (Baruch Spinoza), das mächtigste Buch und den wirksamsten Moralkodex der Welt“ hervorbrachten.

Übermensch

Das Konzept des Übermenschen ist grundlegend für das Verständnis von Nietzsches Philosophie. In Also sprach Zarathustra führte Nietzsche diese Figur ein, während er sich mit dem Nihilismus befasste. Laurence Lampert erklärt, dass „auf den Tod Gottes ein langes Zwielicht der Frömmigkeit und des Nihilismus folgen muss (II. 19; III. 8). Zarathustras Geschenk des Übermenschen wird der Menschheit gegeben, die sich des Problems nicht bewusst ist, für das der Übermensch die Lösung ist.“ Zarathustra stellt den Übermenschen als Urvater neuartiger Werte dar und bietet eine Lösung für die Herausforderungen, die der Tod Gottes und das Aufkommen des Nihilismus mit sich bringen. Der Übermensch transzendiert die konventionelle Moral, die oft Mittelmäßigkeit fördert, und erhebt sich über die Zweiteilung von Gut und Böse und die kollektive „Herdenmentalität“. Folglich erklärt Zarathustra das Streben nach dem Übermensch-Zustand als sein oberstes Ziel und plädiert für eine spirituelle Entwicklung, die durch ein gesteigertes Selbstbewusstsein und die Transzendenz traditioneller Moral- und Gerechtigkeitsrahmen gekennzeichnet ist, die seiner Ansicht nach aus abergläubischen Überzeugungen stammen, die tief mit den Konzepten von Gott und dem Christentum verflochten sind.

Der folgende Auszug stammt aus Also sprach Zarathustra (Zarathustras Prolog; S. 9–11):

Ich lehre dich den Übermensch. Der Mensch ist etwas, das überwunden werden muss. Was haben Sie getan, um ihn zu überwinden? Bisher haben alle Lebewesen etwas geschaffen, das über sich selbst hinausgeht: Und Sie möchten die Ebbe dieser großen Flut sein und lieber zum Tier zurückkehren, als den Menschen zu besiegen? Was ist der Affe für den Menschen? Ein Gespött oder eine schmerzhafte Peinlichkeit. Und genauso soll der Mensch für den Übermenschen sein: ein Gespött oder eine schmerzhafte Peinlichkeit. Du hast den Weg vom Wurm zum Menschen gemacht, und vieles in dir ist immer noch Wurm. Einst wart ihr Affen, und dennoch ist der Mensch mehr ein Affe als jeder andere Affe. Selbst der Weiseste unter euch ist nur ein Konflikt und eine Mischung aus Pflanze und Geist. Aber soll ich euch bitten, Geister oder Pflanzen zu werden? Siehe, ich lehre euch den Übermenschen! Der Übermensch ist die Bedeutung der Erde. Lass deinen Willen sagen: Der Übermensch soll der Sinn der Erde sein... Der Mensch ist ein Seil, das zwischen dem Tier und dem Übermenschen gespannt ist – ein Seil über einem Abgrund... Das Großartige am Menschen ist, dass er eine Brücke und kein Ziel ist: Was am Menschen liebenswert ist, ist, dass er ein Übergehen und ein Untergehen ist.

Zarathustra stellt den Übermenschen dem „letzten Mann“ gegenüber, einer Figur, die symbolisch für die egalitäre Moderne steht, oft verkörpert durch die Demokratie, und einen alternativen Weg für die Menschheit darstellt. Das Erscheinen des letzten Menschen setzt voraus, dass die Menschheit ein apathisches Wesen ohne tiefe Leidenschaft oder Hingabe kultiviert, das zu keinem Streben fähig ist und sich mit bloßer Existenz und Bequemlichkeit zufrieden gibt. Dieses Konzept, das ausschließlich in Also sprach Zarathustra vorkommt, wird als ein Zustand dargestellt, der die Verwirklichung des Übermenschen ausschließen würde.

Das Konzept der ewigen Wiederkehr wurde von einigen Wissenschaftlern mit dem Übermensch in Verbindung gebracht und postuliert, dass die Annahme der ewigen Wiederkehr der Existenz für den Übermensch wesentlich ist, um neue Werte zu schaffen, die frei von den Einflüssen der Schwerkraft oder Askese sind. Werte beinhalten von Natur aus eine hierarchische Anordnung und sind daher untrennbar mit Vorstellungen von Zustimmung und Missbilligung verbunden. Historisch gesehen hat die Unzufriedenheit der Menschen oft dazu geführt, dass Menschen in jenseitigen Bereichen Trost suchten und transzendente Werte annahmen. Folglich könnte es den Anschein haben, dass der Übermensch, wenn er sich auf irgendeine Reihe von Werten bekennt, unweigerlich daran scheitern würde, Werte zu schaffen, die völlig frei von asketischen Elementen sind. Der Akt des Willens zur ewigen Wiederkehr wird jedoch als Akzeptanz des Alltäglichen bei gleichzeitiger Anerkennung seines untergeordneten Status dargestellt, wodurch der Geist der Schwerkraft oder Askese überwunden wird. Dieser tiefgreifende Akt erfordert die gewaltige Kraft, die dem Übermensch eigen ist. Nur der Übermensch besitzt die Kraft, jeden Aspekt seines vergangenen Lebens, einschließlich Mängel und Übertretungen, vollständig anzunehmen und sich aufrichtig seine ewige Rückkehr zu wünschen. Ein solches Unterfangen zum Beispiel erweist sich für Zarathustra fast als tödlich, und die meisten Menschen sind nicht in der Lage, der Jenseitigkeit zu entkommen, und zwar aufgrund angeborener Gebrechlichkeit und nicht aufgrund einer bewussten Entscheidung.

Das NS-Regime versuchte, Nietzsches Konzepte in seine Ideologie zu integrieren, indem es seine bildliche Sprache als eine wörtliche Behauptung ethnischer Überlegenheit uminterpretierte. Nach Nietzsches Tod übernahm seine Schwester Elisabeth Förster-Nietzsche die Leitung als Kuratorin und Herausgeberin seines literarischen Nachlasses. Sie veränderte Nietzsches unveröffentlichte Manuskripte systematisch, um sie an ihre eigene deutsch-nationalistische Agenda anzupassen, wobei sie seine ausdrückliche Opposition gegen Antisemitismus und Nationalismus häufig falsch darstellte oder verschleierte. Folglich förderten ihre herausgegebenen Veröffentlichungen eine Verbindung zwischen Nietzsches Philosophie und Faschismus und Nationalsozialismus. Dennoch stellten Wissenschaftler im 20. Jahrhundert diese verzerrte Interpretation in Frage, was dazu führte, dass später korrigierte Ausgaben seiner Werke verfügbar wurden.

Obwohl Nietzsche fälschlicherweise als Vorläufer des Nationalsozialismus dargestellt wurde, prangerte er konsequent Antisemitismus, Pangermanismus und, in geringerem Maße, Nationalismus an. So trennte er sich 1886 von seinem Herausgeber, weil dieser antisemitisch eingestellt war. Sein bedeutender Bruch mit Richard Wagner, dokumentiert in Der Fall Wagner und Nietzsche gegen Wagner, beide aus dem Jahr 1888, war größtenteils auf Wagners Hinwendung zum Pangermanismus, Antisemitismus und seine Konvertierung zum Christentum zurückzuführen. In einem Brief vom 29. März 1887 an Theodor Fritsch verspottete Nietzsche verschiedene Persönlichkeiten, darunter Fritsch selbst, Eugen Dühring, Wagner, Ebrard, Adolf Wahrmund und Paul de Lagarde, einen prominenten Befürworter des Pangermanismus, der später neben Wagner und Houston Chamberlain zu einem wichtigen ideologischen Einflussfaktor für den Nationalsozialismus werden sollte. Der Brief endete mit einer rhetorischen Frage: „Und schließlich: Wie fühle ich mich, wenn der Name Zarathustra von Antisemiten in den Mund genommen wird?“ Umgekehrt bemerkte Nietzsches enger Freund Franz Overbeck in seinen Memoiren: „Wenn er offen spricht, gehen die Meinungen, die er über Juden äußert, in ihrer Härte über jeden Antisemitismus hinaus. Die Grundlage seines Antichristentums ist im Wesentlichen antisemitisch.“ Konzept des „Willens zur Macht“ (der Wille zur Macht), das er als primäre Linse für das Verständnis menschlichen Verhaltens postulierte. Er argumentierte, dass dieser Antrieb eine fundiertere Erklärung biete als alternative Theorien, die sich auf Anpassungs- oder Überlebensdruck konzentrieren. Folglich behauptete Nietzsche, dass sich der Impuls zur Selbsterhaltung nur unter atypischen Umständen als dominanter Motivator für menschliches oder tierisches Verhalten manifestiere, da der vorherrschende Lebenszustand nicht grundsätzlich ein „Kampf ums Dasein“ sei. Häufiger entsteht Selbsterhaltung als Ergebnis des inhärenten Wunsches eines Organismus, seine Stärke auf seine äußere Umgebung zu projizieren.

Während Nietzsche seine Theorie des menschlichen Verhaltens formulierte, setzte er sich auch kritisch mit vorherrschenden philosophischen Konzepten auseinander und stellte sie in Frage, darunter Schopenhauers Idee eines ungerichteten Willens und die Grundsätze des Utilitarismus. Befürworter des Utilitarismus behaupten, dass die menschliche Motivation aus dem Wunsch nach Glück und der Anhäufung von Vergnügen im Laufe des Lebens resultiert. Nietzsche wies dieses Verständnis von Glück jedoch als eng und bezeichnend für die in der englischen Gesellschaft vorherrschenden bürgerlichen Sensibilitäten zurück. Stattdessen vertrat er die Perspektive, dass Glück kein intrinsisches Ziel sei, sondern vielmehr ein Nebenprodukt der Überwindung von Hindernissen bei den eigenen Bemühungen und der Erfüllung des Willens.

Nietzsches Theorie des Willens zur Macht erstreckte sich auf seine spekulativen, wenn auch nicht endgültigen Ansichten über die physische Welt, einschließlich der anorganischen Materie. Er schlug vor, dass der materielle Bereich ähnlich wie menschliche Emotionen und Triebe von der Dynamik einer Form des Willens zur Macht geprägt ist. Im Mittelpunkt dieser Theorie stand die Ablehnung des Atomismus, der Vorstellung, dass Materie aus stabilen, unteilbaren Einheiten bestehe. Stattdessen schien Nietzsche die Erkenntnisse von Ruđer Bošković zu unterstützen, der die Eigenschaften der Materie auf das Zusammenspiel verschiedener Kräfte zurückführte. Eine wissenschaftliche Analyse von Nietzsches Werk charakterisiert sein ausgereiftes Konzept des Willens zur Macht als „das Element, aus dem sich sowohl die quantitative Differenz verwandter Kräfte als auch die Qualität ableitet, die sich in jeder Kraft in dieser Beziehung entwickelt“, und stellt damit den Willen zur Macht als „das Prinzip der Synthese der Kräfte“ dar. Nietzsche schlug vor, dass diese Kräfte als rudimentäre Manifestation des Willens angesehen werden könnten. Darüber hinaus lehnte er die Vorstellung ab, dass die Bewegung von Körpern durch unveränderliche Naturgesetze diktiert werde, und schlug stattdessen vor, dass diese Bewegung durch die Machtdynamik zwischen Körpern und Kräften bestimmt werde.

Umgekehrt bestreiten einige Gelehrte die Vorstellung, dass Nietzsche die materielle Welt als eine Manifestation des Willens zur Macht betrachtete. Sie behaupten, dass die Einbeziehung des Willens zur Macht in den materiellen Bereich widersprüchlicherweise einen neuen metaphysischen Rahmen schaffen würde, da Nietzsche die Metaphysik rigoros kritisierte. Diese Gelehrten behaupten, dass, abgesehen von Aphorismus 36 in „Jenseits von Gut und Böse“, wo er lediglich eine Frage zur Präsenz des Willens zur Macht in der materiellen Welt stellte, seine Diskussionen über einen metaphysischen Willen zur Macht ausschließlich in seinen unveröffentlichten Notizen auftauchten. Sie behaupten weiter, Nietzsche habe seinen Vermieter angewiesen, diese Notizen 1888 nach seiner Abreise aus Sils Maria zu vernichten. Diese Erzählung der Zerstörung untermauert nach Ansicht dieser Wissenschaftler ihr Argument, dass Nietzsche sein Projekt „Wille zur Macht“ gegen Ende seiner intellektuell gesunden Periode aufgegeben habe. Eine Studie von Huang (2019) weist jedoch darauf hin, dass Nietzsche zwar 1888 tatsächlich die Verbrennung einiger Notizen beantragte, diese Aktion jedoch nur minimale Einblicke in sein Willen-zu-Macht-Projekt bietet. Dies liegt daran, dass nur 11 aus diesen Flammen gerettete „Aphorismen“ schließlich in Der Wille zur Macht (ein Buch mit 1067 „Aphorismen“) aufgenommen wurden und die verworfenen Notizen sich hauptsächlich mit Themen wie der Kritik der Moral befassten und das „Gefühl der Macht“ nur einmal erwähnten.

Lesen und Einfluss

Als ausgebildeter Philologe verfügte Nietzsche über umfassende Kenntnisse der griechischen Philosophie. Zu seinen Lektüren gehörten Immanuel Kant, Platon, John Stuart Mill, Arthur Schopenhauer und Afrikan Spir, die alle zu bedeutenden intellektuellen Gegnern in seiner philosophischen Entwicklung wurden. Später beschäftigte er sich insbesondere durch Kuno Fischers Werk mit den Ideen von Baruch Spinoza, den er in vielerlei Hinsicht als „Vorläufer“, in anderen aber auch als Verkörperung des „asketischen Ideals“ betrachtete. Nietzsche charakterisierte Kant als „moralischen Fanatiker“, Platon als „langweilig“ und Mill als „Dummkopf“. In Bezug auf Spinoza fragte er: „Wie viel von persönlicher Schüchternheit und Verletzlichkeit verrät diese Maskerade eines kränklichen Einsiedlers?“ Er brachte auch seine Verachtung für den englischen Schriftsteller George Eliot zum Ausdruck.

Obwohl Nietzsches Philosophie innovativ und revolutionär war, stützte sie sich auf zahlreiche Vorgänger. Während seiner Zeit in Basel hielt Nietzsche über mehrere Jahre hinweg Vorlesungen über vorplatonische Philosophen; Der Inhalt dieser Vorträge wurde als „verlorenes Glied“ in der Entwicklung seiner Ideen beschrieben. In diesen Vorträgen erhielten Konzepte wie der Wille zur Macht, die ewige Wiederkehr des Gleichen, der Übermensch, die schwule Wissenschaft und die Selbstüberwindung vorläufige, unbenannte Formulierungen und wurden mit bestimmten vorplatonischen Philosophen in Verbindung gebracht, insbesondere mit Heraklit, der als „vorplatonischer Nietzsche“ dargestellt wird. Heraklit, ein vorsokratischer Philosoph, war dafür bekannt, dass er die Vorstellung vom Sein als einem konstanten, ewigen universellen Prinzip ablehnte und sich stattdessen für „Fluss“ und ewigen Wandel einsetzte. Nietzsche bewunderte Heraklits Symbolik der Welt als „Kinderspiel“, das sich durch amoralische Spontaneität und das Fehlen fester Regeln auszeichnete. Infolgedessen wurde Nietzsche, beeinflusst vom heraklitischen Denken, zu einem starken Kritiker von Parmenides, der im Gegensatz zu Heraklit die Welt als ein einzigartiges, unveränderliches Wesen auffasste.

In Egotism in German Philosophy behauptete George Santayana, dass Nietzsches gesamtes philosophisches System eine Reaktion auf Schopenhauer darstelle. Santayana beschrieb Nietzsches Werk als „eine Verbesserung des Werks Schopenhauers“. Er führte aus: „Der Wille zum Leben würde zum Willen zur Herrschaft werden; ein auf Reflexion gegründeter Pessimismus würde zu einem auf Mut gegründeten Optimismus werden; die Spannung des Willens in der Kontemplation würde einer biologischeren Darstellung von Intelligenz und Geschmack weichen; schließlich würde Nietzsche an die Stelle von Mitleid und Askese (Schopenhauers zwei Moralprinzipien) die Pflicht stellen, den Willen um jeden Preis durchzusetzen und grausam, aber schön stark zu sein. Diese Unterschiede zu Schopenhauer umfassen die ganze Philosophie Nietzsches.

Die offensichtliche Ähnlichkeit zwischen Nietzsches „Übermensch“ und Thomas Carlyles „Hero“, gepaart mit ihrem gemeinsamen rhetorischen Prosastil, hat wissenschaftliche Diskussionen über das Ausmaß von Carlyles Einfluss auf Nietzsche ausgelöst. G. K. Chesterton behauptete, dass „aus [Carlyle] der größte Teil der Philosophie Nietzsches hervorgeht“, obwohl er auch ihre „grundlegend unterschiedlichen“ Charaktere anmerkte. Ruth apRoberts zeigte, dass Carlyle älter als Nietzsche war, indem er die Bedeutung von Metaphern betonte, was darauf hindeutet, dass Nietzsches Metapher-Fiktion-Theorie „Carlyle etwas zu verdanken schien“. Carlyle nahm auch Nietzsche vorweg, indem er den Tod Gottes verkündete und Goethes „Entsagen“ (Entsagung) und Novalis‘ „Selbsttödtung“ (Selbstvernichtung) als wesentlich für das philosophische Engagement identifizierte. apRoberts bemerkte weiter, dass, obwohl „Nietzsche und Carlyle die gleichen deutschen Quellen hatten“, Nietzsche Carlyle möglicherweise mehr verpflichtet gewesen sein könnte, als er zugab, und wies darauf hin, dass Nietzsche „sich die Mühe macht, Carlyle mit boshafter Betonung zurückzuweisen.“ Ralph Jessop, Dozent an der Universität Glasgow, behauptet, dass eine Neubewertung von Carlyles Einfluss auf Nietzsche „längst überfällig“ sei.

Nietzsche bewunderte französische Moralisten des 17. Jahrhunderts, darunter François de La Rochefoucauld, Jean de La Bruyère und Luc de Clapiers, Marquis de Vauvenargues, sowie Stendhal. Der Organizismus von Paul Bourget sowie der von Rudolf Virchow und Alfred Espinas beeinflussten Nietzsche. In einem Brief aus dem Jahr 1867 erklärte Nietzsche seine Bemühungen, seinen deutschen Schreibstil zu verfeinern, wobei er sich von Gotthold Ephraim Lessing, Georg Christoph Lichtenberg und Schopenhauer inspirieren ließ. Lichtenberg, möglicherweise neben Paul Rée, beeinflusste wahrscheinlich Nietzsches Übernahme eines aphoristischen Schreibstils. Nietzsche lernte den Darwinismus schon früh in seiner Karriere durch Friedrich Albert Lange kennen. Ralph Waldo Emersons Essays hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf Nietzsche, der „Emerson von Anfang bis Ende liebte“, erklärte: „Noch nie habe ich mich in einem Buch so zu Hause gefühlt“ und ihn als „[den] Autor beschrieben, der in diesem Jahrhundert bislang am reichsten an Ideen war.“ Hippolyte Taine prägte Nietzsches Sicht auf Jean-Jacques Rousseau und Napoleon. Er las insbesondere auch posthume Werke von Charles Baudelaire, Leo Tolstois „Meine Religion“, Ernest Renans „Das Leben Jesu“ und Fjodor Dostojewskis „Dämonen“. Nietzsche bezeichnete Dostojewski als „den einzigen Psychologen, von dem ich etwas lernen kann“. Obwohl Nietzsche Max Stirner nie ausdrücklich erwähnte, haben die konzeptionellen Parallelen zwischen ihren Philosophien eine Minderheit von Gelehrten dazu veranlasst, einen Zusammenhang vorzuschlagen.

Im Jahr 1861 verfasste Nietzsche einen begeisterten Aufsatz über Friedrich Hölderlin, den er als seinen „Lieblingsdichter“ betrachtete, obwohl Hölderlin damals weitgehend unbeachtet blieb. Er brachte auch seine tiefe Wertschätzung für Adalbert Stifters Indian Summer, Lord Byrons Manfred und Mark Twains Tom Sawyer zum Ausdruck.

Nietzsche rezensierte eine Übersetzung der Kalkutta-Version des alten hinduistischen Textes, der Manusmriti, von Louis Jacolliot. Seine Kommentare zum Text waren gemischt und enthielten sowohl Lob als auch Kritik:

Er betrachtete es als „ein unvergleichlich spirituelles und überlegenes Werk“ im Vergleich zur christlichen Bibel, stellte fest, dass „die Sonne auf das ganze Buch scheint“ und schrieb seinen ethischen Rahmen „den edlen Klassen, den Philosophen und Kriegern, [die] über der Masse stehen“ zu. David Conway stellt klar, dass Nietzsche nicht für ein Kastensystem plädierte, sondern vielmehr die im Manu-Text offensichtliche politische Ausgrenzung unterstützte. Während Nietzsche Manus Gesellschaftsordnung als unvollkommen ansah, betrachtete er das grundlegende Konzept eines Kastensystems als natürlich und richtig und behauptete, dass „Kastenordnung, Rangordnung nur eine Formel für das höchste Gesetz des Lebens selbst“ ist und eine „natürliche Ordnung, Gesetzmäßigkeit schlechthin“ darstellt. Julian Young erklärt, dass nach Nietzsches Ansicht „die Natur, nicht Manu, voneinander trennt: überwiegend spirituelle Menschen, Menschen, die sich durch Muskel- und Temperamentstärke auszeichnen, und eine dritte Gruppe von Menschen, die sich in keiner Weise unterscheiden, den Durchschnitt.“ Er schrieb weiter: „Ein Gesetzesbuch im Stil Manus zu verfassen bedeutet, einem Volk das Recht zu geben, eines Tages Herr zu werden, vollkommen zu werden – die höchste Kunst des Lebens anzustreben.“
Nietzsche kritisierte auch das Gesetz von Manu. Nietzsche bemerkte: „Diese Vorschriften lehren uns genug, in ihnen finden wir einmal die arische Menschheit, ganz rein, ganz ursprünglich, wir lernen, dass der Begriff des reinen Blutes das Gegenteil eines harmlosen Begriffs ist.“

Rezeption und Vermächtnis

Während seiner aktiven Karriere als Schriftsteller erreichten Nietzsches Werke keine große Leserschaft. Im Jahr 1888 weckte der bekannte dänische Kritiker Georg Brandes jedoch durch eine Reihe von Vorlesungen an der Universität Kopenhagen großes Interesse an Nietzsche. Nach Nietzsches Tod im Jahr 1900 erlangten seine Schriften größere Anerkennung und lösten bei den Lesern unterschiedliche und gelegentlich kontroverse Reaktionen aus. Während viele Deutsche schließlich seine Forderungen nach mehr Individualismus und persönlicher Entwicklung in „Also sprach Zarathustra“ erkannten, waren ihre Reaktionen sehr unterschiedlich. In den 1890er Jahren erlangte Nietzsche einige Unterstützung bei linken Deutschen, doch zwischen 1894 und 1895 versuchten deutsche Konservative, sein Werk zu verbieten, da sie es als subversiv betrachteten. Im späten 19. Jahrhundert wurden Nietzsches Konzepte häufig mit anarchistischen Bewegungen in Verbindung gebracht und übten offenbar Einfluss auf diese aus, insbesondere in Frankreich, Deutschland, Großbritannien und den Vereinigten Staaten. Gustav Landauer wird für die umfassendste anarchistische Würdigung und Kritik von Nietzsches Philosophie gewürdigt. H.L. Mencken erweiterte das Wissen über Nietzsches Philosophie in den Vereinigten Staaten erheblich, indem er 1907 das erste englischsprachige Buch zu diesem Thema, The Philosophy of Friedrich Nietzsche, veröffentlichte, gefolgt von einer Sammlung übersetzter Absätze von Nietzsche im Jahr 1910. Gegenwärtig gilt Nietzsche als eine grundlegende Figur des Existentialismus, Poststrukturalismus und der Postmoderne.

W. B. Yeats und Arthur Symons identifizierten Nietzsche als den geistigen Nachfolger von William Blake. Symons untersuchte die Parallelen zwischen den Ideen der beiden Philosophen in seinem Buch „The Symbolist Movement in Literature“ weiter, parallel zu Yeats‘ Bemühungen, Nietzsches Werk in Irland zu fördern. W. H. Auden wiederholte diese Meinung und bemerkte Nietzsche in seinem Neujahrsbrief (veröffentlicht 1941 in The Double Man): „O meisterhafter Entlarver unserer liberalen Irrtümer ... dein ganzes Leben lang hast du gestürmt, wie dein englischer Vorläufer Blake.“ Nietzsches Philosophie beeinflusste in den 1890er Jahren auch Komponisten. Donald Mitchell bemerkte, dass Gustav Mahler sich „vom poetischen Feuer Zarathustras angezogen fühlte, aber vom intellektuellen Kern seiner Schriften abgestoßen wurde“. Mitchell zitierte darüber hinaus Mahler und wies auf den Einfluss des Komponisten durch Nietzsches positive Sicht auf die Natur hin, die Mahler durch Zarathustras Reigen in seine Dritte Symphonie einfließen ließ. Frederick Delius komponierte das Chorwerk A Mass of Life, basierend auf Texten aus Thus Spoke Zarathustra. Im Gegensatz dazu betrachtete Richard Strauss, dessen Werk Also sprach Zarathustra ebenfalls auf demselben Buch basierte, seine Komposition lediglich als „ein weiteres Kapitel symphonischer Autobiographie“. Bemerkenswerte Schriftsteller und Dichter, die von Nietzsche beeinflusst wurden, sind André Gide, August Strindberg, Robinson Jeffers, Pío Baroja, D. H. Lawrence, Edith Södergran und Yukio Mishima.

Rainer Maria Rilkes Poesie wurde zu Beginn seiner Karriere besonders von Nietzsche beeinflusst. Knut Hamsun betrachtete Nietzsche neben Strindberg und Dostojewski als einen seiner bedeutendsten Einflüsse. Der Autor Jack London erklärte, Nietzsche habe ihn mehr als jeder andere Schriftsteller stimuliert. Literaturkritiker haben postuliert, dass die Figur David Grief in „A Son of the Sun“ von Nietzsche inspiriert wurde. Muhammad Iqbals Asrar-i Khudi (Die Geheimnisse des Selbst) zeigt am deutlichsten Nietzsches Einfluss auf sein Werk. Wallace Stevens beschäftigte sich auch mit Nietzsches Schriften, und philosophische Elemente von Nietzsche sind in Stevens‘ Gedichtsammlung Harmonium erkennbar. Olaf Stapledon hat das Konzept des Übermenschen als zentrales Thema in seine Romane Odd John und Sirius aufgenommen. In Russland wirkten sich Nietzsches Ideen auf die russische Symbolik aus, wobei Persönlichkeiten wie Dmitri Merezhkovsky, Andrei Bely, Wjatscheslaw Iwanow und Alexander Skrjabin Aspekte seiner Philosophie in ihre jeweiligen Werke integrierten oder diskutierten. Thomas Manns Roman „Der Tod in Venedig“ verwendet die apollinischen und dionysischen Konzepte, während Nietzsche in „Doktor Faustus“ als Hauptinspiration für die Figur des Adrian Leverkühn diente. In ähnlicher Weise stellt Hermann Hesses „Narziss und Goldmund“ seine beiden Protagonisten als gegensätzliche, aber miteinander verbundene apollinische und dionysische Geister dar. Der Maler Giovanni Segantini war fasziniert von „Also sprach Zarathustra“ und schuf eine Illustration für dessen erste italienische Übersetzung. Die russische Malerin Lena Hades schuf einen Ölgemäldezyklus mit dem Titel Also Sprach Zarathustra, der dem Buch Thus Spoke Zarathustra gewidmet war.

Bis zum Ersten Weltkrieg hatte sich Nietzsche den Ruf einer einflussreichen Persönlichkeit sowohl für den rechten deutschen Militarismus als auch für linke politische Ideologien erworben. Während des Ersten Weltkriegs erhielten deutsche Soldaten Exemplare von „Also sprach Zarathustra“. Im Gegensatz dazu veranschaulichte die Dreyfus-Affäre einen anderen Aspekt seiner Rezeption, indem die französische antisemitische Rechte die jüdischen und linken Intellektuellen, die Alfred Dreyfus unterstützten, abwertend als „Nietzscheaner“ bezeichnete. Um die Wende des 20. Jahrhunderts übte Nietzsche eine besondere Anziehungskraft auf zahlreiche zionistische Denker aus, darunter prominente Persönlichkeiten wie Ahad Ha'am, Hillel Zeitlin, Micha Josef Berdyczewski, A.D. Gordon und Martin Buber, von denen letzterer Nietzsche als „Schöpfer“ und „Gesandter des Lebens“ lobte. Chaim Weizmann, der erste Präsident Israels, bewunderte Nietzsche sehr und schickte seine Bücher an seine Frau mit der begleitenden Bemerkung in einem Brief: „Das war das Beste und Schönste, was ich Ihnen schicken konnte.“ Israel Eldad, der ideologische Anführer der Stern-Bande, die sich in den 1940er Jahren in Palästina gegen die Briten stellte, stellte Nietzsche in seiner Untergrundzeitung vor und übersetzte anschließend die meisten Werke Nietzsches ins Hebräische. Eugene O'Neill gab an, dass Zarathustra einen größeren Einfluss auf ihn hatte als jedes andere Buch, das ihm begegnete. O'Neill vertrat auch Nietzsches Sicht auf die Tragödie. Seine Stücke, darunter The Great God Brown und Lazarus Laughed, veranschaulichen Nietzsches Einfluss auf sein Werk. Die Erste Internationale behauptete eine ideologische Affinität zu Nietzsche. Zwischen 1888 und den 1890er Jahren veröffentlichte Russland mehr Werke Nietzsches als jedes andere Land. Nietzsche übte auch Einfluss auf die Bolschewiki aus. Bemerkenswerte niezscheanische Bolschewiki waren Wladimir Basarow, Anatoli Lunatscharski und Alexander Bogdanow. Der Einfluss Nietzsches auf die Philosophen der Frankfurter Schule Max Horkheimer und Theodor W. Adorno wird in ihrem Werk Dialektik der Aufklärung deutlich. Adorno fasste Nietzsches Philosophie als Ausdruck des „Humanen in einer Welt zusammen, in der die Menschheit zur Täuschung geworden ist“.

Nietzsches zunehmende Bekanntheit erlebte einen deutlichen Rückgang, als seine Schriften eng mit Adolf Hitler und Nazi-Deutschland verknüpft wurden. Während viele politische Führer des 20. Jahrhunderts zumindest ein oberflächliches Verständnis von Nietzsches Konzepten besaßen, bleibt es schwierig festzustellen, ob sie seine Werke gründlich gelesen hatten. Wissenschaftler streiten darüber, ob Hitler Nietzsche gelesen hat, was darauf hindeutet, dass die Auseinandersetzung mit seinem Werk möglicherweise nicht umfassend war. Hitler besuchte häufig das Nietzsche-Museum in Weimar und integrierte nietzschesche Phrasen wie „Herren der Erde“ in Mein Kampf. Das NS-Regime hat sich gezielt Aspekte der Philosophie Nietzsches angeeignet. Alfred Baeumler erwies sich als der wohl prominenteste Interpret des nietzscheanischen Denkens im nationalsozialistischen Deutschland. Baeumler veröffentlichte sein Buch „Nietzsche, Philosoph und Politiker“ 1931, bevor die Nazis an die Macht kamen, und beaufsichtigte später die Veröffentlichung mehrerer Ausgaben von Nietzsches Werken im gesamten Dritten Reich. Benito Mussolini, Charles de Gaulle und Huey P. Newton gehörten zu denen, die Nietzsche lasen. Richard Nixon, der 37. US-Präsident, näherte sich Nietzsches Schriften mit „neugierigem Interesse“, und sein Buch „Jenseits des Friedens“ könnte seinen Titel von Nietzsches „Jenseits von Gut und Böse“ abgeleitet haben, das Nixon zuvor gelesen hatte. Bertrand Russell stellte fest, dass Nietzsche Philosophen und Einzelpersonen in literarischen und künstlerischen Kreisen maßgeblich beeinflusste, warnte jedoch davor, dass die Umsetzung von Nietzsches aristokratischer Philosophie eine Organisation erfordern würde, die der Faschisten- oder NSDAP-Partei ähnelt.

Zehn Jahre nach dem Zweiten Weltkrieg erlebten Nietzsches philosophische Schriften eine Wiederbelebung, vor allem aufgrund der Übersetzungen und Analysen von Walter Kaufmann und R.J. Hollingdale. Georges Bataille spielte ebenfalls eine entscheidende Rolle bei dieser Wiederbelebung, insbesondere indem er Nietzsche in seinem bedeutenden Essay „Nietzsche und die Faschisten“ aus dem Jahr 1937 vor der Vereinnahmung durch die Nazis verteidigte. Andere angesehene Philosophen verfassten unabhängig voneinander Kommentare zu Nietzsches Philosophie, wie Martin Heidegger, der eine vierbändige Studie fertigstellte, und Lew Schestow, dessen Buch Dostojewski, Tolstoi und Nietzsche Nietzsche und Dostojewski als „Denker der Tragödie“ charakterisierte. Georg Simmel verglich Nietzsches Bedeutung für die Ethik mit dem Einfluss von Nikolaus Kopernikus auf die Kosmologie. Der Soziologe Ferdinand Tönnies war schon in jungen Jahren ein begeisterter Nietzsche-Leser und verarbeitete anschließend viele von Nietzsches Konzepten in seinen eigenen Publikationen. Nietzsches Einfluss erstreckt sich auf zahlreiche Philosophen, darunter Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Oswald Spengler, George Grant, Emil Cioran, Albert Camus, Ayn Rand, Jacques Derrida, Sarah Kofman, Leo Strauss, Max Scheler, Michel Foucault, Bernard Williams und Nick Land.

Albert Camus charakterisierte Nietzsche als „den einzigen Künstler, der die extremen Konsequenzen einer Ästhetik des Absurden abgeleitet hat“. Paul Ricœur identifizierte Nietzsche neben Karl Marx und Sigmund Freud als eine der Hauptfiguren der „Schule des Misstrauens“. Auch Carl Jung erkannte Nietzsches bedeutenden Einfluss an. In Erinnerungen, Träume, Reflexionen, einem biografischen Werk, das von seiner Sekretärin transkribiert wurde, erwähnte Jung Nietzsche ausdrücklich als eine wichtige intellektuelle Inspiration. Schlüsselelemente von Nietzsches Philosophie, insbesondere seine Konzepte des Selbst und seiner Beziehung zur Gesellschaft, haben einen Großteil des intellektuellen Diskurses des späten 20. und frühen 21. Jahrhunderts durchdrungen. Darüber hinaus haben Nietzsches Werke bestimmte Befürworter des akzelerationistischen Denkens erheblich beeinflusst, insbesondere durch seinen Einfluss auf Deleuze und Guattari. Seine Ausarbeitung der romantisch-heroischen Tradition des 19. Jahrhunderts, beispielhaft dargestellt am Ideal des „großen Strebers“, findet sich in den Schriften verschiedener Denker, darunter Cornelius Castoriadis und Roberto Mangabeira Unger. Laut Nietzsche überwindet dieser „große Streber“ aktiv Herausforderungen, engagiert sich in tiefgreifenden Kämpfen, verfolgt neue Ziele, begrüßt kontinuierliche Innovation und transzendiert etablierte Strukturen und Kontexte.

Funktioniert

Die Geburt der Tragödie (1872)
Über Wahrheit und Lügen im nichtmoralischen Sinne (1873)
Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen (1873, unvollendet; erstmals 1923 veröffentlicht)
Unzeitgemäße Meditationen (1873–1876)
Menschlich, allzumenschlich (1878–1880)
Die Morgenröte (1881)
Die schwule Wissenschaft (1882)
Also sprach Zarathustra (1883–1885)
Jenseits von Gut und Böse (1886)
Zur Genealogie der Moral (1887)
Der Fall Wagner (1888)
Twilight of the Idols (1888; Erstveröffentlichung 1889)
Der Antichrist (1888; Erstveröffentlichung 1895)
Ecce Homo (1888; Erstveröffentlichung 1908)
Nietzsche gegen Wagner (1888; Erstveröffentlichung 1889)
Der Wille zur Macht (verschiedene unveröffentlichte Manuskripte, herausgegeben von seiner Schwester Elisabeth; nach ca. 1960 nicht mehr als einheitliches Werk anerkannt)

Referenzen

Notizen

Zitate

Zitierte Werke

Bibliographie

Ein Eintrag zu Nietzsche ist bei Britannica verfügbar.
Nietzsches prägnante Autobiographie.
Digitale Ausgaben von Werken von Friedrich Nietzsche sind über Standard-E-Books zugänglich.
Werke von Friedrich Nietzsche sind über Project Gutenberg erhältlich.
Materialien von oder über Friedrich Nietzsche sind im Internetarchiv untergebracht.
Hörbücher von Friedrich Nietzsches Werken, die gemeinfrei sind, sind bei LibriVox erhältlich.
Publikationen von und über Friedrich Nietzsche sind im Helveticat-Katalog der Schweizerischen Nationalbibliothek aufgeführt.
Wilkerson, Dale (2009). „Friedrich Nietzsche.“ In Fieser, James; Dowden, Bradley (Hrsg.). Internet-Enzyklopädie der Philosophie. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Kirwin, Claire. „Nietzsche's Ethics." In Fieser, James; Dowden, Bradley (Hrsg.). Internet Encyclopedia of Philosophy. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Jensen, Anthony K. „Nietzsches Geschichtsphilosophie.“ In Fieser, James; Dowden, Bradley (Hrsg.). Internet-Enzyklopädie der Philosophie. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Wicks, Robert (14. November 2007). „Friedrich Nietzsche.“ In Zalta, Edward N. (Hrsg.). Stanford Encyclopedia of Philosophy. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Leiter, Brian (27. Juli 2007). „Nietzsches moralische und politische Philosophie.“ In Zalta, Edward N. (Hrsg.). Stanford Encyclopedia of Philosophy. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.Kierans, Kenneth (2010). „On the Unity of Nietzsche's Philosophy" (PDF). Animus. 14. ISSN 1209-0689.
H.L. Menckens Sammlung von Nietzsches Briefen in englischer Sprache
Burkhart Brückner und Robin Pape: Biographie von Friedrich Wilhelm Nietzsche im Biographischen Archiv der Psychiatrie (BIAPSY).
Zeitungsausschnitte über Friedrich Nietzsche, verfügbar im Pressearchiv 20. Jahrhundert der ZBW
Rick Rodericks Videovorträge von 1991 mit dem Titel „Nietzsche und der postmoderne Zustand“

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