Herbert Marcuse

Herbert Marcuse (mar-KOO-zə; Deutsch: [maʁˈkuːzə]; 19. Juli 1898 – 29. Juli 1979), ein deutsch-amerikanischer Philosoph, Gesellschaftskritiker und politischer Theoretiker, war Mitglied der Frankfurter Schule der Kritischen Theorie. Marcuse wurde in Berlin geboren und studierte an der Friedrich-Wilhelms-Universität Berlin, bevor er an der Universität Freiburg promovierte. Er entwickelte sich zu einem bedeutenden Intellektuellen innerhalb des Frankfurter Instituts für Sozialforschung, das später als Frankfurter Schule anerkannt wurde. In seinen veröffentlichten Werken kritisierte er den Kapitalismus, die moderne Technologie, den sowjetischen Kommunismus und die Populärkultur und postulierte diese als Manifestationen neuartiger Mechanismen sozialer Kontrolle.

Herbert Marcuse ( mar-KOO-zə; Deutsch: [maʁˈkuːzə]; 19. Juli 1898 – 29. Juli 1979) war ein deutsch-amerikanischer Philosoph, Sozialkritiker und politischer Theoretiker, verbunden mit der Frankfurter Schule der Kritischen Theorie. Marcuse wurde in Berlin geboren und studierte an der Friedrich-Wilhelms-Universität Berlin und anschließend an der Universität Freiburg, wo er promovierte. Er war eine prominente Persönlichkeit des Frankfurter Instituts für Sozialforschung, das später als Frankfurter Schule bekannt wurde. In seinen schriftlichen Arbeiten kritisierte er den Kapitalismus, die moderne Technologie, den Sowjetkommunismus und die Populärkultur und argumentierte, dass sie neue Formen der sozialen Kontrolle darstellten.

Von 1943 bis 1950 diente Marcuse im Geheimdienst der US-Regierung, insbesondere im Office of Strategic Services (dem Vorläufer der Central Intelligence Agency), wo er in seiner Veröffentlichung von 1958 die Ideologie der Kommunistischen Partei der Sowjetunion kritisch analysierte. Sowjetischer Marxismus: Eine kritische Analyse. In den 1960er und 1970er Jahren erlangte er Anerkennung als führender Theoretiker der Neuen Linken und der Studentenbewegungen in Westdeutschland, Frankreich und den Vereinigten Staaten, wobei einige Wissenschaftler ihn als „Vater der Neuen Linken“ identifizierten.

Zu seinen einflussreichsten Veröffentlichungen gehören Eros and Civilization (1955) und One-Dimensional Man (1964). Marcuses marxistische Gelehrsamkeit hatte in den 1960er und 1970er Jahren erheblichen Einfluss auf zahlreiche radikale Intellektuelle und politische Aktivisten, sowohl im Inland in den Vereinigten Staaten als auch weltweit.

Biografie

Frühes Leben

Herbert Marcuse wurde am 19. Juli 1898 in Berlin als Sohn von Carl Marcuse und Gertrud Kreslawsky geboren. Seine Familie, ein deutsch-jüdischer Haushalt der oberen Mittelschicht, war vollständig in die deutsche Gesellschaft integriert. Marcuse zog aus der Mitte Berlins in den Vorort Charlottenburg, damals ein Brennpunkt Westberlins. Seine formelle Ausbildung begann am Mommsen-Gymnasium und setzte sich von 1911 bis 1916 am Kaiserin-Augusta-Gymnasium in Charlottenburg fort. 1916 wurde er in die deutsche Armee eingezogen und diente während des Ersten Weltkriegs ausschließlich in Pferdeställen in Berlin. Seine gesamte Militärzeit verbrachte er in Deutschland. Während seiner Zeit in Berlin erlangte er noch während seines aktiven Militärdienstes die Erlaubnis, Vorlesungen an der Universität Berlin zu besuchen. Anschließend trat er einem Soldatenrat bei, der am erfolglosen sozialistischen Spartakusaufstand beteiligt war.

Im Jahr 1919 schrieb sich Marcuse an der Friedrich-Wilhelms-Universität Berlin ein, wo er vier Semester lang studierte. 1920 wechselte er an die Universität Freiburg, um sich auf deutsche Literatur, Philosophie, Politikwissenschaft und Wirtschaftswissenschaften zu spezialisieren. Er verteidigte erfolgreich seinen Doktortitel. 1922 promovierte er an der Universität Freiburg über den deutschen Künstlerroman. Anschließend kehrte er nach Berlin zurück und stieg in die Verlagsbranche ein. Zwei Jahre später heiratete er die Mathematikerin Sophie Wertheim.

1928 kehrte er nach Freiburg zurück, um sich unter der Leitung von Martin Heidegger zu habilitieren, ein Werk, das 1932 als Hegels Ontologie und die Theorie der Geschichtlichkeit veröffentlicht wurde. Dieses wissenschaftliche Unterfangen war innerhalb der breiteren europäischen Hegel-Renaissance angesiedelt und betonte insbesondere Georg Wilhelm Friedrich Hegels Ontologie des Lebens und der Geschichte, seine idealistische Theorie des Geistes und seine dialektische Methode.

Institut für Sozialforschung

1932 beendete Marcuse die Zusammenarbeit mit Heidegger, der 1933 der NSDAP beitrat. Marcuse erkannte, dass seine akademische Karriere als Professor unter dem drohenden NS-Regime unhaltbar sein würde. Daraufhin wurde Marcuse vom Institut für Sozialforschung der Universität Frankfurt rekrutiert. Im Vorgriff auf die Machtübernahme der Nazis hatte das Institut seine Stiftung nach Holland verlegt, sodass Marcuse nie physisch an seinem Frankfurter Standort arbeitete. Stattdessen begann er nach seiner Abreise aus Nazi-Deutschland im Mai 1933 seine Tätigkeit für das Institut in dessen neu gegründeter Zweigstelle in Genf. Während seiner Zugehörigkeit zur Frankfurter Schule formulierte Marcuse einen Rahmen für die kritische Gesellschaftstheorie, konzipierte eine Theorie der Entstehungsphase des Staats- und Monopolkapitalismus, erläuterte die Zusammenhänge zwischen Philosophie, Gesellschaftstheorie und Kulturkritik und lieferte eine prägnante Analyse und Kritik des deutschen Nationalsozialismus. Während seiner Amtszeit am Institut pflegte Marcuse eine enge Zusammenarbeit mit anderen kritischen Theoretikern.

Auswanderung in die Vereinigten Staaten

Marcuse zog im Juni 1934 in die Vereinigten Staaten und hatte von 1934 bis 1942 eine Position in der Zweigstelle der Columbia University des Instituts inne. 1942 zog er nach Washington, D.C., um für das Office of War Information und anschließend für das Office of Strategic Services zu arbeiten. Später in seiner Karriere lehrte Marcuse an der Brandeis University und der University of California, San Diego. Er erwarb 1940 die US-Staatsbürgerschaft und blieb bis zu seinem Tod im Jahr 1979 im Land. Obwohl er nie dauerhaft nach Deutschland zurückkehrte, galt er neben Persönlichkeiten wie Max Horkheimer und Theodor W. Adorno als prominenter Theoretiker der Frankfurter Schule. Im Jahr 1940 veröffentlichte Marcuse Vernunft und Revolution, eine dialektische Analyse der Philosophien von G. W. F. Hegel und Karl Marx.

Zweiter Weltkrieg

Während des Zweiten Weltkriegs war Marcuse zunächst beim U.S. Office of War Information (OWI) angestellt und beteiligte sich an Anti-Nazi-Propagandainitiativen. 1943 wechselte er in die Forschungs- und Analyseabteilung des Office of Strategic Services (OSS), die als Vorläufer der Central Intelligence Agency diente.

Unter der Leitung des Harvard-Historikers William L. Langer bildete die Forschungs- und Analyseabteilung (R&A) in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts die größte amerikanische Forschungseinrichtung. Auf dem Höhepunkt zwischen 1943 und 1945 beschäftigte das Unternehmen über 1.200 Mitarbeiter, von denen 400 international eingesetzt wurden. Diese Institution gilt weithin als das grundlegende Umfeld für die amerikanische Sozialwissenschaft nach dem Zweiten Weltkrieg und rekrutiert ihre Mitarbeiter aus Protegés führender amerikanischer Universitätsprofessoren und zahlreichen europäischen intellektuellen Emigranten.

Im März 1943 schloss sich Marcuse Franz Neumann, einem Kollegen der Frankfurt School, in der Mitteleuropäischen Sektion des R&A an und fungierte dort als leitender Analyst. Er wurde innerhalb der Sektion schnell als „der führende Analyst für Deutschland“ anerkannt.

Nach der Auflösung des OSS im Jahr 1945 wurde Marcuse vom US-Außenministerium zum Leiter der mitteleuropäischen Sektion ernannt, wo er als Geheimdienstanalyst mit Spezialisierung auf den Nationalsozialismus fungierte. Eine Sammlung von Marcuses Berichten wurde anschließend als Geheimberichte über Nazi-Deutschland: Der Beitrag der Frankfurter Schule zu den Kriegsanstrengungen (2013) veröffentlicht. Nach dem Tod seiner ersten Frau ging er 1951 in den Ruhestand.

Nachkriegskarriere

Marcuse begann seine akademische Laufbahn als politischer Theoretiker an der Columbia University und wechselte 1952 an die Harvard University. Von 1954 bis 1965 hatte er Positionen an der Brandeis University inne und dann von 1965 bis 1970 an der University of California, San Diego. Sein bekanntestes Werk, One-Dimensional Man (1964), wurde während seiner Amtszeit an der Harvard University verfasst Brandeis.

Marcuse pflegte Freundschaften und Kooperationen mit dem politischen Soziologen Barrington Moore Jr. und dem politischen Philosophen Robert Paul Wolff. Er war außerdem Mitarbeiter von C. Wright Mills, einem Soziologieprofessor an der Columbia University und Mitbegründer der New Left-Bewegung. In der „Einleitung“ zu seinem Werk One-Dimensional Man räumte Marcuse ausdrücklich ein: „Ich möchte die entscheidende Bedeutung der Arbeit von C. Wright Mills hervorheben.“

In der Nachkriegszeit wich Marcuse von der traditionellen marxistischen Fokussierung auf Klassenkampf und Arbeit ab und behauptete, wie Leszek Kołakowski feststellte, dass mit der Lösung „aller Fragen der materiellen Existenz“ moralische Gebote und Verbote obsolet geworden seien. Er postulierte, dass die wahre Befreiung der Menschheit in der Verwirklichung der erotischen Natur der Menschheit liege, ein Konzept, das die utopischen Visionen von Figuren wie Jerry Rubin beeinflusste.

Marcuses Kritik der kapitalistischen Gesellschaft, insbesondere seine Synthese von Marx und Sigmund Freud in Eros and Civilization aus dem Jahr 1955 und sein Werk One-Dimensional Man aus dem Jahr 1964, fanden großen Anklang in der Studentenbewegung der 1960er Jahre. Diese Resonanz wurde durch seine aktive Teilnahme an Studentenprotesten und seinen einflussreichen Aufsatz „Repressive Toleranz“ aus dem Jahr 1965 verstärkt. Aufgrund seiner Ablehnung der traditionellen westlichen Zivilisation erhielt er die Bezeichnung „Philosoph der Neuen Linken“. Die Neue Linke stellte eine überzeugende Alternative zu den vorherrschenden amerikanischen Gesellschaftsnormen dar, und Marcuses Eintreten für den Utopismus fand bei zahlreichen jungen Menschen Anklang. Seine philosophischen Beiträge untersuchten kritisch den zeitgenössischen Liberalismus und seine verbleibenden konservativen Elemente aus dem 19. Jahrhundert. Folglich bezeichneten die Medien Marcuse bald als „Vater der Neuen Linken“. Marcuse lehnte diesen Titel jedoch bescheiden ab und behauptete, dass die Studenten in den 1960er Jahren nicht auf seine Veröffentlichungen gewartet hätten, um Maßnahmen zu ergreifen. Er schlug humorvoll vor: „Es wäre besser gewesen, mich nicht den Vater, sondern den Großvater der Neuen Linken zu nennen.“ Sein Stipendium hat den intellektuellen Diskurs über Populärkultur und die akademischen Studien auf diesem Gebiet tiefgreifend beeinflusst. Er knüpfte vor allem an die Jugend, indem er „ihre Sprache sprach“ und erkannte beispielsweise die symbolische Bedeutung von Rock’n’Roll für den Aktivismus der Neuen Linken. In den späten 1960er und 1970er Jahren unternahm er zahlreiche Vorträge in den Vereinigten Staaten und im Westblock und wurde schließlich ein enger Freund und Mentor des französischen Philosophen André Gorz.

1979 verfasste Marcuse einen Aufsatz zur Verteidigung des inhaftierten ostdeutschen Dissidenten Rudolf Bahro, Autor von „Die Alternative: Zur Kritik des real existierenden Sozialismus“. Osteuropa), indem Bahros Theorien zum „Wandel von innen“ analysiert werden.

Ehen

Marcuse war dreimal verheiratet. Seine erste Ehe schloss er 1924 mit der Mathematikerin Sophie Wertheim (1901–1951), mit der er 1928 seinen ersten Sohn Peter bekam. Vor ihrer Emigration nach New York im Jahr 1934 lebten sie in Freiburg, Berlin, Genf und Paris. In den 1930er und 1940er Jahren wohnten sie unter anderem in Los Angeles/Santa Monica und Washington, D.C. Sophie Wertheim starb 1951 an Krebs. Anschließend heiratete Marcuse Inge Neumann (1914–1973), die Witwe seines engen Freundes Franz Neumann (1900–1954). Nach Inges Tod im Jahr 1973 heiratete Marcuse 1976 Erica Sherover (1938–1988), eine ehemalige Doktorandin der University of California.

Kinder

Aus seiner ersten Ehe mit Sophie Wertheim hatte Marcuse einen Sohn, Peter Marcuse, geboren 1928, der später emeritierter Professor für Stadtplanung an der Columbia University in New York wurde. Obwohl Marcuse keine leiblichen Kinder mit Inge Neumann Marcuse hatte, half er bei der Erziehung ihrer beiden Söhne Thomas Neumann und Michael Neumann. Thomas, jetzt bekannt als Osha, ist ein in Berkeley ansässiger Schriftsteller, Aktivist, Anwalt und Wandmaler. Michael ist Professor für Philosophie an der Trent University in Peterborough, Ontario, Kanada.

Marcuses Enkelin, Irene Marcuse, wurde Romanautorin, während sein Enkel, Harold Marcuse, eine Professur für Geschichte an der University of California, Santa Barbara innehat.

Tod

Marcuse starb am 29. Juli 1979, zehn Tage nach seinem einundachtzigsten Geburtstag, an den Folgen eines Schlaganfalls, den er während einer Deutschlandreise erlitten hatte. Er hatte gerade einen Vortrag bei den Frankfurter Römerberggesprächen abgeschlossen und war auf dem Weg zum Max-Planck-Institut zur Erforschung der wissenschaftlich-technischen Welt in Starnberg, wo er auf Einladung des Frankfurter Schule-Theoretikers der zweiten Generation, Jürgen Habermas, von 1974 bis 1979 Vorträge gehalten und an Diskussionen teilgenommen hatte.

Im Jahr 2003 wurde Marcuses Asche in den USA wiederentdeckt und anschließend auf dem Dorotheenstädtischen Friedhof in Berlin beigesetzt.

Philosophie und Ansichten

Marcuses weithin anerkanntes Konzept der repressiven Desublimierung geht davon aus, dass die Verbreitung sexueller Provokationen in der Massenkultur der Nachkriegszeit paradoxerweise die politische Unterdrückung verstärkt. Er argumentierte, dass, wenn Individuen mit unechter sexueller Stimulation beschäftigt sind, ihre politische Energie „entsublimiert“ wird, was eher zu einem Zustand der Unterdrückung und unkritischen Akzeptanz als zu konstruktiven Maßnahmen für gesellschaftliche Veränderungen führt. Marcuse brachte die kritische Theorie der Vorkriegszeit voran, indem er eine kritische Analyse des „eindimensionalen“ Charakters des bürgerlichen Lebens in Europa und Amerika anbot und dabei auf den Bedenken früherer liberaler Kritiker wie David Riesman aufbaute.

Marcuses Wissenschaft zeichnet sich vor allem durch zwei Hauptelemente aus: erstens durch seine Verwendung der Terminologie, die typischerweise mit der Kritik des sowjetischen oder nationalsozialistischen Totalitarismus verbunden ist, um Phänomene in fortgeschrittenen Industriegesellschaften zu beschreiben; und zweitens seine Grundlage der kritischen Theorie auf einer besonderen Integration psychoanalytischer Konzepte.

Marcuses früher Heideggerianischer Marxismus

Während seiner Zeit in Freiburg verfasste Marcuse mehrere Aufsätze, in denen er das Potenzial für eine Synthese zwischen Marxismus und Heideggers grundlegender Ontologie untersuchte, ein philosophisches Unterfangen, das in Heideggers Veröffentlichung Sein und Zeit von 1927 seinen Anfang nahm. Diese anfängliche Auseinandersetzung mit Heidegger entstand aus Marcuses Eintreten für eine „konkrete Philosophie“, die sich, wie er 1928 formulierte, „mit der Wahrheit der zeitgenössischen menschlichen Existenz befasst“. Diese philosophische Haltung stellte sowohl den Mainstream-Neukantianismus als auch die revisionistischen und orthodoxen marxistischen Paradigmen in Frage, die alle der individuellen Subjektivität nur minimale Bedeutung beimaßen. Obwohl Marcuse sich später von Heidegger distanzierte, nachdem dieser sich dem Nationalsozialismus angeschlossen hatte, behaupten Gelehrte wie Jürgen Habermas, dass das Verständnis von Marcuses reifem Denken ein Verständnis seiner prägenden Heideggerschen Einflüsse erfordert.

Marcuse und der Kapitalismus

Marcuses Kapitalismuskritik wurzelt teilweise im Konzept der Objektivierung von Karl Marx, das sich im kapitalistischen Rahmen in Entfremdung verwandelt. Marx postulierte, dass der Kapitalismus von Natur aus Individuen ausbeutete, und behauptete, dass die Produktion spezifischer Waren zur Entfremdung der Arbeiter führe und sie dadurch letztendlich auf bloße funktionale Objekte reduzierte.

Marcuse führte diese Prämisse weiter aus und behauptete, dass Kapitalismus und Industrialisierung einen so starken Druck auf die Arbeiter ausübten, dass sie begannen, sich selbst als bloße Erweiterung der von ihnen hergestellten Produkte wahrzunehmen. In den Eröffnungspassagen von One-Dimensional Man stellt Marcuse fest: „Die Menschen erkennen sich in ihren Waren wieder; sie finden ihre Seele in ihrem Auto, ihrer HiFi-Anlage, ihrem Split-Level-Haus und ihrer Küchenausrüstung.“ Dies impliziert, dass Individuen in einer kapitalistischen Konsumgesellschaft zu Erweiterungen der Waren werden, die sie erwerben, wodurch diese Waren zu Erweiterungen des menschlichen Geistes und Körpers werden. Er behauptete weiter, dass wohlhabende, technologisch fortgeschrittene Gesellschaften der Kontrolle und Manipulation unterliegen. In Systemen, die auf Massenproduktion und -verteilung basieren, wird der einzelne Arbeiter auf einen Konsumenten von Waren und eine vollständig kommerzialisierte Existenz reduziert. Laut Marcuse erzeugt der moderne Kapitalismus künstliche Bedürfnisse und ein falsches, auf Warenkonsum ausgerichtetes Bewusstsein und hält so den „eindimensionalen Menschen“ in der „eindimensionalen Gesellschaft“ gefangen, die den Imperativ der Selbsterkennung durch materielle Besitztümer förderte.

Der grundlegende Mechanismus, der Individuen an die Gesellschaft bindet, hat einen Wandel erfahren, wobei die soziale Kontrolle nun auf neu erzeugten Bedürfnissen basiert. Entscheidend ist, dass der allgegenwärtige Einfluss des Konsumismus zur vollständigen Assimilation der Arbeiterklasse in das kapitalistische System geführt hat. Infolgedessen sind die politischen Parteien und Gewerkschaften weitgehend bürokratisiert, was zu einem raschen Rückgang der Fähigkeit zu kritischer Reflexion oder „negativem Denken“ führt. Infolgedessen stellt die Arbeiterklasse keine potenziell subversive Kraft mehr dar, die in der Lage wäre, revolutionäre Veränderungen herbeizuführen.

Im Laufe der Zeit entwickelte Marcuse eine Theorie, die besagte, dass moderne Technologie von Natur aus repressiv sei. Er behauptete, dass die Arbeiter sowohl in kapitalistischen als auch in kommunistischen Gesellschaften aufgrund der dem technologischen Fortschritt innewohnenden repressiven Mechanismen davon absahen, ihre Lebensbedingungen in Frage zu stellen. Die allgegenwärtige Anwendung von Technologie, so argumentierte er, fördere ein mangelndes Bewusstsein für die damit verbundenen Entwicklungen, wie etwa die drohende Verdrängung von Arbeitsplätzen durch effizientere und kostengünstigere technologische Lösungen. Marcuse behauptete, dass zeitgenössische Arbeiter im Vergleich zu ihren Kollegen zur Ära von Karl Marx im 19. Jahrhundert weniger rebellisch seien und sich stattdessen frei an bestehende Systeme anpassten, um ihre Bedürfnisse zu erfüllen und ihr Überleben zu sichern. Diese Konformität, so kam er zu dem Schluss, verhinderte die Volksrevolution, die er für wesentlich hielt.

Anstatt die Arbeiterklasse als revolutionäre Avantgarde zu betrachten, plädierte Marcuse folglich für ein Bündnis zwischen radikalen Intellektuellen und Gruppen, die noch nicht in eine eindimensionale Gesellschaft assimiliert sind: den sozial Ausgegrenzten, der Unterschicht von Ausgestoßenen und Außenseitern, den ausgebeuteten und verfolgten Individuen unterschiedlicher Ethnien und Hintergründe sowie den Arbeitslosen oder Arbeitslosen. Dies waren die Bevölkerungsgruppen, deren schreckliche Lebensbedingungen den Abbau unterdrückerischer Strukturen erforderlich machten und deren inhärenter Widerstand gegen eine eindimensionale Gesellschaft durch systemische Zwänge nicht beeinträchtigt wurde. Ihr Dissens besaß daher unabhängig von ihrem expliziten ideologischen Bewusstsein revolutionäres Potenzial.

Die Neue Linke und radikale Politik

Marcuses Ideen beeinflussten maßgeblich zahlreiche radikale Wissenschaftler und Aktivisten, darunter Norman O. Brown, Angela Davis, Charles J. Moore, Abbie Hoffman, Rudi Dutschke und Robert M. Young. Zu den Kritikern der Linken gehörten dagegen die marxistische Humanistin Raya Dunayevskaya, der deutsche Emigrantenkollege Paul Mattick, der beide den „Eindimensionalen Menschen“ einer rigorosen marxistischen Kritik unterzog, und Noam Chomsky, der trotz persönlicher Bekanntschaft und Vorliebe für Marcuse eine geringe Meinung von seinen wissenschaftlichen Beiträgen hatte. Sein Essay „Repressive Toleranz“ aus dem Jahr 1965, in dem er postulierte, dass kapitalistische Demokratien totalitäre Merkmale aufweisen könnten, stieß in konservativen Kreisen auf Kritik. Marcuse behauptete, dass authentische Toleranz die Befürwortung von „Repression“ ausschließe, da eine solche Befürwortung unweigerlich marginalisierte Perspektiven zum Schweigen bringe. Er bezeichnete die Duldung repressiver Diskurse als „unecht“. Folglich schlug er eine Form der Toleranz vor, die repressiven (insbesondere rechten) politischen Bewegungen aktiv entgegentritt, und formulierte diese Position wie folgt:

Befreiende Toleranz würde also Intoleranz gegenüber Bewegungen von rechts und Toleranz gegenüber Bewegungen von links bedeuten. Sicherlich kann von keiner Regierung erwartet werden, dass sie ihre eigene Subversion fördert, aber in einer Demokratie liegt ein solches Recht beim Volk (d. h. bei der Mehrheit des Volkes). Das bedeutet, dass die Wege, auf denen sich eine subversive Mehrheit entwickeln könnte, nicht blockiert werden dürfen, und wenn sie durch organisierte Unterdrückung und Indoktrination blockiert werden, kann ihre Wiedereröffnung scheinbar undemokratischer Mittel erforderlich sein. Dazu gehört die Aufhebung der Rede- und Versammlungstoleranz für Gruppen und Bewegungen, die aggressive Politik, Aufrüstung, Chauvinismus, Diskriminierung aufgrund von Rasse und Religion fördern oder sich gegen die Ausweitung öffentlicher Dienstleistungen, sozialer Sicherheit, medizinischer Versorgung usw. aussprechen.

Marcuse artikulierte seine radikalen Perspektiven anschließend in mehreren Schlüsselwerken. 1969 verfasste er An Essay on Liberation, ein Werk, in dem er Befreiungsbewegungen, insbesondere in Vietnam, lobte und dadurch zahlreiche radikale Denker beeinflusste. Es folgte 1972 Counterrevolution and Revolt, in dem er behauptete, dass die progressiven Bestrebungen der 1960er Jahre einer konservativen Konterrevolution gegenüberstanden.

Nach der Entscheidung der Brandeis University, seinen Lehrvertrag im Jahr 1965 nicht zu verlängern, nahm Marcuse eine Stelle an der University of California in San Diego an. Trotz Einwänden des kalifornischen Gouverneurs Ronald Reagan und anderer konservativer Persönlichkeiten gegen seine Wiederernennung im Jahr 1968 erlaubte die Universität 1970 den Abschluss seines Vertrags. Anschließend widmete er seine verbleibenden Jahre dem Lehren, dem wissenschaftlichen Schreiben und dem Halten von Vorlesungen weltweit. Sein öffentliches Profil erregte die Aufmerksamkeit der Medien, wobei einige Medien behaupteten, er befürworte offen Gewalt; Allerdings stellte Marcuse stets klar, dass nur „Gewalt der Verteidigung“, nicht „Gewalt der Aggression“, gerechtfertigt sei. Er beharrte darauf, die marxistische Theorie voranzutreiben, wobei mehrere seiner Schüler seine Konzepte aktiv verbreiteten. Seine letzte Veröffentlichung, The Aesthetic Dimension (1977), untersuchte die Funktion der Kunst bei dem, was er als „Emanzipation“ von bürgerlichen Gesellschaftsstrukturen definierte.

Marcuse und Feminismus

Marcuse postulierte, dass der gesellschaftliche Wandel von marginalisierten Teilen der Gesellschaft ausgehen könnte. Infolgedessen unterstützte er verschiedene soziale Bewegungen, darunter die feministische Bewegung.

Gegen Ende seines Lebens entwickelte Marcuse ein erhebliches Interesse am Feminismus. Dieses Anliegen wurde 1974 in seinem öffentlichen Vortrag Marxismus und Feminismus zum Ausdruck gebracht und in einem Vortrag in Stanford weiter betont, in dem er erklärte: „Ich glaube, dass die Frauenbefreiungsbewegung vielleicht die wichtigste und möglicherweise radikalste politische Bewegung ist, die wir haben – auch wenn das Bewusstsein dieser Tatsache die Bewegung als Ganzes noch nicht durchdrungen hat.“ Zahlreiche Themen und Bestrebungen aus Marcuses Gesamtwerk, insbesondere die in Eros und Zivilisation behandelten Themen, wurden anschließend in das sozialistisch-feministische Denken integriert. Diese Integration bewirkte Veränderungen nicht nur in den gesellschaftlichen Machtstrukturen, sondern auch in den instinktiven Impulsen des Einzelnen. Während Marcuse das Engagement von Frauen in der Arbeitswelt als positive und wesentliche Voraussetzung für ihre Befreiung betrachtete, hielt er es für unzureichend, um echte Freiheit zu erreichen. Er plädierte für eine grundlegende Neuausrichtung moralischer Werte, weg von aggressiven, männlichen Attributen und hin zu eher weiblichen Eigenschaften.

Jessica Benjamin und Nancy Chodorow kritisierten Marcuses Abhängigkeit von der Freudschen Triebtheorie als grundlegendem Antrieb für gesellschaftliche Transformationen und argumentierten, dass diese die intersubjektive Entwicklung des Individuums nur unzureichend berücksichtige.

Kritik

Leszek Kołakowski bezeichnete Marcuses Perspektiven als grundsätzlich antimarxistisch und behauptete, dass sie Marx‘ Kritik an Hegel missachteten und die historische Theorie des Klassenkampfs völlig aufgegeben hätten. Stattdessen befürwortete Marcuse angeblich eine umgekehrte Freudsche Interpretation der Menschheitsgeschichte und plädierte für die Abschaffung aller gesellschaftlichen Regeln, um eine „Neue Welt des Glücks“ zu schaffen. Kołakowski behauptete weiter, dass Marcuses angestrebte ideale Gesellschaft „despotisch von einer aufgeklärten Gruppe regiert werden würde, [die] in sich die Einheit von Logos und Eros erkannt und sich von der lästigen Autorität der Logik, der Mathematik und der empirischen Wissenschaften getrennt hat.“

Der Philosoph Alasdair MacIntyre behauptete, Marcuse sei fälschlicherweise davon ausgegangen, dass die Verbraucher völlig passiv und unkritisch gegenüber Unternehmenswerbung seien. MacIntyre äußerte direkten Widerstand gegen Marcuses Theorien. Er erklärte ausdrücklich: „Meine entscheidende Behauptung in diesem Buch wird sein, dass fast alle Schlüsselpositionen von Marcuse falsch sind.“ MacIntyre argumentierte beispielsweise, dass Marcuse kein orthodoxer Marxist sei, und stellte fest, dass Marcuse wie andere Mitglieder der Frankfurter Schule den Begriff „kritische Theorie“ und nicht „Marxismus“ verwendete. MacIntyre zog eine Parallele zwischen diesem Ansatz und dem der Rechtshegelianer, einer von Marx kritisierten Gruppe. Folglich schlug MacIntyre vor, Marcuse als „vormarxistischen Denker“ einzustufen. MacIntyre behauptete weiter, dass Marcuses Prämissen hinsichtlich der fortgeschrittenen Industriegesellschaft sowohl insgesamt als auch in bestimmten Aspekten fehlerhaft seien. MacIntyre schloss mit der Aussage: „Marcuse beruft sich auf die großen Namen der Freiheit und der Vernunft, verrät aber in jedem wichtigen Punkt deren Inhalt.“

Legacy

Herbert Marcuse fand großen Anklang bei Studenten der Neuen Linken, vor allem aufgrund seines Eintretens für kritisches Denken und seiner Formulierung einer Vision, die die totale menschliche Emanzipation innerhalb einer selektiv repressiven Zivilisation umfasst. Er setzte sich für Studenten ein, die seiner Meinung nach dem Druck eines Warensystems ausgesetzt waren, und erlangte dadurch Anerkennung als inspirierende intellektuelle Persönlichkeit. Darüber hinaus positionieren ihn seine Analysen studentischer und gegenkultureller Bewegungen in den 1960er Jahren als einen der einflussreichsten kritischen Theoretiker der Frankfurter Schule, die die amerikanische Kultur beeinflusst haben. Marcuses integrale Rolle in der intellektuellen Landschaft der 1960er Jahre findet nach wie vor großen Anklang, wobei das Konzept der „großen Verweigerung“ bei verschiedenen oppositionellen Gruppen und Einzelpersonen weiterhin praktiziert wird.

Eros and Civilization gilt als eines von Marcuses herausragendsten Werken; Der vermeintliche Hauptfehler liegt jedoch in seiner mangelnden Sensibilität gegenüber der menschlichen Bezogenheit. Seine Einsichten in die psychoanalytische Objektbeziehungstheorie, wie sie in dieser Arbeit präsentiert werden, wurden nicht vollständig integriert oder in einer Weise neu interpretiert, die ihre Kernprinzipien bewahrt.

Marcuses philosophische Beiträge üben auch im 21. Jahrhundert weiterhin Einfluss aus. In den einleitenden Bemerkungen zu einer Sonderausgabe der Zeitschrift New Political Science, die Marcuse gewidmet war, bezeichneten Robert Kirsch und Sarah Surak seinen Einfluss als „lebendig und wohlauf, lebendig in zahlreichen Forschungsfeldern und in vielen Bereichen sozialer Beziehungen“. Sein Konzept der repressiven Toleranz erregte nach den Anschlägen vom 11. September neues wissenschaftliches Interesse. Dieses Konzept behält auch in Diskussionen rund um Campus-Proteste des 21. Jahrhunderts und die Black Lives Matter-Bewegung aktuelle Relevanz.

Die Anerkennung von Herbert Marcuse beschränkt sich hauptsächlich auf akademische Umgebungen, in denen kritische Theorie gelehrt oder zitiert wird. Dieser theoretische Rahmen, der im Wesentlichen auf der marxistischen Philosophie basiert, stellt ein Hauptelement von Marcuses anhaltendem Einfluss dar.

Bibliographie

Bücher

• Hegels Ontologie und die Theorie der Geschichtlichkeit (1932), zunächst auf Deutsch veröffentlicht, 1987 erschien eine englische Übersetzung.
• Studie über Autorität und Familie (1936), ursprünglich auf Deutsch, wurde 1987 und 2005 neu veröffentlicht. Marcuse hat etwas mehr als 100 Seiten zu dieser umfangreichen 900-seitigen Studie beigesteuert.
• Vernunft und Revolution: Hegel und der Aufstieg der Sozialtheorie (1941) ISBN 978-1-57392-718-5
• Eros und Zivilisation: Eine philosophische Untersuchung von Freud (1955) ISBN 978-0-415-18663-6
• Sowjetischer Marxismus: Eine kritische Analyse (1958)
• One-Dimensional Man: Studies in the Ideology of Advanced Industrial Society (1964)
• A Critique of Pure Tolerance (1965) mit dem Aufsatz „Repressive Toleranz“ sowie Beiträgen von Robert Paul Wolff und Barrington Moore Jr.
• Negations: Essays in Critical Theory (1968)
• Ein Essay über die Befreiung (1969)
• Fünf Vorlesungen (1969)
• Konterrevolution und Revolte (1972) ISBN 978-0-8070-1533-9
• Die ästhetische Dimension: Auf dem Weg zu einer Kritik der marxistischen Ästhetik (1978) ISBN 978-0-8070-1519-3

Essays

• Neue Quellen zur Grundlegung des Historischen Materialismus (1932)
• "Repressive Toleranz" (1965)
• „Liberation“ (1969)
• „Zum Problem der Dialektik“ (1976)
• „Protosozialismus und Spätkapitalismus: Auf dem Weg zu einer theoretischen Synthese basierend auf Bahros Analyse“ (1980)

Eros-Effekt

• Eros-Effekt
• Männer der Ideen

Referenzen

Herbert Marcuse

Herbert Marcuse

• Abromeit, John, und Cobb, W. Mark, Hrsg. (2004). Herbert Marcuse: Ein kritischer Leser. New York, London: Routledge.
• Feenberg, Andrew und Leiss, William (2007). The Essential Marcuse: Ausgewählte Schriften des Philosophen und Gesellschaftskritikers Herbert Marcuse. Boston: Beacon Press.
• Technologie, Krieg und Faschismus: Gesammelte Papiere von Herbert Marcuse, Band 1. London: Routledge, 1998.

Kritik und Analyse

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• Bleich, Harold (1977). Die Philosophie von Herbert Marcuse. Washington: University Press of America.
• Breines, Paul (1970). Kritische Unterbrechungen: Neue linke Perspektiven auf Herbert Marcuse. New York: Herder und Herder.
• Kellner, Douglas (1984). Herbert Marcuse und die Krise des Marxismus. London: Macmillan. ISBN 978-0-520-05295-6.
• Mattick, Paul (1972). Kritik an Marcuse: Eindimensionaler Mann in der Klassengesellschaft. Merlin Press.
• Martineau, Alain (1986). Herbert Marcuses Utopie. Harvest House, Montreal.
• MacIntyre, Alasdair (1970). Herbert Marcuse: Eine Darstellung und eine Polemik. New York: VikingNeumann, Franz; Marcuse, Herbert; Kirchheimer, Otto (2013). Laudani, Raffaele (Hrsg.). Geheime Berichte über Nazi-Deutschland: Der Beitrag der Frankfurter Schule zu den Kriegsanstrengungen. Princeton University PressReitz, Charles (2000). Kunst, Entfremdung und Geisteswissenschaften: Eine kritische Auseinandersetzung mit Herbert Marcuse. Albany, New York: State University of New York Press. ISBN 9780791493151.Kierkegaards Einfluss auf sozialpolitisches Denken, herausgegeben von Jon Stewart.
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