Hypatia (geboren ca. 350–370 n. Chr.; gestorben im März 415 n. Chr.) war eine prominente neuplatonische Philosophin, Astronomin und Mathematikerin, die zu ihren Lebzeiten in Alexandria lebte, einer bedeutenden Stadt in der römischen Provinz Ägypten. In Alexandria erlangte sie einen Ruf als außergewöhnliche Pädagogin und scharfsinnige Beraterin, die Wissen in Disziplinen wie Philosophie und Astronomie vermittelte. Obwohl Pandrosion ihr im vierten Jahrhundert als alexandrinische Mathematikerin vorausging, gilt Hypatia als die früheste Mathematikerin, über die umfangreiche biografische Informationen vorliegen. Zu ihren wissenschaftlichen Beiträgen gehörten ein Kommentar zu Diophantus‘ dreizehnbändigem Werk Arithmetica, von dem Teile durch Interpolation in den Originaltext erhalten bleiben könnten, und ein Kommentar zu Apollonius von Pergas Abhandlung über Kegelschnitte, der heute verloren ist. Zeitgenössische Gelehrte schlagen häufig vor, dass Hypatia die erhaltene Version von Ptolemäus‘ Almagest herausgegeben haben könnte, eine Hypothese, die durch den Titel des Kommentars ihres Vaters Theon zu Buch III des Almagest gestützt wird.
Hypatia (geboren ca. 350–370 – März 415 n. Chr.) war eine neuplatonische Philosophin, Astronomin und Mathematikerin, die in Alexandria lebte, damals in der Provinz Ägypten und einer Großstadt des Römischen Reiches. In Alexandria war Hypatia eine prominente Denkerin, die Fächer wie Philosophie und Astronomie unterrichtete und zu ihren Lebzeiten als großartige Lehrerin und weise Beraterin bekannt war. Hypatia war nicht die einzige alexandrinische Mathematikerin des vierten Jahrhunderts. Pandrosion ging ihr voraus. Allerdings ist Hypatia die erste Mathematikerin, deren Leben einigermaßen gut dokumentiert ist. Sie schrieb einen Kommentar zu Diophantus' dreizehnbändiger Arithmetica, der möglicherweise teilweise erhalten ist, da er in den Originaltext von Diophantus eingefügt wurde, und einen weiteren Kommentar zu Apollonius von Pergas Abhandlung über Kegelschnitte, der nicht erhalten ist. Viele moderne Gelehrte glauben auch, dass Hypatia den erhaltenen Text von Ptolemäus‘ Almagest herausgegeben haben könnte, basierend auf dem Titel des Kommentars ihres Vaters Theon zu Buch III des Almagest.
Hypatia stellte Astrolabien und Hydrometer her, obwohl sie diese Instrumente nicht erfunden hat, da beide schon lange vor ihrer Geburt in Gebrauch waren. Sie zeigte Toleranz gegenüber Christen und bildete zahlreiche christliche Schüler aus, insbesondere Synesius, den späteren Bischof von Ptolemais. Historische Berichte zeigen, dass Hypatia sowohl bei Heiden als auch bei Christen hoch geschätzt wurde und einen erheblichen Einfluss auf die politische Führung Alexandrias ausübte. In ihren letzten Jahren diente Hypatia als Beraterin von Orestes, dem römischen Präfekten von Alexandria, während seines politischen Konflikts mit Cyril, dem Bischof von Alexandria. Es kursierten Anschuldigungen, dass sie die Versöhnung von Orestes mit Cyril behindert hatte, was in ihrer Ermordung durch einen christlichen Mob unter der Führung eines Lektors namens Petrus im März 415 n. Chr. gipfelte.
Hypatias Ermordung hatte tiefgreifende Auswirkungen auf das Römische Reich, etablierte sie als „Märtyrerin der Philosophie“ und verstärkte die antichristlichen Gefühle unter den nachfolgenden Neuplatonikern, darunter dem Historiker Damascius (ca. 458 – ca. 538). Im Mittelalter galt Hypatia als Symbol christlicher Tugend, und Gelehrte vermuten, dass sie zur grundlegenden Erzählung der Heiligen Katharina von Alexandria beitrug. Im Zeitalter der Aufklärung galt sie als Symbol des Widerstands gegen den Katholizismus. Die europäische Literatur des 19. Jahrhunderts, insbesondere Charles Kingsleys Roman Hypatia aus dem Jahr 1853, romantisierte sie als „die letzte der Hellenen“. Im 20. Jahrhundert galt Hypatia als Ikone der Frauenrechte und als Vorreiterin der feministischen Bewegung. Seit dem späten 20. Jahrhundert wird Hypatias Untergang in bestimmten Darstellungen fälschlicherweise mit der Zerstörung der Bibliothek von Alexandria in Verbindung gebracht, ungeachtet der historischen Realität, dass die Bibliothek bereits vor ihren Lebzeiten aufgehört hatte zu existieren.
Leben
Erziehung
Hypatia war der Nachkomme von Theon von Alexandria, einem angesehenen Mathematiker. Der klassische Historiker Edward J. Watts weist darauf hin, dass Theon eine Schule namens „Mouseion“ leitete, eine Bezeichnung, die in Anlehnung an das hellenistische Mouseion übernommen wurde, das in den 260er Jahren n. Chr. seinen Betrieb eingestellt hatte. Theons Institution zeichnete sich durch Exklusivität, hohes Ansehen und doktrinären Konservatismus aus. Er lehnte die Lehren des Jamblichus ab und war wahrscheinlich stolz darauf, eine unverfälschte Form des Plotinischen Neuplatonismus zu propagieren. Trotz seines zeitgenössischen Rufs als bedeutender Mathematiker werden Theons mathematische Beiträge heute von der modernen wissenschaftlichen Beurteilung weitgehend als „geringfügig“, „trivial“ und „völlig unoriginal“ angesehen. Seine wichtigste Leistung bestand darin, eine überarbeitete Ausgabe von Euklids Elementen zu erstellen, in der er Schreibungenauigkeiten berichtigte, die sich über etwa sieben Jahrhunderte der Transkription angesammelt hatten. Diese Ausgabe von Euklids Elementen wurde anschließend mehrere Jahrhunderte lang zur vorherrschenden Lehrbuchversion und löste praktisch alle anderen existierenden Ausgaben ab.
Informationen über Hypatias Mutter fehlen in allen vorhandenen Quellen. Theon widmete seinen Kommentar zu Buch IV des Almagest des Ptolemäus einer Person namens Epiphanius, die er als „mein lieber Sohn“ ansprach. Dies deutet darauf hin, dass Epiphanius möglicherweise Hypatias Bruder war, obwohl der von Theon verwendete griechische Begriff teknon nicht ausschließlich einen leiblichen Sohn bezeichnete und oft eine starke väterliche Zuneigung zum Ausdruck brachte. Das genaue Geburtsjahr von Hypatia bleibt Gegenstand wissenschaftlicher Debatten, wobei vorgeschlagene Daten zwischen 350 und 370 n. Chr. liegen. Viele Gelehrte, die Richard Hoche folgen, haben gefolgert, dass ihre Geburt um 370 n. Chr. erfolgte. Laut Damaskios‘ verlorenem Werk Das Leben des Isidor, das in Hypatias Eintrag in der byzantinischen Enzyklopädie Suda aus dem 10. Jahrhundert überliefert ist, blühte Hypatia während der Herrschaft von Arcadius auf. Hoche ging davon aus, dass Damascius‘ Beschreibung ihrer körperlichen Schönheit implizierte, dass sie zu diesem Zeitpunkt nicht älter als 30 Jahre war, und dass das Jahr 370 n. Chr. 30 Jahre vor der Mitte der Regierungszeit von Arcadius lag. Umgekehrt stützen sich Theorien, die auf eine frühere Geburt bereits im Jahr 350 n. Chr. hinweisen, auf den Chronisten John Malalas (ca. 491 – ca. 578), der sie zum Zeitpunkt ihres Todes im Jahr 415 n. Chr. als älter bezeichnete. Robert Penella argumentiert, dass es beiden Theorien an solider Unterstützung mangelt und dass ihr Geburtsdatum nicht näher angegeben werden sollte.
Karriere
Hypatia war eine Neuplatonikerin, die wie ihr Vater die Lehren des Jamblichus ablehnte und sich stattdessen dem ursprünglichen Neuplatonismus zuwandte, der von Plotin formuliert wurde. Die alexandrinische Schule genoss in dieser Zeit hohes Ansehen für ihre philosophischen Beiträge, wobei Alexandria nach Athen als zweitwichtigstes philosophisches Zentrum in der griechisch-römischen Welt galt. Hypatia unterrichtete Studenten aus dem gesamten Mittelmeerraum. Damascius berichtet, dass sie Vorträge über die Werke von Platon und Aristoteles hielt. Er weist weiter darauf hin, dass sie mit einem Tribon, einem Umhang, der mit Philosophen in Verbindung gebracht wird, Alexandria durchquerte und spontane öffentliche Vorträge hielt.
Laut Watts gab es in Alexandria im späten 4. Jahrhundert zwei Hauptformen des Neuplatonismus. Der erste war der offenkundig heidnische religiöse Neuplatonismus, der im Serapeum gelehrt wurde und maßgeblich von den Lehren des Jamblichus beeinflusst war. Die zweite war eine gemäßigtere und weniger polemische Variante, die von Hypatia und ihrem Vater Theon vertreten wurde und auf der Philosophie von Plotin basierte. Obwohl Hypatia eine Heide war, zeigte sie Toleranz gegenüber Christen; Tatsächlich waren alle ihre bekannten Schüler Christen. Einer ihrer bedeutendsten Schüler war Synesius von Kyrene, der später im Jahr 410 n. Chr. Bischof von Ptolemais (dem heutigen Ostlibyen) wurde. Synesius unterhielt Korrespondenz mit Hypatia, und seine erhaltenen Briefe stellen die wichtigsten Informationsquellen über ihre Karriere dar. Sieben Briefe von Synesius an Hypatia sind erhalten, aber keiner von ihr an ihn ist erhalten. In einem um 395 n. Chr. an seinen Freund Herculianus geschriebenen Brief beschrieb Synesius Hypatia als „... eine so berühmte Person, dass ihr Ruf buchstäblich unglaublich schien. Wir haben sie selbst gesehen und gehört, die ehrenvoll über die Geheimnisse der Philosophie wacht.“ Synesius bewahrte Hypatias intellektuelles Erbe, einschließlich ihrer Betonung des „philosophischen Zustands der Apathie – völlige Befreiung von Emotionen und Zuneigungen“.
Der christliche Historiker Sokrates von Konstantinopel, ein Zeitgenosse Hypatias, liefert in seiner Kirchengeschichte die folgende Beschreibung:
In Alexandria lebte eine Frau namens Hypatia, Tochter des Philosophen Theon, die in Literatur und Wissenschaft solche Erfolge erzielte, dass sie alle Philosophen ihrer Zeit bei weitem übertraf. Als Nachfolgerin der Schule von Platon und Plotin erklärte sie ihren Zuhörern, von denen viele von weit her kamen, um ihre Anweisungen zu erhalten, die Prinzipien der Philosophie. Aufgrund der Selbstbeherrschung und des lockeren Benehmens, die sie durch die Kultivierung ihres Geistes erlangt hatte, trat sie nicht selten in Gegenwart der Richter in der Öffentlichkeit auf. Sie schämte sich auch nicht, zu einer Männerversammlung zu gehen. Denn alle Männer bewunderten sie wegen ihrer außergewöhnlichen Würde und Tugend umso mehr.
Philostorgius, ein zeitgenössischer christlicher Historiker, behauptete, dass Hypatia ihren Vater an mathematischen Fähigkeiten übertraf. In ähnlicher Weise dokumentierte Hesychius von Alexandria, ein Lexikograph, ihr außergewöhnliches Talent in der Astronomie und spiegelte damit die Fähigkeiten ihres Vaters wider. Damascius beschrieb Hypatia als „überaus schön und von schöner Form“; Allerdings sind keine weiteren Informationen über ihre körperlichen Eigenschaften verfügbar, und es sind auch keine antiken Darstellungen von ihr erhalten geblieben. Laut Damaskios behielt Hypatia lebenslang ihre Jungfräulichkeit. Er erzählt von einem Vorfall, bei dem ein Verehrer aus ihren Vorlesungen versuchte, sie zu umwerben, und sie versuchte, seine Wünsche zu mildern, indem sie Leier spielte. Als er sich hartnäckig weigerte, seine Annäherungsversuche einzustellen, lehnte sie ihn kategorisch ab. Berichten zufolge zeigte sie ihre blutigen Menstruationsbeschwerden und sagte: „Das ist es, was du dir wirklich wünschst, junger Mann, nicht Schönheit wegen ihres inneren Wertes.“ Damascius erzählt weiter, dass diese Begegnung den jungen Mann so tief traumatisierte, dass er seine romantischen Sehnsüchte ihr gegenüber sofort aufgab.
Untergang
Kontextüberblick
Theophilus war von 382 bis 412 Bischof von Alexandria. Er lehnte den jamblichen Neuplatonismus vehement ab und gipfelte im Abriss des Serapeums im Jahr 391. Dennoch tolerierte Theophilus Hypatias akademische Einrichtung und betrachtete sie offenbar als Verbündete. Er unterstützte das Bistum von Synesius, einem von Hypatias Schülern, der in seiner Korrespondenz seine Zuneigung und Bewunderung für Theophilus zum Ausdruck brachte. Darüber hinaus ermöglichte Theophilus Hypatia, enge Verbindungen zu römischen Präfekten und anderen einflussreichen politischen Persönlichkeiten zu pflegen. Infolgedessen erlangte Hypatia, teilweise aufgrund der freizügigen Haltung von Theophilus, beträchtliche Popularität bei der alexandrinischen Bevölkerung und übte erheblichen politischen Einfluss aus.
Theophilus‘ Tod ereignete sich unerwartet im Jahr 412. Obwohl er sein Neffe Cyril betreut hatte, hatte er ihn nicht offiziell zu seinem Nachfolger ernannt. Anschließend entbrannte zwischen Cyril und seinem Rivalen Timotheus ein erbitterter Kampf um die Kontrolle über die Diözese. Cyril ging als Sieger hervor und leitete umgehend Strafmaßnahmen gegen die gegnerische Fraktion ein, indem er die Kirchen der Novatianisten, die Timotheus unterstützt hatten, schloss und ihr Vermögen beschlagnahmte. Hypatias Schule scheint sofort ein tiefes Misstrauen gegenüber dem neuen Bischof entwickelt zu haben, ein Gefühl, das durch Synesius' umfangreiche Korrespondenz unterstrichen wird, die nur einen einzigen Brief an Cyril enthält, in dem er den jüngeren Bischof als unerfahren und fehlgeleitet darstellt. In einem an Hypatia im Jahr 413 gerichteten Brief flehte Synesius sie an, im Namen zweier Personen einzugreifen, die von den anhaltenden Unruhen in Alexandria betroffen waren, und behauptete: „Sie haben immer Macht, und Sie können Gutes bewirken, indem Sie diese Macht nutzen.“ Er erinnerte sie außerdem an ihre Lehre, dass ein neuplatonischer Philosoph verpflichtet sei, die höchsten moralischen Prinzipien in das politische Leben zu integrieren und für das Wohl seiner Mitbürger zu handeln.
Sokrates Scholasticus berichtet, dass Cyril im Jahr 414 nach einer Reihe von Feindseligkeiten und einem von Juden initiierten Massaker die Schließung aller Synagogen in Alexandria, die Beschlagnahmung sämtlichen jüdischen Eigentums und die Vertreibung eines Teils der jüdischen Bevölkerung aus der Stadt anordnete. Während Scholasticus eine vollständige Vertreibung impliziert, gibt Johannes von Nikiu an, dass nur diejenigen verbannt wurden, die an dem Massaker beteiligt waren. Orestes, der römische Präfekt von Alexandria, ein enger Mitarbeiter von Hypatia und kürzlich zum Christentum konvertiert, drückte seine tiefe Empörung über Cyrils Vorgehen aus und sandte einen strengen Bericht an den Kaiser. Der Streit verschärfte sich und führte zu einem Aufstand, bei dem die parabalani, eine Gruppe christlicher Geistlicher unter Cyrils Kommando, Orestes beinahe ermordet hätten. Als Vergeltung befahl Orest die öffentliche Folter und Hinrichtung von Ammonius, dem Mönch, der für die Anstiftung zum Aufstand verantwortlich war. Cyril versuchte, Ammonius als Märtyrer heiligzusprechen; Die alexandrinischen Christen waren davon jedoch abgestoßen, da sie erkannten, dass Ammonius hingerichtet worden war, weil er Bürgerunruhen angestiftet und versucht hatte, den Gouverneur zu ermorden, und nicht wegen seiner religiösen Überzeugungen. Einflussreiche alexandrinische Christen intervenierten und zwangen Cyril, die Angelegenheit aufzugeben. Trotzdem blieb Cyrils Feindseligkeit gegenüber Orest bestehen. Orestes suchte regelmäßig den Rat von Hypatia, da sie sowohl bei Heiden als auch bei Christen weit verbreitet war, an früheren Phasen des Konflikts nicht beteiligt war und ihren tadellosen Ruf als scharfsinnige Beraterin hatte.
Trotz Hypatias weit verbreitetem Beifall versuchten Cyril und seine Verbündeten, sie zu verunglimpfen und ihr Ansehen zu untergraben. Sokrates Scholasticus dokumentiert Behauptungen, dass Hypatia die Versöhnung von Orestes mit Cyril behindert habe. Weitere Beweise für Verleumdungen, die in der christlichen Gemeinschaft Alexandrias kursieren, finden sich in den Schriften des ägyptischen koptischen Bischofs Johannes von Nikiû aus dem siebten Jahrhundert, der in seiner Chronik behauptet, dass Hypatia teuflische Praktiken anwendete und absichtlich die Autorität der Kirche über Orestes behinderte:
Und in jenen Tagen erschien in Alexandria eine Philosophin, eine Heide namens Hypatia, und sie widmete sich zu allen Zeiten der Magie, Astrolabien und Musikinstrumenten und verführte viele Menschen durch ihre satanischen List. Und der Gouverneur der Stadt ehrte sie überaus; denn sie hatte ihn durch ihre Magie betört. Und er hörte auf, die Kirche zu besuchen, wie es seine Gewohnheit gewesen war... Und er tat dies nicht nur, sondern er lockte viele Gläubige zu ihr, und er selbst empfing die Ungläubigen in seinem Haus.
Mord
Sokrates Scholasticus erzählt, dass im März 415, während der christlichen Fastenzeit, ein christlicher Pöbel, angeführt von einem Lektor namens Petrus, Hypatias Kutsche abfing, als sie nach Hause zurückkehrte. Sie entführten sie gewaltsam und brachten sie zum Kaisarion, einem Bauwerk, das zuvor als heidnischer Tempel und Mittelpunkt des römischen Kaiserkults in Alexandria gedient hatte, bevor es in eine christliche Kirche umgewandelt wurde. Drinnen entkleidete die Menge Hypatia und tötete sie mit Ostraka, einem Begriff, der unterschiedlich als „Dachziegel“, „Austernschalen“ oder einfach „Scherben“ interpretiert wird. Damaskius berichtet weiter, dass ihr die Augäpfel herausgeschnitten wurden. Ihr Körper wurde zerstückelt und ihre sterblichen Überreste wurden durch die Stadt nach Cinarion getragen, wo sie verbrannt wurden. Watts schlägt vor, dass dieser Akt mit der üblichen alexandrinischen Praxis in Einklang steht, die Leichen „schändlichster Krimineller“ zur Einäscherung über die Stadtgrenzen hinaus zu transportieren und so symbolisch die städtische Umwelt zu säubern. Obwohl Sokrates Scholasticus die Namen der Mörder von Hypatia nicht ausdrücklich nennt, wird häufig angenommen, dass sie Mitglieder der parabalani waren. Christopher Haas bestreitet diese Zuschreibung jedoch und geht davon aus, dass es sich bei den Tätern eher um „eine Schar alexandrinischer Laien“ handelte.
Sokrates Scholasticus stellt Hypatias Ermordung als ausschließlich politisch motiviert dar und lässt jeglichen Hinweis auf ihren heidnischen Glauben als einen Faktor, der zu ihrem Tod beigetragen hat, weg. Stattdessen postuliert er, dass „sie ein Opfer der damals vorherrschenden politischen Eifersucht wurde. Denn da sie häufige Interviews mit Orestes führte, wurde in der christlichen Bevölkerung verleumderisch berichtet, dass sie es war, die Orestes daran gehindert hatte, sich mit dem Bischof zu versöhnen.“ Sokrates Scholasticus verurteilte das Vorgehen des Mobs unmissverständlich mit den Worten: „Sicherlich kann nichts weiter vom Geist des Christentums entfernt sein als die Zulassung von Massakern, Kämpfen und Transaktionen dieser Art.“
Der kanadische Mathematiker Ari Belenkiy hat vorgeschlagen, dass Hypatia in einen Streit um das Datum des christlichen Osterfestes im Jahr 417 verwickelt gewesen sein könnte und dass ihr Tod während astronomischer Beobachtungen eingetreten sei die Frühlings-Tagundnachtgleiche. Die klassischen Gelehrten Alan Cameron und Edward J. Watts lehnen diese Hypothese jedoch beide ab und betonen das völlige Fehlen unterstützender Beweise in irgendeiner antiken Textquelle.
Nachwirkungen
Hypatias Untergang hallte im ganzen Reich wider; Über Jahrhunderte galten Philosophen weitgehend als immun gegen öffentliche Gewalt in römischen Stadtzentren, und die Ermordung einer Philosophin durch einen Mob wurde als „zutiefst gefährlich und destabilisierend“ empfunden. Obwohl es keine schlüssigen Beweise gab, die Cyril direkt mit dem Mord an Hypatia in Verbindung bringen würden, blieb die weitverbreitete Überzeugung bestehen, dass er den Mord inszeniert hatte. Selbst ohne direkten Befehl wurde davon ausgegangen, dass seine anhaltende Verleumdungskampagne gegen Hypatia die Tat angestiftet hatte. Der Rat von Alexandria, alarmiert über Cyrils Vorgehen, entsandte eine Gesandtschaft nach Konstantinopel. Die Berater von Theodosius II. leiteten eine Untersuchung ein, um Cyrils Beteiligung an der Ermordung festzustellen.
Die Untersuchung führte dazu, dass die Kaiser Honorius und Theodosius II. im Herbst 416 ein Edikt erließen. Dieses Dekret zielte darauf ab, die parabalani aus der Gerichtsbarkeit von Cyril in die Autorität von Orest zu übertragen. Das Edikt verbot den Parabalani den Besuch „jeder öffentlichen Veranstaltung“ und das Betreten „des Sitzungsorts eines Gemeinderats oder eines Gerichtssaals“. Darüber hinaus wurde die Rekrutierung erheblich eingeschränkt und die Gesamtzahl der Parabalani auf fünfhundert begrenzt. Damascius behauptet, dass Cyril angeblich härtere Strafen vermieden habe, indem er einen Beamten von Theodosius bestochen habe. Watts behauptet, dass die Ermordung Hypatias einen entscheidenden Moment in Cyrils Kampf um die politische Vorherrschaft in Alexandria darstellte. Hypatia war die entscheidende Figur gewesen, die Orestes‘ Opposition gegen Cyril vereinte; Folglich führte ihre Abwesenheit zur raschen Auflösung dieser Opposition. Zwei Jahre später hob Cyril die Gesetzgebung auf, die die parabalani unter das Kommando von Orest gestellt hatte, und in den frühen 420er Jahren hatte Cyril seine Dominanz über den alexandrinischen Rat etabliert.
Funktioniert
Während Hypatia als Universalgenie beschrieben wurde, war ihre Hauptaufgabe wahrscheinlich eher die einer Lehrerin und Kommentatorin als die einer Innovatorin. Es gibt keine Hinweise darauf, dass Hypatia unabhängige philosophische Abhandlungen veröffentlicht oder revolutionäre mathematische Entdeckungen gemacht hat. Zu ihrer Zeit konzentrierten sich Wissenschaftler in der Regel auf die Bewahrung und Kommentierung klassischer mathematischer Texte, um ihre Argumente voranzutreiben, anstatt Originalwerke zu produzieren. Es wurde auch vermutet, dass die Schließung des Mouseion und die Zerstörung des Serapeums Hypatia und ihren Vater dazu veranlasst haben könnten, der Erhaltung grundlegender mathematischer Texte und ihrer Zugänglichkeit für Studenten Priorität einzuräumen. Der Suda behauptet fälschlicherweise, dass alle Schriften Hypatias verloren seien; Allerdings hat die zeitgenössische Wissenschaft mehrere ihrer Werke als erhalten identifiziert. Eine solche Unklarheit hinsichtlich der Autorschaft ist bei Philosophinnen der Antike weit verbreitet. Hypatia verfasste ihre Werke auf Griechisch, der damals unter gebildeten Menschen im östlichen Mittelmeerraum vorherrschenden Sprache. In der Antike galt die Astronomie grundsätzlich als mathematisch. Darüber hinaus wurde keine klare Unterscheidung zwischen Mathematik und Numerologie oder zwischen Astronomie und Astrologie getroffen.
Ausgabe des Almagest
Hypatia ist heute dafür bekannt, dass sie den erhaltenen Text von Buch III des Almagest des Ptolemäus herausgegeben hat. Zuvor glaubte man, dass sie nur Theons Kommentar zum Almagest überarbeitet hatte, ein Missverständnis, das auf den Titel von Theons Kommentar zum dritten Buch des Almagest zurückzuführen ist, in dem es heißt: „Kommentar von Theon von Alexandria zu Buch III von Ptolemäus‘ Almagest, überarbeitete Ausgabe meiner Tochter Hypatia, der Philosophin.“ Eine Analyse der Titel von Theons anderen Kommentaren und vergleichbarer Titel aus dieser Zeit hat Wissenschaftler jedoch zu dem Schluss geführt, dass Hypatia den Text des Almagest selbst und nicht den Kommentar ihres Vaters korrigiert hat. Es wird angenommen, dass ihr Beitrag eine verbesserte Methodik für die Algorithmen der Langdivision ist, die für astronomische Berechnungen unerlässlich sind. Das ptolemäische Modell des Universums war geozentrisch und ging davon aus, dass die Sonne die Erde umkreist. Im Rahmen des Almagest stellte Ptolemäus ein Divisionsproblem vor, um die tägliche Winkelverschiebung der Sonne während ihrer Drehung um die Erde zu berechnen. Theon hatte in seinem früheren Kommentar versucht, die Teilungsrechnung des Ptolemäus zu verfeinern. Der von Hypatia herausgegebene Text beschreibt eine tabellarische Methode. Diese tabellarische Methode könnte möglicherweise die „astronomische Tabelle“ sein, die Hypatia in historischen Quellen zugeschrieben wird. Der Klassiker Alan Cameron vermutet außerdem, dass Hypatia nicht nur Buch III, sondern alle neun erhaltenen Bücher des Almagest herausgegeben haben könnte.
Unabhängige Schriften
Hypatia verfasste einen Kommentar zu Diophantus‘ dreizehnbändigem Werk Arithmetica, das ursprünglich um 250 n. Chr. verfasst wurde. Dieser grundlegende Text stellte über 100 mathematische Probleme vor und bot algebraische Lösungen. Mehrere Jahrhunderte lang galt dieser Kommentar unter Gelehrten als verschollen. Während nur die Bände eins bis sechs der Arithmetica in ihrer ursprünglichen griechischen Form erhalten sind, sind mindestens vier weitere Bände durch eine arabische Übersetzung aus der Zeit um 860 n. Chr. erhalten geblieben. Die arabische Version enthält zahlreiche Ergänzungen, die im griechischen Text fehlen, wie z. B. Überprüfungen der Beispiele von Diophantus und ergänzende Probleme.
Cameron geht davon aus, dass Hypatia der wahrscheinlichste Ursprung des ergänzenden Inhalts ist, da sie die einzige antike Autorin ist, die für das Verfassen eines Kommentars zur Arithmetica anerkannt ist, und diese Ergänzungen Methoden aufweisen, die mit denen ihres Vaters Theon übereinstimmen. Paul Tannery, ein Gelehrter des 19. Jahrhunderts, folgerte als erster, dass das zusätzliche Material, das in den arabischen Manuskripten gefunden wurde, aus Hypatia stammte. Im Jahr 1885 veröffentlichte Sir Thomas Heath die erste englische Übersetzung der erhaltenen Abschnitte der Arithmetica. Heath behauptete, dass der erhaltene Text der Arithmetica eine pädagogische Ausgabe darstellt, die von Hypatia erstellt wurde, um ihren Schülern zu helfen. Mary Ellen Waithe schlägt vor, dass Hypatia innerhalb des damals vorherrschenden sexagesimalen Zahlensystems einen besonderen Divisionsalgorithmus verwendete, der Wissenschaftlern die Identifizierung ihrer Beiträge zum Text erleichtert.
Die vorherrschende Ansicht, die den zusätzlichen Inhalt in den arabischen Manuskripten der Arithmetica auf Hypatias Kommentar zurückführt, wurde von Wilbur Knorr, einem angesehenen Historiker der Mathematik, bestritten. Knorr behauptet, dass diese Interpolationen ein so rudimentäres Niveau aufweisen, dass ihnen echte mathematische Einsicht fehlt, was darauf hindeutet, dass ihr Autor einen „im Wesentlichen trivialen Geist“ besaß, eine Charakterisierung, die historischen Berichten über Hypatias tiefgreifende intellektuelle Fähigkeiten als Philosophin und Mathematikerin direkt widerspricht. Cameron widerlegt diese Behauptung und betont, dass „Auch Theon ein hohes Ansehen genoss, sein erhaltenes Werk jedoch als ‚völlig unoriginal‘ beurteilt wurde.“ Cameron betont weiter, dass Hypatias Werk über Diophantus etwas darstellte, was man heute als pädagogische Ausgabe bezeichnen würde, die eher für den Unterricht von Studenten als für professionelle Mathematiker gedacht war.
Hypatia verfasste außerdem einen Kommentar zur Abhandlung von Apollonius von Perga über Kegelschnitte; Dieses Werk ist jedoch nicht mehr erhalten. Sie entwickelte auch einen „Astronomischen Kanon“, bei dem es sich vermutlich entweder um eine überarbeitete Ausgabe der Handlichen Tafeln von Ptolemaios von Alexandria oder um den zuvor erwähnten Kommentar zu seinem Almagest handelt. Durch eine sorgfältige vergleichende Analyse mit ihren mutmaßlichen Beiträgen zu Diophantus' Werk schlägt Knorr vor, dass Hypatia auch Archimedes' Measurement of a Circle herausgegeben haben könnte, ein anonymes Manuskript über isometrische Figuren und einen Text, der später von John of Tynemouth in seiner Studie über Archimedes' sphärische Messung verwendet wurde. Um sich zu Apollonius' anspruchsvollen mathematischen Konzepten oder dem Astronomischen Kanon zu äußern, wäre ein hohes Maß an mathematischen Kenntnissen erforderlich gewesen. Folglich erkennt die Mehrheit der zeitgenössischen Gelehrten Hypatias Stellung als eine der bedeutendsten Mathematikerinnen ihrer Zeit an.
Zugeschriebene Erfindungen
Ein Brief von Synesius erzählt, wie Hypatia ihn in den Bau eines silbernen Flugzeugastrolabs einwies, das als Präsentation für einen Beamten gedacht war. Ein Astrolabium fungiert als Instrument zur Bestimmung von Datum und Uhrzeit durch Referenzierung der Positionen von Himmelskörpern und kann auch deren zukünftige Standorte vorhersagen. Ein „kleines Astrolabium“, auch „ebenes Astrolabium“ genannt, nutzt eine stereografische Projektion der Himmelssphäre, um den Himmel auf einer flachen Oberfläche darzustellen, im Gegensatz zu einer Armillarsphäre, die eine Kugelform besitzt. Während Armillarsphären typischerweise groß waren und Ausstellungszwecken dienten, waren Planastrolabien tragbar und für praktische Messungen geeignet.
Der Brief von Synesius wurde gelegentlich fälschlicherweise dahingehend interpretiert, dass er Hypatias Erfindung des Planastrolabs implizierte; Allerdings ist dieses Instrument mindestens fünf Jahrhunderte älter als ihre Geburt. Hypatia erwarb wahrscheinlich die Fähigkeit, ein Flugzeugastrolabium zu konstruieren, von ihrem Vater Theon, der zwei Abhandlungen über Astrolabien verfasste: eine mit dem Titel Memoirs on the Little Astrolabe und eine weitere wissenschaftliche Arbeit über die Armillarsphäre in Ptolemäus' Almagest. Obwohl Theons Abhandlung nicht mehr erhalten ist, wurde sie vom syrischen Bischof Severus Sebokht (575–667) weithin anerkannt, der ihren Inhalt in seiner eigenen Astrolabium-Abhandlung detailliert darlegte. Darüber hinaus haben Hypatia und Theon möglicherweise das Planisphaerium des Ptolemäus untersucht, das die erforderlichen Berechnungen für den Bau des Astrolabiums erläutert. Die spezifische Formulierung von Synesius legt nahe, dass Hypatia während des Bauprozesses des Astrolabiums als Führerin und Mentorin fungierte und nicht dessen Designerin oder Haupterbauerin war.
In einer separaten Korrespondenz forderte Synesius Hypatia auf, ein „Hydroskop“ zu konstruieren, das heute als Hydrometer bezeichnet wird, um die Dichte oder das spezifische Gewicht von Flüssigkeiten zu messen. Während diese Anfrage einige Gelehrte zu der Annahme veranlasst hat, dass Hypatia das Hydrometer erfunden hat, deuten die ausführlichen Details, die Synesius lieferte, darauf hin, dass er glaubte, sie sei mit dem Gerät nicht vertraut, aber in der Lage, es anhand eines mündlichen Berichts zu reproduzieren. Aräometer, die auf den Prinzipien von Archimedes aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. basieren, könnten seine Erfindung gewesen sein und wurden im 2. Jahrhundert n. Chr. in einem Gedicht des römischen Schriftstellers Remnius dokumentiert. Trotz häufiger moderner Behauptungen, dass Hypatia zahlreiche andere Erfindungen zugeschrieben wird, gelten diese Behauptungen im Allgemeinen als unbegründet. Booth kommt zu dem Schluss, dass Hypatias zeitgenössischer Ruf als Philosophin, Mathematikerin, Astronomin und mechanische Erfinderin nicht im Einklang mit den vorhandenen Beweisen für ihre Leistungen steht, was darauf hindeutet, dass diese Wahrnehmung entweder auf Mythen oder anekdotischen Berichten basiert oder dass entscheidende unterstützende Beweise nicht mehr verfügbar sind.
Legacy
Antike
Nach dem Untergang Hypatias hielten sowohl der Neuplatonismus als auch das Heidentum mehrere Jahrhunderte lang an, und in Alexandria wurden weiterhin neue akademische Hörsäle gebaut. Zwei Jahrhunderte lang beschäftigten sich neuplatonische Philosophen, darunter Hierokles von Alexandria, Johannes Philoponus, Simplicius von Kilikien und Olympiodorus der Jüngere, mit astronomischen Beobachtungen, unterrichteten Mathematik und verfassten ausführliche Kommentare zu den Schriften von Platon und Aristoteles. Hypatia war nicht die letzte neuplatonische Philosophin; Zu den bemerkenswerten Nachfolgern zählen Aedesia, Asclepigenia und Theodora von Emesa.
Watts behauptet, dass Hypatias Fehlen eines ernannten Nachfolgers, Ehepartners oder Nachkommens dazu geführt habe, dass ihr plötzlicher Tod nicht nur ihr intellektuelles Erbe angreifbar machte, sondern auch eine starke Reaktion gegen ihre philosophischen Grundsätze hervorrief. Hypatia, bekannt für ihre Akzeptanz christlicher Studenten und ihre Bereitschaft zur Zusammenarbeit mit christlichen Autoritäten, hatte sich zum Ziel gesetzt, ein Modell für die friedliche und kooperative Koexistenz von Neuplatonismus und Christentum zu etablieren. Ihre Ermordung und das anschließende Versäumnis der christlichen Regierung, ihre Mörder strafrechtlich zu verfolgen, untergruben diese Vision jedoch völlig und veranlassten spätere Neuplatoniker wie Damaskios, christliche Bischöfe als „gefährliche, eifersüchtige Gestalten, die außerdem völlig unphilosophisch waren“ zu charakterisieren. Hypatia wurde später als „Märtyrerin der Philosophie“ verehrt, und ihre Ermordung ermutigte Philosophen, zunehmend die heidnischen Dimensionen ihres Glaubenssystems hervorzuheben und sich so eine Identität als heidnische Traditionalisten zu profilieren, die sich von der christlichen Bevölkerung abhob. Obwohl Hypatias Tod die neuplatonische Philosophie nicht völlig beendete, behauptet Watts, dass er den Abschluss ihrer spezifischen Interpretation davon darstellte.
Nach Hypatias Ermordung zirkulierte ein erfundener antichristlicher Brief unter ihrem Namen. Damaskius, angeblich „darauf bedacht, den Skandal um Hypatias Tod auszunutzen“, wies die Schuld an ihrem Mord Bischof Cyril und seinen christlichen Anhängern zu. Ein Abschnitt aus Damaskios‘ Leben des Isidor, der in der Suda aufbewahrt wird, geht davon aus, dass Hypatias Tod auf Cyrils Neid auf „ihre über alle Grenzen hinausgehende Weisheit und insbesondere in den Dingen der Astronomie“ zurückzuführen sei. Damaskios‘ Bericht über die Ermordung Hypatias durch Christen bleibt die einzige historische Quelle, die Bischof Cyril direkt belastet. Gleichzeitig stellte Damaskios selbst Hypatia nicht ganz positiv dar; Er stellte sie lediglich als umherziehende Zynikerin dar und kontrastierte sie ungünstig mit seinem eigenen Mentor, Isidor von Alexandria, indem er behauptete, dass „Isidorus Hypatia bei weitem in den Schatten stellte, nicht nur wie ein Mann gegenüber einer Frau, sondern in der Art und Weise, wie es ein echter Philosoph gegenüber einem bloßen Geometer tun wird.“
Mittelalter
Die Umstände rund um Hypatias Tod hatten Ähnlichkeiten mit dem Schicksal christlicher Märtyrer in Alexandria, die während der Decian-Verfolgung im Jahr 250 n. Chr. öffentlich gezerrt wurden. Darüber hinaus stimmten mehrere Aspekte von Hypatias Leben, insbesondere ihre ewige Jungfräulichkeit, mit dem Archetyp einer christlichen Märtyrerin überein. Während des frühen Mittelalters vermischten christliche Erzählungen den Tod von Hypatia mit Berichten über die Märtyrer von Decian und trugen so zur grundlegenden Legende der Heiligen Katharina von Alexandria bei, einer jungfräulichen Märtyrerin, die für ihre außergewöhnliche Weisheit und Gelehrsamkeit bekannt war. Die ersten dokumentierten Beweise für die Verehrung der Heiligen Katharina stammen aus dem achten Jahrhundert, etwa drei Jahrhunderte nach Hypatias Tod. Eine Erzählung erzählt von der Begegnung der heiligen Katharina mit fünfzig heidnischen Philosophen, die sie bekehren wollten, doch sie konnte sie alle durch ihre überzeugende Beredsamkeit zum Christentum bekehren. Ein anderer legendärer Bericht besagt, dass die heilige Katharina eine Schülerin von Athanasius von Alexandria war. In Laodikeia in Kleinasien, dem heutigen Denizli in der Türkei, wurde Hypatia bis zum Ende des 19. Jahrhunderts als Synonym für die Heilige Katharina verehrt.
Die byzantinische Enzyklopädie Suda enthält einen ausführlichen Eintrag über Hypatia, der zwei unterschiedliche biografische Berichte zusammenfasst. Die ersten elf Zeilen stammen aus einer Quelle, während der Rest des Eintrags aus Damaskios‘ Werk Das Leben des Isidor stammt. Ein erheblicher Teil dieser ersten elf Zeilen stammt wahrscheinlich aus Hesychius‘ Onomatologos; Bestimmte Abschnitte, darunter die Behauptung, sie sei „die Frau des Philosophen Isidor“ (vermutlich Isidor von Alexandria), haben jedoch einen unbestimmten Ursprung. Watts bezeichnet dieses Detail als verwirrend, da Isidor von Alexandria deutlich nach Hypatias Tod geboren wurde und kein anderer Philosoph dieses Namens aus der Zeit Hypatias dokumentiert ist. Darüber hinaus widerspricht diese Aussage direkt der im selben Eintrag zitierten eigenen Erklärung von Damaskius bezüglich Hypatias lebenslanger Jungfräulichkeit. Watts vermutet, dass die Mehrdeutigkeit aus einer Fehlinterpretation des Begriffs gynē resultieren könnte, den Damaskios in seinem Leben des Isidor zur Beschreibung von Hypatia verwendet hat, da dieses Wort entweder „Frau“ oder „Frau“ bezeichnen kann.
Photios (ca. 810/820–893), ein prominenter Byzantiner und Christ Intellektueller, der die Erzählungen von Damaskus und Sokrates Scholastikus über Hypatia in sein bahnbrechendes Werk Bibliotheken einbezog. Photios‘ persönlicher Kommentar hebt Hypatias beträchtliches Ansehen als Wissenschaftlerin hervor, lässt jedoch insbesondere jede Erwähnung ihres Todes aus, was möglicherweise darauf hindeutet, dass er ihren akademischen Beiträgen Priorität einräumt. Später wurde die Intellektuelle Eudokia Makrembolitissa (1021–1096), die zweite Gemahlin des byzantinischen Kaisers Konstantin X. Doukas, vom Historiker Nicephorus Gregoras als „zweite Hypatia“ gepriesen.
Frühe Neuzeit
Im frühen 18. Jahrhundert nutzte der Deisten-Gelehrte John Toland die Ermordung Hypatias als Grundlage für eine antikatholische Polemik. Er stellte ihren Tod auf die ungünstigste Weise dar, indem er den historischen Bericht veränderte und Details fabrizierte, die in allen antiken Quellen fehlten. In einer Gegenargumentation aus dem Jahr 1721 verteidigte Thomas Lewis Cyril, indem er die Erzählung von Damascius als unglaubwürdig abtat, weil ihr Autor „ein Heide“ sei, und behauptete, dass Sokrates Scholasticus, der als „ein Puritaner“ bezeichnet wurde, eine konsequente Voreingenommenheit gegenüber Cyril an den Tag gelegt habe.
In seinem 1736 erschienenen Werk Examen important de Milord Bolingbroke ou le tombeau de fanatisme Voltaire charakterisierte Hypatia als Anhängerin der „Gesetze der rationalen Natur“ und „der Fähigkeiten des menschlichen Geistes frei von Dogmen“ und schilderte ihren Tod als „einen bestialischen Mord, der von Cyrils tonsurierten Hunden begangen wurde, gefolgt von einer fanatischen Bande“. Anschließend wiederholte Voltaire in einem Eintrag für sein Dictionnaire philosophique von 1772 seine Darstellung von Hypatia als einer freidenkerischen, deistischen Intellektuellen, die von uninformierten und fehlgeleiteten Christen brutal getötet wurde. Der Großteil dieses Eintrags lässt jedoch Hypatia selbst weitgehend außer Acht und konzentriert sich stattdessen auf die umstrittene Frage von Cyrils Schuld an ihrem Tod. Voltaire schließt mit der bissigen Bemerkung: „Wenn man schöne Frauen nackt auszieht, dann nicht, um sie zu massakrieren.“
Edward Gibbon, der englische Historiker, ging in seinem bahnbrechenden Werk The History of the Decline and Fall of the Roman Empire ausführlich auf die irreführenden Darstellungen von Toland und Voltaire ein. Gibbon behauptete, Cyril sei die einzige Quelle der Böswilligkeit im frühen 5. Jahrhundert in Alexandria gewesen und interpretierte die Ermordung Hypatias als Bestätigung seines Arguments, dass der Aufstieg des Christentums den Niedergang des Römischen Reiches beschleunigte. Er verwies auf Cyrils anhaltende Verehrung als christlicher Heiliger und bemerkte, dass „der Aberglaube [das Christentum] das Blut einer Jungfrau vielleicht sanfter sühnen würde als die Verbannung eines Heiligen“. Umgekehrt behaupteten katholische Schriftsteller und einige französische Protestanten vehement, dass Cyril keine Verantwortung für Hypatias Tod trug, und schrieben die alleinige Schuld Peter dem Lektor zu. Während dieser intensiven Diskussionen wurde Hypatia selbst oft an den Rand gedrängt, da sich der Schwerpunkt auf die Frage verlagerte, ob Peter der Lektor unabhängig oder unter Cyrils Anweisungen handelte.
Neunzehntes Jahrhundert
Im 19. Jahrhundert pflegten europäische Literaten die Legende von Hypatia im Rahmen des Neohellenismus, einer Kulturbewegung, die die antike griechische Zivilisation und ihre Prinzipien idealisierte. In dieser Zeit wuchs die Faszination für die „literarische Legende von Hypatia“. In Diodata Saluzzo Roeros Werk Ipazia ovvero delle Filosofie aus dem Jahr 1827 wurde beispielsweise vorgeschlagen, dass Cyril Hypatia tatsächlich zum Christentum konvertiert hatte und dass ihr Tod von einem „verräterischen“ Priester inszeniert wurde.
Der französische Dichter Charles Leconte de Lisle beschrieb Hypatia in seinem Werk Hypatie von 1852 und seinem Stück Hypathie et Cyrille von 1857 als Verkörperung „verletzlicher Wahrheit und Schönheit“. Leconte de Lisles erstes Gedicht charakterisierte Hypatia als eine anachronistisch geborene Person, die historischen Kräften unterworfen ist. Sein nachfolgendes Gedicht griff die deistische Darstellung von Hypatia aus dem 18. Jahrhundert als Opfer christlicher Grausamkeit erneut auf, führte jedoch eine erzählerische Wendung ein, in der Hypatia erfolglos versucht, Cyril von der grundsätzlichen Kongruenz zwischen Neuplatonismus und Christentum zu überzeugen. Ähnlich verhält es sich mit Charles Kingsleys Roman „Hypatia“ aus dem Jahr 1853; Oder, Neue Feinde mit altem Gesicht, obwohl ursprünglich als historische Analyse konzipiert, entwickelte sich zu einem typischen mittelviktorianischen Liebesroman, der ein entschieden antikatholisches Gefühl vermittelt und Hypatia als „hilflose, prätentiöse und erotische Heldin“ darstellt, die „den Geist von Platon und den Körper von Aphrodite“ besitzt.
Kingsleys Roman erlangte immense Popularität, wurde in mehrere europäische Sprachen übersetzt und blieb konsistent im weiteren Verlauf des Jahrhunderts im Druck. Es propagierte das romantisierte Bild von Hypatia als „der letzten Hellenen“ und wurde schnell in zahlreiche Theaterproduktionen adaptiert. Die erste Adaption war ein von Elizabeth Bowers verfasstes Theaterstück, das 1859 in Philadelphia aufgeführt wurde und in dem Bowers selbst die Titelfigur spielte. Eine prominentere Bühnenadaption, Hypatia, geschrieben von G. Stuart Ogilvie und produziert von Herbert Beerbohm Tree, wurde am 2. Januar 1893 im Haymarket Theatre in London uraufgeführt. Julia Neilson übernahm zunächst die Hauptrolle, und die Produktion enthielt eine komplizierte Musikpartitur von Hubert Parry. Darüber hinaus inspirierte der Roman verschiedene visuelle Kunstwerke, wie zum Beispiel ein Foto der frühen Fotografin Julia Margaret Cameron aus dem Jahr 1867, das Hypatia als junge Frau zeigt, und ein Gemälde aus dem Jahr 1885, Hypatia, von Charles William Mitchell, das eine nackte Hypatia vor einem Kirchenaltar zeigt.
Gleichzeitig charakterisierten europäische Philosophen und Wissenschaftler Hypatia als den ultimativen Vertreter wissenschaftlicher Erkenntnisse und intellektueller Freiheit vor einem „langen mittelalterlichen Niedergang“. Im Jahr 1843 postulierten die deutschen Gelehrten Soldan und Heppe in ihrem äußerst einflussreichen Werk „Geschichte der Hexenprozesse“, dass Hypatia im Wesentlichen als die erste berühmte „Hexe“ angesehen werden könne, die unter christlicher Gerichtsbarkeit bestraft wurde.
Hypatia erhielt astronomische Anerkennung, als der 1884 entdeckte Hauptgürtel-Asteroid 238 Hypatia nach ihr benannt wurde. Auch der Mondkrater Hypatia trägt ihren Namen, ebenso wie Krater, die ihrem Vater Theon gewidmet sind. Die 180 km großen Rimae Hypatia liegen nördlich des Kraters, einen Grad südlich des Äquators, angrenzend an das Mare Tranquillitatis.
Zwanzigstes Jahrhundert
Im Jahr 1908 veröffentlichte der amerikanische Autor Elbert Hubbard in seiner Serie „Little Journeys to the Homes of Great Teachers“ eine angebliche Biografie über Hypatia, bei der es sich überwiegend um ein fiktionales Werk handelt. Hubbards Erzählung behauptet, Theon habe für seine Tochter ein körperliches Trainingsprogramm eingeführt, das „Angeln, Reiten und Rudern“ umfasste, und ihm die Philosophie vermittelt: „Behalten Sie sich Ihr Recht zum Denken vor, denn selbst falsch zu denken ist besser, als überhaupt nicht zu denken.“ Darüber hinaus behauptet Hubbard, dass Hypatia in ihrer Jugend nach Athen gereist sei, um bei Plutarch von Athen zu studieren. Alle diese angeblichen biografischen Details sind jedoch völlig frei erfunden und werden in keiner antiken Quelle bestätigt. Hubbard schrieb Hypatia auch zahlreiche erfundene Zitate zu und präsentierte ihr damit moderne, rationalistische Perspektiven. Die Titelillustration des Buches, eine Darstellung von Hypatia von Jules Maurice Gaspard, die sie als schöne junge Frau mit klassisch gestyltem gewelltem Haar darstellt, ist seitdem zu ihrem ikonischsten und am häufigsten reproduzierten Bild geworden.
Gleichzeitig wurde Hypatia zu einer von Feministinnen geschätzten Figur, was zu Interpretationen ihres Lebens und Untergangs durch die Linse der Frauenrechtsbewegung führte. Im Jahr 1908 postulierte der Autor Carlo Pascal, dass ihre Ermordung einen antifeministischen Akt darstellte, der eine Veränderung in der Behandlung von Frauen herbeiführte und zum allgemeinen Niedergang der mediterranen Zivilisation beitrug. Dora Russells Buch Hypatia or Woman and Knowledge aus dem Jahr 1925 befasste sich mit der unzureichenden Bildung und Ungleichheit von Frauen. Der Prolog erläuterte die Wahl des Titels: „Hypatia war eine Universitätsdozentin, die von Würdenträgern der Kirche denunziert und von Christen in Stücke gerissen wurde. Dies wird wahrscheinlich das Schicksal dieses Buches sein.“ Hypatias Tod erlangte für bestimmte Historiker symbolische Bedeutung; Beispielsweise schlägt Kathleen Wider vor, dass dies den Abschluss der klassischen Antike signalisierte, während Stephen Greenblatt behauptet, dass ihr Mord „effektiv den Untergang des alexandrinischen intellektuellen Lebens markierte“. Umgekehrt stellt Christian Wildberg fest, dass die hellenistische Philosophie im 5. und 6. Jahrhundert fortbestand und florierte und sich möglicherweise bis in die Ära von Justinian I. erstreckte.
Fehlinformationen und falsche Vorstellungen über Hypatia verbreiteten sich im späten 20. Jahrhundert weiterhin stark. Obwohl sie sich wahrscheinlich an ein jugendliches Publikum richtete, diente Hubbards fiktive Biografie als Hauptquelle für Lynn M. Osens einflussreichen Artikel über Hypatia aus dem Jahr 1974, der in ihrem Buch Women in Mathematics enthalten war. Die Fordham University nutzte Hubbards Biografie in ähnlicher Weise als Hauptinformationsquelle über Hypatia für einen Lehrplan für mittelalterliche Geschichte. Carl Sagans PBS-Serie Cosmos: A Personal Voyage aus dem Jahr 1980 präsentierte einen stark fiktionalisierten Bericht über Hypatias Tod und zeigte die „Große Bibliothek von Alexandria“, wie sie von militanten Christen verbrannt wurde. Während Christen unter Theophilus das Serapeum im Jahr 391 n. Chr. abrissen, existierte die Bibliothek von Alexandria historisch gesehen bereits Jahrhunderte vor Hypatias Geburt in keiner erkennbaren Form mehr. Als symbolträchtige Intellektuelle entwickelte sich Hypatia zu einem bedeutenden Vorbild für zeitgenössische intelligente Frauen, was dazu führte, dass ihr zu Ehren zwei feministische Zeitschriften benannt wurden: die griechische Publikation Hypatia: Feminist Studies, die 1984 in Athen gegründet wurde, und Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy, die 1986 in den Vereinigten Staaten herausgegeben wurde. Im Vereinigten Königreich unterhält der Hypatia Trust eine Bibliothek und ein Archiv widmet sich weiblichen literarischen, künstlerischen und wissenschaftlichen Beiträgen und sponsert auch das Hypatia-in-the-Woods-Frauenretreat in Washington, USA.
In Judy Chicagos monumentaler Kunstinstallation The Dinner Party wird Hypatia mit einem besonderen Tischgedeck geehrt, auf dem ein Tischläufer mit hellenistischen Göttinnen geschmückt ist, die um ihren Tod trauern. Chicago behauptet, dass der gesellschaftliche Aufruhr, der in der Ermordung Hypatias gipfelte, auf das römische Patriarchat und die Unterdrückung der Frauen zurückzuführen sei, und schlägt vor, dass diese anhaltenden Unruhen nur durch die Wiederherstellung eines ursprünglichen, ursprünglichen Matriarchats gelöst werden können. Sie kommt anachronistisch und unzutreffend zu dem Schluss, dass Hypatias Schriften bei der Zerstörung der Bibliothek von Alexandria durch Feuer vernichtet wurden. Darüber hinaus wird Hypatia in bedeutenden literarischen Werken des 20. Jahrhunderts erwähnt, darunter Marcel Prousts „Within a Budding Grove“, ein Band aus In Search of Lost Time und Iain Pears‘ The Dream of Scipio.
Einundzwanzigstes Jahrhundert
Hypatia ist nach wie vor eine prominente Figur, die sowohl in fiktionalen als auch nicht-fiktionalen Werken von Autoren verschiedener Nationen und mit unterschiedlichem sprachlichem Hintergrund häufig thematisiert wird. Im Jahr 2015 erhielt der Exoplanet Iota Draconis b seine Auszeichnung zu ihren Ehren.
Hypatias anhaltender Einfluss zeigt sich in verschiedenen literarischen und medialen Darstellungen. In Umberto Ecos Roman Baudolino aus dem Jahr 2002 geht es um ein Liebesinteresse an der Protagonistin, die halb Satyr, halb Frau ist und aus einer matriarchalischen Gemeinschaft von Hypatias Anhängern stammt, die zusammen als „Hypatias“ bezeichnet werden. Charlotte Kramers Roman Holy Murder: the Death of Hypatia of Alexandria aus dem Jahr 2006 stellt Cyril als den typischen Antagonisten dar, im Gegensatz zu Hypatia, die im Vergleich zu Cyril als außergewöhnlich intelligent, weithin bewundert und über überlegene Schriftkenntnisse verfügt. Ki Longfellows 2009 erschienener Roman Flow Down Like Silver konstruiert eine komplizierte fiktive Geschichte, die Hypatias ersten Ausflug in die Lehre erklärt. Youssef Ziedans Roman Azazeel aus dem Jahr 2012 erzählt die Ermordung Hypatias aus der Perspektive eines Augenzeugen. Bruce MacLennans Werk The Wisdom of Hypatia aus dem Jahr 2013 positioniert Hypatia als Mentorin, die neuplatonische Philosophie und praktische Übungen für das zeitgenössische Leben vorstellt. In Paul Levinsons Roman The Plot to Save Socrates aus dem Jahr 2006 und den folgenden Teilen wird Hypatia als Zeitreisende aus den Vereinigten Staaten des 21. Jahrhunderts neu interpretiert. Darüber hinaus porträtiert Lisa Kudrow in der Fernsehserie The Good Place, insbesondere Staffel 4, Folge 12, mit dem Titel „Patty“, Hypatia als eine der ausgewählten antiken Philosophinnen, die für den Eintritt in den Himmel würdig erachtet werden, insbesondere wegen ihrer Haltung gegen die Sklaverei.
Die Kinoproduktion Agora aus dem Jahr 2009 unter der Regie von Alejandro Amenábar und mit Rachel Weisz in der Rolle von Hypatia bietet einen weitgehend fiktionalisierten Bericht über die letzten Jahre von Hypatia. Dieser als Kritik des modernen christlichen Fundamentalismus konzipierte Film hat die öffentliche Wahrnehmung von Hypatia maßgeblich beeinflusst. Es priorisiert ihre astronomischen und mechanischen Untersuchungen gegenüber ihren philosophischen Beiträgen, charakterisiert sie als „weniger Platon als Kopernikus“ und unterstreicht die gesellschaftlichen Zwänge, die die entstehende christliche Kirche den Frauen auferlegt. Dazu gehören Szenen, die Hypatias sexuellen Übergriff durch einen christlichen Sklaven ihres Vaters darstellen, und Cyrils Rezitation von 1. Timotheus 2:8–12, das Frauen den Unterricht verbietet. Der Film ist jedoch voller historischer Ungenauigkeiten: Er übertreibt Hypatias Leistungen und stellt fälschlicherweise dar, wie sie Beweise für das heliozentrische Modell des Universums von Aristarchos von Samos entdeckt, obwohl es keine Beweise dafür gibt, dass sie sich jemals mit solchen Studien beschäftigt hat. Darüber hinaus enthält es eine von Carl Sagans „Kosmos“ inspirierte Sequenz, in der Christen dargestellt werden, die das Serapeum überfallen und seine Schriftrollen verbrennen, während die Struktur weitgehend intakt bleibt. Historisch gesehen enthielt das Serapeum zu dieser Zeit wahrscheinlich keine Schriftrollen, und das Gebäude wurde tatsächlich im Jahr 391 n. Chr. abgerissen. Darüber hinaus deutet der Film darauf hin, dass Hypatia eine Atheistin war, eine Darstellung, die in direktem Widerspruch zu vorhandenen historischen Quellen steht, die allesamt darauf hindeuten, dass sie an den Lehren von Plotin festhielt, in denen das ultimative Ziel der Philosophie „eine mystische Vereinigung mit dem Göttlichen“ war.
Ein chronologischer Überblick über die Beiträge von Frauen in wissenschaftlichen Bereichen.
- Zeitleiste von Frauen in der Wissenschaft
Redaktionelle Hinweise
Wissenschaftliche Referenzen
Umfassende Bibliographie
- Die Internationale Gesellschaft für neuplatonische Studien.
- Sokrates von Konstantinopel. Kirchengeschichte, Buch VII, Kapitel 15. Verfügbar im Internetarchiv.
- Sokrates von Konstantinopel. (in Griechisch und Latein) Kirchengeschichte, Buch VII, Kapitel 15 (Seiten 760–761). Zugänglich über Documenta Catholica Omnia.