John Rawls

John Bordley Rawls (; 21. Februar 1921 – 24. November 2002) war ein amerikanischer Philosoph, der für seine Beiträge zum moralischen, rechtlichen und politischen Denken innerhalb der modernen liberalen Tradition bekannt war. Er gilt weithin als einer der einflussreichsten politischen Philosophen des 20. Jahrhunderts.

John Bordley Rawls (; 21. Februar 1921 – 24. November 2002) war ein amerikanischer Moral-, Rechts- und Politikphilosoph in der modernen liberalen Tradition. Rawls wurde als einer der einflussreichsten politischen Philosophen des 20. Jahrhunderts beschrieben.

Will Kymlicka bemerkte in seinem Einführungstext zu diesem Thema aus dem Jahr 1990, dass das Wiederaufleben der normativen politischen Philosophie im Großen und Ganzen auf die Veröffentlichung von John Rawls‘ bahnbrechendem Werk A Theory of Justice im Jahr 1971 zurückgeführt wird. Rawls‘ Konzeptualisierung von „Gerechtigkeit als Fairness“ plädiert für grundlegende gleiche Freiheiten, gleiche Chancen und die Maximierung des Nutzens für die am stärksten benachteiligten Gesellschaftsmitglieder in Fällen von Ungleichheit. Seine Rechtfertigung für diese Grundsätze der sozialen Gerechtigkeit stützt sich auf ein hypothetisches Konstrukt, das als „ursprüngliche Position“ bekannt ist und bei dem Individuen bewusst die gesellschaftliche Struktur wählen, in der sie leben würden, ohne vorher ihre eigene soziale Stellung zu kennen. Anschließend untersuchte Rawls in Political Liberalism (1993) die legitime Anwendung politischer Autorität in einer Gesellschaft, die durch unterschiedliche und oft unterschiedliche moralische, religiöse und philosophische Perspektiven der Bürger gekennzeichnet ist.

Im Jahr 1999 wurde Rawls sowohl mit dem Schock-Preis für Logik und Philosophie als auch mit der National Humanities Medal ausgezeichnet. Präsident Bill Clinton verlieh die letztgenannte Auszeichnung und würdigte Rawls‘ tiefgreifenden Einfluss auf die „Wiederbelebung“ der Disziplinen der politischen und ethischen Philosophie mit seinem Argument, dass eine Gesellschaft, in der die Glücklichsten den Ärmsten helfen, nicht nur eine moralische, sondern auch eine logische Gesellschaft ist.

Rawls‘ Einfluss erstreckt sich erheblich auf zeitgenössische politische Philosophen, wobei seine Arbeit häufig in Gerichtsurteilen von Gerichten in den Vereinigten Staaten und Kanada zitiert und von aktiven Politikern sowohl in den Vereinigten Staaten als auch in den Vereinigten Staaten zitiert wird Königreich. Eine landesweite Umfrage unter politischen Theoretikern aus dem Jahr 2008, bei der 1.086 Antworten von Professoren akkreditierter vierjähriger Institutionen in den Vereinigten Staaten zusammengestellt wurden, stufte Rawls als führenden Wissenschaftler auf der Liste der „Gelehrten, die in den letzten 20 Jahren den größten Einfluss auf die politische Theorie hatten“ ein.

Biografie

Frühes Leben und Bildung

John Rawls wurde am 21. Februar 1921 in Baltimore, Maryland, als zweiter von fünf Söhnen geboren. Sein Vater, William Lee Rawls, war ein angesehener Anwalt in Baltimore, während seine Mutter, Anna Abell Stump Rawls, sich in der lokalen demokratischen Politik engagierte und sich insbesondere für das Frauenwahlrecht einsetzte. Rawls erlebte in seiner frühen Kindheit eine bedeutende persönliche Tragödie:

Zwei seiner Brüder erlagen den tödlichen Krankheiten, die er sich in ihrer Kindheit zugezogen hatte. ... 1928, im Alter von sieben Jahren, erkrankte Rawls an Diphtherie. Sein Bruder Bobby, zwanzig Monate jünger als er, besuchte ihn und infizierte sich anschließend tödlich. Im folgenden Winter bekam Rawls eine Lungenentzündung, und ein weiterer jüngerer Bruder, Tommy, erkrankte bei ihm an der Krankheit und starb ebenfalls.

Thomas Pogge, Rawls‘ Biograf, bezeichnet den Tod seiner Brüder als die „wichtigsten Ereignisse in Johns Kindheit“.

Nach Abschluss seiner Schulzeit in Baltimore schrieb sich Rawls an der Kent School ein, einer bischöflichen Vorbereitungseinrichtung in Connecticut. Nach seinem Abschluss im Jahr 1939 immatrikulierte sich Rawls an der Princeton University und wurde in den Ivy Club und die American Whig-Cliosophic Society aufgenommen. Während seiner Zeit in Princeton wurde er maßgeblich von Norman Malcolm, einem Schüler Ludwig Wittgensteins, beeinflusst. In seinen letzten beiden Jahren an der Universität entwickelte Rawls ein tiefes Interesse an der Theologie und ihren Lehren. Er erwog, ein Studium für das bischöfliche Priesteramt an einem Priesterseminar fortzusetzen und verfasste eine „intensiv religiöse Abschlussarbeit (BI)“. Diese 181-seitige These mit dem Titel „Bedeutung von Sünde und Glauben“ kritisierte den Pelagianismus und behauptete, dass er „das Kreuz Christi wirkungslos machen würde“. Rawls erwarb 1943 seinen Bachelor of Arts in Princeton und schloss ihn mit summa cum laude ab.

Militärdienst, 1943–46

Rawls trat im Februar 1943 in die US-Armee ein. Während des Zweiten Weltkriegs diente er als Infanterist im pazifischen Kriegsschauplatz, insbesondere beim 128. Infanterieregiment der 32. Infanteriedivision. Zu seinen Diensten gehörte eine Dienstreise nach Neuguinea, wo er das Abzeichen eines Kampfinfanteristen und einen Bronzestern erhielt, sowie auf den Philippinen, wo er heftige Stellungskriege erlebte und zutiefst traumatische Gewalttaten und Blutvergießen beobachtete. In dieser Zeit gab er seinen christlichen Glauben auf und wandte sich dem Atheismus zu.

Nach der Kapitulation Japans schloss sich Rawls den Besatzungstruppen von General MacArthur an und erreichte den Rang eines Sergeanten. Als er jedoch die Folgen des Atombombenabwurfs in Hiroshima miterlebte, war er vom Militärdienst desillusioniert. Anschließend missachtete er den Befehl, einen Kameraden zu disziplinieren, und behauptete, dass keine Strafe gerechtfertigt sei, was zu seiner Degradierung zum Gefreiten führte. Desillusioniert verließ er im Januar 1946 den Militärdienst.

Akademische Karriere

Anfang 1946 nahm Rawls sein Studium an der Princeton University wieder auf und begann mit seiner Doktorarbeit in Moralphilosophie. Er heiratete 1949 Margaret Warfield Fox, eine Absolventin der Brown University. Das Paar hatte vier Kinder: Anne Warfield, Robert Lee, Alexander Emory und Elizabeth Fox.

Rawls erlangte seinen Ph.D. 1950 schloss er sein Studium an der Philosophieabteilung von Princeton ab und reichte eine Doktorarbeit mit dem Titel A Study in the Grounds of Ethical Knowledge: Considered with Reference to Judgments on the Moral Worth of Character ein. Sein Doktorandenprogramm beinhaltete ein einjähriges Studium an der Cornell University. Rawls blieb an der Princeton-Fakultät bis 1952, als er ein Fulbright-Stipendium an der Christ Church der Universität Oxford erhielt. Während seiner Zeit in Oxford wurde er maßgeblich von dem liberalen politischen Theoretiker und Historiker Isaiah Berlin und dem Rechtstheoretiker H. L. A. Hart beeinflusst.

Nach seiner Rückkehr in die Vereinigten Staaten im Herbst 1953 nahm Rawls eine Stelle als Assistenzprofessor an der Cornell University an, wo er sich seinem Mentor Norman Malcolm in der Abteilung für Philosophie anschloss. Drei Jahre später erhielt er eine Anstellung an der Cornell University. Im akademischen Jahr 1959–60 war Rawls Gastprofessor an der Harvard University und wurde 1960 zum Professor in der Abteilung für Geisteswissenschaften am MIT ernannt. Zwei Jahre später kehrte er als Professor für Philosophie nach Harvard zurück, wo er bis zu seiner obligatorischen Pensionierung im Jahr 1991 blieb.

Im Jahr 1962 sicherte sich Rawls eine Festanstellung am MIT. Gleichzeitig wechselte er an die Harvard University, wo er fast vier Jahrzehnte lang lehrte. Während seiner Amtszeit in Harvard betreute er zahlreiche prominente zeitgenössische Wissenschaftler der Moral- und politischen Philosophie, darunter Sibyl A. Schwarzenbach, Thomas Nagel, Allan Gibbard, Onora O'Neill, Adrian Piper, Arnold Davidson, Elizabeth S. Anderson, Christine Korsgaard, Susan Neiman, Claudia Card, Rainer Forst, Thomas Pogge, T. M. Scanlon, Barbara Herman, Joshua Cohen, Thomas E. Hill Jr., Gurcharan Das, Andreas Teuber, Henry S. Richardson, Nancy Sherman, Samuel Freeman und Paul Weithman. Er wurde außerdem mit der Professur der James Bryant Conant University in Harvard geehrt.

Eine Zeit lang war Rawls Mitglied der Mont Pèlerin Society, nachdem er 1968 von Milton Friedman nominiert worden war. Drei Jahre später trat er aus der Gesellschaft aus, kurz vor der Veröffentlichung seines bahnbrechenden Werks A Theory of Justice.

Späteres Leben

Rawls gab selten Interviews und entwickelte trotz seines Rufs keine öffentliche intellektuelle Persönlichkeit. Diese Zurückhaltung wurde auf ein Stottern zurückgeführt – das er mit dem Tod zweier Brüder aufgrund von Infektionen in Verbindung brachte, die er sich zugezogen hatte – und auf eine tiefe Abneigung gegen öffentliche Aufmerksamkeit. Folglich widmete er sich hauptsächlich seinen akademischen Aktivitäten und seinem Familienleben.

Im Jahr 1995 erlitt Rawls den ersten von mehreren Schlaganfällen, die seine Arbeitsfähigkeit erheblich beeinträchtigten. Trotz dieser gesundheitlichen Herausforderungen schloss er The Law of Peoples erfolgreich ab, was die umfassendste Darstellung seiner Ansichten zur internationalen Justiz darstellt. Kurz vor seinem Tod im Jahr 2001 wurde Justice as Fairness: A Restatement veröffentlicht, das als direkte Antwort auf die Kritik an A Theory of Justice diente. Rawls starb am 24. November 2002 im Alter von 81 Jahren in seinem Wohnsitz in Lexington, Massachusetts, an Herzversagen. Seine Beerdigung fand auf dem Mount Auburn Cemetery in Massachusetts statt.

Philosophisches Denken

Rawls ist Autor von drei Hauptwerken. Seine erste, Eine Theorie der Gerechtigkeit, untersuchte die Verteilungsgerechtigkeit und versuchte, die unterschiedlichen Anforderungen von Freiheit und Gleichheit in Einklang zu bringen. Der zweite Teil, Politischer Liberalismus, untersuchte, wie Bürger trotz tiefgreifender religiöser und philosophischer Meinungsverschiedenheiten gemeinsam einen verfassungsmäßigen demokratischen Rahmen bekräftigen könnten. Seine dritte große Veröffentlichung, The Law of Peoples, konzentrierte sich auf die Komplexität globaler Gerechtigkeit.

Eine Theorie der Gerechtigkeit

Eine Theorie der Gerechtigkeit, veröffentlicht 1971, versuchte, die scheinbare Spannung zwischen Freiheit und Gleichheit in Einklang zu bringen. Die Resolution von Rawls beinhaltete jedoch keinen Kompromiss oder eine Abschwächung des moralischen Anspruchs eines Werts im Vergleich zum anderen. Stattdessen wollte er zeigen, dass die Konzepte von Freiheit und Gleichheit in einen zusammenhängenden Rahmen integriert werden können, den er Gerechtigkeit als Fairness nannte. Indem Rawls versuchte, den konzeptionellen Rahmen für das Verständnis von Gerechtigkeit zu verfeinern, wollte er die illusorische Natur des Konflikts zwischen Freiheit und Gleichheit aufzeigen.

Rawls‘ Eine Theorie der Gerechtigkeit (1971) führt ein Gedankenexperiment ein, das als „ursprüngliche Position“ bezeichnet wird. Die zugrunde liegende Prämisse ist, dass die politische Philosophie einen erheblichen Fortschritt erzielen kann, indem sie genau die angemessene epistemische Haltung definiert, die ein Individuum einnehmen sollte, wenn er über Gerechtigkeit nachdenkt. Beim Nachdenken über eine gerechte gesellschaftliche Regelung ignorieren Individuen intuitiv bestimmte Eigenschaften, wie etwa körperliche Merkmale oder ethnische Zugehörigkeit, während sie anderen den Vorrang geben. Rawls‘ ursprüngliche Position dient dazu, diese intuitiven Unterscheidungen zu formalisieren und relevante und irrelevante Merkmale für eine fundierte Debatte über Gerechtigkeit abzugrenzen.

Die ursprüngliche Position ist ein hypothetisches Konstrukt, bei dem Einzelpersonen zusammenkommen, um den politischen und wirtschaftlichen Rahmen für eine Gesellschaft festzulegen, in der sie leben sollen. Allerdings übt jeder Einzelne seine Überlegungen hinter einem „Schleier der Unwissenheit“ aus, was bedeutet, dass jeder von spezifischen persönlichen Merkmalen wie Geschlecht, Rasse, Alter, Intelligenz, sozioökonomischem Status, Fähigkeiten, Bildungsniveau, Religionszugehörigkeit oder Behinderung befreit ist. Ihre einzige Selbsterkenntnis bezieht sich auf den Besitz der grundlegenden Fähigkeiten, die für ein umfassendes Engagement in einem nachhaltigen kooperativen Sozialsystem erforderlich sind, und bestätigt damit ihre potenzielle Mitgliedschaft in dieser Gesellschaft.

Rawls geht davon aus, dass sich Menschen bewusst sind, dass sie über zwei grundlegende Fähigkeiten verfügen. Erstens erkennen sie ihre Fähigkeit an, eine Vorstellung vom Guten oder einen Lebensplan zu formulieren, zu verfolgen und zu überarbeiten, obwohl die spezifische Natur dieser Vorstellung – ob zum Beispiel religiös oder säkular – dem Einzelnen innerhalb der ursprünglichen Position unbekannt bleibt. Zweitens versteht jeder Einzelne seine Fähigkeit, einen Sinn für Gerechtigkeit und eine wirksame Neigung zur Einhaltung ihrer Grundsätze zu entwickeln. Ausgestattet mit dem Wissen über diese beiden Eigenschaften wird das Kollektiv die Gestaltung einer gesellschaftlichen Struktur planen, wobei jeder Teilnehmer darauf abzielt, seinen eigenen potenziellen Vorteil zu maximieren. Dieser Rahmen schließt die Einführung von Vorschlägen aus, die normalerweise als ungerecht angesehen werden – beispielsweise die Verweigerung öffentlicher Ämter für Schwarze oder Frauen –, da solche Vorschläge irrational wären. Die Begründung ist einfach: Kein Einzelner weiß, ob er selbst zu einer so benachteiligten Gruppe gehören könnte. Diese Perspektive gipfelt im Differenzprinzip, das besagt, dass Individuen unter Bedingungen der Ungewissheit über ihren zukünftigen gesellschaftlichen Status danach streben würden, das Wohlergehen der am stärksten Benachteiligten zu verbessern, wenn sie die Möglichkeit haben, genau diese Position einzunehmen.

Rawls formulierte seine ursprüngliche Position, zumindest teilweise, indem er sich auf die „Anfangssituationen“ stützte, die von früheren Gesellschaftsvertragstheoretikern, insbesondere Thomas Hobbes, John Locke und Jean-Jacques Rousseau, konzipiert wurden. Jeder dieser Vertragsphilosophen entwarf seine jeweiligen Ausgangssituationen unter Berücksichtigung unterschiedlicher politischer Moralvorstellungen und zielte darauf ab, dass seine Gedankenexperimente zu spezifischen ethischen Ergebnissen führten. Iain King hat postuliert, dass die ursprüngliche Position möglicherweise auch Rawls‘ Beobachtungen im Nachkriegsjapan widerspiegelt, wo die alliierten Besatzungsbehörden vor der gewaltigen Aufgabe standen, neue soziale und politische Rahmenbedingungen für die Nation zu schaffen, was eine konzeptionelle Löschung früherer Strukturen erforderlich machte.

Im Diskurs über soziale Gerechtigkeit fällen Einzelpersonen von Natur aus vorläufige Urteile darüber, welche persönlichen Eigenschaften eine Berücksichtigung erfordern und welche ignoriert werden sollten. Ziel von Rawls war es, ein Gedankenexperiment zu konstruieren, das diesen selektiven Prozess vollständig ausarbeitet und so die angemessene Perspektive aufzeigt, die Einzelpersonen einnehmen sollten, wenn sie über Gerechtigkeit nachdenken. Sollte sich dieses Unterfangen als erfolgreich erweisen, würde das Gedankenexperiment der ursprünglichen Position als umfassende Artikulation des moralischen Standpunkts dienen, der für eine effektive Beratung über soziale Gerechtigkeit unerlässlich ist.

Rawls führte seinen theoretischen Rahmen mit dem Konzept des „reflexiven Gleichgewichts“ ein, einer Methodik, die später in verschiedenen philosophischen Bereichen übernommen wurde. Dieses Gleichgewicht wird durch die wechselseitige Anpassung der übergeordneten Grundsätze und konkreten Fallurteile erreicht und so deren gegenseitige Kohärenz sichergestellt.

Grundsätze der Gerechtigkeit

Ausgehend von der ursprünglichen Position postuliert Rawls zwei Grundprinzipien der Gerechtigkeit. Das ursprüngliche Prinzip, bekannt als Freiheitsprinzip, schreibt gleiche Grundfreiheiten für alle Menschen vor. Zu diesen Grundfreiheiten gehören neben demokratischen Ansprüchen auch die Gewissens-, Vereinigungs- und Meinungsfreiheit. Rawls schließt darüber hinaus ein persönliches Eigentumsrecht ein und rechtfertigt es auf der Grundlage moralischer Fähigkeiten und Selbstachtung und nicht eines inhärenten natürlichen Rechts auf Selbsteigentum. Diese Unterscheidung unterscheidet Rawls' Perspektive vom klassischen Liberalismus von John Locke und der libertären Philosophie von Robert Nozick.

Rawls behauptet, dass ein zweites Gleichheitsprinzip eingeführt würde, um Freiheiten zu sichern, die allen gesellschaftlichen Mitgliedern substanzielle Möglichkeiten bieten, und um Verteilungsgerechtigkeit sicherzustellen. Beispielsweise haben bloße formelle Zusicherungen der politischen Teilhabe und der Versammlungsfreiheit für die zutiefst Verarmten und Ausgegrenzten nur einen minimalen praktischen Wert. Das Beharren auf identischen effektiven Lebenschancen für alle würde wahrscheinlich genau die Freiheiten verletzen, die für den Ausgleich vorgesehen sind. Dennoch besteht das Ziel darin, zumindest den „fairen Wert“ der Freiheiten zu gewährleisten und sicherzustellen, dass Einzelpersonen unabhängig von ihrer gesellschaftlichen Position ein erfülltes Leben mit ausreichend effektiver Freiheit führen können, um persönliche Ziele zu verfolgen. Folglich würden die Teilnehmer einen zweiseitigen zweiten Grundsatz befürworten, der faire Chancengleichheit und das Differenzprinzip umfasst. Dieses Prinzip garantiert, dass Personen mit ähnlichen Talenten und Motivationen annähernd gleiche Lebensaussichten haben und dass etwaige gesellschaftliche Ungleichheiten letztendlich den am wenigsten Begünstigten zugutekommen.

Rawls behauptete, dass diese Prinzipien der Gerechtigkeit auf die „Grundstruktur“ grundlegender sozialer Institutionen anwendbar seien, einschließlich der Justiz, des wirtschaftlichen Rahmens und der politischen Verfassung. Diese spezifische Qualifikation hat eine beträchtliche wissenschaftliche Debatte ausgelöst. Rawls‘ Gerechtigkeitstheorie befasst sich in erster Linie mit der gerechten Verteilung primärer sozialer Güter an die am stärksten benachteiligten Mitglieder der Gesellschaft und stellt damit eine überwiegend politische Antwort auf das Konzept der Gerechtigkeit dar, bei der moralische Überlegungen in einen politischen Rahmen der Gerechtigkeit und gerechter Institutionen integriert werden. Im Gegensatz dazu untersuchen relationale Perspektiven auf Gerechtigkeit die Verbindungen zwischen Individuen und konzentrieren sich dabei auf die Art und Weise, wie diese gesellschaftlichen Beziehungen geformt und strukturiert werden.

Darüber hinaus postulierte Rawls, dass diese Prinzipien „lexikalisch geordnet“ sein sollten, wodurch den Grundfreiheiten Vorrang vor den egalitäreren Anforderungen des zweiten Prinzips eingeräumt werden sollte. Diese hierarchische Anordnung war auch ein wichtiges Diskussionsthema unter Moral- und Politikphilosophen.

Letztendlich konzipierte Rawls seinen Rahmen zunächst als anwendbar auf das, was er eine „geordnete Gesellschaft“ nannte, definiert als eine Gesellschaft, die so strukturiert ist, dass sie das Wohlergehen ihrer Wähler fördert und effektiv von einem öffentlichen Verständnis von Gerechtigkeit regiert wird. In diesem Zusammenhang betrachtete er Gerechtigkeit als Fairness als einen Beitrag zur „Idealtheorie“, bei der es darum geht, „Prinzipien zu identifizieren, die eine wohlgeordnete Gesellschaft unter günstigen Umständen charakterisieren“.

Politischer Liberalismus

In seinem Werk Politischer Liberalismus aus dem Jahr 1993 verlagerte Rawls seinen Fokus auf die Frage der politischen Legitimität inmitten tiefgreifender und unversöhnlicher philosophischer, religiöser und moralischer Meinungsverschiedenheiten zwischen Bürgern über die Natur des menschlichen Wohls. Er behauptete, dass solche Meinungsverschiedenheiten vernünftig seien und sich aus der ungehinderten Anwendung menschlicher Rationalität im Rahmen offener Forschung und des freien Gewissens ergäben, die der liberale Staat schützen soll. Die Dringlichkeit, sich angesichts begründeter Meinungsverschiedenheiten mit der Legitimität zu befassen, ergab sich aus der Tatsache, dass Rawls‘ eigene Verteidigung von Gerechtigkeit als Fairness auf einem Kantschen Verständnis des menschlichen Wohls beruhte, das selbst vernünftigerweise angefochten werden konnte. Wenn der in Eine Theorie der Gerechtigkeit dargestellte politische Rahmen nur durch Berufung auf eine umstrittene Vorstellung von menschlichem Gedeihen validiert werden könnte, dann wäre die Legitimität eines darauf aufbauenden liberalen Staates fraglich.

Das diesem scheinbar neuartigen Anliegen zugrunde liegende Prinzip spiegelt den zentralen Grundsatz von Eine Theorie der Gerechtigkeit wider: Der Grundrahmen einer Gesellschaft muss ausschließlich auf Prinzipien, Argumenten und Begründungen beruhen, die von den Bürgern, deren Leben von ihren sozialen, rechtlichen und politischen Strukturen bestimmt wird, nicht berechtigterweise abgelehnt werden können. Folglich hängt die Legitimität eines Gesetzes direkt davon ab, dass seine Rechtfertigung über eine vernünftige Ablehnung hinausgeht. Dieses etablierte Konzept entwickelte sich jedoch weiter, als Rawls erkannte, dass sein Geltungsbereich die tiefgreifende Rechtfertigung von Gerechtigkeit als Fairness selbst umfassen musste, die er ursprünglich durch ein möglicherweise ablehnendes (kantianisches) Verständnis des menschlichen Gedeihens als der ungehinderten Kultivierung autonomer moralischer Entscheidungsfreiheit zum Ausdruck gebracht hatte.

Im Mittelpunkt des Politischen Liberalismus steht die Behauptung, dass der liberale Staat, um seine Legitimität aufrechtzuerhalten, sich an das „Ideal der öffentlichen Vernunft“ halten muss. Dieser Grundsatz schreibt vor, dass Bürger bei ihrem Handeln in öffentlicher Funktion nur auf der Grundlage von Gründen interagieren dürfen, deren Gültigkeit gegenseitig anerkannt wird. Politischer Diskurs und politische Entscheidungsfindung sollen daher ausschließlich aus „öffentlichen Gründen“ erfolgen. Beispielsweise kann sich ein Richter des Obersten Gerichtshofs, der beurteilt, ob die Verweigerung des Eherechts für Homosexuelle gegen die Gleichbehandlungsklausel des 14. Verfassungszusatzes verstößt, nicht auf persönliche religiöse Überzeugungen berufen. Allerdings kann die Justiz Argumente berücksichtigen, die darauf hindeuten, dass ein gleichgeschlechtlicher Haushalt nicht optimale Bedingungen für die Entwicklung eines Kindes bietet. Diese Unterscheidung entsteht, weil Rechtfertigungen aus heiligen Texten nicht öffentlich sind, da ihre Überzeugungskraft von Glaubensbekenntnissen abhängt, die vernünftigerweise abgelehnt werden können. Im Gegensatz dazu stellen Gründe, die auf dem Wert der Bereitstellung optimaler Entwicklungsumgebungen für Kinder beruhen, öffentliche Gründe dar, da ihre Gültigkeit nicht auf tiefgreifenden oder umstrittenen Vorstellungen von menschlichem Gedeihen beruht.

Rawls postulierte, dass die „Pflicht der Höflichkeit“ – definiert als die Verpflichtung der Bürger, Gründe vorzulegen, die für beide Seiten verständlich und akzeptabel sind – innerhalb dessen wirksam ist, was er das „öffentliche politische Forum“ nannte. Dieses Forum umfasst ein breites Spektrum, das von den höchsten Regierungsebenen wie den obersten gesetzgebenden und judikativen Organen bis hin zu den Überlegungen des einzelnen Bürgers bei Landeswahlen oder öffentlichen Referenden reicht. Darüber hinaus argumentierte Rawls, dass Wahlkampfpolitiker davon Abstand nehmen sollten, sich auf die nichtöffentlichen religiösen oder moralischen Überzeugungen ihrer Wähler zu berufen.

Das Ideal der öffentlichen Vernunft gewährleistet den Vorrang grundlegender öffentlicher politischer Werte – insbesondere Freiheit, Gleichheit und Gerechtigkeit –, die das Fundament des liberalen Staates bilden. Allerdings stellt sich die Frage nach der Berechtigung dieser Grundwerte. Rawls erkannte, dass eine solche Rechtfertigung unweigerlich auf tiefgreifenden (religiösen oder moralischen) metaphysischen Verpflichtungen beruhen würde, die vernünftigerweise abgelehnt werden könnten, und vertrat die Auffassung, dass öffentliche politische Werte von einzelnen Bürgern privat gerechtfertigt werden müssen. Während die öffentliche liberale politische Konzeption und die damit verbundenen Werte öffentlich bekräftigt werden können und werden (z. B. in Gerichtsurteilen und Reden des Präsidenten), wird dies bei ihren tieferen Rechtfertigungen nicht der Fall sein. Diese Rechtfertigungsverantwortung liegt bei dem, was Rawls als „vernünftige umfassende Lehren“ bezeichnete, und ihren Anhängern. Beispielsweise könnte ein vernünftiger Katholik liberale Werte auf die eine Art rechtfertigen, ein vernünftiger Muslim auf eine andere und ein vernünftiger säkularer Bürger auf noch andere Weise. Rawls‘ Konzept kann als Venn-Diagramm visualisiert werden, in dem öffentliche politische Werte den gemeinsamen Schnittpunkt zahlreicher vernünftiger umfassender Lehren darstellen. Sein früheres Werk Eine Theorie der Gerechtigkeit lieferte eine detaillierte Darstellung der Vereinbarkeit zwischen einer spezifischen – Kantschen – umfassenden Lehre und Gerechtigkeit als Gerechtigkeit. Rawls‘ Ziel war es, ähnliche Darstellungen für eine Vielzahl anderer umfassender Lehren zu entwickeln, was zu seinem berühmten Konzept eines „überlappenden Konsenses“ führte.

Ein Konsens dieser Art würde bestimmte „unvernünftige“ Lehren von Natur aus ausschließen, was eine Untersuchung der Perspektive von Rawls auf solche Lehren nach sich ziehen würde. Eine unvernünftige umfassende Doktrin zeichnet sich durch ihre Unvereinbarkeit mit der Pflicht zur Höflichkeit aus, das heißt, sie steht im Widerspruch zu den grundlegenden politischen Werten, die eine liberale Gerechtigkeitstheorie aufrechterhalten will, nämlich Freiheit, Gleichheit und Fairness. Folglich bietet Rawls keine direkte Auseinandersetzung mit diesen Lehren. Der liberale Staat kann seine Prinzipien nicht gegenüber Einzelpersonen (wie religiösen Fundamentalisten) rechtfertigen, die sich an solche Lehren halten, da eine solche Rechtfertigung, wie bereits erwähnt, auf umstrittenen moralischen oder religiösen Verpflichtungen beruhen würde, die vom öffentlichen politischen Forum ausgeschlossen sind. Noch wichtiger ist, dass das Hauptziel des Rawlsian-Projekts darin besteht, die interne Kohärenz der liberalen Konzeption politischer Legitimität festzustellen. Dies wird dadurch erreicht, dass die Arten von Gründen festgelegt werden, die Einzelpersonen, die liberalen Werten verpflichtet sind, in ihren Dialogen, Überlegungen und Argumenten zu politischen Angelegenheiten verwenden dürfen. Das Rawlsian-Projekt konzentriert sich daher auf diese interne Konsistenz und nicht auf die Rechtfertigung liberaler Werte gegenüber denen, die sich ihnen noch nicht verpflichtet haben oder ihnen zumindest nicht gegenüber offen sind. Rawls‘ zentrale Sorge ist, ob das Konzept der politischen Legitimität, das durch die Pflicht zur Höflichkeit und gegenseitigen Rechtfertigung artikuliert wird, als tragfähige Form des öffentlichen Diskurses inmitten des für die moderne demokratische Gesellschaft charakteristischen religiösen und moralischen Pluralismus dienen kann, anstatt eine anfängliche Rechtfertigung für dieses Konzept der politischen Legitimität zu liefern.

Rawls überarbeitete anschließend die Prinzipien der Gerechtigkeit und etablierte eine hierarchische Struktur, in der das erste Prinzip Vorrang vor dem zweiten hat und die anfängliche Komponente des zweiten Prinzips Vorrang vor diesem hat Letzter Teil.

1. Jeder Einzelne hat den gleichen Anspruch auf einen umfassenden Rahmen grundlegender Rechte und Freiheiten, der mit einem identischen System für alle anderen vereinbar sein muss. In diesem Rahmen muss den gleichen politischen Freiheiten und ausschließlich diesen Freiheiten ihr angemessener Wert garantiert werden.
2. Soziale und wirtschaftliche Ungleichheiten müssen zwei spezifische Bedingungen erfüllen: Erstens müssen sie mit Positionen und Ämtern verbunden sein, die allen unter Bedingungen fairer Chancengleichheit zugänglich sind; und zweitens müssen sie zum größtmöglichen Nutzen für die am stärksten benachteiligten Mitglieder der Gesellschaft beitragen.

Diese Prinzipien stellen subtile Modifikationen gegenüber den in der Theorie vorgestellten dar. Konkret verwendet der erste Grundsatz nun „gleichen Anspruch“ statt „gleiches Recht“, und der Ausdruck „System grundlegender Freiheiten“ wurde durch „ein völlig angemessenes System gleicher grundlegender Rechte und Freiheiten“ ersetzt. Darüber hinaus wurden die beiden Komponenten des zweiten Prinzips neu angeordnet und das Differenzprinzip als letzteres der drei positioniert.

Das Gesetz der Völker

Während A Theory of Justice beiläufige Bemerkungen zu internationalen Angelegenheiten enthielt, formulierte Rawls erst später in seiner Karriere mit der Veröffentlichung von The Law of Peoples eine umfassende Theorie der internationalen Politik. In dieser Arbeit postulierte er, dass „wohlgeordnete“ Völker entweder als „liberal“ oder als „anständig“ kategorisiert werden könnten. Rawls‘ grundlegender Unterschied in der internationalen Politik liegt in seiner Betonung einer Gesellschaft der Völker, die von dem eher traditionellen und historischen Diskurs abweicht, der die internationale Politik in erster Linie durch die Beziehungen zwischen Staaten definiert.

Rawls behauptete, dass die Legitimität einer liberalen internationalen Ordnung von der Toleranz anständiger Völker abhängt. Diese unterscheiden sich in mehreren Punkten von liberalen Völkern; Beispielsweise könnten anständige Völker ihre Staatsreligionen beibehalten, Angehörige von Minderheitsgläubigen daran hindern, die Staatsmacht innezuhaben, und die politische Beteiligung durch beratende Hierarchien anstelle von Wahlen strukturieren. Dennoch ist es keinem wohlgeordneten Volk gestattet, die Menschenrechte zu verletzen oder sich an Aggressionen von außen zu beteiligen. Völker, die die Kriterien für einen „liberalen“ oder „anständigen“ Status nicht erfüllen, werden je nach ihren spezifischen Mängeln als „Geächtete Staaten“, „durch ungünstige Bedingungen belastete Gesellschaften“ oder „wohlwollende Absolutismen“ klassifiziert. Solche Einheiten haben keinen Anspruch auf den gegenseitigen Respekt und die Toleranz, die liberalen und anständigen Völkern zuteil werden.

Rawls‘ Formulierung der globalen Verteilungsgerechtigkeit in diesem Werk wich erheblich von den Erwartungen vieler egalitärer Liberaler ab. Beispielsweise hatte sich Charles Beitz zuvor für die globale Anwendung der Differenzprinzipien von Rawls eingesetzt. Rawls lehnte eine solche Ausweitung jedoch ab und führte als Hauptgrund das Fehlen eines stabilen Weltstaates an. Diese Position ist umstritten, insbesondere angesichts der Entstehung umfassender globaler Governance-Systeme wie dem Bretton-Woods-System, die die Verteilung primärer sozialer Güter unter Einzelpersonen weltweit erleichtern. Folglich argumentieren Befürworter, dass eine kosmopolitische Interpretation der Gerechtigkeitstheorie als Fairness eine legitimere und vernünftigere Alternative zum Völkerrecht darstellt, insbesondere in Bezug auf Einzelpersonen, die politischer Zwangsgewalt unterliegen.

Rawls behauptete, dass Nationalstaaten im Gegensatz zu einzelnen Bürgern über Selbstständigkeit im kooperativen Rahmen innerstaatlicher Gesellschaften verfügten. Er erkannte zwar die Notwendigkeit an, Regierungen zu helfen, die wirtschaftlich nicht in der Lage sind, die Menschenrechte zu schützen, betonte jedoch, dass diese Hilfe nicht auf die Erreichung globaler Gleichheit abziele, sondern einzig und allein darauf abziele, diese Gesellschaften in die Lage zu versetzen, liberale oder anständige politische Institutionen aufrechtzuerhalten. Darüber hinaus postulierte er, dass die fortwährende Hilfe dazu führen würde, dass industriell tätige Nationen weniger produktive Länder subventionieren, was zu einem moralischen Risiko führen würde, bei dem Regierungen steuerliche Verantwortungslosigkeit begehen und Rettungsaktionen von umsichtigeren Staaten antizipieren könnten.

In seiner Auseinandersetzung mit der „nicht idealen“ Theorie verurteilte Rawls insbesondere die Angriffe auf Zivilisten und kritisierte insbesondere die amerikanischen Bombenangriffe auf deutsche und japanische Städte während des Zweiten Weltkriegs. Dieser Abschnitt umfasste auch seine Überlegungen zu Einwanderung und nuklearer Verbreitung. Darüber hinaus beschrieb er das Konzept des Staatsmannes als vorbildlichen politischen Führer, der künftigen Generationen Priorität einräumt und die internationale Eintracht fördert, selbst wenn er mit erheblichem Widerstand im Inland konfrontiert wird. Umstritten war, dass Rawls behauptete, dass Menschenrechtsverletzungen eine militärische Intervention in Staaten rechtfertigen könnten, die Verstöße begangen haben, gleichzeitig äußerte er jedoch die Hoffnung, dass solche Gesellschaften durch den positiven Einfluss liberaler und anständiger Nationen friedlich zu Reformen überredet werden könnten.

Einfluss und Rezeption

Trotz Rawls‘ strenger akademischer Prosa und seiner zurückgezogenen Natur haben seine philosophischen Beiträge nicht nur die zeitgenössische moralische und politische Philosophie, sondern auch den breiteren öffentlichen politischen Diskurs tiefgreifend beeinflusst. Insbesondere während der Studentenproteste auf dem Platz des Himmlischen Friedens im Jahr 1989 zeigten Demonstranten Regierungsbeamten Exemplare von „Eine Theorie der Gerechtigkeit“. Obwohl das Buch etwa 600 Seiten umfasst, wurden mehr als 300.000 Exemplare verkauft, was ein umfangreiches kritisches Engagement von utilitaristischen, feministischen, konservativen, libertären, katholischen, kommunitaristischen, marxistischen und grünen Wissenschaftlern hervorrief.

Während Rawls‘ Theorien die Verteilungsgerechtigkeit sowohl konzeptionell als auch praktisch tiefgreifend beeinflusst haben, hat seine antimeritokratische Haltung nicht einmal bei der politischen Linken breite Akzeptanz gefunden. Er vertrat stets die Ansicht, dass auf natürliche Weise erworbene Fähigkeiten und Begabungen nicht von ererbten Fähigkeiten zu unterscheiden seien und daher keines von beiden als Grundlage für moralischen Verfall dienen könne. Stattdessen ging er davon aus, dass Einzelpersonen berechtigterweise Ansprüche auf Einkommen oder die Entwicklung von Fähigkeiten erwarten könnten, abhängig von etablierten institutionellen Rahmenbedingungen. Dieser besondere Aspekt von Rawls‘ Philosophie war ausschlaggebend für die Gestaltung von Konzepten wie dem Glücks-Egalitarismus und dem bedingungslosen Grundeinkommen, die beide später auf Kritik stießen. Der strenge Egalitarismus, der Rawls‘ zweitem Gerechtigkeitsprinzip innewohnt, hat zu einer kritischen Prüfung der genauen Natur der Gleichheit geführt, die gerechte Gesellschaften wahren sollten.

Kommunitäre Kritik

Eine Reihe von Wissenschaftlern, darunter Charles Taylor, Alasdair Macintyre, Michael Sandel und Michael Walzer, entwickelten verschiedene kritische Antworten, die die universalistische Grundlage von Rawls‘ ursprünglicher Position in Frage stellten. Diese Kritiken, die die kulturellen und gesellschaftlichen Ursprünge normativer politischer Prinzipien hervorheben, werden allgemein als kommunitaristische Kritiken des Rawlsschen Liberalismus kategorisiert, obwohl sich keiner ihrer Befürworter als philosophische Kommunitaristen identifiziert. Anschließend versuchte Rawls, seine Gerechtigkeitstheorie mit der Erkenntnis zu integrieren, dass ihre normativen Grundlagen möglicherweise keine universelle Anwendbarkeit besitzen.

Die September-Gruppe

In den 1980er Jahren wurde die Bewegung des Analytischen Marxismus vom verstorbenen Philosophen G. A. Cohen in Zusammenarbeit mit den Politikwissenschaftlern Jon Elster und John Roemer ins Leben gerufen, die sich intensiv mit den philosophischen Werken von Rawls beschäftigten.

Die Frankfurter Schule

In den letzten Phasen seiner Karriere beschäftigte sich Rawls mit den akademischen Beiträgen von Jürgen Habermas. Habermas‘ Interpretation von Rawls‘ Werk förderte eine gesteigerte Wertschätzung für Rawls und andere analytische Philosophen innerhalb der Frankfurter Schule der Kritischen Theorie; Folglich wurde erwartet, dass viele von Habermas‘ Schülern und Kollegen Ende der 1980er Jahre mit Rawls‘ Ideen vertraut sein würden. Rainer Forst, ein mit dem Leibniz-Preis ausgezeichneter politischer Philosoph, wurde sowohl von Rawls als auch von Habermas als Doktorand betreut. Darüber hinaus haben Wissenschaftler wie Axel Honneth, Fabian Freyenhagen und James Gordon Finlayson in ihren vergleichenden Analysen mit Habermas auf die Arbeit von Rawls verwiesen.

Feministische politische Philosophie

Die Philosophin Eva Kittay hat den Rahmen von John Rawls erweitert, um die spezifischen Anliegen von Frauen und Menschen mit kognitiven Behinderungen einzubeziehen.

Nachfolgende Entwicklungen im Liberalismus

Amartya Sen untersucht Eine Theorie der Gerechtigkeit in seiner 2009 erschienenen Veröffentlichung The Idea of ​​Justice kritisch und versucht, sie neu zu beleben. Sen lobt Rawls für die Wiederbelebung des wissenschaftlichen Interesses an Gerechtigkeit und unterstützt Rawls‘ Betonung der Fairness. Sen behauptet jedoch auch, dass eine ausschließliche Konzentration auf abstrakte, idealisierte Szenarien die Entwicklung pragmatischer Lösungen für Ungerechtigkeit behindert, und plädiert für alternative Ansätze zu Rawls‘ Gedankenexperimenten und institutionellem Fokus. In seinem 2023 erschienenen Buch Free and Equal behauptete der Ökonom und Philosoph Daniel Chandler, dass Rawls trotz seines bedeutenden akademischen Einflusses „in der politischen Mainstream-Debatte übersehen“ worden sei. Chandler führte dieses Versehen auf Rawls‘ zurückgezogene Haltung, den abstrakten Charakter seiner Wissenschaft und den Aufstieg des Neoliberalismus in den 1980er Jahren zurück. Chandler ging davon aus, dass Rawls‘ Hauptleistung in der Formulierung einer Theorie bestand, die sowohl Freiheit als auch Gleichheit – die Grundprinzipien des klassischen Liberalismus bzw. des Sozialismus – wahren konnte, und behauptete, dass Rawls‘ Konzepte auch heute noch relevant seien.

Auszeichnungen und Ehrungen

• Ausgezeichnet mit dem Bronze Star für seine Funkeinsätze hinter den feindlichen Linien während des Zweiten Weltkriegs.
• 1966 in die American Academy of Arts and Sciences gewählt.
• Erhielt 1972 den Ralph Waldo Emerson Award.
• 1974 in die American Philosophical Society gewählt.
• Wurde 1992 Mitglied der Norwegischen Akademie der Wissenschaften und Literatur.
• 1999 mit dem Schock-Preis für Logik und Philosophie ausgezeichnet.
• Erhielt 1999 die National Humanities Medal.
• Asteroid 16561 Rawls wurde in Anerkennung seiner Beiträge benannt.

In der Populärkultur

John Rawls wird als Hauptfigur in A Theory of Justice: The Musical dargestellt, einer Musikkomödie, die 2013 in Oxford uraufgeführt und anschließend für das Edinburgh Fringe Festival neu inszeniert wurde.

Veröffentlichungen

Bibliographie

• Eine Studie über die Grundlagen ethischen Wissens: Betrachtet im Hinblick auf Urteile über den moralischen Wert des Charakters. Doktorarbeit, Princeton University, 1950.
• A Theory of Justice. Cambridge, Massachusetts: The Belknap Press of Harvard University Press, 1971. Die überarbeitete Ausgabe von 1999 enthält Modifikationen, die Rawls für übersetzte Versionen von A Theory of Justice.
vorgenommen hat
• Politischer Liberalismus. The John Dewey Essays in Philosophy, 4. New York: Columbia University Press, 1993. Die erste gebundene Ausgabe von 1993 unterscheidet sich von späteren Drucken. Die Taschenbuchversion enthält eine zusätzliche Einleitung und einen Aufsatz mit dem Titel „Antwort an Habermas“.
• Das Gesetz der Völker: mit „The Idea of Public Reason Revisited.“ Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1999. Dieser prägnante Band umfasst zwei unterschiedliche Werke: eine erweiterte Version seines Aufsatzes „The Law of Peoples“ und „Public Reason Revisited“, die beide ursprünglich zu einem früheren Zeitpunkt seiner Karriere veröffentlicht wurden.
• Gesammelte Aufsätze. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1999. Samuel Freeman hat diese Zusammenstellung kürzerer wissenschaftlicher Artikel herausgegeben.
• Dieser Band, Lectures on the History of Moral Philosophy, veröffentlicht von Harvard University Press in Cambridge, Massachusetts, im Jahr 2000, umfasst eine Sammlung von Vorlesungen, herausgegeben von Barbara Herman. Es enthält einen einführenden Abschnitt zur modernen Moralphilosophie aus der Zeit von 1600 bis 1800, gefolgt von spezifischen Vorträgen, die den Werken von Hume, Leibniz, Kant und Hegel gewidmet sind.
• Herausgegeben von Erin Kelly, Justice as Fairness: A Restatement (Cambridge, Massachusetts: Belknap Press, 2001) bietet eine prägnante Zusammenfassung der Hauptargumente innerhalb von Rawls' politischer Philosophie. Zahlreiche Wiederholungen dieser Arbeit kursierten in Maschinenschrift, und ein wesentlicher Teil ihres Inhalts stammte aus Vorlesungen, die Rawls hielt, als er Kurse im Rahmen seines eigenen Stipendiums an der Harvard University hielt.
• Samuel Freeman hat diese Zusammenstellung Lectures on the History of Political Philosophy herausgegeben, die 2007 von Harvard University Press in Cambridge, Massachusetts, veröffentlicht wurde. Der Band enthält Vorträge, die die Beiträge von Thomas Hobbes, John Locke, Joseph Butler, Jean-Jacques Rousseau, David Hume, John Stuart Mill und Karl Marx untersuchen.
• Veröffentlicht von Harvard University Press in Cambridge, Massachusetts, im Jahr 2010, präsentiert A Brief Inquiry into the Meaning of Sin and Faith Rawls‘ Abschlussarbeit aus dem Jahr 1942 in Princeton. Diese Ausgabe enthält eine Einführung und einen Kommentar von Thomas Nagel, Joshua Cohen und Robert Merrihew Adams sowie einen prägnanten, späteren Essay von Rawls mit dem Titel On My Religion.

Zeitschriftenartikel

• "Entwurf eines Entscheidungsverfahrens für Ethik." Philosophical Review, vol. 60, nein. 2 (April 1951): 177–197.
• „Zwei Konzepte von Regeln.“ Philosophical Review, vol. 64, Nr. 1 (Januar 1955): 3–32.
• „Gerechtigkeit als Fairness.“ Journal of Philosophy, vol. 54, Nr. 22 (24. Oktober 1957): 353–362.
• „Gerechtigkeit als Fairness.“ Philosophical Review, vol. 67, Nr. 2 (April 1958): 164–194.
• „Der Sinn für Gerechtigkeit.“ Philosophical Review, vol. 72, nein. 3 (Juli 1963): 281–305.
• „Verfassungsfreiheit und das Konzept der Gerechtigkeit.“ Nomos VI (1963).
• „Verteilungsgerechtigkeit: Einige Ergänzungen.“ Naturrechtsforum, Bd. 13 (1968): 51–71.
• "Antwort an Lyons und Teitelman." Journal of Philosophy, vol. 69, nein. 18 (5. Oktober 1972): 556–557.
• "Antwort an Alexander und Musgrave." Quarterly Journal of Economics, vol. 88, nein. 4 (November 1974): 633–655.
• "Einige Gründe für das Maximin-Kriterium." American Economic Review, Bd. 64, Nr. 2 (Mai 1974): 141–146.
• „Fairness to Goodness.“ Philosophical Review, vol. 84, Nr. 4 (Oktober 1975): 536–554.
• „Die Unabhängigkeit der Moraltheorie.“ Proceedings and Addresses of the American Philosophical Association, vol. 48 (November 1975): 5–22.
• „Eine kantische Konzeption der Gleichheit.“ Cambridge Review, Bd. 96, Nr. 2225 (Februar 1975): 94–99.
• „Die Grundstruktur als Subjekt.“ American Philosophical Quarterly, Bd. 14, Nr. 2 (April 1977): 159–165.
• „Kantischer Konstruktivismus in der Moraltheorie.“ Journal of Philosophy, vol. 77, Nr. 9 (September 1980): 515–572.
• „Gerechtigkeit als Fairness: politisch, nicht metaphysisch.“ Philosophie & Public Affairs, vol. 14, Nr. 3 (Sommer 1985): 223–251.
• „Die Idee eines sich überschneidenden Konsenses.“ Oxford Journal for Legal Studies, Bd. 7, nein. 1 (Frühjahr 1987): 1–25.
• „Der Vorrang des Rechts und der Ideen des Guten.“ Philosophie & Public Affairs, vol. 17, Nr. 4 (Herbst 1988): 251–276.
• „Die Domäne des politischen und sich überschneidenden Konsenses.“ New York University Law Review, Bd. 64, Nr. 2 (Mai 1989): 233–255.
• „Roderick Firth: Sein Leben und Werk.“ Philosophie und phänomenologische Forschung, vol. 51, Nr. 1 (März 1991): 109–118.
• „Das Gesetz der Völker.“ Critical Inquiry, Bd. 20, nein. 1 (Herbst 1993): 36–68.
• "Politischer Liberalismus: Antwort an Habermas." Journal of Philosophy, vol. 92, nein. 3 (März 1995): 132–180.
• „Die Idee der öffentlichen Vernunft neu interpretiert.“ Chicago Law Review, Bd. 64, Nr. 3 (1997): 765–807. [PRR]

Buchkapitel

• „Verfassungsfreiheit und das Konzept der Gerechtigkeit.“ In Carl J. Friedrich und John W. Chapman, Hrsg., Nomos, VI: Justice, S. 98–125. Jahrbuch der American Society for Political and Legal Philosophy. New York: Atherton Press, 1963.
• „Gesetzliche Verpflichtung und die Pflicht zum Fairplay.“ In Sidney Hook, Hrsg., Law and Philosophy: A Symposium, S. 3–18. New York: New York University Press, 1964. Dieses Kapitel stammt aus den Berichten des 6. jährlichen New York University Institute of Philosophy.
• „Verteilungsgerechtigkeit.“ In Peter Laslett und W. G. Runciman, Hrsg., Philosophy, Politics, and Society, Dritte Reihe, S. 58–82. London: Blackwell; New York: Barnes & Noble, 1967.
• „Die Rechtfertigung des zivilen Ungehorsams.“ In Hugo Adam Bedau, Hrsg., Civil Disobedience: Theory and Practice, S. 240–255. New York: Pegasus Books, 1969.
• „Gerechtigkeit als Gegenseitigkeit.“ In Samuel Gorovitz, Hrsg., Utilitarismus: John Stuart Mill: With Critical Essays, S. 242–268. New York: Bobbs-Merrill, 1971.
• „Anmerkung des Autors.“ In Thomas Schwartz, Hrsg., Freiheit und Autorität: Eine Einführung in die soziale und politische Philosophie, S. 260. Encino & Belmont, Kalifornien: Dickenson, 1973.
• „Verteilungsgerechtigkeit.“ In Edmund S. Phelps, Hrsg., Economic Justice: Selected Readings, S. 319–362. Penguin-Lesungen zur modernen Wirtschaftswissenschaft. Harmondsworth & Baltimore: Penguin Books, 1973.
• „Persönliche Mitteilung, 31. Januar 1976.“ In Thomas Nagels „Die Rechtfertigung der Gleichheit“. Critica (April 1978), 10 (28): 9n4.
• „Die Grundfreiheiten und ihre Priorität.“ In Sterling M. McMurrin, Hrsg., The Tanner Lectures on Human Values, III (1982), S. 1–87. Salt Lake City: University of Utah Press; Cambridge: Cambridge University Press, 1982.
• „Soziale Einheit und Primärgüter.“ In Sen, Amartya; Williams, Bernard, Hrsg. (1982). Utilitarismus und darüber hinaus. Cambridge / Paris: Cambridge University Press / Editions de la Maison des Sciences de l'Homme. S. 159–185. ISBN 978-0511611964.Kants transzendentale Deduktionen: Die drei Kritiken und das Opus Postumum, S. 81–113, 253–256. Stanford Series in Philosophy. Studies in Kant and German Idealism. Stanford, Kalifornien: Stanford University Press, 1989.

Bewertungen

• Rezension von Axel Hägerströms Inquiries into the Nature of Law and Morals (C.D. Broad, trans.). Mind (Juli 1955), 64 (255): 421–422.
• Rezension von Stephen Toulmins An Examination of the Place of Reason in Ethics (1950). Philosophical Review (Oktober 1951), 60 (4): 572–580.
• Rezension von A. Vilhelm Lundstedts Legal Thinking Revised. Cornell Law Quarterly (1959), 44: 169.
• Rezension von Raymond Klibansky, Hrsg., Philosophy in Mid-Century: A Survey. Philosophical Review (Januar 1961), 70 (1): 131–132.
• Rezension von Richard B. Brandt, Hrsg., Social Justice (1962). Philosophical Review (Juli 1965), 74 (3): 406–409.

Liste amerikanischer Philosophen

• Liste amerikanischer Philosophen
• Liste liberaler Theoretiker
• Philosophie und Ökonomie
• William Vickrey
• John Harsanyi
• G. A. Cohen

Referenzen

Freeman, S. (2007) Rawls (Routledge, Abingdon)

• Freeman, S. (2007) Rawls (Routledge, Abingdon)
• Freeman, Samuel (2009) „Ursprüngliche Position.“ In der Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Lehning, Percy B. (2009). John Rawls: Eine Einführung. Cambridge, Großbritannien: Cambridge University Press. ISBN 978-0521899031.Pols, Paul (2010). Applying Rawls in a Globalizing World (Dissertation). Universität Utrecht. hdl:1874/179525. Archiviert vom Original am 13. August 2021. Abgerufen am 27. Mai 2021.Rawls, John (1971). Eine Theorie der Gerechtigkeit (Originalausgabe). Cambridge, MA: Belknap Press von Harvard University Press. ISBN 978-0674017726.Rawls, John (2001). Justice as Fairness: A Restatement (2. Aufl.). Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 978-0674005112.
• Tampio, N. (2011) „Eine Verteidigung des politischen Konstruktivismus.“ In Contemporary Political Theory (Abonnement erforderlich).
• Wenar, Leif (2008) „John Rawls.“ In der Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Wilkinson, Will (2008). „Rawls, John (1921–2002).“ In Hamowy, Ronald (Hrsg.). Die Enzyklopädie des Libertarismus. Thousand Oaks, CA: Sage; Cato-Institut. S. 415–416. doi:10.4135/9781412965811.n255. ISBN 978-1412965804. LCCN 2008009151. OCLC 750831024.Audioaufnahmen von Rawls' Vorlesung „Moderne politische Philosophie“ aus dem Jahr 1983
  • Audioaufnahmen von Rawls‘ Vorlesung „Moderne politische Philosophie“ aus dem Jahr 1983
  • Cambridge Rawls Lexikon
  • Internet Encyclopedia of Philosophy Eintrag über John Rawls von Henry S. Richardson
  • Internet Encyclopedia of Philosophy Eintrag zum politischen Konstruktivismus von Michael Buckley
  • Leif Wenars Eintrag über John Rawls in der Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  • Fred D'Agostinos Eintrag zur Originalposition in der Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  • Norman Daniels‘ Eintrag über „Reflective Equilibrium“ in der Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  • John Rawls, archiviert am 17. April 2019, auf der Wayback Machine auf Google Scholar