John Stuart Mill

John Stuart Mill (20. Mai 1806 – 7. Mai 1873) war ein englischer Philosoph, politischer Ökonom, Politiker und Beamter. Er gilt als Schlüsselfigur in der Entwicklung des Liberalismus und des Sozialliberalismus und leistete umfangreiche Beiträge zur Sozialtheorie, politischen Theorie und politischen Ökonomie. Die Stanford Encyclopedia of Philosophy identifiziert ihn als „den einflussreichsten englischsprachigen Philosophen des 19. Jahrhunderts“ und verweist auf seine Formulierung der Freiheit als eines Prinzips, das die individuelle Freiheit gegenüber unkontrollierter staatlicher und gesellschaftlicher Autorität wahrt. Mill setzte sich für verschiedene politische und soziale Reformen ein, darunter das Verhältniswahlrecht, die Emanzipation der Frau und die Gründung von Arbeitsorganisationen und landwirtschaftlichen Genossenschaften.

John Stuart Mill (20. Mai 1806 – 7. Mai 1873) war ein englischer Philosoph, politischer Ökonom, Politiker und Beamter. Als einer der einflussreichsten Denker in der Geschichte des Liberalismus und Sozialliberalismus leistete er umfangreiche Beiträge zur Sozialtheorie, politischen Theorie und politischen Ökonomie. Die Stanford Encyclopedia of Philosophy bezeichnete ihn als „einflussreichsten englischsprachigen Philosophen des 19. Jahrhunderts“ und verstand Freiheit als Rechtfertigung der Freiheit des Einzelnen im Gegensatz zu unbegrenzter staatlicher und sozialer Kontrolle. Er befürwortete politische und soziale Reformen wie das Verhältniswahlrecht, die Emanzipation der Frau und die Entwicklung von Arbeitsorganisationen und landwirtschaftlichen Genossenschaften.

Laut der Columbia Encyclopedia näherte sich Mill gelegentlich sozialistischen Ideen, eine theoretische Haltung, die seine Vorgänger als anstößig empfanden. Er war ein bedeutender Verfechter des Utilitarismus, eines ethischen Rahmens, der ursprünglich von seinem Vorgänger Jeremy Bentham formuliert wurde. Mill trug auch zum Studium der wissenschaftlichen Methodologie bei, obwohl sein Verständnis des Themas hauptsächlich auf den Werken anderer Gelehrter beruhte, insbesondere auf William Whewell, John Herschel und Auguste Comte, sowie auf Forschungen, die Alexander Bain in seinem Auftrag durchgeführt hatte. Er nahm an einer schriftlichen Debatte mit Whewell teil.

Als Mitglied der Liberal Party und Mitautorin des bahnbrechenden feministischen Textes The Subjection of Women (1869) gilt Mill nach Henry Hunt im Jahr 1832 als zweiter Parlamentsabgeordneter, der sich für das Frauenwahlrecht einsetzte. Die Konzepte, die in seinem einflussreichen Essay On Liberty (1859) formuliert wurden, bilden weiterhin eine Grundlage Element der zeitgenössischen politischen Philosophie, mit einer Kopie, die traditionell dem Präsidenten der Liberaldemokraten – der Nachfolgepartei von Mills eigener politischer Zugehörigkeit – als Symbol ihrer Position überreicht wird.

Biografie

John Stuart Mill wurde in der Rodney Street 13 in Pentonville geboren, einem Viertel, das damals am Rande der Hauptstadt lag und heute im Zentrum von London liegt. Er war der älteste Sohn von Harriet Barrow und James Mill, einem schottischen Philosophen, Historiker und Ökonomen. John Stuart erhielt seine Ausbildung von seinem Vater, der durch den Rat und die Unterstützung von Jeremy Bentham – für den James Mill zuvor als Ghostwriter gearbeitet hatte – und Francis Place unterstützt wurde. Seine Erziehung war außergewöhnlich streng und er wurde absichtlich von der Interaktion mit Gleichaltrigen, abgesehen von seinen eigenen Geschwistern, isoliert. Sein Vater, ein Schüler von Bentham und ein Befürworter des Assoziationismus, versuchte ausdrücklich, einen erstaunlichen Intellekt zu entwickeln, der in der Lage war, die Prinzipien und die Anwendung des Utilitarismus nach seinem und Benthams Tod voranzutreiben.

Mill zeigte in seiner Kindheit eine bemerkenswerte Frühreife. Seine Autobiografie beschreibt die Besonderheiten seiner Ausbildung. Im Alter von drei Jahren begann er, Griechisch zu lernen. Bevor er acht Jahre alt war, hatte er die Lektüre der Fabeln des Äsop, der Anabasis des Xenophon und des gesamten Herodot abgeschlossen und sich außerdem mit den Werken von Lucian, Diogenes Laërtius, Isokrates und sechs Dialogen von Platon vertraut gemacht. Darüber hinaus hatte er ausführlich historische Texte in englischer Sprache gelesen und Unterricht in Arithmetik, Physik und Astronomie erhalten.

Als er acht Jahre alt war, begann Mill mit dem Studium der lateinischen Sprache, der Werke Euklids und der Algebra und übernahm gleichzeitig die Rolle des Nachhilfelehrers für seine jüngeren Geschwister. Während sein Hauptinteresse an der Geschichte blieb, beschäftigte er sich intensiv mit allen gängigen lateinischen und griechischen Autoren und erlangte im Alter von zehn Jahren die Fähigkeit, Platon und Demosthenes mühelos zu lesen. Auch sein Vater hielt es für entscheidend, dass Mill sich mit dem Studium und Verfassen von Gedichten beschäftigte. Zu seinen ersten poetischen Unternehmungen gehörte insbesondere die Fortsetzung der Ilias. In seiner Freizeit beschäftigte er sich auch gerne mit Naturwissenschaften und populärer Belletristik, darunter mit Werken wie Don Quixote und Robinson Crusoe.

Nach der Veröffentlichung des Werks seines Vaters, The History of British India im Jahr 1818, begann Mill im Alter von etwa zwölf Jahren ein intensives Studium der scholastischen Logik und beschäftigte sich gleichzeitig mit den logischen Abhandlungen des Aristoteles in ihrem ursprünglichen Griechisch. Das folgende Jahr markierte seine Einführung in die politische Ökonomie, in der er zusammen mit seinem Vater Adam Smith und David Ricardo studierte und so deren klassische ökonomische Sichtweise auf die Produktionsfaktoren verinnerlichte. Mills comptes rendus (Berichte) über seinen täglichen Wirtschaftsunterricht halfen seinem Vater 1821 bei der Abfassung von Elements of Political Economy, einem Lehrbuch zur Verbreitung der Wirtschaftsprinzipien Ricardos; Dennoch fand die Veröffentlichung keine breite Akzeptanz. Ricardo, ein enger Vertrauter seines Vaters, lud den jungen Mill bei Spaziergängen in seiner Residenz häufig zu Diskussionen über politische Ökonomie ein.

Im Alter von vierzehn Jahren verbrachte Mill ein Jahr in Frankreich, wo er bei der Familie von Sir Samuel Bentham, dem Bruder von Jeremy Bentham, und in Begleitung von George Ensor lebte, der damals eine Polemik gegen die politische Ökonomie von Thomas Malthus führte. Die Berglandschaften, denen er begegnete, weckten eine lebenslange Wertschätzung für diese Landschaft. Auch die lebendige und liebenswürdige französische Lebensart hat ihn tiefgreifend beeinflusst. In Montpellier schrieb er sich neben dem Studium der höheren Mathematik auch für Winterkurse an der Faculté des Sciences ein, die Chemie, Zoologie und Logik umfassten. Während seiner Reisen von und nach Frankreich hielt er sich kurz in Paris in der Residenz des angesehenen Ökonomen Jean-Baptiste Say auf, einem Freund von Mills Vater. Dort traf er neben anderen namhaften Parisern, darunter Henri Saint-Simon, zahlreiche prominente Persönlichkeiten der Liberalen Partei.

Im Alter von zwanzig Jahren erlebte Mill mehrere Monate tiefer Traurigkeit und dachte an Selbstmord. Den einleitenden Absätzen von Kapitel V seiner Autobiografie zufolge fragte er sich, ob das Erreichen seines vorrangigen Lebensziels – die Errichtung einer gerechten Gesellschaft – ihm wirklich Glück bringen würde. Seine innere Reaktion war negativ, was zu einem verständlichen Verlust der Freude führte, die er zuvor an der Verfolgung dieses Ziels empfunden hatte. Letztendlich offenbarten ihm die Gedichte von William Wordsworth, dass Schönheit Mitgefühl für andere fördert und Freude weckt. Frisch gestärkt nahm er seine Bemühungen um eine gerechte Gesellschaft wieder auf, jedoch mit größerer Wertschätzung für die Reise selbst. Er betrachtete diese Transformation als einen der entscheidendsten Veränderungen in seiner intellektuellen Entwicklung. Tatsächlich entstanden viele Divergenzen zwischen seinen Ansichten und denen seines Vaters aus dieser erweiterten Quelle der Zufriedenheit.

Mill traf Thomas Carlyle während eines von Carlyles Besuchen in London in den frühen 1830er Jahren, und zwischen den beiden entwickelte sich schnell eine enge Freundschaft und Korrespondenz. Mill bot an, die Veröffentlichung von Carlyles Werken zu finanzieren, ermutigte ihn, seine „Französische Revolution“ zu verfassen und stellte die notwendigen Forschungsmaterialien zur Verfügung. Im März 1835, als sich das fertige Manuskript des ersten Bandes in Mills Besitz befand, benutzte sein Hausmädchen es versehentlich als Anzündholz und zerstörte alles bis auf „etwa drei oder vier Blattstücke“. Zutiefst beschämt bot Mill Carlyle 200 £ (17.742,16 £ im Jahr 2021) als Rückerstattung an, obwohl Carlyle letztendlich nur 100 £ akzeptierte. In den 1840er Jahren lösten ideologische Unterschiede ihre Freundschaft schließlich auf, doch Carlyles früher Einfluss prägte Mills späteres Denken maßgeblich.

Mill unterhielt einen Briefwechsel mit Auguste Comte, dem Begründer des Positivismus und der Soziologie, der initiiert wurde, als Mill Comte im November 1841 zum ersten Mal kontaktierte. Comtes Konzept der Soziologie repräsentierte eher eine frühe Wissenschaftsphilosophie als eine moderne Soziologie. Comtes Positivismus veranlasste Mill anschließend, Benthams psychologischen Egoismus und das, was er als Benthams distanzierte, abstrakte Konzeptualisierung der menschlichen Natur ansah, die sich hauptsächlich auf Gesetzgebung und Politik konzentrierte, abzulehnen. Stattdessen tendierte Mill zu Comtes eher gemeinschaftlicher Perspektive auf die menschliche Natur, die historische Fakten betonte und mehr auf die komplexe Komplexität einzelner Menschen einging.

Als Nonkonformist, der sich weigerte, die Neununddreißig Artikel der Church of England zu unterschreiben, hatte Mill keinen Anspruch auf eine Zulassung an der University of Oxford oder der University of Cambridge. Folglich folgte er seinem Vater in eine Anstellung bei der East India Company und besuchte das University College in London, um die Vorlesungen von John Austin, dem ersten Professor für Rechtswissenschaft, zu hören. 1856 wurde er zum ausländischen Ehrenmitglied der American Academy of Arts and Sciences gewählt.

John Stuart Mills Amtszeit als Kolonialverwalter der East India Company begann 1823, als er 17 Jahre alt war, und endete 1858, dem Jahr, in dem die Krone die indischen Gebiete der Kompanie direkt annektierte und damit eine direkte kaiserliche Kontrolle etablierte. Bis 1836 war Mill in die politische Abteilung des Unternehmens aufgestiegen und überwachte die Korrespondenz im Zusammenhang mit seinen Interaktionen mit den Fürstenstaaten. Seine letzte Beförderung innerhalb des Unternehmens erfolgte 1856, als er Prüfer für indische Korrespondenz wurde. In Werken wie On Liberty und A Few Words on Non-Intervention behauptete Mill, dass die Betrachtung „jeglichen Verhaltens gegenüber einem barbarischen Volk als Verletzung des Völkerrechts nur zeigt, dass derjenige, der so spricht, sich nie mit dem Thema befasst hat.“ Er relativierte dies umgehend, indem er feststellte, dass ein solches Verhalten „leicht eine Verletzung der großen Grundsätze der Moral sein kann“. Mill war der Ansicht, dass Regionen wie Indien historisch gesehen eine fortschrittliche Ausrichtung hatten, in der Folge jedoch eine Stagnation in der Entwicklung erlebten. Er behauptete, dass solche Bereiche eine Regierungsführung durch eine Form von „wohlwollendem Despotismus“ erforderten … vorausgesetzt, das Ziel sei eine Verbesserung. Als die Krone Vorschläge für eine direkte Kontrolle über die Territorien der Ostindien-Kompanie einbrachte, wurde Mill mit der Aufgabe betraut, sich für die Herrschaft der Kompanie einzusetzen und ein Memorandum über die Verbesserungen in der Verwaltung Indiens während der letzten dreißig Jahre und andere damit zusammenhängende Petitionen zu verfassen. Obwohl ihm eine Stelle im Council of India angeboten wurde, einem Beratungsgremium, das für den neuen indischen Außenminister eingerichtet wurde, lehnte Mill ab und brachte seine Missbilligung des überarbeiteten Verwaltungsrahmens für Indien zum Ausdruck.

Am 21. April 1851 heiratete Mill Harriet Taylor nach 21 Jahren enger Freundschaft. Taylor war bereits verheiratet, als ihre Bekanntschaft begann, und ihre Beziehung, obwohl intim, galt bis zum Tod ihres ersten Mannes im Jahr 1849 weithin als keusch. Anschließend wartete das Paar zwei Jahre mit ihrer Heirat im Jahr 1851. Zum Zeitpunkt ihrer Heirat gab Mill eine Erklärung ab, in der er offiziell auf die gesetzlichen Rechte an seiner Frau verzichtete, die das viktorianische Recht normalerweise Ehemännern gewährte. John Stuart Mill und Harriet Taylor Mill gelten als grundlegende Persönlichkeiten in der Entwicklung des feministischen Wirtschaftsdenkens. Ihre gemeinsamen Veröffentlichungen, insbesondere The Subjection of Women (1869) und Taylor Mills The Enfranchisement of Women (1851), postulierten, dass die Ungleichheit der Geschlechter sowohl eine moralische Ungerechtigkeit als auch eine wirtschaftliche Ineffizienz darstelle (Hansson, 2022; McCabe, 2021). Indem sie klassische Wirtschaftsparadigmen in Frage stellten, die Frauen marginalisierten, setzten sie sich für Rechtsreformen ein, erweiterten die Bildungschancen und förderten die Autonomie von Frauen. Ihre konzeptionellen Beiträge bildeten einen Rahmen für zeitgenössische feministische Ökonominnen, die unbezahlte Arbeit, geschlechtsspezifische Lohnunterschiede und systemische Unterdrückung analysieren (Munte & Monica, 2023; Knüfer, 2023). Taylor Mills unitarische und rationalistische Perspektiven haben diese kritische Analyse erheblich bereichert, wobei stilometrische Beweise ihren erheblichen Einfluss auf Mills literarisches Schaffen weiter untermauern (Schmidt-Petri et al., 2021). Derzeit sind ihre Argumente in Diskussionen über digitalen Kapitalismus, Pflegeökonomie und reproduktive Rechte weiterhin relevant und bieten einen entscheidenden Rahmen für die Bewertung wirtschaftlicher Gerechtigkeit durch die Schnittstelle von Geschlecht, Arbeit und Autonomie (Hampton, 2021; Smajdor, 2021). Taylor war selbst eine versierte Persönlichkeit und übte während ihrer Freundschaft und Ehe erheblichen Einfluss auf Mills intellektuelle Entwicklung und ihre literarischen Bemühungen aus. Mills Verbindung mit Taylor stärkte insbesondere sein Engagement, sich für die Rechte der Frauen einzusetzen. Er erklärte, dass er bei seinen Bemühungen gegen häusliche Gewalt und für die Rechte der Frauen „hauptsächlich als Verwalter meiner Frau“ fungiert habe. Mill charakterisierte ihren Intellekt als „perfektes Instrument“ und beschrieb sie als „das am besten qualifizierte von allen, die der Autorin bekannt waren“. Er würdigte ihren Einfluss auf die endgültige Überarbeitung von On Liberty, einem Werk, das kurz nach ihrem Tod veröffentlicht wurde. Taylor starb 1858 an einer schweren Lungenverstopfung, nachdem er erst sieben Jahre mit Mill verheiratet gewesen war.

Von 1865 bis 1868 war Mill Lord Rector an der University of St Andrews. Während seiner Antrittsrede am 1. Februar 1867 äußerte er die heute bekannte, oft falsch zugeschriebene Beobachtung, dass „böse Männer nichts weiter brauchen, um ihre Ziele zu erreichen, als dass gute Männer zusehen und nichts tun sollten.“ Obwohl Mills Aufnahme dieser Aussage in seine Ansprache historisch dokumentiert ist, bedeutet dies nicht, dass sie vollständig original ist. Gleichzeitig war er zwischen 1865 und 1868 Parlamentsabgeordneter (MP) der Stadt Westminster und vertrat die Liberale Partei. Als Abgeordneter setzte sich Mill für die Entlastung Irlands ein. Im Jahr 1866 war er nach Henry Hunt die zweite Person in der Geschichte des Parlaments, die sich für das Wahlrecht der Frauen einsetzte, eine Position, die er in späteren Debatten energisch verteidigte. Er erwies sich auch als überzeugter Befürworter sozialer Reformen, einschließlich der Gründung von Gewerkschaften und landwirtschaftlichen Genossenschaften. In Überlegungen zur repräsentativen Regierung schlug er zahlreiche Reformen des Parlaments und der Wahlsysteme vor und plädierte insbesondere für das Verhältniswahlrecht, die einzige übertragbare Stimme und die Ausweitung des Wahlrechts. Im April 1868 unterstützte er während einer Commons-Debatte die Beibehaltung der Todesstrafe für schweren Mord und bezeichnete deren Abschaffung als „eine Verweichlichung im allgemeinen Bewusstsein des Landes“. Berichten zufolge wurde er am Ende seiner ersten Amtszeit im Jahr 1868 aufgrund seiner unabhängigen Überzeugung von keiner Partei nominiert.

Er wurde 1867 zum Mitglied der American Philosophical Society gewählt.

Er diente als Pate des Philosophen Bertrand Russell.

In seinen religiösen Ansichten identifizierte sich Mill sowohl als Agnostiker als auch als Skeptiker. Was die Existenz Gottes anbelangt, hielt er sie aufgrund der verfügbaren Beweise für „eine sehr wahrscheinliche Hypothese“. Darüber hinaus hielt er es für völlig rational und legitim, den Glauben an Gott als Ausdruck der Hoffnung oder als Ergebnis des Bemühens, den übergeordneten Sinn des Lebens zu verstehen, anzunehmen.

Im Einklang mit anderen zeitgenössischen Philosophen interessierte sich Mill für Botanik. Ungefähr 1.000 seiner botanischen Exemplare befinden sich Berichten zufolge im Museum Requien in Avignon, Frankreich. Nach seinem Tod spendete seine Stieftochter Helen Taylor Exemplare für das Kew Herbarium. Weitere Exemplare befinden sich in der südlichen Hemisphäre, insbesondere im National Herbarium of Victoria, Royal Botanic Gardens Victoria, Australien.

Mill starb am 7. Mai 1873 im Alter von 66 Jahren an Erysipel in Avignon, wo er neben seiner Frau beigesetzt wurde. Er vermachte seinen Nachlass seiner Stieftochter Helen Taylor, die er auch zu seiner literarischen Testamentsvollstreckerin ernannte.

Werke und Theorien

Glück erreichen

Mill postulierte, dass das Glück für die meisten Menschen – insbesondere für diejenigen mit einem mäßigen Maß an Sensibilität und Genussfähigkeit – am besten zufällig oder „en passant“ erreicht wird und nicht durch direktes Streben. Dieser Ansatz erforderte die Vermeidung von Befangenheit, Prüfung, Selbstbefragung, Grübelei, Kontemplation, Vorstellungskraft oder der Frage nach dem eigenen Glück. Unter solchen Bedingungen und bei sonst günstiger Lage würde ein Individuum „Glück mit der Luft einatmen, die man atmet“.

Ein System der Logik

Mill engagierte sich im Diskurs über die wissenschaftliche Methode, eine Debatte, die sich nach John Herschels Veröffentlichung von A Preliminary Discourse on the Study of Natural Philosophy im Jahr 1830 intensivierte. Herschels Arbeit befürwortete das induktive Denken, indem er vom etablierten Wissen zum Unbekannten überging, um so allgemeine Gesetze aus spezifischen Beobachtungen zu identifizieren und diese Gesetze empirisch zu überprüfen. William Whewell entwickelte diese Ideen 1837 in seinem Werk History of the Induction Sciences, from the Earliest to the Present Time und anschließend in seiner Veröffentlichung von 1840 The Philosophy of the Induction Sciences, Founded Upon Their History weiter. Whewells Perspektive stellte Induktion als einen Prozess dar, bei dem der Geist Konzepte auf Faktendaten überlagert, und behauptete, dass Gesetze selbstverständliche Wahrheiten darstellten, die ohne die Notwendigkeit einer empirischen Überprüfung feststellbar seien.

Mill antwortete darauf 1843 in seinem Werk „A System of Logic“ (mit dem vollständigen Titel „A System of Logic, Ratiocinative and Induction, Being a Connected View of the Principles of Evidence, and the Methods of Scientific Investigation“). In „Mills Methoden“ der Induktion wurden, ähnlich wie bei Herschel, Gesetze durch Beobachtung und induktives Denken identifiziert, was eine empirische Validierung erforderlich machte. Matilal stellt eine erhebliche Ähnlichkeit zwischen Dignāgas analytischem Ansatz und John Stuart Mills induktiver Gemeinsamer Methode der Übereinstimmung und Differenz fest. Matilal ging weiter davon aus, dass Mill mit großer Wahrscheinlichkeit während seiner Zeit im Land auf die indische Logiktradition gestoßen sei, ein Gebiet, das nach 1824 wissenschaftliche Aufmerksamkeit erregte, obwohl jeglicher direkter Einfluss auf Mills eigene Arbeit unbestätigt bleibt.

Kolonialismus

Mill folgte seinem Vater James und setzte sich für den britischen Kolonialismus ein. Er war Mitglied der Colonization Society von Edward Gibbon Wakefield und in seinem bahnbrechenden Werk „Prinzipien der politischen Ökonomie“ (1848) lobte Mill Wakefield für seine „wichtigen Schriften zur Kolonisierung“. Anschließend artikulierte er in seinem Aufsatz Über die Freiheit (1859), dass die von ihm vertretenen Freiheitsgrundsätze nicht auf „jene rückständigen Gesellschaftszustände anwendbar seien, in denen die Rasse selbst als veraltet betrachtet werden kann“. Mill lobte die antiken griechischen Kolonien für ihr „schnelles und wunderbares Aufblühen“ und präsentierte sie als beispielhaftes Modell für die Nachahmung.

Als Angestellter der Ostindien-Kompanie von 1823 bis 1858 vertrat Mill ein Konzept, das er „wohlwollenden Despotismus“ für die Verwaltung überseeischer Kolonien nannte. Er behauptete:

Anzunehmen, dass zwischen einer zivilisierten Nation und einer anderen sowie zwischen zivilisierten Nationen und Barbaren dieselben internationalen Bräuche und dieselben Regeln der internationalen Moral gelten können, ist ein schwerwiegender Fehler. ... Jedes Verhalten gegenüber einem barbarischen Volk als Verstoß gegen das Völkerrecht zu charakterisieren, zeigt nur, dass derjenige, der so spricht, sich nie mit dem Thema befasst hat.

Mill bezeichnete Indien als „eine Last“ für England, während er gleichzeitig den britischen Kolonialismus als „einen Segen von unaussprechlichem Ausmaß für die Bevölkerung“ Indiens betrachtete. Darüber hinaus brachte er seine Befürwortung des Siedlerkolonialismus zum Ausdruck. Während Mill im Allgemeinen die Herrschaft der Kompanie in Indien unterstützte, äußerte er spezifische Vorbehalte gegenüber bestimmten Richtlinien der Kompanie, mit denen er nicht einverstanden war.

Sein Eintreten für den Kolonialismus erstreckte sich auf andere Regionen, einschließlich Australien. Im Jahr 1833 wurde Mill Gründungsmitglied der South Australian Association, einer Organisation, die gegründet wurde, um sich für die Gründung von Kolonien in Australien einzusetzen.

Mill konzipierte föderale politische Systeme als Lösung für aktuelle politische Krisen und als optimalen Rahmen für die zukünftige Gesellschaftsstruktur der Menschheit.

Wirtschaftsphilosophie

Anfangs war Mills Wirtschaftsphilosophie auf die Grundsätze des freien Marktes ausgerichtet. Dennoch duldete er wirtschaftliche Eingriffe, etwa eine Alkoholsteuer, sofern sie durch hinreichende utilitaristische Erwägungen gerechtfertigt waren. Darüber hinaus befürwortete er das Konzept gesetzgeberischer Eingriffe zur Förderung des Tierschutzes. Seine ursprüngliche Überzeugung war, dass „Gleichheit der Besteuerung“ gleichbedeutend mit „Gleichheit der Opfer“ sei und dass die progressive Besteuerung durch die Bestrafung fleißiger Arbeiter und Sparer daher „eine milde Form des Raubes“ darstelle.

Mill ging von einem einheitlichen Steuersatz unabhängig vom Einkommen aus und stimmte zu, dass Erbschaften der Besteuerung unterliegen sollten. Eine utilitaristische Gesellschaft würde von Natur aus eine Form der gesellschaftlichen Gleichheit befürworten. Folglich würde der Erwerb einer Erbschaft einen ungerechtfertigten Vorteil verschaffen, sofern er nicht der Besteuerung unterliegt. Spender sollten daher die Empfänger ihrer Spenden sorgfältig bewerten und auswählen und dabei anerkennen, dass bestimmte Wohltätigkeitsorganisationen größere Verdienste besitzen als andere. Öffentliche Wohltätigkeitsorganisationen, etwa staatliche Stellen, würden die Gelder in der Regel gleichmäßig verteilen. Umgekehrt würde ein privater Wohltätigkeitsausschuss, beispielsweise eine religiöse Institution, die Mittel gerecht auf der Grundlage der individuellen Bedürfnisse verteilen.

Später verlagerte sich seine Sichtweise hin zu einer eher sozialistischen Ausrichtung, was durch die Aufnahme von Kapiteln in seine Grundsätze der politischen Ökonomie belegt wurde, die einen sozialistischen Standpunkt befürworteten und spezifische sozialistische Ziele vertraten. In dieser überarbeiteten Veröffentlichung führte er den radikalen Vorschlag zur Abschaffung des gesamten Lohnsystems weiter aus und plädierte stattdessen für eine kooperative Lohnstruktur. Dennoch blieben bestimmte Aspekte seiner Haltung zur Pauschalbesteuerung bestehen, obwohl sie in der dritten Ausgabe der Grundsätze der politischen Ökonomie geändert wurden, um eine Unterscheidung zwischen Beschränkungen für „unverdiente“ Einkommen, die er befürwortete, und Beschränkungen für „verdiente“ Einkommen, die er ablehnte, aufzunehmen.

Mills Autobiografie zeigt, dass ihn seine ausgereiften Ansichten zur politischen Ökonomie „entschieden der allgemeinen Bezeichnung Sozialisten“ zuordneten, was sein „Ideal der ultimativen Verbesserung“ widerspiegelte. Diese Entwicklung seines Denkens wurde teilweise durch seine Auseinandersetzung mit utopischer sozialistischer Literatur und maßgeblich durch Harriet Taylor beeinflusst. In seiner Veröffentlichung Socialism aus dem Jahr 1879 behauptete Mill, dass die weitverbreitete Armut, die in zeitgenössischen industriellen kapitalistischen Gesellschaften zu beobachten sei, „pro tanto ein Versagen der sozialen Regelungen“ darstelle. Er behauptete weiter, dass Bemühungen, solche Zustände als bloße Folgen individueller Unzulänglichkeiten zu rationalisieren, sie nicht rechtfertigten, sondern vielmehr „einen unwiderstehlichen Anspruch an jeden Menschen auf Schutz vor Leiden“ darstellten.

Mills bahnbrechendes Werk Prinzipien, erstmals 1848 veröffentlicht, erreichte eine breite Leserschaft und wurde zu einem herausragenden Text der Wirtschaftswissenschaften seiner Zeit. Ähnlich wie der frühere Einfluss von Adam Smiths „Wealth of Nations“ wurden Mills „Prinzipien“ später zum vorherrschenden Lehrbuch für den Wirtschaftsunterricht. An der Universität Oxford beispielsweise diente es als Standardlehrplanmaterial, bis es 1919 durch Marshalls Principles of Economics ersetzt wurde.

Kritik

In seiner kritischen Analyse der politischen Ökonomie bezog sich Karl Marx in den Grundrissen auf Mill und behauptete, dass Mills konzeptioneller Rahmen die Kategorien des Kapitals auf ahistorische Weise darstellte.

Thomas Babington Macaulay postulierte, dass Mill, ähnlich wie die scholastischen Philosophen, deren Methoden durch die wissenschaftliche Revolution ersetzt und ungültig wurden, übermäßig auf deduktive Schlussfolgerungen aus axiomatisch akzeptierten Thesen angewiesen sei als auf empirischen Beweisen, die aus praktischen Beobachtungen abgeleitet wurden.

Wirtschaftsdemokratie und Marktsozialismus

Mills Hauptkritik am Sozialismus konzentrierte sich auf die wahrgenommene Eliminierung des Wettbewerbs. Er brachte dies zum Ausdruck, indem er sagte: „Während ich den Sozialisten in diesem praktischen Teil ihrer Ziele zustimme und mit ihnen sympathisiere, widerspreche ich völlig dem auffälligsten und vehementesten Teil ihrer Lehre – ihren Deklamationen gegen die Konkurrenz.“ Trotz seiner egalitären Neigungen legte Mill Wert auf Chancengleichheit und stellte die Leistungsgesellschaft über andere Ideale. Er behauptete weiter, dass die Verwirklichung einer sozialistischen Gesellschaft eine allgemeine Grundbildung und die Weiterentwicklung der Wirtschaftsdemokratie gegenüber dem Kapitalismus erfordere, insbesondere durch die Ersetzung kapitalistischer Unternehmen durch Arbeitergenossenschaften. Er führte aus:

Die Form der Assoziation, die sich voraussichtlich letztendlich durchsetzen wird, wenn die Menschheit ihren Fortschritt fortsetzt, ist jedoch nicht dadurch gekennzeichnet, dass ein Kapitalist der Auftraggeber ist und es den Arbeitern an Führungskompetenz mangelt. Stattdessen handelt es sich um die Vereinigung der Arbeiter selbst, die zu gleichen Bedingungen agieren, gemeinsam über das Kapital für ihre Betriebe verfügen und unter Managern arbeiten, die sie wählen und absetzen können.

In seinen reifen philosophischen Beiträgen setzte sich Mill für einen kooperativen Wirtschaftsrahmen ein und stellte sich eine Wirtschaft vor, die auf von Arbeitnehmern geführten Unternehmen basiert, die auf einem offenen Markt operieren, der sich von der traditionellen Lohndynamik zwischen Arbeitgebern und Arbeitnehmern unterscheidet, die in kapitalistischen Unternehmen vorherrscht. Folglich haben Mills Konzepte ihn als einen frühen Verfechter der Theorie des Marktsozialismus positioniert.

Politische Demokratie

Mills wegweisende Abhandlung über politische Demokratie, Considerations on Representative Government, formuliert zwei Kernprinzipien: breite Bürgerbeteiligung und die fundierte Kompetenz der Regierungsbeamten. Diese beiden Prinzipien stellen von Natur aus eine Spannung dar, die einige Wissenschaftler dazu veranlasst, Mill als einen elitären Demokraten einzustufen, während andere ihn als einen frühen Befürworter der partizipativen Demokratie identifizieren. Obwohl in einer Passage angedeutet wird, dass er eine Form der Mehrheitswahl befürwortet, bei der fähigeren Bürgern zusätzliche Stimmen gewährt werden (eine Haltung, die er später ablehnte), plädiert ein anderes Kapitel entschieden für den inneren Wert der universellen Bürgerbeteiligung. Mill postulierte, dass die wahrgenommenen Defizite in den politischen Fähigkeiten der allgemeinen Bevölkerung letztendlich durch Möglichkeiten für politisches Engagement, insbesondere auf lokaler Regierungsebene, verbessert werden könnten.

Mill zeichnet sich unter den politischen Philosophen dadurch aus, dass er als gewählter Regierungsbeamter gedient hat. Während seiner dreijährigen Amtszeit im Parlament übertraf seine Kompromissbereitschaft das, was angesichts der „radikalen“ Prinzipien, die in seinen veröffentlichten Werken zum Ausdruck kamen, zu erwarten war.

Mill war ein bedeutender Befürworter der umfassenden Bereitstellung öffentlicher Bildung für die Arbeiterklasse. Er erkannte den inneren Wert jedes Einzelnen und ging davon aus, dass der Einzelne eine angeborene Fähigkeit besaß, sein eigenes Schicksal zu gestalten, abhängig von der Kultivierung und Verwirklichung seiner Fähigkeiten, die seiner Meinung nach durch Bildung erreicht werden könnten. Er betrachtete Bildung als Instrument zur Verfeinerung der menschlichen Natur, die er als Förderung von „Vielfalt und Originalität, der Energie des Charakters, der Initiative, der Autonomie, der intellektuellen Kultivierung, der ästhetischen Sensibilität, der Interessenlosigkeit, der Besonnenheit, der Verantwortung und der Selbstbeherrschung“ definierte, neben anderen Eigenschaften. Durch Bildung könnten sich Einzelpersonen zu umfassend informierten Bürgern entwickeln, die über die Mittel verfügen, ihre Umstände zu verbessern und vernünftige Wahlentscheidungen zu treffen. Das transformative Potenzial der Bildung lag in ihrer Fähigkeit, als tiefgreifender Gleichmacher über soziale Schichten hinweg zu fungieren und die Arbeiterklasse in die Lage zu versetzen, ihre eigene Zukunft zu bestimmen und effektiv mit den oberen Rängen der Gesellschaft zu konkurrieren. Mill unterstrich die entscheidende Rolle der öffentlichen Bildung bei der Milderung der Tyrannei der Mehrheit, indem sie sicherstellte, dass alle Wähler und politischen Akteure umfassend entwickelte Individuen seien. Er postulierte, dass Bildung der wesentliche Mechanismus sei, durch den ein Individuum volle Teilhabe an einer repräsentativen Demokratie erreichen könne.

In Bezug auf die Hochschulbildung plädierte Mill für eine liberale Bildung und widersprach den vorherrschenden Argumenten, die Hochschulmodelle favorisierten, die sich ausschließlich auf religiösen oder wissenschaftlichen Unterricht konzentrierten. In seiner St. Andrews Address von 1867 forderte er die Eliten, insbesondere diejenigen, die an reformierten Universitäten ausgebildet wurden, dazu auf, sich für eine Bildungspolitik einzusetzen, die auf liberalen Prinzipien beruht.

Theorien der Vermögens- und Einkommensverteilung

In Grundsätze der politischen Ökonomie präsentierte Mill eine Analyse zweier miteinander verbundener wirtschaftlicher Phänomene: der Gesetze, die Produktion und Reichtum regeln, und den Mechanismen ihrer Verteilung. In Bezug auf Ersteres behauptete er, dass die Produktionsgesetze, die er als „die ultimativen Eigenschaften von Materie und Geist“ beschrieb, unveränderlich seien; Die menschliche Handlungsfähigkeit könnte diese Eigenschaften nur nutzen, um Ereignisse herbeizuführen, an denen wir interessiert sind. Umgekehrt seien die Formen der Vermögensverteilung, so argumentierte er, ausschließlich eine Funktion menschlicher Institutionen, wobei individuelles Eigentum als grundlegende Institution fungiere. Mill postulierte, dass alle Individuen zu gleichen Bedingungen beginnen sollten, was eine gerechte Aufteilung der Produktionsmittel auf alle Mitglieder der Gesellschaft erforderlich machte. Nach dieser anfänglichen gleichmäßigen Verteilung des individuellen Eigentums sollte es Einzelpersonen ermöglicht werden, ihren Unternehmungen ohne staatliche Eingriffe nachzugehen. In Bezug auf die Vermögensungleichheit behauptete Mill, dass die Rolle der Regierung darin bestehe, soziale und wirtschaftliche Maßnahmen zur Förderung der Chancengleichheit umzusetzen.

Mill schlug vor, dass die Regierung drei spezifische Steuerpolitiken zur Linderung der Armut einführen sollte:

1. eine fair festgesetzte Einkommensteuer;
2. eine Erbschaftssteuer; und
3. eine Politik zur Einschränkung des Luxuskonsums.

Die Vererbung von Kapital und Vermögen trägt erheblich zur Aufrechterhaltung der Ungleichheit bei, da sie den Empfängern bessere Chancen bietet. Mills vorgeschlagene Abhilfe für die Vermögensungleichheit, die sich aus Erbschaften ergibt, beinhaltete die Erhebung einer höheren Steuer auf geerbtes Vermögen, basierend auf seiner Überzeugung, dass die Besteuerung die wichtigste Autoritätsfunktion der Regierung darstellte und dass ihre umsichtige Anwendung die gesellschaftliche Gleichheit fördern könnte.

Die Umwelt

In Buch IV, Kapitel VI der Grundsätze der politischen Ökonomie mit dem Titel „Vom stationären Staat“ erkennt Mill Formen des Reichtums an, die über das Materielle hinausgehen, und behauptet, dass unkontrolliertes Wachstum unweigerlich zu Umweltzerstörung und einer verminderten Lebensqualität führen würde. Folglich postulierte er, dass ein stationärer Staat wünschenswerter sein könnte als eine ständige wirtschaftliche Expansion:

Ich kann daher die stationären Zustände von Kapital und Reichtum nicht mit der ungekünstelten Abneigung betrachten, die politische Ökonomen der alten Schule so allgemein dagegen an den Tag legen.

Wenn die Erde den großen Teil ihrer Anmut verlieren muss, den sie Dingen verdankt, die die unbegrenzte Zunahme von Reichtum und Bevölkerung aus ihr ausrotten würde, nur um sie in die Lage zu versetzen, eine größere, aber nicht eine bessere oder glücklichere Bevölkerung zu ernähren, dann hoffe ich im Interesse der Nachwelt aufrichtig, dass sie damit zufrieden sein werden, stationär zu sein, lange bevor die Notwendigkeit sie dazu zwingt.

Gewinnrate

Mill postulierte, dass der langfristige wirtschaftliche Trend einen Rückgang der Profitrate mit sich bringt, der hauptsächlich auf sinkende landwirtschaftliche Erträge und einen malthusianischen Bevölkerungswachstumsverlauf zurückzuführen ist.

Sklaverei und Rassengleichheit

Im Jahr 1850 reichte Mill anonym einen Brief ein, in dem er Thomas Carlyles Beitrag zu Fraser's Magazine for Town and Country widerlegte, später mit dem Titel „The Negro Question“, in dem Carlyle sich für die Sklaverei einsetzte. Mill setzte sich für die Abschaffung der Sklaverei in den Vereinigten Staaten ein und brachte seinen Widerspruch 1869 in seinem Aufsatz Die Unterwerfung der Frauen zum Ausdruck:

Dieser absolut extreme Fall des Gesetzes der Gewalt, der von jenen verurteilt wird, die fast jede andere Form willkürlicher Macht tolerieren können, und der von allen anderen Merkmale aufweist, die für das Gefühl aller, die ihn aus einer unparteiischen Position betrachten, am abstoßendsten ist, war das Gesetz des zivilisierten und christlichen Englands im Gedächtnis der heute lebenden Menschen: und in einer Hälfte des angelsächsischen Amerikas gab es vor drei oder vier Jahren nicht nur Sklaverei, sondern auch den Sklavenhandel und die Zucht von Sklaven ausdrücklich dafür es war eine allgemeine Praxis zwischen Sklavenstaaten. Doch es gab nicht nur eine stärkere Stimmung dagegen, sondern zumindest in England auch ein geringeres Maß an Gefühlen oder Interesse dafür als bei jedem anderen üblichen Missbrauch von Gewalt: Denn ihr Motiv war Gewinngier, unverfälscht und unverhüllt; und diejenigen, die davon profitierten, waren zahlenmäßig nur ein sehr kleiner Teil des Landes, während die natürlichen Gefühle aller, die nicht persönlich daran interessiert waren, ungemildert waren Abscheu.

Mill führte ausführlichen Briefwechsel mit John Appleton, einem Rechtsreformer aus Maine, zum Thema Rassengleichheit. Appleton beeinflusste Mills Ansichten zu diesem Thema erheblich, insbesondere in Bezug auf die optimalen wirtschaftlichen und sozialen Wohlfahrtsstrategien für den Süden von Antebellum. In einem Antwortbrief an Appleton brachte Mill seine Haltung zur Antebellum-Integration zum Ausdruck:

Ich kann mich nicht mit Befriedigung auf eine Siedlung freuen, außer auf vollständige Emanzipation – Land, das jeder Negerfamilie entweder einzeln oder in organisierten Gemeinschaften nach solchen Regeln gegeben wird, die vorübergehend für notwendig erachtet werden – der Schulmeister macht sich in jedem Dorf an die Arbeit & Die Flut der freien Einwanderung nahm in den fruchtbaren Regionen zu, von denen sie bisher durch die Sklaverei ausgeschlossen war. Wenn dies geschieht, wird die sanfte & Ein fügsamer Charakter, der die Neger auszuzeichnen scheint, wird jegliches Unheil auf ihrer Seite verhindern, während die Beweise, die sie von ihrer Kampfkraft geben, in einem Jahr mehr als alles andere in einem Jahrhundert dazu beitragen werden, dass die Weißen sie respektieren. Zustimmung dazu, dass sie politisch & sozial gleichberechtigt.

Im Gegensatz zu vielen Zeitgenossen befürwortete Mill die Union während des Amerikanischen Bürgerkriegs und betrachtete sie als einen bedauerlichen, aber wesentlichen Konflikt, der dem nationalen Gewissen einen entscheidenden „heilsamen Schock“ versetzen und dadurch liberale Prinzipien schützen und den „Schandfleck“ der Sklaverei in den Vereinigten Staaten beseitigen würde. Mill brachte diese Perspektiven in einem Artikel für das Fraser's Magazine zum Ausdruck, in dem er die Befürworter der Konföderierten Staaten von Amerika kritisierte.

Es gibt Leute, die uns sagen, dass es auf der Seite des Nordens überhaupt nicht um Sklaverei geht. Es scheint, dass der Norden nicht mehr Einwände gegen die Sklaverei hat als der Süden. [...] Wenn dies der Fall ist, worüber streiten sich die Häuptlinge des Südens? Ihre Apologeten in England sagen, dass es um Zölle und ähnliches Gerede gehe. Sie sagen nichts dergleichen. Sie sagen der Welt, und sie sagten ihren eigenen Bürgern, als sie ihre Stimmen wollten, dass das Ziel des Kampfes die Sklaverei sei. [...] Die Welt weiß, was die Frage zwischen Nord und Süd seit vielen Jahren ist und immer noch ist. An Sklaverei wurde nur gedacht, nur über Sklaverei wurde gesprochen.

Theorie der Freiheit

Mills bahnbrechendes Werk On Liberty (1859) untersucht die grundlegende Natur und die zulässigen Grenzen der gesellschaftlichen Autorität über den Einzelnen. Mill argumentierte, dass nur durch die Einhaltung des Prinzips der Freiheit die politischen und sozialen Strukturen einer demokratischen Gesellschaft den nationalen Charakter effektiv kultivieren und es ihren Bürgern ermöglichen könnten, die dauerhaften Interessen zu verwirklichen, die einer fortschrittlichen menschlichen Entwicklung innewohnen. (Rawls, Lectures on the History of Political Philosophy, S. 289)

Mill formulierte das Prinzip der Freiheit und behauptete, dass Eingriffe in die Handlungsfreiheit eines Einzelnen, sei es durch Einzelpersonen oder Kollektive, ausschließlich zum Selbstschutz gerechtfertigt seien. Er stellte weiter klar, dass die legitime Machtausübung über ein Mitglied einer zivilisierten Gemeinschaft gegen dessen Willen ausschließlich dazu dient, Schaden für andere abzuwenden, und betonte, dass das eigene physische oder moralische Wohlergehen eines Individuums keinen ausreichenden Grund für einen solchen Eingriff darstelle.

Die Interpretation von Mills Freiheitsprinzip als Prinzip der öffentlichen Vernunft legt nahe, dass es bestimmte Kategorien von Rechtfertigungen davon ausschließt, die Gesetzgebung zu beeinflussen oder den moralischen Druck der öffentlichen Meinung zu lenken (Rawls, Lectures on the). Geschichte der politischen Philosophie, S. 291). Solche ausgeschlossenen Rechtfertigungen umfassen solche, die auf dem wahrgenommenen Wohl anderer Individuen, Vorstellungen von Exzellenz und menschlicher Perfektion oder Gefühlen der Abneigung, des Ekels oder bloßer Präferenz basieren.

Mill postulierte, dass vermeidbare „Schäden“ sowohl Unterlassungs- als auch Begehungshandlungen umfassen. Folglich gelten Handlungen wie das Versäumnis, ein ertrinkendes Kind zu retten, die Nichtzahlung von Steuern oder das Nichterscheinen als Zeuge vor Gericht als schädliche Unterlassungen und unterliegen der Regulierung. Umgekehrt argumentierte Mill, dass eine Handlung keinen Schaden darstelle, wenn die betroffene Person das Risiko freiwillig und ohne Zwang oder Täuschung auf sich nehme; Beispielsweise ist das Anbieten einer unsicheren Beschäftigung zulässig, wenn kein Betrug vorliegt. Dennoch erkannte er eine entscheidende Einschränkung der Einwilligung: Die Gesellschaft muss es Einzelpersonen verbieten, sich in die Sklaverei zu verkaufen.

Die genaue Abgrenzung zwischen selbstbezogenen Handlungen und solchen Handlungen, sei es eine Unterlassung oder eine Begehung, die einen regulierbaren Schaden darstellen, ist nach wie vor Gegenstand anhaltender wissenschaftlicher Debatten unter Mills Interpreten. Mill erklärte ausdrücklich, dass die Verursachung einer Straftat nicht als „Schaden“ gilt und dass eine Handlung daher nicht allein wegen der Verletzung gesellschaftlicher Konventionen oder moralischer Normen eingeschränkt werden könne.

Soziale Freiheit und die Tyrannei der Mehrheit

Mill behauptete, dass „der Kampf zwischen Freiheit und Autorität das auffälligste Merkmal in den Teilen der Geschichte ist.“ Er charakterisierte die Freiheit in der Antike als einen „Wettbewerb … zwischen Untertanen oder einigen Klassen von Untertanen und der Regierung“.

Mill konzeptualisierte soziale Freiheit als Schutz vor „der Tyrannei politischer Herrscher“. Er ging auf verschiedene Erscheinungsformen der Tyrannei ein, darunter die soziale Tyrannei und die Tyrannei der Mehrheit. Für Mill bedeutete soziale Freiheit, die Autorität eines Herrschers einzuschränken, um zu verhindern, dass er zum persönlichen Vorteil oder für Entscheidungen, die sich nachteilig auf die Gesellschaft auswirken, missbraucht wird. Dies implizierte, dass die Bürger bei Regierungsentscheidungen eine Stimme haben sollten. Er definierte soziale Freiheit weiter als „die Art und Grenzen der Macht, die die Gesellschaft legitim über den Einzelnen ausüben kann“. Dies wurde durch zwei Hauptmechanismen erreicht: erstens durch die Sicherstellung der Anerkennung spezifischer Immunitäten, die als politische Freiheiten oder Rechte bezeichnet werden; und zweitens durch die Einführung eines Systems „verfassungsrechtlicher Kontrollen“.

Dennoch argumentierte Mill, dass die bloße Einschränkung der Regierungsmacht nicht ausreiche:

Die Gesellschaft besitzt und übt die Fähigkeit aus, ihre eigenen Richtlinien durchzusetzen; Sollte es fehlerhafte statt nur einzelne Mandate erlassen oder überhaupt Mandate, die Angelegenheiten außerhalb seines legitimen Zuständigkeitsbereichs betreffen, übt es eine soziale Tyrannei aus, die schlimmer ist als zahlreiche Formen politischer Unterdrückung. Dies liegt daran, dass es zwar normalerweise nicht durch extreme Strafen durchgesetzt wird, aber weniger Fluchtmöglichkeiten bietet, tiefer in die Feinheiten des Lebens eindringt und letztendlich die Seele unterwirft.

Liberty

Mills Sicht auf die Freiheit, geprägt von den Ideen von Joseph Priestley und Josiah Warren, postulierte, dass Einzelpersonen die Freiheit behalten sollten, so zu handeln, wie sie es wünschen, vorausgesetzt, dass ihre Handlungen anderen keinen Schaden zufügen. Er behauptete, dass Einzelpersonen über ausreichende Rationalität verfügen, um fundierte Entscheidungen über ihr eigenes Wohlergehen zu treffen. Laut Mill ist staatliches Eingreifen ausschließlich zum Schutz der Gesellschaft gerechtfertigt. Er führte aus:

Der einzige Zweck, zu dem die Menschheit einzeln oder kollektiv berechtigt ist, die Handlungsfreiheit eines ihrer Mitglieder zu beeinträchtigen, ist der Selbstschutz. Dass der einzige Zweck, zu dem Macht über ein Mitglied einer zivilisierten Gemeinschaft gegen seinen Willen rechtmäßig ausgeübt werden kann, darin besteht, Schaden von anderen abzuwenden. Sein eigenes Wohl, sei es körperlich oder moralisch, reicht nicht aus. Er kann nicht mit Recht dazu gezwungen werden, dies zu tun oder zu unterlassen, weil es für ihn besser wäre, weil es ihn glücklicher machen würde, weil es nach Meinung anderer klug oder sogar richtig wäre, dies zu tun. ... Der einzige Teil des Verhaltens eines Menschen, für den er gegenüber der Gesellschaft zugänglich ist, ist der, der andere betrifft. In dem Teil, der ihn lediglich betrifft, ist seine Unabhängigkeit von Rechts wegen absolut. Über sich selbst, über seinen eigenen Körper und Geist ist das Individuum souverän.

Redefreiheit

In On Liberty präsentiert Mill eine leidenschaftliche Verteidigung der freien Meinungsäußerung. Er geht davon aus, dass ein offener Diskurs für den intellektuellen und gesellschaftlichen Fortschritt unabdingbar ist. Mill behauptet, dass man nie definitiv feststellen kann, dass einem unterdrückten Standpunkt jegliche Wahrheit fehlt. Darüber hinaus bringt er vor, dass die Erlaubnis zur Äußerung falscher Meinungen zwei wesentliche Vorteile mit sich bringt. Erstens neigen Einzelpersonen eher dazu, falsche Überzeugungen aufzugeben, wenn sie sich an einem ungehemmten Gedankenaustausch beteiligen. Zweitens zwingt der Debattenprozess andere dazu, ihre eigenen Überzeugungen kritisch zu überdenken und zu bekräftigen, wodurch verhindert wird, dass diese Überzeugungen zu ungeprüften Dogmen verkommen. Für Mill reicht es nicht aus, nur an einem wahren Glauben festzuhalten, ohne ihn kritisch zu hinterfragen; Man muss die Gründe verstehen, die seiner Wahrhaftigkeit zugrunde liegen. Im Einklang mit dieser Perspektive stellte Mill fest, dass „maßlose Beschimpfungen, die auf Seiten der vorherrschenden Meinung eingesetzt werden, Menschen wirklich davon abhalten, gegensätzliche Meinungen zu äußern und denen zuzuhören, die sie äußern.“

Als prominenter Befürworter der Meinungsfreiheit brachte Mill seinen Widerstand gegen die Zensur wie folgt zum Ausdruck:

Ich wähle vorzugsweise die Fälle, die für mich am wenigsten günstig sind – in denen das Argument gegen die Meinungsfreiheit, sowohl in Bezug auf Wahrheit als auch auf Nützlichkeit, als das stärkste angesehen wird. Die beanstandeten Meinungen seien der Glaube an Gott und an einen zukünftigen Staat oder eine der allgemein akzeptierten Lehren der Moral. ... Aber es muss mir erlaubt sein zu bemerken, dass es nicht das Gefühl der Gewissheit einer Lehre ist (was auch immer sie sein mag), was ich eine Annahme der Unfehlbarkeit nenne. Es ist das Unterfangen, diese Frage für andere zu entscheiden, ohne ihnen zu erlauben, zu hören, was von der Gegenseite gesagt werden kann. Und ich verurteile und verwerfe diesen Anspruch nicht weniger, wenn er auf der Seite meiner feierlichsten Überzeugungen vertreten wird. Wie positiv auch immer jemandes Überzeugung sein mag, nicht nur von der Falschheit, sondern auch von den schädlichen Konsequenzen – nicht nur von den schädlichen Konsequenzen, sondern (um Ausdrücke zu verwenden, die ich insgesamt verurteile) von der Unmoral und Gottlosigkeit einer Meinung; Wenn er jedoch aufgrund dieses privaten Urteils, obwohl es durch das öffentliche Urteil seines Landes oder seiner Zeitgenossen gestützt wird, verhindert, dass die Meinung zu ihrer Verteidigung gehört wird, geht er von Unfehlbarkeit aus. Und weit davon entfernt, dass die Annahme weniger anstößig oder weniger gefährlich ist, weil die Meinung als unmoralisch oder gottlos bezeichnet wird, ist dies bei allen anderen der Fall, bei denen sie am fatalsten ist.

Mill beschrieb die Vorteile der „Suche und Entdeckung der Wahrheit“ als einen grundlegenden Mechanismus zur Wissenserweiterung. Er behauptete, dass selbst eine falsche Meinung durch den Prozess der Widerlegung zu einem tieferen Verständnis der Wahrheit beitrage. Er erkannte an, dass die meisten Meinungen nicht völlig wahr oder falsch sind, und betonte, dass eine uneingeschränkte Meinungsäußerung die Präsentation konkurrierender Perspektiven erleichtert und so die Teilwahrheiten schützt, die unterschiedlichen Standpunkten innewohnen. Mill war besorgt über die Unterdrückung der Standpunkte von Minderheiten und setzte sich aus politischen Gründen für die Meinungsfreiheit ein und bekräftigte deren entscheidende Rolle bei der Stärkung öffentlicher politischer Debatten innerhalb einer repräsentativen Regierung. Darüber hinaus betonte er eloquent, dass die Meinungsfreiheit die persönliche Entwicklung und Selbstverwirklichung fördere. Er vertrat die Auffassung, dass die freie Meinungsäußerung ein wesentlicher Weg sei, um individuelle Talente zu fördern und das volle Potenzial und die Kreativität eines Menschen auszuschöpfen. Mill bekräftigte stets die Überlegenheit der Exzentrizität gegenüber Gleichförmigkeit und Stagnation.

Schadensprinzip

Die Prämisse, dass Meinungsfreiheit den gesellschaftlichen Fortschritt fördert, beruht auf der Existenz einer Kultur und von Institutionen, die ausreichend entwickelt sind, um eine kontinuierliche Verbesserung zu ermöglichen. Mill argumentierte, dass, wenn ein Argument wirklich falsch oder schädlich sei, die Öffentlichkeit es letztendlich als solche ansehen werde, was zu seiner Ablehnung und seinem Ausschluss führe. Er behauptete weiter, dass selbst Argumente, die Mord oder Regierungsrebellion befürworten, keiner politischen Unterdrückung oder sozialen Verfolgung ausgesetzt sein sollten. Seiner Ansicht nach sollte es Einzelpersonen gestattet sein, zu rebellieren, wenn eine Rebellion wirklich gerechtfertigt ist; Ebenso sollte Mord erlaubt sein, wenn er wirklich zulässig ist. Dennoch muss die Äußerung solcher Argumente im öffentlichen Diskurs oder schriftlich erfolgen und darf nicht auf eine Art und Weise erfolgen, die anderen tatsächlichen Schaden zufügt. Dieses Konzept wird durch das Schadensprinzip zusammengefasst, das besagt: „Dass der einzige Zweck, zu dem Macht über ein Mitglied einer zivilisierten Gemeinschaft gegen seinen Willen rechtmäßig ausgeübt werden kann, darin besteht, Schaden für andere zu verhindern.“

Anfang des 20. Jahrhunderts etablierte Associate Justice Oliver Wendell Holmes Jr. den Standard „klare und gegenwärtige Gefahr“ und ließ sich dabei von Mills philosophischem Rahmen inspirieren. In seiner Mehrheitsmeinung formulierte Holmes:

Die zentrale Frage ist in jedem Fall, ob die verwendeten Worte unter bestimmten Umständen und aufgrund ihrer inhärenten Natur eine klare und gegenwärtige Gefahr darstellen, dass sie die materiellen Übel hervorrufen, die der Kongress verhindern soll.

Holmes postulierte, dass er fälschlicherweise „Feuer!“ rief. in einem abgedunkelten Theater, wodurch Panik ausgelöst und Verletzungen verursacht werden, ist ein Beispiel für Sprache, die eine rechtswidrige Gefahr erzeugt. Allerdings vertrat er die Auffassung, dass kein Argument oder keine theologische Perspektive unterdrückt werden sollte, wenn die Umstände es dem Einzelnen ermöglichen, rationale Überlegungen anzustellen und seine eigenen Entscheidungen über Akzeptanz oder Ablehnung zu treffen.

Mill lieferte weitere Einblicke zu diesem Thema: „Niemand behauptet, dass Handlungen so frei sein sollten wie Meinungen. Im Gegenteil, sogar Meinungen verlieren ihre Immunität, wenn die Umstände, unter denen sie geäußert werden, ihre Äußerung als positive Anstiftung zu einer schelmischen Tat darstellen. Die Meinung, dass Getreidehändler hungern.“ der Armen oder dass Privateigentum Raub sei, sollten unbehelligt bleiben, wenn sie einfach durch die Presse verbreitet werden, können aber zu Recht bestraft werden, wenn sie einer aufgeregten Menge, die sich vor dem Haus eines Getreidehändlers versammelt hat, mündlich übermittelt werden oder wenn sie innerhalb derselben Menge in Form eines Plakats weitergegeben werden“ (Über die Freiheit, Kapitel 3).

Mills Argumentation hat in zahlreichen demokratischen Nationen, die Gesetze erlassen haben, breite Akzeptanz gefunden zumindest teilweise vom Schadensprinzip geprägt. Beispielsweise enthält die amerikanische Rechtsprechung bestimmte Einschränkungen der freien Meinungsäußerung, darunter Bestimmungen zu Obszönität, Verleumdung, Landfriedensbruch und „Kampfworten“.

Pressefreiheit

In Über die Freiheit hielt Mill es für wesentlich, die Gründe für die Pressefreiheit neu zu formulieren, obwohl er das Argument als weitgehend geklärt ansah. Mitte des 19. Jahrhunderts plädierte in Großbritannien praktisch kein Politiker oder Kommentator für eine Rückkehr zur Pressezensur, die für die Tudor- und Stuart-Ära typisch war. Dennoch warnte Mill davor, dass in Zukunft neue Formen der Zensur entstehen könnten. Diese Voraussicht wurde wohl 2013 bestätigt, als die Cameron-Tory-Regierung über die Einrichtung einer unabhängigen offiziellen Regulierungsbehörde für die britische Presse nachdachte. Ein solcher Vorschlag löste Forderungen nach verbesserten grundlegenden rechtlichen Garantien für die Pressefreiheit aus. Eine künftige britische Bill of Rights könnte, ähnlich wie in den Vereinigten Staaten, ein verfassungsmäßiges Verbot staatlicher Eingriffe in die Pressefreiheit enthalten und so andere offizielle Bemühungen zur Kontrolle der Meinungs- und Meinungsfreiheit verhindern.

Utilitarismus

Die endgültige Darlegung von Mills utilitaristischer Philosophie findet sich in seiner Abhandlung Utilitarismus. Während diese philosophische Tradition auf eine lange Geschichte zurückblicken kann, ist Mills besondere Formulierung überwiegend von den Beiträgen von Jeremy Bentham und seinem Vater James Mill geprägt.

John Stuart Mill schloss sich der philosophischen Doktrin des Utilitarismus an, die er als das Prinzip charakterisierte, das besagt, „dass Handlungen in dem Maße richtig sind, wie sie dazu neigen, Glück zu fördern, und falsch, da sie dazu neigen, das Gegenteil von Glück hervorzurufen.“ Er definierte Glück als „beabsichtigtes Vergnügen und die Abwesenheit von Schmerz; durch Unglück, Schmerz und den Verzicht auf Vergnügen.“ Während es offensichtlich ist, dass nicht alle Menschen allgemein Tugenden als direkten Weg zum Glück betrachten und dass Tugenden gelegentlich aus eigennützigen Motiven geschätzt werden, behauptete Mill, dass Tugenden bei sorgfältiger Überlegung, selbst wenn sie aus egoistischen Gründen geschätzt werden, dennoch als integraler Bestandteil des eigenen Glücks geschätzt werden.

Benthams berühmte Artikulation des Utilitarismus wird als Prinzip des größten Glücks bezeichnet. Dieses Prinzip besagt, dass der Einzelne stets so handeln sollte, dass das kollektive Glück aller fühlenden Wesen innerhalb rationaler Grenzen maximiert wird. In ähnlicher Weise schreibt Mills Ansatz zur Ermittlung des optimalen Nutzens vor, dass ein moralischer Akteur, wenn er mit mehreren Handlungsoptionen konfrontiert wird, diejenige auswählen sollte, die das globale Glück am deutlichsten steigert (maximiert). In diesem Rahmen wird Glück entweder als die Erzeugung von Vergnügen oder als die Abwesenheit von Schmerz konzeptualisiert. Mill erkennt die inhärente Schwierigkeit an, die Handlung mit dem größten Nutzen genau zu bestimmen, und schlägt vor, dass ein utilitaristischer moralischer Akteur bei der Bewertung des Nutzens verschiedener Handlungen die kollektive menschliche Erfahrung heranziehen sollte. Folglich sollte der Utilitarismus, wenn Individuen nach Aktion X im Vergleich zu Aktion Y typischerweise über größeres Glück berichten, daraus schließen, dass Aktion X einen höheren Nutzen als Aktion Y erzeugt und daher vorzuziehen ist.

Der Utilitarismus fungiert als konsequentialistischer ethischer Rahmen, der behauptet, dass Aktionen durch ihre Fähigkeit, wünschenswerte Ergebnisse zu erzielen, gerechtfertigt sind. Das primäre Ziel des Utilitarismus und seine ideelle Konsequenz besteht darin, „das größte Wohl für die größte Zahl als Ergebnis menschlichen Handelns“ zu erreichen. In seinem Werk Utilitarismus postuliert Mill, dass „Glück das einzige Ziel menschlichen Handelns ist“. Diese Behauptung löste erhebliche Debatten aus und veranlasste Mill zu einer weiteren Erläuterung, indem er erklärte, dass der intrinsische menschliche Wunsch nach Glück, gepaart mit seiner Wahrnehmung als „nach freiem Ermessen vernünftig“, Glück von Natur aus als wünschenswert begründe. Anders ausgedrückt: Der freie Wille führt den Einzelnen auf natürliche Weise zu Handlungen, die sein eigenes Glück fördern, es sei denn, eine rationale Überlegung weist darauf hin, dass eine alternative Handlung das Glück anderer steigern und dadurch dennoch den größten Nutzen erzielen würde. Folglich stellt der von Mill artikulierte Utilitarismus eine Standard-Lebensweise dar, die seiner Ansicht nach Personen, die sich nicht mit alternativen ethischen Rahmenbedingungen auseinandergesetzt haben, bei der Entscheidungsfindung instinktiv und unbewusst übernehmen würden.

Einige Befürworter des Utilitarismus halten ihn für eine fortschrittlichere und umfassendere ethische Theorie als Immanuel Kants Konzept des guten Willens und nicht nur für einen standardmäßigen menschlichen kognitiven Prozess. Während Kant (1724–1804) behauptete, dass die Vernunft nur durch guten Willen richtig angewandt werden könne, behauptete Mill, dass die einzige Methode zur universellen Etablierung gerechter Gesetze und Systeme darin bestehe, die Konsequenzen abzuschätzen, und interpretierte damit Kants ethische Theorien dahingehend neu, dass sie grundsätzlich auf das höchste Gut oder den Nutzen ausgerichtet seien. Nach dieser Argumentation besteht das einzig legitime Mittel zur Bestimmung angemessener Maßnahmen darin, die Folgen einer Handlung abzuschätzen und ihre positiven und negativen Aspekte zu bewerten, auch wenn anfängliche ethische Überlegungen einen alternativen Ansatz nahelegen.

Höhere und niedrigere Freuden

Mills bedeutender Beitrag zum Utilitarismus liegt in seinem Eintreten für eine qualitative Unterscheidung zwischen Vergnügen. Während Bentham alle Formen des Glücks als gleichwertig ansah, behauptete Mill, dass intellektuelle und moralische Befriedigungen (höhere Freuden) körperlichere Formen des Vergnügens (niedrigere Freuden) übertreffen. Er unterschied zwischen Glück und Zufriedenheit und bekräftigte den höheren Wert des ersteren, eine Überzeugung, die durch den Aphorismus eloquent zusammengefasst wurde: „Es ist besser, ein unzufriedener Mensch zu sein als ein zufriedenes Schwein; besser ist es, ein unzufriedener Sokrates zu sein als ein zufriedener Narr. Und wenn der Narr oder das Schwein einer anderen Meinung sind, dann deshalb, weil sie nur ihre eigene Seite der Frage kennen.“

Dies veranlasste Mill zu dem Schluss, dass „unser einziges ultimatives Ziel“ ist. ist Glück. Ein charakteristischer Aspekt seiner utilitaristischen Perspektive, der in anderen Interpretationen nicht häufig zu finden ist, ist das Konzept höherer und niedrigerer Freuden. Mill erläutert diese besonderen Freuden wie folgt:

Wenn ich gefragt werde, was ich unter Qualitätsunterschieden bei Vergnügen verstehe oder was ein Vergnügen allein als Vergnügen wertvoller macht als ein anderes, außer dass es mengenmäßig größer ist, gibt es nur eine mögliche Antwort. Wenn es von zwei Vergnügungen eines gibt, dem alle oder fast alle, die Erfahrung mit beiden haben, eindeutig den Vorzug geben, dann ist das das erstrebenswertere Vergnügen.

Mill kategorisiert höhere Freuden als solche, die aus mentalen, moralischen und ästhetischen Bestrebungen resultieren, während niedrigere Freuden als sensationellere Freuden charakterisiert werden. Er postulierte, dass höhere Freuden aufgrund ihrer größeren qualitativen Tugend von Natur aus niedrigeren Freuden überlegen seien. Darüber hinaus behauptete er, dass Freuden, die durch aktives Engagement erworben werden, eine höhere Qualität besitzen als solche, die passiv erlebt werden.

Mill beschrieb den Unterschied zwischen höheren und niedrigeren Formen der Lust, indem er behauptete, dass Personen, die beide Arten erlebt haben, typischerweise eine Präferenz gegenüber der anderen zeigen. Diese Perspektive steht wohl in direktem Gegensatz zu Benthams Behauptung, dass „bei gleicher Menge an Vergnügen eine Stecknadel genauso gut ist wie Poesie“, was impliziert, dass die Gesellschaft der Bereitstellung von Ressourcen für die Förderung von „Himmel und Hölle“ Vorrang vor der Instandhaltung von Opernhäusern einräumen sollte, wenn ein einfaches Spiel wie „Himmel und Hölle“ einer größeren Anzahl von Menschen mehr Freude bereitet als ein Abend in der Oper. Mill entgegnete dem, indem er argumentierte, dass „einfache Vergnügungen“ oft von denen bevorzugt werden, die keinen Kontakt zu hoher Kunst haben, und sie daher nicht in der Lage sind, ein fundiertes Urteil zu fällen. Er behauptete weiter, dass Personen, die sich edlen Zielen widmen oder sich einer philosophischen Praxis widmen, wesentlich mehr zum gesellschaftlichen Wohlergehen beitragen als diejenigen, die sich individualistischer Vergnügungssucht hingeben, die er als niedrigere Formen des Glücks ansah. Letztlich betonte Mill, dass das größte Anliegen nicht das individuelle größte Glück des Agenten sei, „sondern das größte Maß an Glück insgesamt“.

Kapitel

Mill gliederte seine Darstellung des Utilitarismus in fünf verschiedene Abschnitte:

1. "Allgemeine Bemerkungen";
2. „Was Utilitarismus ist“;
3. „Von der ultimativen Sanktion des Nützlichkeitsprinzips“;
4. „Für welche Art von Beweis ist das Prinzip der Nützlichkeit empfänglich“; und
5. „Vom Zusammenhang zwischen Gerechtigkeit und Nutzen“.

Im Abschnitt „Allgemeine Bemerkungen“ seines Aufsatzes erörtert Mill den vermeintlichen Mangel an Fortschritten bei der Bestimmung von moralisch richtig und falsch und stellt die Existenz eines moralischen Instinkts in Frage, von dem er annimmt, dass er möglicherweise nicht existiert. Dennoch stimmt er im Großen und Ganzen zu, dass „unser moralisches Vermögen, nach Ansicht aller seiner Interpreten, die Anspruch auf den Namen Denker haben, uns nur mit den allgemeinen Prinzipien moralischer Urteile versorgt.“

In „What Utilitarism Is“ verlagert Mill seinen Fokus vom grundlegenden Kontext auf die Doktrin des Utilitarismus selbst. Er charakterisiert den Utilitarismus als „das Prinzip des größten Glücks“ und formuliert diese Theorie, indem er postuliert, dass Vergnügen und die Abwesenheit von Schmerz die einzigen intrinsischen Güter der Welt darstellen. Er führt weiter aus und stellt fest, dass „Handlungen in dem Verhältnis richtig sind, in dem sie dazu neigen, Glück zu fördern, und falsch, in dem Maße, wie sie dazu neigen, das Gegenteil von Glück hervorzurufen. Mit Glück ist Vergnügen und die Abwesenheit von Schmerz gemeint, mit Unglück Schmerz und der Entzug von Vergnügen.“ Mill widerlegt die Vorstellung, dass es sich hierbei um ein animalisches Konzept handelt, und argumentiert stattdessen, dass das Streben nach Vergnügen die höheren Fähigkeiten des Menschen beansprucht. Darüber hinaus behauptet er in diesem Kapitel, dass das Glücksprinzip in erster Linie auf dem Wohlergehen der Gemeinschaft und nicht ausschließlich auf dem individuellen Glück beruht.

Mill plädiert außerdem für das Konzept eines „starken utilitaristischen Gewissens“, definiert als ein tiefes Gefühl der Verpflichtung gegenüber dem allgemeinen Glück. Er behauptete, dass der inhärente menschliche Wunsch nach Glück den Einzelnen dazu motiviert, die Einheit mit anderen zu suchen, und dadurch die Sorge um das Wohlergehen sowohl von Bekannten als auch von Fremden fördert. Umgekehrt führt derselbe Wunsch zu Kummer, wenn man den Schaden wahrnimmt, der anderen zugefügt wird. Mill postulierte die Existenz interner Sanktionen, die Schuldgefühle hervorrufen und angemessene Handlungen leiten und Einzelpersonen dazu zwingen, tugendhaft zu handeln, um Schuldgefühle zu vermeiden. Er behauptete, dass Glück das ultimative Ziel der Menschheit sei, weil es eine grundlegende Pflicht darstelle. Darüber hinaus argumentierte er gegen die Notwendigkeit einer ständigen Motivation durch die Sorge um das Glück anderer und wies darauf hin, dass die meisten menschlichen Handlungen auf guten Absichten beruhen und das kollektive Wohl der Welt durch das individuelle Wohl ihrer Bewohner begründet wird.

Mills viertes Kapitel mit dem Titel „Welche Art von Beweisen gibt es für das Prinzip der Nützlichkeit?“ untersucht die Art der Beweise, die das Prinzip der Nützlichkeit stützen. Er beginnt diese Diskussion mit der Erkenntnis, dass nicht alle seine Behauptungen durch reine Begründung untermauert werden können. Mill geht davon aus, dass die einzige Bestätigung für die Fähigkeit eines Objekts, Freude hervorzurufen, seine subjektive Erfahrung als angenehm ist. Anschließend geht er auf die Moral als den grundlegenden Weg zum Erreichen des Glücks ein. In diesem Kapitel behauptet er außerdem, dass der Utilitarismus einen positiven Beitrag zur Kultivierung der Tugend leistet, und behauptet, dass „er nicht nur behauptet, dass Tugend erstrebenswert ist, sondern dass sie auch desinteressiert und für sich selbst erstrebt werden muss.“ In seinem abschließenden Kapitel untersucht Mill die komplexe Beziehung zwischen Utilitarismus und Gerechtigkeit und erörtert die Frage, ob Gerechtigkeit ein vom Nutzen getrenntes Konzept darstellt. Durch verschiedene Argumentationsstränge kommt er schließlich zu dem Schluss, dass Gerechtigkeit zwar in bestimmten Kontexten für den Nutzen unabdingbar ist, in anderen jedoch soziale Pflichten die Gerechtigkeit ersetzen können. Mill bringt seine Überzeugung zum Ausdruck, dass „Gerechtigkeit einem anderen moralischen Prinzip weichen muss, dass aber das, was in gewöhnlichen Fällen gerecht ist, aufgrund dieses anderen Prinzips nicht nur im Einzelfall gerechtfertigt ist.“

Mills qualitative Konzeptualisierung von Glück verdeutlicht die Perspektive, die in seinem Werk On Liberty zum Ausdruck kommt. In dieser Abhandlung schlägt er vor, dass Nützlichkeit im Kontext der Menschheit „als fortschrittlichem Wesen“ verstanden werden sollte, was die Kultivierung und Anwendung rationaler Fähigkeiten im Streben nach einer „höheren Existenzweise“ umfasst. Ziel der Ablehnung von Zensur und Bevormundung ist es, die notwendigen gesellschaftlichen Voraussetzungen für den Wissenserwerb zu schaffen und der breitesten Bevölkerungsschicht die Möglichkeit zu geben, ihre deliberativen und rationalen Fähigkeiten zu entwickeln und zu nutzen.

Mill definiert das Konzept des Glücks neu und definiert es als „das ultimative Ziel, für das alle anderen Dinge wünschenswert sind (ob wir unser eigenes Wohl oder das anderer Menschen im Auge behalten), eine Existenz, die so frei wie möglich von Schmerzen und so reich wie möglich an Freuden ist.“ Er war fest davon überzeugt, dass moralische Gebote und Pflichten mit der Förderung des Glücks in Zusammenhang stehen und dadurch einen edlen Charakter fördern könnten. Obwohl Mill sich weder strikt an die Grundsätze des Handlungsutilitarismus noch des Regelutilitarismus hält, wird er als minimierender Utilitarist kategorisiert, eine Position, die „bestätigt, dass es wünschenswert wäre, das Glück für die größtmögliche Zahl zu maximieren, aber nicht, dass wir moralisch dazu verpflichtet sind.

Frauenrechte

Mills historische Perspektive ging davon aus, dass bis zu seiner Zeit „die gesamte weibliche“ Bevölkerung und „die große Mehrheit des männlichen Geschlechts“ in einem Staat existierten, der „Sklaven“ ähnelte. Er widerlegte gegensätzliche Standpunkte und behauptete, dass Geschlechterverhältnisse „die rechtliche Unterordnung eines Geschlechts unter das andere darstellten – [was] an sich falsch ist und heute eines der Haupthindernisse für die menschliche Entwicklung darstellt; und dass es durch einen Grundsatz vollkommener Gleichheit ersetzt werden sollte“. Dies verdeutlicht Mills Verwendung des Begriffs „Sklaverei“ in einem breiteren, wohl eher rhetorischen als wörtlichen Kontext, der von seiner grundlegenden Bedeutung der absoluten persönlichen Unfreiheit abweicht.

Folglich gilt Mill als einer der frühesten männlichen Befürworter der Geschlechtergleichheit, eine Position, die durch seine Rekrutierung durch den amerikanischen Feministen John Neal während seines Aufenthalts in London um 1825–1827 beeinflusst wurde. Sein bahnbrechendes Werk Die Unterwerfung der Frau (komponiert 1861, veröffentlicht 1869) gilt als einer der bahnbrechenden Texte zu diesem Thema, der von einem männlichen Intellektuellen verfasst wurde. In The Subjection of Women versucht Mill, ein Argument zu konstruieren, das sich für absolute Gleichheit einsetzt.

Mills Eintreten für ein staatlich gefördertes allgemeines Bildungssystem zielte darauf ab, Vorteile auf zahlreiche marginalisierte Bevölkerungsgruppen, insbesondere Frauen, auszuweiten. Er ging davon aus, dass ein solcher Bildungsrahmen neue Fähigkeiten und Verhaltensweisen fördern könnte, was sowohl den unmittelbaren Empfängern als auch künftigen Generationen zugute kommen würde. Mill glaubte, dass diese Möglichkeit den Frauen die Möglichkeit geben würde, „industrielle und soziale Unabhängigkeit“ zu erlangen und ihnen dadurch die gleiche Entscheidungsfreiheit und Staatsbürgerschaft wie Männern zu gewähren. Mills Perspektive auf Chancen zeichnete sich nicht nur durch ihr breites Spektrum aus, sondern auch durch die vielfältige Bevölkerungsgruppe, die seiner Ansicht nach davon profitieren würde. Er äußerte sich optimistisch hinsichtlich der Autonomie, die Bildung seinen Nutznießern, insbesondere Frauen, verleihen könne. Die daraus resultierende intellektuelle Entwicklung und das daraus resultierende Wissen würden seiner Ansicht nach den Einzelnen in die Lage versetzen, fundierte Entscheidungen zu treffen, die Tendenzen zur Überbevölkerung abmildern. Diese Haltung widersprach direkt vielen von Mills Zeitgenossen und Vorgängern, die solche integrativen Initiativen für kontraproduktiv hielten. Sie argumentierten, dass die Bereitstellung von Unterstützung für marginalisierte Gruppen wie die Armen und die Arbeiterklasse lediglich einen Anreiz für den sozialen Aufstieg und damit eine höhere Fruchtbarkeit schaffen würde, was möglicherweise zu einer Überbevölkerung führen würde.

Mill sprach auch die Notwendigkeit einer Reform der Rolle der Frau in der Ehe an. Er identifizierte drei Hauptaspekte im Leben von Frauen, die er als Hindernisse ansah:

1. Gesellschaftsstrukturen und Geschlechterkonstrukte;
2. Bildungszugang; und
3. die Institution der Ehe selbst.

Mill behauptete, dass die Unterdrückung von Frauen eines der letzten Überbleibsel alter gesellschaftlicher Praktiken darstelle, die Vorurteile umfassten, die den menschlichen Fortschritt erheblich behinderten. Während seiner Amtszeit als Parlamentsmitglied schlug Mill eine Änderung des Reformgesetzes vor, mit der der Begriff „Mann“ durch „Person“ ersetzt werden sollte, doch dieser Versuch blieb erfolglos.

Hauptpublikationen

Anmerkungen

Notizen

Bibliografische Referenzen

Werke von Mill

Zusätzliche Quellen

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• Porträts von John Stuart Mill werden in der National Portrait Gallery in London ausgestellt.
• John Stuart Mill, biografisches Profil, einschließlich Zitaten und weiteren Ressourcen, bei Utilitarianism.net.

• Werke von John Stuart Mill im Project Gutenberg
• Werke von John Stuart Mill bei LibriVox (gemeinfreie Hörbücher)