Thomas Aquinas

Thomas von Aquin (ə-KWY-nəs; italienisch: Tommaso d'Aquino, wörtlich „Thomas von Aquino“; um 1225 – 7. März 1274) war ein italienischer Dominikanermönch, Priester, Theologe und Philosoph. Er gilt weithin als einer der bedeutendsten intellektuellen Persönlichkeiten in den Annalen der katholischen Theologie und der westlichen Philosophie.

Thomas von Aquin ( ə-KWY-nəs; Italienisch: Tommaso d'Aquino, lit. 'Thomas von Aquino'; ca. 1225 – 7. März 1274) war ein italienischer Dominikanermönch und Priester, Theologe und Philosoph. Er gilt als einer der einflussreichsten Denker in der Geschichte der katholischen Theologie und der westlichen Philosophie.

Aquin vertrat die natürliche Theologie und begründete den Thomismus, eine eigenständige Denkschule, die sowohl theologische als auch philosophische Prinzipien vereint. Er ging davon aus, dass Gott der ultimative Ursprung sowohl der natürlichen Vernunft als auch des göttlichen Glaubens sei. Er integrierte insbesondere verschiedene aristotelische Konzepte und bemühte sich um eine Synthese der aristotelischen Philosophie mit der christlichen Lehre. Zu seinen bekanntesten Beiträgen gehören die Fünf Wege, die Argumente für die Existenz Gottes sind, seine umfassende Tugendethik und seine detaillierte sakramentale Theologie. Über seinen tiefgreifenden Einfluss auf die katholische intellektuelle Tradition hinaus hat sein philosophischer Rahmen auch die zeitgenössische Tugendethik, Ästhetik und kognitive Theorie geprägt.

Aquins berühmtestes Werk ist die unvollständige Summa Theologica, auch bekannt als Summa Theologiae (1265–1274), eine umfassende Darstellung der Theologie der katholischen Kirche. Zu seinen umfangreichen Schriften gehören außerdem die Disputed Questions on Truth (1256–1259), die Summa contra Gentiles (1259–1265) und zahlreiche exegetische Kommentare sowohl zur christlichen Schrift als auch zu den Werken des Aristoteles. Darüber hinaus ist er für seine eucharistischen Hymnen bekannt, die integraler Bestandteil der liturgischen Praxis der Kirche sind.

Aquin wird häufig als „der einflussreichste Denker des Mittelalters“ bezeichnet und gilt weithin als einer der herausragenden Theologen und Philosophen innerhalb der katholischen Kirche. Er gilt als einer der 38 Kirchenlehrer und erhält mehrere Ehrentitel, darunter Doctor Angelicus („Engelsdoktor“), Doctor Communis („Universalarzt“) und Doctor Humanitatis („Doktor der Menschheit“).

Biografie

Frühes Leben (1225–1244)

Thomas von Aquin wurde höchstwahrscheinlich um ca. 1225 in der Stammburg der Familie, Roccasecca, in der Nähe von Aquino geboren, einem Gebiet, das damals unter der Herrschaft des Königreichs Sizilien (heutiges Latium, Italien) stand. Er war ein Spross der einflussreichsten Linie der Familie d'Aquino; sein Vater, Landulf VI. von Aquino, Herr von Roccasecca, war ein Mann von beträchtlichem Reichtum und Status. Landulf von Aquino diente als Ritter für Friedrich II., den Kaiser des Heiligen Römischen Reiches, und trug den Titel Meilen. Thomas‘ Mutter, Theodora Galluccio, Gräfin von Teano, war Mitglied des Rossi-Zweigs der neapolitanischen Caracciolo-Familie. Sinibald, Landulfs Bruder, diente als Abt von Monte Cassino, dem ehrwürdigen Benediktinerkloster. Thomas war das jüngste von neun Kindern. Während seine älteren Brüder militärischen Berufen nachgingen, hatte die Familie Thomas zum Nachfolger seines Onkels in der Abtei ernannt, ein üblicher Karriereweg für einen jüngeren Sohn süditalienischer Adliger.

Im Alter von fünf Jahren begann Thomas seine Grundausbildung in Monte Cassino. Nach der Eskalation des militärischen Konflikts zwischen Friedrich II. und Papst Gregor IX., der sich Anfang 1239 auf die Abtei auswirkte, schrieben Landulf und Theodora Thomas anschließend am studium generale in Neapel ein, das heute als Universität von Neapel Federico II. anerkannt ist. Während seiner Zeit dort unterrichtete ihn Petrus de Ibernia in Arithmetik, Geometrie, Astronomie und Musik. Guglielmo Tocco, sein Biograph, gibt an, dass Martin von Dacia ihm Grammatik und Logik beigebracht habe. Es wird angenommen, dass dieses akademische Umfeld an der Universität Thomas mit den Werken von Aristoteles, Averroes und Maimonides bekannt machte, die alle seine spätere theologische Philosophie maßgeblich prägten. Bemerkenswert ist, dass Peter von Irland Vorträge über kürzlich übersetzte aristotelische Texte hielt und Kommentare des hispano-arabischen Philosophen Averroes enthielt. Parallel zu seinem Studium in Neapel wurde Thomas auch von Johannes von St. Julian beeinflusst, einem dominikanischen Prediger, der sich aktiv an den Rekrutierungsbemühungen des Ordens für gläubige Anhänger beteiligte.

Mit neunzehn Jahren traf Thomas die endgültige Entscheidung, dem Dominikanerorden beizutreten. Diese Berufswahl stieß jedoch in seiner Familie auf heftige Ablehnung. Um ein mögliches Eingreifen von Theodora zu umgehen, orchestrierten die Dominikaner die Verlegung von Thomas zunächst nach Rom und anschließend nach Paris. Dennoch fingen ihn seine Brüder auf der Durchreise nach Rom auf Befehl Theodoras ab, als er an einer Quelle Halt machte, und brachten ihn gewaltsam zu seinen Eltern auf der Burg von Monte San Giovanni Campano zurück.

Thomas wurde fast ein Jahr lang in den Familienschlössern in Monte San Giovanni und Roccasecca festgehalten, um ihn vom Beitritt zum Dominikanerorden abzubringen und ihn zu zwingen, seine beruflichen Ambitionen aufzugeben. Die Unfähigkeit des Papstes, die Freilassung von Thomas aufgrund vorherrschender politischer Erwägungen zu erreichen, verlängerte seine Haft. Während dieser Zeit der Not war Thomas damit beschäftigt, seine Schwestern zu unterrichten und pflegte die Kommunikation mit Mitgliedern des Dominikanerordens.

Die Bemühungen seiner Familie, Thomas davon abzubringen, verstärkten sich, doch er blieb entschlossen in seinem Engagement für den Dominikanerorden. Bei einem bemerkenswerten Vorfall beschäftigten angeblich zwei seiner Brüder eine Prostituierte, um ihn in Versuchung zu führen, und vermuteten, dass sexuelle Verlockungen ihn von einem zölibatären Leben abhalten könnten. In kanonischen Aufzeichnungen heißt es, dass Thomas sie abwehrte, indem er einen brennenden Baumstamm schwang, mit dem er dann ein Kreuz an die Wand schrieb, woraufhin er in einen Zustand mystischer Ekstase geriet. Während er schlief, erschienen Berichten zufolge zwei Engel und verkündeten: „Siehe, wir gürten dich auf Befehl Gottes mit dem Gürtel der Keuschheit, der von nun an nie mehr gefährdet werden wird. Was menschliche Kraft nicht erreichen kann, wird dir jetzt als himmlische Gabe verliehen.“ Anschließend glaubte man, dass Thomas von Christus das göttliche Geschenk der vollkommenen Keuschheit erhalten hatte, symbolisiert durch einen Gürtel, den er sein ganzes Leben lang trug. Dieser Gürtel wurde später im alten Kloster Vercelli im Piemont deponiert und wird derzeit in Chieri bei Turin aufbewahrt.

Im Jahr 1244 erkannte Theodora, dass ihre Bemühungen, Thomas davon abzubringen, vergeblich waren, und organisierte seine nächtliche Flucht durch ein Fenster, um die Ehre der Familie zu wahren. Sie empfand einen heimlichen Austritt aus der Haft als weniger schädlich für den Ruf der Familie als eine offene Kapitulation vor dem Dominikanerorden. Anschließend wurde Thomas nach Neapel und dann nach Rom geschickt, wo er Johannes von Wildeshausen, den Generalmeister des Dominikanerordens, treffen sollte.

Akademische Karriere in Paris und Köln, Einfluss von Albertus Magnus und anfängliche Pariser Regentschaft (1245–1259)

Im Jahr 1245 begann Thomas sein Studium an der Philosophischen Fakultät der Universität Paris, wo er vermutlich auf den dominikanischen Gelehrten Albertus Magnus traf, der damals den Lehrstuhl für Theologie am College of St. James innehatte. Als Albertus 1248 von seinen Vorgesetzten mit der Lehrtätigkeit am neu gegründeten studium generale in Köln beauftragt wurde, begleitete ihn Thomas, nachdem er den Vorschlag von Papst Innozenz IV., ihn zum Abt von Monte Cassino als Dominikaner zu ernennen, abgelehnt hatte. Albertus ernannte den zögerlichen Thomas daraufhin zum magister studentium. Aufgrund seines zurückhaltenden Verhaltens und seiner seltenen Reden empfanden einige seiner Kollegen ihn als intellektuell träge. Albertus erklärte jedoch bekanntlich: „Du nennst ihn den stummen Ochsen [bos mutus], aber in seiner Lehre wird er eines Tages ein solches Gebrüll hervorbringen, dass man es auf der ganzen Welt hören wird.“

In Köln diente Thomas als Lehrbeauftragter, unterrichtete über alttestamentliche Texte und verfasste Werke wie Expositio super Isaiam ad litteram (Wörtlicher Kommentar zu Jesaja), Postilla super Ieremiam (Kommentar zu Jeremia) und Postilla super Threnos (Kommentar zu den Klageliedern). 1252 war er nach Paris zurückgekehrt, um ein Masterstudium in Theologie zu absolvieren. Als angehender Professor hielt er Vorlesungen über die Bibel und nachdem er den Status eines Baccalaureus Sententiarum (Bachelor der Sätze) erlangt hatte, widmete er seine folgenden drei Studienjahre der Erstellung eines Kommentars zu Peter Lombards einflussreichem Werk, den Sätzen. Dieser ausführliche Kommentar zu den Sätzen mit dem Titel Scriptum super libros Sententiarium (Kommentar zu den Sätzen) bildete das erste Werk seiner vier großen theologischen Synthesen. Über diese Kompositionen auf Meisterniveau hinaus verfasste er auch De ente et essentia (Über Sein und Wesen) für seine dominikanischen Brüder in Paris.

Anfang 1256 wurde Thomas zum Regentenmeister der Theologie in Paris ernannt, und zu seinen ersten Beiträgen in dieser Funktion gehörte Contra impugnantes Dei cultum et religionem (Gegen diejenigen, die die Anbetung Gottes und der Religion angreifen), eine Abhandlung, in der er die Bettelorden gegen die Kritik von Wilhelm von Saint-Amour verteidigte. Während seiner Amtszeit von 1256 bis 1259 verfasste Thomas mehrere bedeutende Werke, wie zum Beispiel: Quaestiones Disputatae de Veritate (Umstrittene Fragen zur Wahrheit), bestehend aus neunundzwanzig umstrittenen Fragen zu Aspekten des Glaubens und der menschlichen Verfassung, vorbereitet für die öffentlichen Universitätsdebatten, die er während der Fasten- und Adventszeit leitete; Quaestiones quodlibetales (Quodlibetale Fragen), eine Zusammenstellung seiner Antworten auf verschiedene Fragen (de quodlibet), die von der akademischen Gemeinschaft vorgelegt wurden; und sowohl Expositio super librum Boethii De trinitate (Kommentar zu Boethius' De trinitate) als auch Expositio super librum Boethii De hebdomadibus (Kommentar zu Boethius' De hebdomadibus), Kommentare zu den Schriften des römischen Philosophen Boethius aus dem 6. Jahrhundert. Gegen Ende seiner Regentschaft begann Thomas mit der Arbeit an einer seiner berühmtesten Abhandlungen, der Summa contra Gentiles.

Von 1252 bis 1257 arbeitete Thomas eng mit dem Heiligen Bonaventura von Bagnoregio zusammen und entwickelte eine brüderliche Freundschaft. Beide Wissenschaftler lehrten Theologie an der Universität Paris. Sie vertraten jedoch unterschiedliche Ansichten über das Zusammenspiel von Glauben, Theologie und natürlicher Vernunft.

In dieser Zeit verfasste Thomas De ente et essentia und Scriptum super sententias, wobei letzteres seine erste summa darstellte. Neben dem Heiligen Bonaventura fungierte er auch als persönlicher Berater des französischen Königs Ludwig IX. Angelus Walz_de, O.P., weist darauf hin, dass Thomas in dieser Zeit dem zukünftigen Papst Clemens IV. begegnete, der wie Papst Urban IV. auch ein französischer Berater des Monarchen war.

Neapel, Orvieto, Rom (1259–1268)

Im Jahr 1259 beendete Thomas seine erste Regentschaft am Studium generale und verließ Paris, um anderen Mitgliedern seines Ordens die Möglichkeit zu geben, ähnliche Lehrerfahrungen zu sammeln. Anschließend kehrte er nach Neapel zurück, wo ihn das Provinzkapitel am 29. September 1260 zum Generalprediger ernannte. Im September 1261 wurde er nach Orvieto berufen, um dort als Konventuallektor zu fungieren. In dieser Funktion überwachte er die pastorale Ausbildung von Brüdern, die kein studium generale besuchen konnten. Während seines Aufenthalts in Orvieto stellte Thomas seine Summa contra Gentiles fertig, komponierte die Catena aurea (Die goldene Kette) und schuf verschiedene Werke für Papst Urban IV. Dazu gehörten die Liturgie für das neu eingeführte Fronleichnamsfest und die Abhandlung Contra errores graecorum (Gegen die Irrtümer der Griechen). Mehrere Hymnen, die Thomas für das Fronleichnamsfest komponierte, wie der Pange lingua (dessen abschließende zwei Verse das berühmte Tantum ergo sind) und Panis angelicus, sind bis heute in Gebrauch. Zeitgenössische Forschung hat Thomas‘ Urheberschaft an diesen Texten bestätigt, eine Behauptung, die zuvor umstritten war.

Im Februar 1265 berief der kürzlich gewählte Papst Clemens IV. Thomas nach Rom, um die Rolle des päpstlichen Theologen zu übernehmen. Im selben Jahr wies ihn das Dominikanerkapitel von Anagni an, am studium conventuale innerhalb des 1222 gegründeten römischen Klosters Santa Sabina zu unterrichten. Das Santa Sabina studium diente später als Versuchseinrichtung für die Dominikaner und wurde zum ersten studium provinciale des Ordens – einer mittleren Bildungseinrichtung, die zwischen dem studium conventuale und dem studium conventuale positioniert war Studium generale. Zuvor hatte es in der römischen Provinz an einer speziellen Ausbildung in Kunst oder Philosophie gefehlt; In den ersten Jahrzehnten des Ordens gab es in der Toskana und im Meridionale nur rudimentäre Klosterschulen, die den ansässigen Brüdern grundlegenden theologischen Unterricht boten. Das neu eingerichtete studium provinciale in Santa Sabina sollte der Provinz einen fortgeschritteneren Lehrplan bieten. Tolomeo da Lucca, ein Mitarbeiter und früher Biograph von Thomas, berichtet, dass Thomas im Santa Sabina Studium Studenten im gesamten Spektrum philosophischer Disziplinen unterrichtete, darunter sowohl Moral- als auch Naturphilosophie.

Während seiner Amtszeit am Santa Sabina studium provinciale begann Thomas von Aquin mit seinem bahnbrechenden Werk, der Summa Theologiae. Er hat diese Abhandlung speziell für unerfahrene Studenten entworfen und seine pädagogische Absicht zum Ausdruck gebracht: „Ein Doktor der katholischen Wahrheit ist nicht nur verpflichtet, die Fortgeschrittenen zu unterweisen, sondern auch Anfänger anzuleiten. Wie der Apostel in 1. Korinther 3,1–2 feststellt: Was die Kinder in Christus betrifft, habe ich euch Milch zu trinken gegeben, nicht Fleisch, ist unser Ziel in dieser Arbeit, Aspekte der christlichen Religion auf eine Weise darzustellen, die für die Unterweisung von Neulingen geeignet ist das Thema. Gleichzeitig verfasste er mehrere andere Texte, darunter das unvollständige Compendium Theologiae und die Responsio ad fr. Ioannem Vercellensem de articulis 108 sumptis ex opere Petri de Tarentasia (Antwort an Bruder Johannes von Vercelli bezüglich 108 Artikeln aus dem Werk von Petri von Tarentaise).

Als Leiter des Studiums leitete Thomas bedeutende Disputationen über die göttliche Allmacht und fasste diese Diskussionen anschließend in seinem Werk zusammen. De potentia. Nicholas Brunacci, ein Schüler von Thomas sowohl am studium provinciale in Santa Sabina als auch später am Pariser studium generale, begleitete Thomas und seinen Sekretär, Reginald von Piperno, im November 1268 und verließ Viterbo nach Paris, um das akademische Semester zu beginnen. Der selige Tommasello da Perugia war auch ein Schüler von Thomas am Santa Sabina studium provinciale.

Thomas von Aquin residierte von 1265 bis zu seiner Rückberufung nach Paris im Jahr 1268 für eine zweite Lehrregentschaft im Studium in Santa Sabina. Nach seinem Weggang im Jahr 1268 und im Laufe der Zeit wurden die Bildungsfunktionen des studium provinciale in Santa Sabina auf zwei Standorte aufgeteilt. Ein neues Kloster, das 1255 an der Kirche Santa Maria sopra Minerva als Gemeinschaft für weibliche Konvertiten gegründet wurde, wuchs nach seiner Übertragung an die Dominikanermönche im Jahr 1275 erheblich an Umfang und Einfluss. Bis 1288 wurde der theologische Lehrplan für die Mönchsausbildung vom studium provinciale in Santa Sabina auf das studium conventuale in Santa Maria sopra Minerva übertragen, das später umbenannt wurde als studium Particularis theologiae. Dieses Studium erfuhr im 16. Jahrhundert eine Umwandlung und wurde zum College of Saint Thomas (lateinisch: Collegium Divi Thomæ). Im 20. Jahrhundert zog das Kolleg in das Kloster der Heiligen Dominikus und Sixtus um und wurde als Päpstliche Universität des Heiligen Thomas von Aquin, auch bekannt als Angelicum.

Die umstrittene zweite Pariser Regentschaft (1269–1272)

Im Jahr 1268 ernannte der Dominikanerorden Thomas von Aquin für eine zweite Amtszeit zum Regentenmeister an der Universität Paris, eine Position, die er bis Anfang 1272 innehatte. Diese abrupte Wiederernennung war teilweise durch das Aufkommen des „Averroismus“ oder „radikalen Aristotelismus“ innerhalb akademischer Institutionen erforderlich. Diese intellektuelle Bewegung war nicht nur umstritten, sondern führte auch dazu, dass einige Thomas verdächtigten, an der Philosophie von Averroes festzuhalten, da er sich weitgehend auf Aristoteles stützte. Um diesen wahrgenommenen Fehlern entgegenzuwirken und seine ausgeprägte theologische Haltung darzulegen, verfasste Thomas zwei bedeutende Werke. Eines davon war De unitate intellectus, contra Averroistas (Über die Einheit des Intellekts, gegen die Averroisten), in dem er den Averroismus als unvereinbar mit der christlichen Lehre kritisierte. Während dieser zweiten Regentschaft vollendete er auch den zweiten Teil der Summa und komponierte De virtutibus (Über die Tugenden) und De aeternitate mundi, contra murmurantes (Über die Ewigkeit der Welt, gegen Nörgler), wobei letzteres sich mit dem umstrittenen averroistischen und aristotelischen Konzept der Welt befasste Anfangslosigkeit.

Die zweite Regentschaft erwies sich als wesentlich herausfordernder und umstrittener als die erste, hauptsächlich aufgrund von Meinungsverschiedenheiten mit prominenten Franziskanern. Bevor Thomas in die Regentschaft zurückkehrte, beschuldigte der Franziskanermeister Wilhelm von Baglione während der Pariser Disputationen 1266–67 Thomas, den Averroismus zu fördern, und stufte ihn möglicherweise als „blinden Führer der Blinden“ ein. Eleonore Stump bemerkt: „Es wurde auch überzeugend argumentiert, dass sich Thomas von Aquin mit seinem Werk De aeternitate mundi insbesondere gegen seinen franziskanischen Kollegen in der Theologie, John Pecham, richtete.“

Thomas war zutiefst besorgt über die Ausbreitung des Averroismus und wurde durch die Entdeckung provoziert, dass Siger von Brabant den Pariser Studenten averroistische Interpretationen des Aristoteles propagierte. Am 10. Dezember 1270 erließ Étienne Tempier, der Bischof von Paris, ein Edikt, das dreizehn aristotelische und averroistische Lehren als ketzerische und exkommunizierte Vertreter dieser Ansichten verurteilte. Innerhalb der kirchlichen Gemeinschaft, insbesondere unter den Augustinern, herrschte die Befürchtung, dass die Integration des Aristotelismus und insbesondere des radikaleren Averroismus die Reinheit des christlichen Glaubens gefährden könnte. Offensichtlich versuchte Thomas, die wachsende Besorgnis über die aristotelische Philosophie zu mildern, und unternahm zwischen 1270 und 1272 eine Reihe von Disputationen: De virtutibus in communi (Über Tugenden im Allgemeinen), De virtutibus cardinalibus (Über Kardinaltugenden) und De spe (Auf Hoffnung).

Spätere Karriere, Einstellung des Schreibens, und Untergang (1272–1274)

Im Jahr 1272 verließ Thomas die Universität Paris, als die Dominikaner seiner Heimatprovinz ihn baten, an einem Ort seiner Wahl ein Studium generale zu gründen und dessen Fakultät nach eigenem Ermessen zu ernennen. Anschließend gründete er die Institution in Neapel und übernahm die Rolle des Regentenmeisters. Er nutzte seine Zeit in Neapel, um die Arbeit am dritten Teil der Summa voranzutreiben und hielt gleichzeitig Vorträge zu verschiedenen theologischen Themen. Außerdem hielt er während der Fastenzeit im Jahr 1273 täglich Predigten vor der Bevölkerung von Neapel. Diese Reden, die sich mit den Zehn Geboten, dem Nizäischen Glaubensbekenntnis, dem Vaterunser und dem Gegrüßet seist du Maria befassten, erfreuten sich großer Beliebtheit.

Thomas wird traditionell die Fähigkeit zur Levitation und die Erfahrung zahlreicher mystischer Phänomene zugeschrieben. G. K. Chesterton dokumentierte zum Beispiel: „Zu seinen Erfahrungen gehörten gut belegte Fälle von Levitation in Ekstase; und die Heilige Jungfrau erschien ihm und tröstete ihn mit der willkommenen Nachricht, dass er niemals Bischof werden würde.“ Einem traditionellen Bericht zufolge blieb Thomas im Jahr 1273 nach der Matin im Dominikanerkloster von Neapel in der Kapelle des Heiligen Nikolaus, und der Mesner Domenico von Caserta berichtete, er habe ihn in tränenreichen Gebeten vor einer Ikone des gekreuzigten Christus schweben sehen. Christus soll gesagt haben: „Du hast gut über mich geschrieben, Thomas. Welchen Lohn hättest du für deine Arbeit?“ Berichten zufolge antwortete Thomas: „Nichts außer dir, Herr.“

Am 6. Dezember 1273 soll sich ein weiteres mystisches Erlebnis ereignet haben. Berichten zufolge befand sich Thomas während der Feier der Messe in einem außergewöhnlich langanhaltenden Zustand der Ekstase. Er führte dies auf seine Vision zurück, gab daraufhin seine gewohnten Aktivitäten auf und lehnte es ab, seinem socius, Reginald von Piperno, etwas zu diktieren. Als Reginald ihn anflehte, seine Arbeit wieder aufzunehmen, antwortete Thomas: „Reginald, ich kann nicht, weil mir alles, was ich geschrieben habe, wie Stroh vorkommt.“ Folglich blieb die Summa Theologica unvollendet. Der genaue Auslöser für Thomas‘ Verhaltensänderung wird von einigen Gelehrten als eine tiefgreifende übernatürliche Begegnung mit Gott angesehen. Obwohl er später bettlägerig wurde, erholte er sich teilweise von seiner körperlichen Leistungsfähigkeit.

Im Jahr 1274 berief Papst Gregor X. Thomas ein, um am Zweiten Konzil von Lyon teilzunehmen. Der Rat sollte am 1. Mai 1274 beginnen und repräsentierte Gregors Bemühungen, das Große Schisma von 1054 zu versöhnen, das die westliche katholische Kirche von der östlichen orthodoxen Kirche entfremdet hatte. Thomas‘ Abhandlung für Papst Urban IV. über die Griechen, Contra errores graecorum, sollte der Versammlung vorgestellt werden. Auf dem Weg zum Rat zog er sich auf einem Esel entlang der Via Appia eine Kopfverletzung durch einen umgestürzten Ast zu, was zu einem erneuten schweren Krankheitsrückfall führte. Er wurde umgehend zur Genesung nach Monte Cassino transportiert. Nach einer Ruhephase setzte er seine Reise fort, musste aber aufgrund einer erneuten Krankheit einen Zwischenstopp in der Zisterzienserabtei Fossanova einlegen. Die Klostergemeinschaft kümmerte sich mehrere Tage lang um ihn, und als er seine letzten Ölungen empfing, sprach er das Gebet: „Ich habe viel über diesen heiligen Leib geschrieben und gelehrt, über die anderen Sakramente im Glauben an Christus und über die Heilige Römische Kirche, deren Korrektur ich alles, was ich geschrieben habe, auslege und unterwerfe.“ Thomas starb am 7. März 1274, während er das Hohelied kommentierte. Es wird vermutet, dass sein Tod auf ein chronisches subdurales Hämatom zurückzuführen ist, das durch die mehrere Wochen zuvor erlittene Kopfverletzung verursacht wurde.

Legacy, Verehrung und zeitgenössische Rezeption

Die Verurteilung von 1277

Étienne Tempier, der Bischof von Paris, der bereits 1270 die Verurteilung ausgesprochen hatte, verkündete 1277 eine umfassendere Verurteilung. Dieses Dekret zielte darauf ab, die absolute Macht Gottes als höher als alle von Aristoteles oder Averroes vorgeschlagenen logischen Prinzipien geltend zu machen. Konkret zählte es 219 Thesen auf, darunter zwanzig thomistische, die nach Ansicht des Bischofs gegen die Allmacht Gottes verstießen. Die Einbeziehung dieser thomistischen Thesen schadete dem Ruf von Thomas über einen längeren Zeitraum hinweg erheblich.

Kanonisierung

Im 14. Jahrhundert hatten die theologischen Beiträge von Thomas begonnen, beträchtliches Ansehen zu erlangen. In der Göttlichen Komödie (vollendet ca. 1321) stellt Dante Alighieri die verherrlichte Seele von Thomas im Himmel der Sonne zusammen mit anderen bedeutenden Persönlichkeiten religiöser Weisheit dar. Dante geht davon aus, dass Thomas einer von Karl von Anjou inszenierten Vergiftung erlegen sei; Diese Behauptung wird von Giovanni Villani bestätigt, und der Anonimo Fiorentino beschreibt detailliert das mutmaßliche Verbrechen und seine Motivation. Der Historiker Ludovico Antonio Muratori legt jedoch einen Bericht eines Mitarbeiters von Thomas vor, der keinen Hinweis auf ein Verbrechen enthält.

Als der Anwalt des Teufels während seines Heiligsprechungsverfahrens behauptete, dass ihm keine Wunder zugeschrieben worden seien, erwiderte ein Kardinal bekanntlich: „Tot miraculis, quot.“ articulis“ – was bedeutet: „Es gibt so viele Wunder [in seinem Leben] wie Artikel [in seiner Summa Theologiae]“. Genau fünfzig Jahre nach seinem Tod, am 18. Juli 1323, erklärte Papst Johannes XXII., der in Avignon residierte, Thomas offiziell zum Heiligen.

Ein Kloster in Neapel, Italien, in der Nähe der Kathedrale von Neapel, soll eine Zelle enthalten, in der er wohnte. Seine sterblichen Überreste wurden am 28. Januar 1369 von Fossanova in die Jakobinerkirche in Toulouse, Frankreich, überführt. Von 1789 bis 1974 wurden sie in der Basilika Saint-Sernin beigesetzt. 1974 wurden sie in die Jakobinerkirche zurückgeführt, wo sie seitdem ununterbrochen aufbewahrt werden.

Nach seiner Heiligsprechung wurde der Gedenktag des Thomas zunächst in den Allgemeinen Römischen Kalender aufgenommen, um ihn am 7. März zu begehen und an sein Todesdatum zu erinnern. Da dieses Datum jedoch häufig mit der Fastenzeit zusammenfällt, verlegte die Kalenderrevision von 1969 sein Denkmal auf den 28. Januar und markierte damit den Jahrestag der Überführung seiner Reliquien in die Jakobinerkirche in Toulouse.

Thomas von Aquin wird in bestimmten Kirchen der anglikanischen Gemeinschaft mit einem Festtag gefeiert, der am 28. Januar als Kleines Fest bezeichnet wird.

Die katholische Kirche verehrt Thomas von Aquin als Heiligen und betrachtet ihn als den vorbildlichen Lehrer für Einzelpersonen, die das Priestertum anstreben. Historisch gesehen war das Studium seiner umfangreichen Werke unter päpstlichen Weisungen ein grundlegender Bestandteil des obligatorischen Lehrplans für diejenigen, die die Priester- oder Diakonenweihe anstrebten, sowie für Personen, die sich in einer religiösen Ausbildung befanden, und für andere Gelehrte heiliger Disziplinen, darunter Philosophie, katholische Theologie, Kirchengeschichte, Liturgie und kanonisches Recht.

Doktor der Kirche und der zweiten Scholastik

Am 15. April 1567 erklärte Papst Pius V. den Heiligen Thomas von Aquin durch die päpstliche Bulle Mirabilis Deus offiziell zum Kirchenlehrer und erhob seinen Festtag zu den vier herausragenden lateinischen Kirchenvätern: Ambrosius, Augustinus von Hippo, Hieronymus und Papst Gregor I. Während des Konzils von Trient wurde die Summa von Thomas Theologiae wurde die einzigartige Ehre zuteil, neben der Bibel und den Dekretalen auf dem Altar platziert zu werden. Diese Anerkennung erfolgte innerhalb der historischen Periode, die als „Zweite Scholastik“ bekannt ist, einer intellektuellen Bewegung des 16. und 17. Jahrhunderts, die durch ein Wiederaufleben des Interesses an den Schriften von Gelehrten des 12., 13. und 14. Jahrhunderts gekennzeichnet war, ungeachtet des gleichzeitigen Aufstiegs des Humanismus. Die Zweite Scholastik betonte insbesondere die Beiträge von Thomas von Aquin und Duns Scotus, wobei die Franziskaner im Allgemeinen an Scotus‘ Lehren festhielten, während Dominikaner und Karmeliter überwiegend Thomas von Aquin folgten. Zu den Anhängern von Thomas, die als „Thomisten“ bekannt sind, gehörten unter anderem namhafte Persönlichkeiten wie Francisco de Vitoria, Thomas Cajetan, Franciscus Ferrariensis, Domingo de Soto, Domingo Báñez und João Poinsot the Complutenses.

Neo-Scholasticism und katholische Nouvelle théologie

Im 19. Jahrhundert entstand die Neuscholastik, eine Bewegung, die die katholische akademische Auseinandersetzung mit der Scholastik im Allgemeinen und insbesondere mit Thomas von Aquin und den Beiträgen der Thomisten der Zweiten Scholastik wiederbelebte. Thomas‘ systematische Philosophie wurde besonders als grundlegender Rahmen für die Widerlegung frühneuzeitlicher Philosophen und „modernistischer“ Theologen geschätzt. Dieses intellektuelle Wiederaufleben erhielt offizielle päpstliche Unterstützung durch die Enzyklika Aeterni Patris von Papst Leo Papst Leo XIII. ordnete an, dass der Klerus die Lehren des Thomas als Grundlage seiner theologischen Perspektiven übernehmen sollte. Darüber hinaus verfügte er, dass alle katholischen Seminare und Universitäten die Lehren von Thomas lehren sollten, und in Bereichen, in denen Thomas ein Thema nicht ausdrücklich angesprochen hatte, wurden die Dozenten „gedrängt, Schlussfolgerungen zu lehren, die mit seinem Denken vereinbar waren“. In der Enzyklika, die sich auf Papst Sixtus V. bezieht, werden Thomas von Aquin und Bonaventura auch als „Begründer“ der scholastischen Theologie bezeichnet.

Im Jahr 1880 wurde Thomas von Aquin zum Schutzpatron aller katholischen Bildungseinrichtungen ernannt. Zuvor hatte Leo Um diese Haltung noch weiter zu bekräftigen, ermahnte Papst Pius Am 1. September 1910 erließ Pius Das Dekret von Pius théologie-Bewegung, was „neue Theologie“ bedeutet. Diese Bewegung war untrennbar mit Ressourcen verbunden, was „zurück zu den Quellen“ bedeutet, ein Konzept, das an die humanistische Phrase der Renaissance „ad fontes“ erinnert. Während die nouvelle théologie in Bezug auf die Moderne vom Neoscholastizismus abwich und behauptete, dass die Theologie erheblich von der zeitgenössischen Philosophie und Wissenschaft profitieren könne, förderte ihr gemeinsames Engagement für die Untersuchung „alter“ Quellen eine gegenseitige Wertschätzung für scholastische Denker wie Thomas von Aquin. Das Zweite Vatikanische Konzil übernahm weitgehend die Perspektiven der Theologen der „Nouvelle Théologie“, doch die bleibende Bedeutung von Thomas blieb ein Konsenspunkt. Das Konzilsdekret Optatam Totius (betreffend die Ausbildung von Priestern, insbesondere Nr. 15) bot eine maßgebliche Interpretation der päpstlichen Lehren zum Thomismus und legte fest, dass die theologische Ausbildung von Priestern unter der Leitung von Thomas von Aquin als Hauptausbilder durchgeführt werden sollte.

Am 20. November 1974 gab Papst Paul VI. den Apostolischen Brief Lumen heraus ecclesiae, die die Dominikaner dazu ermutigte, auf die grundlegenden Quellen zurückzugreifen und sich wieder mit den authentischen Lehren von Thomas von Aquin auseinanderzusetzen. Thomas gehört insbesondere im Katechismus der Katholischen Kirche von 1997 zu den Autoren, auf die am häufigsten verwiesen wird, mit 70 Zitaten, hauptsächlich im Bereich der katholischen Liturgie. Die weitverbreitete katholische Wertschätzung für Thomas hielt im gesamten 20. Jahrhundert an, was durch die Lobpreisungen von Papst Johannes Paul II. in seiner Enzyklika Fides et ratio von 1998 und in ähnlicher Weise von Papst Benedikt XV. in seiner Enzyklika Fausto Appetente Die von 1921 belegt wurde

Moderner philosophischer Einfluss

Zeitgenössische Ethiker sowohl innerhalb der katholischen Kirche (z. B. Alasdair MacIntyre) als auch außerhalb (z. B. Philippa Foot) haben kürzlich die mögliche Anwendung der Tugendethik von Thomas von Aquin als Alternative zum Utilitarismus oder dem Kantschen Konzept des „Pflichtgefühls“ (Deontologie) untersucht. Darüber hinaus haben die Beiträge von Philosophinnen des 20. Jahrhunderts wie Elizabeth Anscombe, insbesondere in ihrem bahnbrechenden Werk Intention, den bedeutenden Einfluss von Thomas‘ Prinzip der Doppelwirkung und seiner umfassenderen Theorie der absichtlichen Aktivität unterstrichen.

Der kognitive Neurowissenschaftler Walter Freeman hat postuliert, dass der Thomismus den philosophischen Rahmen zur Erklärung der Kognition darstellt, der die größte Kompatibilität mit der Neurodynamik aufweist.

Henry Adams‘ „Mont Saint Michel und Chartres“ endet mit einem Thomas gewidmeten Kapitel, in dem Adams ihn als „Künstler“ charakterisiert und eine umfassende Analogie zwischen dem konzeptionellen Rahmen von Thomas‘ „Church Intellectual“ und der architektonischen Gestaltung zeitgenössischer gotischer Kathedralen herstellt. Erwin Panofsky bekräftigte diese Perspektiven später in seinem Werk Gotische Architektur und Scholastik von 1951.

Die ästhetischen Theorien von Thomas von Aquin, insbesondere das Konzept der Claritas, hatten tiefgreifenden Einfluss auf die literarische Methodologie des modernistischen Autors James Joyce, der Thomas häufig als zweitgrößten westlichen Philosophen nach Aristoteles lobte. Joyce bezieht sich auf die Lehren von Thomas in Girolamo Maria Mancinis Werk Elementa philosophiae ad mentem D. Thomae Aquinatis doctoris angelici aus dem Jahr 1898, verfasst vom Theologieprofessor am Collegium Divi Thomae de Urbe. Auf Mancinis Elementa wird beispielsweise in Joyces Porträt des Künstlers als junger Mann Bezug genommen.

Der Einfluss der Ästhetik von Thomas von Aquin ist auch in den Werken des italienischen Semiotikers Umberto Eco erkennbar, der einen Aufsatz über die ästhetischen Konzepte von Thomas verfasste, der zunächst 1956 veröffentlicht und anschließend in einer überarbeiteten Ausgabe neu aufgelegt wurde 1988.

Zeitgenössische Kritik

Der Philosoph des 20. Jahrhunderts, Bertrand Russell, äußerte eine Kritik an der Philosophie von Thomas von Aquin und behauptete:

Er ist nicht wie der platonische Sokrates bestrebt, dem Argument zu folgen, wohin es auch führen mag. Er ist nicht an einer Untersuchung beteiligt, deren Ergebnis im Voraus nicht bekannt ist. Bevor er zu philosophieren beginnt, kennt er die Wahrheit bereits; es wird im katholischen Glauben erklärt. Wenn er scheinbar rationale Argumente für einige Teile des Glaubens finden kann, umso besser; Wenn er das nicht kann, muss er nur auf die Offenbarung zurückgreifen. Das Finden von Argumenten für eine vorab gegebene Schlussfolgerung ist keine Philosophie, sondern ein besonderes Plädoyer. Ich kann daher nicht glauben, dass er es verdient, mit den besten Philosophen Griechenlands oder der Neuzeit gleichgesetzt zu werden.

Russell verdeutlicht diese Kritik, indem er feststellt, dass Thomas von Aquin sich für die Unauflöslichkeit der Ehe einsetzt und postuliert, dass der Vater zur Bildung der Kinder beiträgt, weil (a) er über eine größere Rationalität als die Mutter verfügt und (b) seine überlegene Kraft eine wirksamere körperliche Disziplin ermöglicht. Obwohl zeitgenössische Bildungsmethoden diese Perspektiven nicht unterstützen, behauptet Russell, dass „kein Anhänger des Heiligen Thomas aus diesem Grund aufhören würde, an lebenslange Monogamie zu glauben, weil die wahren Gründe des Glaubens nicht die angeblichen sind“.

Konkret bekräftigt Thomas von Aquin, dass er über Wissen über das „Wesen“ Gottes verfügt und behauptet, dass dieses Wissen nicht nur über die menschliche Vernunft hinausgeht, sondern auch die „Anpassung“ der menschlichen Vernunft daran erfordert es.

Künstlerische Darstellungen

Laut Alfredo Cattabiani:

Ein häufig in seinen Porträts zu findendes Attribut ist ein Lichtstrahl auf der Brust oder Schulter des Heiligen: Oft gehen die Strahlen von dem aufgeschlagenen Buch der Summa auf seiner Brust aus. Aber das strahlende Licht [...] ist nicht das einzige Attribut: Oft erscheint eine Taube als Symbol des Heiligen Geistes, manchmal eine Lilie zur Betonung seiner Keuschheit oder ein Kelch; und schließlich ein Modell einer Kirche wie auf der Tafel der Dominikanerheiligen in der Sakristei von Santa Maria Novella in Florenz.

Aquin wird häufig in einer dominikanischen Kutte dargestellt, begleitet von einem Gürtel, der seine Gebete um ewige Jungfräulichkeit symbolisiert. Der Kelch symbolisiert darüber hinaus seine Lehre von der eucharistischen Transsubstantiation.

Theologische Perspektiven

Thomas von Aquin betrachtete die Theologie oder „die heilige Lehre“ als eine Wissenschaft und definierte sie als ein Forschungsgebiet, in dem das menschliche Verständnis durch autonome Anstrengung und nicht nur durch göttlich übermittelte Offenbarung voranschreiten kann. Laut Thomas umfassen die grundlegenden Daten für diese Disziplin die schriftliche Schrift und die etablierte Tradition der katholischen Kirche. Diese Informationsquellen stammen aus der Selbstoffenbarung Gottes gegenüber Einzelpersonen und Gemeinschaften in verschiedenen historischen Perioden. Obwohl Glaube und Vernunft unterschiedlich sind, sind sie miteinander verbunden und dienen als die beiden Hauptinstrumente für die Analyse theologischer Daten. Thomas postulierte, dass beide unverzichtbar seien – oder genauer gesagt, dass ihr Zusammentreffen wesentlich sei –, um echte Gotteserkenntnis zu erlangen.

Thomas von Aquin verband die griechische Philosophie mit der christlichen Lehre und postulierte, dass rationale Forschung und das Studium der Natur neben göttlicher Offenbarung gültige Wege zum Verständnis der Wahrheiten über Gott darstellten. Er behauptete, dass sich Gott durch die Natur manifestiere, und machte das Studium der Natur damit zu einer Erforschung des Göttlichen. Für Thomas bestand das ultimative Ziel der Theologie darin, die Vernunft einzusetzen, um die göttliche Wahrheit zu erfassen und durch diese Wahrheit die Erlösung zu erlangen. Ein Grundprinzip seines Denkens ist in der Maxime „gratia non tollit naturam, sed perficit“ („Gnade zerstört die Natur nicht, sondern vervollkommnet sie“) zusammengefasst.

Offenbarung

Thomas ging davon aus, dass die Wahrheit sowohl durch Vernunft als auch durch Rationalität erfasst wird, was er als natürliche Offenbarung bezeichnete, und durch den Glauben, der als übernatürliche Offenbarung bezeichnet wurde. Übernatürliche Offenbarungen stammen aus der Inspiration des Heiligen Geistes und werden durch prophetische Lehren verbreitet, in der Heiligen Schrift kodifiziert und vom Lehramt weitergegeben, was zusammenfassend als „Tradition“ bekannt ist. Umgekehrt umfasst die natürliche Offenbarung Wahrheiten, die allen Menschen aufgrund ihrer inhärenten menschlichen Natur und ihrer rationalen Fähigkeiten zugänglich sind. Thomas betrachtete dies beispielsweise als anwendbar auf rationale Methoden zur Erkennung der Existenz Gottes.

Während die Existenz Gottes und bestimmte göttliche Eigenschaften – wie Einheit, Wahrheit, Güte, Macht und Wissen – durch Vernunft abgeleitet werden können, sind bestimmte theologische Grundsätze allein durch Gottes besondere Offenbarung durch Jesus Christus feststellbar. Kernlehren des Christentums, einschließlich der Dreieinigkeit, der Menschwerdung und der Nächstenliebe, werden in kirchlichen Lehren und Schriften offengelegt und können nicht unabhängig begründet werden. Thomas unterschied außerdem zwischen „Demonstrationen“ heiliger Lehren, die der Gewissheit nahekommen, und ihrer „Überzeugungskraft“, die von Natur aus eher probabilistisch ist.

Im Wesentlichen behauptete Thomas, dass christliche Lehren „vernunftgemäß“ oder von Natur aus vernünftig seien, auch wenn sie nicht schlüssig und zweifelsfrei nachgewiesen werden könnten. Tatsächlich enthält die Summa Theologica zahlreiche Beispiele, in denen Thomas für die erwartete Wahrhaftigkeit bestimmter christlicher Lehren argumentiert, obwohl diese Erwartungen keinen demonstrativen Beweis darstellen, sondern eher „passend“ oder vernünftig sind. Beispielsweise ging er davon aus, dass die Menschwerdung Gottes ebenso zu erwarten sei wie die Nicht-Permanenz des auferstandenen Christus auf der Erde.

Glaube und Vernunft in Einklang bringen

Thomas vertrat die Auffassung, dass Glaube und Vernunft eher komplementär als widersprüchlich seien und jeweils unterschiedliche Perspektiven auf dieselbe zugrunde liegende Wahrheit bieten. Jede wahrgenommene Diskrepanz zwischen Glaube und Vernunft, so argumentierte er, sei auf Einschränkungen in der Naturwissenschaft oder der Auslegung der Heiligen Schrift zurückzuführen. Der Glaube besitzt die Fähigkeit, göttliche Geheimnisse zu enthüllen, die sich der wissenschaftlichen Beobachtung entziehen, während die Wissenschaft Fälle aufzeigen kann, in denen eine fehlbare menschliche Interpretation eine Schriftmetapher fälschlicherweise als wörtliche Tatsachenaussage ausgelegt hat.

Gott

Augustinus von Hippo‘s Diskurs über die göttliche Essentialität oder essentialistische Theologie beeinflusste maßgeblich nachfolgende Denker wie Richard von Saint-Victor, Alexander von Hales und Bonaventura. Dieser theologische Ansatz definiert das Wesen Gottes sowohl durch das, was Gott ist, als auch durch das, was Gott nicht ist, eine Methode, die als negative Theologie bekannt ist. Thomas von Aquin erweiterte jedoch die Interpretation des Textes des Exodus über die bloße Wesenstheologie hinaus und überbrückte die konzeptionelle Kluft zwischen dem Wesen des Wesens und dem Wesen der Existenz. In der Summa Theologica legt er mit Beweisen für die Existenz Gottes den Grundstein und führt schließlich zur Anerkennung des Gottes des Exodus als Menschen, der die Natur „desjenigen besitzt, der der höchste Akt des Seins ist“. Thomas betonte die Einfachheit Gottes, was bedeutet, dass es im Göttlichen keine Zusammensetzung gibt. In diesem speziellen Aspekt stützte sich Thomas auf Boethius, der seinerseits einem platonischen Weg folgte, einem philosophischen Weg, den Thomas normalerweise ablehnte.

Die endgültige Schlussfolgerung war, dass der Satz „Ich bin, wer ich bin“ kein ungelöstes Rätsel, sondern eine endgültige Erklärung des Wesens Gottes ist. Die entscheidende Entdeckung von Thomas war, dass das Wesen Gottes nicht durch negative Analogien erklärt wird, sondern dass „das Wesen Gottes darin besteht, zu existieren“. Dieses Konzept bildet das Fundament der „Existentialtheologie“ und stellt, wie von Gilson beschrieben, die erste und einzige Existenzphilosophie dar. Im Lateinischen wird diese tiefgreifende Einsicht Haec Sublimis Veritas genannt, was „die erhabene Wahrheit“ bedeutet. Das offenbarte Wesen Gottes ist die Existenz selbst, oder in Thomas‘ Formulierung: „Ich bin der reine Akt des Seins.“ Dieses Prinzip gilt als grundlegend für das Verständnis des Thomismus, einer philosophischen Bewegung, die von manchen entweder als die inhaltsloseste oder tiefgreifendste aller Philosophien bezeichnet wird.

Erstellung

Thomas hielt an der katholischen Lehre fest und postulierte Gott als den „Schöpfer von Himmel und Erde, von allem, was sichtbar und unsichtbar ist“. Er behauptete, dass diese Behauptung durch natürliche Vernunft untermauert werden könne, indem er ausschließlich philosophische Argumente verwendete, die aus seiner Metaphysik der Teilhabe abgeleitet wurden, um die Notwendigkeit der göttlichen Schöpfung für jedes existierende Wesen zu demonstrieren. Darüber hinaus behauptete er, dass Gott ex nihilo erschafft, was bedeutet, dass er aus dem Nichts entsteht, ohne bereits vorhandenes Material zu nutzen. Umgekehrt behauptete Thomas, dass der zeitliche Ursprung der Welt durch die göttliche Schöpfung und nicht ihre Ewigkeit allein durch den Glauben zugänglich sei und nicht durch natürliche Vernunft nachgewiesen werden könne.

In Anlehnung an die Philosophie des Aristoteles stellte Thomas die Theorie auf, dass Leben aus anorganischer Materie oder pflanzlichen Organismen entstehen könnte.

Angesichts der Tatsache, dass die Erzeugung einer Entität die Korruption einer anderen mit sich bringt, war es nicht unvereinbar mit der anfänglichen Entstehung der Existenz, dass aus der Degradierung weniger perfekter Wesen perfektere Wesen hervorgingen. Folglich könnten in diesem Zeitraum Tiere entstanden sein, die durch die Zersetzung unbelebter Materie oder Pflanzen entstanden sind.

Darüber hinaus untersuchte Thomas die Hypothese des Empedokles über die Entstehung verschiedener mutierter Arten zu Beginn der Schöpfung. Thomas ging davon aus, dass diese Arten aus Mutationen in tierischen Spermien entstanden seien, und behauptete, dass ihre Existenz nicht im Widerspruch zur Absicht der Natur stünde; Stattdessen waren solche Arten lediglich nicht für die Ewigkeit bestimmt. Dieser Diskurs wird in seinem Kommentar zu Aristoteles‘ Physik dargestellt.

Ein ähnliches Prinzip gilt für die Entitäten, die Empedokles als vom Anfang der Welt stammend beschrieben hat, wie zum Beispiel die „Ochsennachkommen“, die teils Ochse, teils Mensch waren. Wenn solche Wesen nicht in der Lage waren, ein natürliches Telos oder einen Endzustand zu erreichen, der ihrer Erhaltung förderlich war, dann lag diese Unfähigkeit nicht an der mangelnden Absicht der Natur, einen solchen Zustand zu erreichen, sondern an ihrer inhärenten Unfähigkeit zur dauerhaften Existenz. Ihre Generation entsprach nicht der natürlichen Ordnung, sondern entstand aus der Korruption eines natürlichen Prinzips, ähnlich wie derzeit monströse Nachkommen aufgrund bahnbrechender Korruption entstehen.

Die Natur Gottes

Thomas behauptete, dass die Existenz Gottes an sich selbstverständlich sei, wenn auch für den menschlichen Verstand nicht sofort ersichtlich. Er erklärte: „Deshalb behaupte ich, dass der Satz ‚Gott existiert‘ an sich selbstverständlich ist, da das Prädikat mit dem Subjekt identisch ist ... Da uns jedoch die Kenntnis des Wesens Gottes fehlt, ist dieser Satz für uns nicht selbstverständlich; vielmehr erfordert er den Nachweis durch Elemente, die uns vertrauter sind, wenn auch weniger in ihrer eigentlichen Natur verstanden werden – insbesondere durch Wirkungen.“

Thomas behauptete, dass die Existenz Gottes nachweisbar sei. Er untersuchte sorgfältig fünf Argumente für die Existenz Gottes, die gemeinhin als quinque viae (Fünf Wege) bezeichnet werden, und präsentierte sie prägnant in der Summa Theologiae und ausführlicher in der Summa contra Gentiles.

1. Bewegung: Es ist offensichtlich, dass bestimmte Entitäten in Bewegung sind, aber dennoch nicht in der Lage sind, ihre eigene Bewegung auszulösen. Angesichts der Prämisse von Thomas, dass eine unendliche Regression der Bewegungsursachen unmöglich ist, muss ein First Mover existieren, der selbst von keiner anderen Entität bewegt wird und der allgemein als Gott verstanden wird.
2. Kausalität: Analog zur Bewegung kann keine Entität ihre eigene Ursache sein, und eine unendliche Kausalkette ist unhaltbar; Folglich muss es eine erste Ursache geben, die als Gott identifiziert wird.
3. Kontingenz und Notwendigkeit: Die menschliche Erfahrung umfasst Entitäten, die unbestreitbar existieren, aber kontingent erscheinen. Nicht jede Existenz kann kontingent sein, da dies einen vorherigen Zustand absoluter Nichtexistenz implizieren würde, was zu einer ewigen Nichtexistenz führen würde. Daher ist man gezwungen, eine notwendigerweise existierende Entität zu postulieren, deren Notwendigkeit ausschließlich aus sich selbst resultiert und die als letzte Ursache für die Existenz aller anderen Dinge dient.
4. Abstufung: Die Beobachtung einer Hierarchie der Vollkommenheit in der Existenz, in der Wesen unterschiedliche Grade von Qualitäten wie Hitze oder Güte aufweisen, erfordert die Existenz eines Wesens der Superlative, das höchste Wahrheit und Edelmut verkörpert und somit die vollständigste Form der Existenz besitzt. Dieses ultimative Wesen wird als Gott bezeichnet.
5. Teleologische Ordnung: Die Ausrichtung von Handlungen auf bestimmte Ziele ist in allen natürlichen Körpern zu beobachten, die nach Naturgesetzen funktionieren. Jedes Wesen, dem es an kognitivem Bewusstsein mangelt, strebt unter der Leitung eines intelligenten Agenten nach einem Ziel. Diese leitende Intelligenz wird als Gott identifiziert.

Thomas erkannte Avicennas Beweis der Wahrheit an und ließ sich von ihm beeinflussen. In Bezug auf die göttliche Natur betrachtete Thomas, ähnlich wie Avicenna, die wirksamste Methode, die sogenannte via negativa, darin, Gott durch das zu definieren, was er nicht ist. Dieser Ansatz prägte seine Formulierung von fünf Thesen zu göttlichen Eigenschaften.

1. Gott zeichnet sich durch göttliche Einfachheit aus, ohne jegliche zusammengesetzte Struktur, wie etwa die Unterscheidung zwischen Körper und Seele oder Materie und Form.
2. Göttliche Vollkommenheit bedeutet die völlige Abwesenheit von Mängeln. Dieses Attribut unterscheidet Gott aufgrund seiner absoluten Realität von allen anderen Wesenheiten. Thomas von Aquin definierte Gott als den *Ipse Actus Essendi subsistens*, was den existierenden Akt des Seins bedeutet.
3. Gott ist unendlich, was bedeutet, dass die göttliche Natur nicht den physischen, intellektuellen oder emotionalen Einschränkungen unterliegt, die den geschaffenen Wesen innewohnen. Dieses Konzept der Unendlichkeit unterscheidet sich von Vorstellungen von unendlicher Größe oder unendlicher Zahl.
4. Gott ist unveränderlich, was eine inhärente Unfähigkeit zur Veränderung des göttlichen Wesens und Charakters bedeutet.
5. Gott ist einzigartig und weist keine innere Diversifizierung auf. Diese göttliche Einheit impliziert, dass Gottes Wesen mit Gottes Existenz identisch ist. Wie Thomas von Aquin formulierte: „An sich ist der Satz ‚Gott existiert‘ notwendigerweise wahr, denn in ihm sind Subjekt und Prädikat dasselbe.“

Die Natur der Sünde

In Anlehnung an Augustinus von Hippo definiert Thomas von Aquin Sünde als „ein Wort, eine Tat oder einen Wunsch, der dem ewigen Gesetz widerspricht“. Ein entscheidender Aspekt der Rechtsphilosophie von Thomas ist der analoge Charakter des Rechts, bei dem das Naturrecht als Instanz des ewigen Gesetzes dient. Da der Mensch das Naturrecht durch seine rationale Natur ableitet, stellt ein Verstoß gegen die Vernunft einen Verstoß sowohl gegen das Naturrecht als auch gegen das ewige Gesetz dar. Folglich hat das ewige Gesetz logischen Vorrang vor der Auffassung entweder des „natürlichen Gesetzes“ (wie durch die Vernunft bestimmt) oder des „göttlichen Gesetzes“ (wie im Alten und Neuen Testament offenbart). Dies impliziert, dass Gottes Wille sowohl rationales Verständnis als auch göttliche Offenbarung umfasst. Sünde beinhaltet daher die Aufhebung entweder der eigenen Vernunft oder der göttlichen Offenbarung und wird als Synonym für „Böse“ angesehen, verstanden als Entzug des Guten oder privatio boni. Im Einklang mit anderen scholastischen Denkern postulierte Thomas im Allgemeinen, dass die Schlussfolgerungen der Vernunft und die Lehren der Offenbarung von Natur aus harmonisch seien und somit als zweifache Wegweiser für Gottes Willen für die Menschheit dienten.

Die Natur der Dreifaltigkeit

Thomas von Aquin ging davon aus, dass Gott trotz seiner vollkommenen Einheit auch durch drei miteinander verbundene Personen umfassend verstanden wird. Diese drei Hypostasen – Vater, Sohn und Heiliger Geist – werden durch ihre intrinsischen Beziehungen innerhalb der göttlichen Essenz definiert. Thomas von Aquin stellte klar, dass der Begriff „Trinität“ „nicht die Beziehungen der Personen selbst bedeutet, sondern vielmehr die Anzahl der miteinander verwandten Personen; und daher drückt das Wort an sich keine Rücksicht auf eine andere aus.“ Der Vater zeugt auf ewig den Sohn (oder das Wort) durch eine Beziehung göttlichen Selbstbewusstseins. Aus dieser ewigen Generation entsteht anschließend ein ewiger Geist, der beschrieben wird als „der die göttliche Natur als die Liebe Gottes, die Liebe des Vaters zum Wort genießt.“

Dieser trinitarische Gott existiert unabhängig von der geschaffenen Ordnung und transzendiert die Welt. Dennoch beschloss die Dreieinigkeit, der Menschheit Gnade zu schenken. Diese göttliche Gnade wird durch die Menschwerdung des Wortes in der Person Jesu Christi und durch die Innewohnung des Heiligen Geistes in Menschen verwirklicht, die die göttliche Erlösung erfahren haben, wie Aidan Nichols feststellte.

Prima causa (Erste Ursache)

Thomas von Aquin‘ fünf Beweise für die Existenz Gottes beinhalten mehrere von Aristoteles‘ Thesen zu den Prinzipien des Seins. Das Konzept von Gott als prima causa („erste Ursache“) leitet sich von Aristoteles‘ Vorstellung vom unbewegten Beweger ab, der Gott als den ultimativen Ursprung aller Existenz postuliert.

Die Natur Jesu Christi

In der Summa Theologiae beginnt Thomas von Aquin seinen Diskurs über Jesus Christus, indem er die biblische Erzählung von Adam und Eva detailliert beschreibt und die schädlichen Folgen der Erbsünde erläutert. Die Inkarnation Christi hatte zum Ziel, die menschliche Natur wiederherzustellen, indem die Verunreinigung durch die Sünde ausgerottet wurde, ein Unterfangen, das die menschlichen Fähigkeiten übersteigt. Thomas von Aquin erklärt: „Die göttliche Weisheit hielt es für angemessen, dass Gott Mensch werden sollte, damit ein und dieselbe Person sowohl den Menschen wiederherstellen als auch Zufriedenheit bieten könnte.“ Er vertrat die Satisfaktionstheorie der Sühne und behauptete, dass der Tod Jesu Christi dazu diente, „die ganze Menschheit zu befriedigen, die wegen der Sünde zum Tode verurteilt war“.

Thomas von Aquin beschäftigte sich mit den christologischen Perspektiven mehrerer zeitgenössischer und historischer Theologen und widerlegte sie. Er konterte Photinus, indem er die wahre Göttlichkeit Jesu behauptete und die Vorstellung von Christus als bloßer menschlicher Figur ablehnte. Im Gegensatz zu Nestorius, der lediglich eine Verbindung des Sohnes Gottes mit dem menschlichen Christus vorschlug, behauptete Thomas, dass die göttliche Fülle ein wesentlicher Aspekt des Wesens Christi sei. Umgekehrt weicht er von Apollinaris von Laodicea ab und behauptet, dass auch Christus eine wirklich menschliche, vernünftige Seele besitze. Diese theologische Haltung begründete eine Dualität der Natur innerhalb Christi, die Thomas weiter im Gegensatz zu Eutyches argumentierte und die nach der Menschwerdung fortbestand. Er postulierte, dass diese beiden unterschiedlichen Naturen gleichzeitig und unterscheidbar in einem einzigen, realen menschlichen Körper koexistierten, eine Position, die im Gegensatz zu den Lehren von Mani und Valentinus stand.

Im Hinblick auf die Erklärung des Apostels Paulus, dass Christus, „obwohl er die Gestalt Gottes hatte, sich selbst entäußerte“ (Philipper 2,6–7), indem er menschliche Gestalt annahm, entwickelte Thomas von Aquin ein Konzept der göttlichen Kenosis, das die spätere katholische Christologie maßgeblich beeinflusste. Indem er sich an das Konzil von Nicäa, die Lehren Augustinus von Hippo und die Aussagen der Heiligen Schrift hielt, vertrat Thomas den Grundsatz der göttlichen Unveränderlichkeit. Folglich behauptete er, dass die göttliche Person Christi im Prozess der Menschwerdung keine Veränderung erfahren habe. Thomas brachte zum Ausdruck, dass „das Mysterium der Inkarnation nicht dadurch vollendet wurde, dass Gott sich in irgendeiner Weise von dem Zustand abwandte, in dem er seit Ewigkeit war, sondern dadurch, dass er sich auf eine neue Art und Weise mit dem Geschöpf verband, oder vielmehr dadurch, dass er es mit sich selbst vereinte.“ In ähnlicher Weise stellte Thomas klar, dass Christus „sich selbst entäußerte, nicht indem er seine göttliche Natur ablegte, sondern indem er eine menschliche Natur annahm“. Er postulierte, dass „die göttliche Natur ausreichend erfüllt ist, weil jede Vollkommenheit des Guten vorhanden ist. Aber die menschliche Natur und die Seele sind nicht vollständig, sondern zur Fülle fähig, weil sie wie eine Schiefertafel geschaffen wurden, auf der nicht geschrieben ist. Daher ist die menschliche Natur leer.“ Daher sollte die Aussage des Paulus, dass Christus „sich selbst entäußerte“, so interpretiert werden, dass er sich auf seine Annahme der menschlichen Natur bezog.

Zusammenfassend behauptete Thomas, dass „Christus einen wirklichen Körper von der gleichen Natur wie wir hatte, eine wahre vernünftige Seele und zusammen mit diesen eine vollkommene Gottheit“. Dieser theologische Rahmen impliziert sowohl die Einheit, die in seiner einzigen Hypostase liegt, als auch die Zusammensetzung, die sich in seinen beiden unterschiedlichen Naturen – der menschlichen und der göttlichen – innerhalb Christi manifestiert.

Thomas von Aquin artikulierte: „

Ich antworte darauf: Die Person oder Hypostase Christi kann auf zwei Arten betrachtet werden. Erstens als sie in sich selbst ist und daher ganz einfach ist, sogar als die Natur des Wortes. Zweitens in dem Aspekt der Person oder Hypostase, zu dem es gehört, in einer Natur zu existieren; und somit existiert die Person Christi in zwei Naturen. Daher gibt es in Ihm zwar noch ein existierendes Wesen Es gibt verschiedene Aspekte der Existenz, und daher wird gesagt, dass er eine zusammengesetzte Person ist, insofern ein Wesen in zwei existiert.“

Thomas wiederholte die Gefühle von Athanasius von Alexandria und erklärte: „Der einziggezeugte Sohn Gottes ... nahm unsere Natur an, damit er, der Mensch, die Menschen zu Göttern machen konnte.“

Der Zweck der menschlichen Existenz

Thomas von Aquin postulierte, dass das ultimative Ziel der menschlichen Existenz das Erreichen der Einheit und der ewigen Gemeinschaft mit Gott ist. Dieses teleologische Ziel wird durch die selige Vision verwirklicht, eine Erfahrung, bei der ein Individuum durch das Erfassen der göttlichen Essenz vollkommene und unendliche Glückseligkeit erlangt. Diese Vision, eine göttliche Schenkung, manifestiert sich postmortal für diejenigen, die während ihres irdischen Lebens Erlösung und Erlösung durch Christus erhalten haben.

Das Streben nach Vereinigung mit Gott hat erhebliche Auswirkungen auf das irdische Leben eines Menschen. Thomas behauptete, dass der menschliche Wille richtig auf tugendhafte Ziele ausgerichtet sein muss, darunter Nächstenliebe, Frieden und Heiligkeit. Er betrachtete diese moralische Orientierung als den Weg zu echtem Glück und strukturierte seinen Diskurs über das moralische Leben um das Konzept der Eudaimonia herum. Der Zusammenhang zwischen dem Willen und seinem endgültigen Zweck ist von Natur aus vorausgehend, „denn die Rechtschaffenheit des Willens besteht darin, ordnungsgemäß bis zum letzten Zweck [d. h. der seligen Vision] geordnet zu sein.“ Folglich werden Menschen, die wirklich danach streben, Gott zu verstehen und wahrzunehmen, unweigerlich eine Zuneigung zu dem entwickeln, was Gott liebt, eine Liebe, die moralisches Verhalten erfordert und sich in täglichen menschlichen Entscheidungen manifestiert.

Die Sicht des Thomas von Aquin auf Häresie

Thomas von Aquin war Mitglied des Dominikanerordens (ehemals Ordo Praedicatorum oder Orden der Prediger), einer Organisation, die ursprünglich mit dem Ziel gegründet wurde, die Albigenser und andere heterodoxe Gruppen durch friedliche Methoden zu bekehren. Anschließend wurden die Albigenser durch den Albigenserkreuzzug angesprochen. In seinem bahnbrechenden Werk, der Summa Theologiae, artikulierte Thomas von Aquin:

Diese Diskussion befasst sich mit Ketzern aus zwei Perspektiven: ihrer Schuld und der Reaktion der Kirche. Aus der Sicht der Ketzer rechtfertigt ihre Sünde nicht nur die Exkommunikation aus der Kirche, sondern auch die Hinrichtung, da die Korruption des seelenerhaltenden Glaubens als schwerwiegenderes Vergehen angesehen wird als die Fälschung von Geld, das lediglich das zeitliche Leben unterstützt. Wenn also säkulare Behörden Fälscher und andere Kriminelle sofort zum Tode verurteilen, gibt es eine stärkere Rechtfertigung dafür, dass Ketzern nach ihrer Verurteilung sowohl die Exkommunikation als auch die Todesstrafe drohen. Umgekehrt ist der Ansatz der Kirche von Barmherzigkeit geprägt und zielt auf die Bekehrung des irrenden Einzelnen ab. Daher verurteilt die Kirche nicht sofort, sondern erlässt „nach der ersten und zweiten Ermahnung“, wie es der Apostel angewiesen hat. Wenn der Ketzer nach diesen Warnungen unnachgiebig bleibt, gibt die Kirche die Hoffnung auf ihre Bekehrung auf und priorisiert die Erlösung anderer, indem sie sie exkommuniziert, von der Kirche trennt und sie anschließend einem weltlichen Tribunal zur Hinrichtung übergibt.

Im 13. Jahrhundert stellte Häresie nach den säkularen Gesetzen der meisten europäischen Nationen ein Kapitalverbrechen dar. Monarchen und Kaiser, selbst diejenigen, die mit dem Papsttum in Konflikt standen, stuften Häresie stets als das größte Verbrechen gegen den Staat ein. Könige behaupteten, ihre Autorität sei im Einklang mit der christlichen Lehre von Gott verordnet worden. Häufig, insbesondere in einer Zeit, die von päpstlichen Behauptungen über universelle weltliche Macht geprägt war, wurde die Legitimität der Autorität eines Herrschers durch päpstliche Krönungen konkret und nachweisbar bestätigt.

Während Straftaten wie geringfügiger Diebstahl, Fälschung und Betrug auch mit dem Tod bestraft wurden, postulierte Thomas von Aquin, dass die Schwere der Häresie, die sich sowohl auf das materielle als auch auf das geistige Wohlergehen anderer auswirkt, mindestens der Schwere der Fälschung gleichkommt. Thomas plädierte ausdrücklich dafür, Ketzer an ein „weltliches Tribunal“ zu überführen, anstatt unter kirchlicher Autorität zu bleiben. Seine Behauptung, dass Ketzer „den Tod verdienen“, steht im Einklang mit seinem theologischen Rahmen, der davon ausgeht, dass kein Sünder ein inhärentes Recht auf Leben besitzt. In Bezug auf Juden plädierte Thomas jedoch für die Toleranz sowohl ihrer Individuen als auch ihrer religiösen Praktiken.

Die Zwangstaufe von Kindern jüdischer und ketzerischer Eltern.

Thomas von Aquin behauptete, dass die Kirche nicht befugt sei, einzugreifen, wenn Kinder in falschen Überzeugungen erzogen würden. Diese Haltung wird in der Summa Theologiae II-II Q. 10 Art. zum Ausdruck gebracht. 12:

Keinem Menschen darf Unrecht widerfahren. Es wäre eine Ungerechtigkeit gegenüber jüdischen Eltern, wenn ihre Kinder gegen ihre Zustimmung getauft würden, da die Eltern ihr Recht auf elterliche Sorge über ihre Kinder verlieren würden, sobald sie Christen würden. Daher sollten solche Kinder nicht gegen den Willen ihrer Eltern getauft werden. Der etablierte Brauch der Kirche hat erhebliche Autorität und muss in allen Angelegenheiten sorgfältig gewahrt werden, da die Lehren katholischer Gelehrter ihre Legitimität von der Kirche ableiten. Daher ist das Festhalten an der Autorität der Kirche von größter Bedeutung und übertrifft die Autorität von Persönlichkeiten wie Augustinus, Hieronymus oder anderen Theologen. Historisch gesehen war es in der Kirche nie üblich, jüdische Kinder gegen den Willen ihrer Eltern zu taufen. Dieser Brauch hat zwei Hauptgründe. Erstens besteht ein Risiko für den Glauben: Kinder, die vor Erreichen des Vernunftalters getauft werden, könnten von ihren Eltern leicht dazu gebracht werden, einen Glauben aufzugeben, den sie unwissentlich angenommen haben, was dem christlichen Glauben abträglich wäre. Zweitens verstößt eine solche Handlung gegen die natürliche Gerechtigkeit. Ein Kind ist von Natur aus eine Erweiterung seines Vaters; Zunächst ist es im Mutterleib körperlich untrennbar mit seinen Eltern verbunden und verbleibt anschließend, nach der Geburt und bevor es seinen freien Willen entwickelt, unter der schützenden Obhut seiner Eltern, ähnlich einem spirituellen Mutterleib. Solange einem Individuum die Fähigkeit zur Vernunft fehlt, ist es nicht von einem irrationalen Tier zu unterscheiden. Daher widerspräche es der natürlichen Gerechtigkeit, ein Kind der Obhut seiner Eltern zu entziehen oder gegen deren Willen vorzugehen, bevor das Kind das vernünftige Alter erreicht.

Thomas von Aquin hat dieses Thema in der Summa Theologiae III Q. 68 Art. noch einmal aufgegriffen. 10:

In den Dekretalen (Dist. xiv) heißt es unter Berufung auf das Konzil von Toledo: In Bezug auf jüdische Einzelpersonen befiehlt die Heilige Synode, dass niemand gezwungen werden darf, den Glauben anzunehmen, denn die Erlösung wird durch freiwillige Annahme und nicht durch Zwang erreicht, um die Integrität ihrer Rechtschaffenheit sicherzustellen. Kinder von Ungläubigen werden nach ihrer Vernunftfähigkeit kategorisiert. Wenn sie rational sind, beginnen sie, in Angelegenheiten, die das göttliche oder natürliche Gesetz betreffen, Entscheidungsfreiheit auszuüben. Folglich können sie sich freiwillig taufen lassen, auch gegen den Willen der Eltern, vergleichbar mit einer Eheschließung. Auf diese Weise können solche Personen berechtigterweise zur Taufe beraten und ermutigt werden. Umgekehrt schreibt das Naturrecht bei fehlender Willensfreiheit die elterliche Vormundschaft vor, bis die Selbstständigkeit erreicht ist. Dieses Prinzip unterstützt die Vorstellung, dass sogar die Kinder der alten Völker durch den Glauben ihrer Eltern gerettet wurden.

Papst Benedikt XIV. befasste sich in einer päpstlichen Bulle aus dem Jahr 1747 mit diesem Thema und berücksichtigte dabei beide theologischen Perspektiven. Der Papst stellte fest, dass der Standpunkt des Thomas von Aquin bei Theologen und Kirchenrechtlern eine breitere Akzeptanz genoss als der von Duns Scotus.

Magie und ihre Praktiker

Thomas von Aquin postulierte Folgendes in Bezug auf Magie:

• Nur Gott besitzt die Fähigkeit, Wunder zu vollbringen, zu erschaffen und zu verwandeln.
• Engel und Dämonen, die als „spirituelle Substanzen“ kategorisiert werden, sind zu außergewöhnlichen Leistungen fähig; Dabei handelt es sich jedoch nicht um wahre Wunder, sondern vielmehr um Manipulationen natürlicher Phänomene als Instrumente.
• Die den Magiern zugeschriebene Wirksamkeit beruht nicht auf bestimmten Beschwörungen, himmlischen Einflüssen, einzigartigen Symbolen oder sympathischer Magie, sondern vielmehr auf der Anrufung (ebd., 105).
• Dämonen werden als intellektuelle Substanzen definiert, die zunächst das Gute erschaffen haben, sich dann aber für das Böse entschieden haben; Dies sind die aufgerufenen Entitäten.
• Jede durch natürliche Prozesse unerklärliche Transformation wird entweder einem Dämon zugeschrieben, der die menschliche Vorstellungskraft beeinflusst oder eine Täuschung inszeniert.

Die Summa Theologiae befasst sich mit Hexerei und kommt zu dem Schluss, dass die Kirche vorübergehende oder dauerhafte Impotenz, unabhängig davon, ob sie auf einen Zauberspruch oder natürliche Ursachen zurückzuführen ist, bei der Prüfung von Ehehindernissen gleichermaßen berücksichtigt.

Laut dem Kanon Episcopi behauptete die kirchliche Lehre, dass Hexerei unmöglich sei, und Zauberer galten als getäuscht, ihre Handlungen seien bloße Illusionen. Allerdings wurde Thomas von Aquin später in einer neuartigen Lehre erwähnt, die den Glauben an Hexen beinhaltete. Dies stellte eine Abweichung von den Lehren seines Mentors Albertus Magnus dar, dessen Lehre in den Episcopi wurzelte. Das tatsächliche Ausmaß, in dem dominikanische Inquisitoren wie Heinrich Kramer tatsächlich Unterstützung von Thomas von Aquin erhielten, ist kontextbezogen irrelevant, dennoch wurde sein Name mit dem umfassenderen Phänomen der Hexerei und ihrer Verfolgung in Verbindung gebracht.

Das berühmte Handbuch für Hexenjäger aus dem 15. Jahrhundert, der Malleus Maleficarum, verfasst von einem Dominikaner, beginnt mit einem Zitat von Thomas von Aquin zur Widerlegung des Episcopi und zitiert ihn anschließend über hundert Mal. Befürworter der anschließenden Hexenverfolgungen zitierten Thomas von Aquin häufig ausführlicher als jede andere Autorität. Dennoch blieben die Äußerungen des Thomas von Aquin grundsätzlich theoretisch und hatten keinen direkten Bezug zur späteren Hexenverfolgung.

Perspektiven auf das Leben nach dem Tod und die Auferstehung

Das Verständnis des psychologischen Rahmens von Thomas von Aquin ist von grundlegender Bedeutung für das Verständnis seiner Perspektiven auf das Leben nach dem Tod und die Auferstehung. In Anlehnung an die kirchliche Lehre geht Thomas davon aus, dass die Seele auch nach dem körperlichen Tod weiterbesteht. Da er die Seele als Form des Körpers akzeptiert, kommt er zwangsläufig zu dem Schluss, dass der Mensch, wie alle materiellen Wesen, eine Form-Materie-Zusammensetzung darstellt. Die materielle Form, insbesondere die menschliche Seele, bildet die Urmaterie (den physischen Körper) und bestimmt die Art, zu der ein materieller Verbund gehört; Für den Menschen ist diese Art ein rationales Tier. Somit ist ein Mensch ein Stoff-Form-Verbund, der als rationales Tier strukturiert ist. Während Materie ohne formale Konfiguration nicht existieren kann, kann Form unabhängig von Materie existieren und dadurch die Trennung von Seele und Körper ermöglichen. Thomas behauptet, dass die Seele sowohl am materiellen als auch am spirituellen Bereich teilnimmt und neben immateriellen Eigenschaften auch bestimmte materielle Eigenschaften aufweist, beispielsweise die Fähigkeit, Universalien zu erfassen. Im Gegensatz zu anderen materiellen und spirituellen Wesenheiten ist die menschliche Seele göttlich erschaffen, manifestiert ihre Existenz jedoch ausschließlich im materiellen Körper.

Während der Mensch eine materielle Natur besitzt, geht man davon aus, dass die Seele des Menschen bestehen bleibt und ein Überleben über den körperlichen Untergang hinaus ermöglicht. Die menschliche Seele verbindet die spirituellen und materiellen Bereiche und fungiert sowohl als bereits existierende Form als auch als aktiver Gestalter der Materie zu einem lebendigen, körperlichen menschlichen Wesen. Sein spirituelles Wesen macht die menschliche Seele unabhängig von der materiellen Existenz und ermöglicht ihr eigenständiges Überleben. Als eine Zusammensetzung aus Seele und Materie ist der menschliche Körper ein wesentlicher Bestandteil der Definition der menschlichen Existenz. Die Vervollkommnung der menschlichen Natur erfordert diese doppelte Verkörperung und intellektuelle Fähigkeit.

Obwohl die Auferstehung scheinbar einen dualistischen Rahmen erfordert, den Thomas im Allgemeinen ablehnt, geht er dennoch davon aus, dass die Seele über den körperlichen Tod und Verfall hinaus Bestand hat und zwischen dem Untergang und der Auferstehung des Fleisches zu einer unabhängigen Existenz fähig ist. Thomas von Aquin vertritt jedoch eine besondere Form des Dualismus, die in der christlichen Schrift verwurzelt ist. Er erkennt die wesentliche Körperlichkeit des Menschen an, behauptet jedoch, dass diese Körperlichkeit einen Geist umfasst, der dazu bestimmt ist, postmortal zu Gott zurückzukehren. Folglich vertritt Thomas von Aquin die Ansicht, dass Belohnungen und Strafen nach dem Tod nicht ausschließlich spiritueller Natur sind. Diese Perspektive macht die Auferstehung zu einem entscheidenden Element seiner Philosophie über die Seele. Angesichts der Tatsache, dass menschliche Erfüllung und Vollständigkeit durch den Körper erreicht werden, muss das Leben nach dem Tod Seelen umfassen, die in auferstandenen Formen wiederverkörpert werden. Über die spirituelle Belohnung hinaus kann der Einzelne also mit materiellen und physischen Segnungen rechnen. Da Aquins Vorstellung von der Seele für ihre Wirkungsweise einen Körper erfordert, wird die Seele im Jenseits Bestrafung oder Belohnung in einer körperlichen Existenz erfahren.

Aquin bringt seine Position zur Auferstehung ausdrücklich zum Ausdruck und nutzt sie, um seine Philosophie der Gerechtigkeit zu untermauern. Konkret geht er davon aus, dass das Versprechen der Auferstehung den Christen, die irdisches Leid erlitten haben, eine Belohnung bietet und ihnen eine himmlische Vereinigung mit dem Göttlichen gewährt. Er behauptet: „Wenn es keine Auferstehung der Toten gibt, folgt daraus, dass es für den Menschen nichts Gutes gibt außer in diesem Leben.“ Die Auferstehung motiviert somit die Menschen auf der Erde, auf zeitliche Freuden zu verzichten. Thomas von Aquin behauptet, dass diejenigen, die sich sowohl moralisch als auch intellektuell auf das Leben nach dem Tod vorbereiten, größere Belohnungen erhalten werden, obwohl eine solche Belohnung letztendlich durch göttliche Gnade gewährt wird. Er besteht außerdem darauf, dass die Seligpreisung auf der Grundlage von Verdiensten gewährt wird, wodurch die Fähigkeit des Einzelnen, das Göttliche zu verstehen, gestärkt wird.

Folglich geht Thomas von Aquin auch davon aus, dass die Bestrafung direkt mit der irdischen Vorbereitung und den Handlungen einer Person zusammenhängt. Seine in Erkenntnistheorie und Metaphysik verwurzelte Analyse der Seele zielt darauf ab, eine klare Erklärung ihres immateriellen Wesens zu liefern. Indem er die wesentliche Natur von Körper und Seele bekräftigt, berücksichtigt er die Konzepte von Himmel und Hölle, wie sie in der Heiligen Schrift und im kirchlichen Dogma dargelegt sind. Er behauptete außerdem, dass die Auserwählten im Himmel das Leiden der Verdammten beobachten und dadurch ihre Freude an Gott steigern würden. Dieser besondere Grundsatz wurde von späteren Kritikern wie Friedrich Nietzsche als Ausdruck von Feindseligkeit und Ressentiments interpretiert. Umgekehrt behaupten zeitgenössische Theologen, dass diese Interpretation eine Fehlkonstruktion sei, und argumentieren, dass der Glaube grundsätzlich lebensbejahend sei und sich auf Gottes göttliche Gerechtigkeit und Erlösung beziehe.

Philosophie

Thomas von Aquin fungierte sowohl als Theologe als auch als scholastischer Philosoph. Trotz seiner bedeutenden philosophischen Beiträge identifizierte er sich selbst nicht als Philosoph und kritisierte oft diejenigen, die er für Heiden hielt, weil sie „nicht die wahre und richtige Weisheit erreichten, die in der christlichen Offenbarung zu finden ist“. Trotzdem schätzte Thomas von Aristoteles Aristoteles sehr und bezeichnete ihn in der Summa, einer in dieser Zeit gebräuchlichen Bezeichnung, häufig einfach als „den Philosophen“. Entscheidend ist, dass Thomas von Aquin „die christliche Lehre nie gefährdete, indem er sie mit dem aktuellen Aristotelismus in Einklang brachte; vielmehr modifizierte und korrigierte er letzteren, wann immer er mit dem christlichen Glauben kollidierte“.

Ein wesentlicher Teil von Aquins Werk befasst sich mit philosophischen Themen und rechtfertigt daher seine Einstufung als philosophisch. Seine philosophischen Erkenntnisse haben die spätere christliche Theologie, insbesondere innerhalb der katholischen Kirche, tiefgreifend beeinflusst und auch die westliche Philosophie im weiteren Sinne maßgeblich geprägt.

Kommentare zu Aristoteles

Thomas von Aquin verfasste mehrere bedeutende Kommentare zum Korpus des Aristoteles, insbesondere Über die Seele, Über die Interpretation, Posterior Analytics, Nikomachische Ethik, Physik und Metaphysik. Seine Beiträge sind eng mit Wilhelm von Moerbekes lateinischen Übersetzungen der griechischen Texte des Aristoteles verbunden.

Epistemologie

Thomas von Aquin vertrat die Auffassung, dass die Erlangung jeglicher Wahrheit göttlichen Beistand erfordert, damit der Intellekt von Gott aktiviert werden kann. Dennoch behauptete er, dass Menschen von Natur aus die Fähigkeit besitzen, zahlreiche Konzepte unabhängig von spezifischen göttlichen Offenbarungen zu verstehen, auch wenn sich solche Offenbarungen gelegentlich manifestieren, insbesondere wenn es um Wahrheiten im Zusammenhang mit dem Glauben geht. Diese inhärente Fähigkeit stellt die göttliche Erleuchtung dar, die der Menschheit gemäß ihrer Natur verliehen wird.

Jede Form, die erschaffenen Wesen göttlich verliehen wird, besitzt die inhärente Fähigkeit für eine spezifische Verwirklichung, die entsprechend ihrer intrinsischen Begabung erreichbar ist. Über diese inhärente Kapazität hinaus bleibt es wirkungslos, sofern es nicht durch eine zusätzliche Form ergänzt wird, analog zur Unfähigkeit von Wasser, sich ohne externe Wärmezufuhr zu erwärmen. Folglich ist der menschliche Verstand mit einer Form ausgestattet, nämlich dem intelligiblen Licht, das an sich ausreicht, um bestimmte intelligible Phänomene zu erfassen, insbesondere solche, die durch Sinneswahrnehmung zugänglich sind.

Ethik

Thomas erkannte, dass die Albigenser und Waldenser moralische Grundsätze in Bezug auf Ehe und Privateigentum bestritten, und er behauptete, dass solche Streitigkeiten nur durch logische Argumentation, die auf selbstverständlichen Normen beruhte, endgültig gelöst werden könnten. Folglich postulierte er in der Summa Theologiae, dass das grundlegende Prinzip der Demonstration das selbstverständliche Prinzip der Widerspruchsfreiheit ist („das Gleiche kann nicht gleichzeitig bestätigt und geleugnet werden“), das primäre Prinzip des Handelns das selbstverständliche Gebot des „Bonum“ („Gutes muss getan und verfolgt und Böses vermieden werden“) ist.

Dieses Gebot des Naturrechts schreibt die Ausführung und Verfolgung von Handlungen vor, die der Vernunft als gut erachtet, bei gleichzeitiger Vermeidung des Bösen. Die Vernunft erkennt das objektive Gute aufgrund seiner ihm innewohnenden segensreichen Natur, während das Böse sein Gegenteil darstellt. Um von Natur aus selbstverständliche Güter zu verdeutlichen, hat Thomas sie in drei Kategorien eingeteilt: substanzielle Güter, die der Selbsterhaltung dienen und allgemein gewünscht sind; Güter, die sowohl tierischen als auch menschlichen Arten gemeinsam sind, wie etwa die Fortpflanzung und die Aufzucht von Nachkommen; und Güter, die für rationale und intellektuelle Wesen charakteristisch sind und das Gemeinschaftsleben und die Suche nach der göttlichen Wahrheit umfassen.

Die freiwillige Annahme solcher natürlichen Güter für sich selbst und für andere stellt einen Akt der Liebe dar. Folglich behauptet Thomas, dass die Gebote der Liebe, die die Liebe zu Gott und zum Nächsten vorschreiben, „die ersten allgemeinen Prinzipien des Naturgesetzes darstellen und für die menschliche Vernunft entweder durch die Natur oder durch den Glauben selbstverständlich sind. Daher werden alle Gebote des Dekalogs auf diese als Schlussfolgerungen zu allgemeinen Prinzipien bezogen.“

Die Konzentration auf das wohlwollende Wollen des Guten lenkt das Naturrecht von Natur aus auf tugendhaftes Verhalten. In seiner Summa Theologiae formulierte Thomas:

Tugend bedeutet eine bestimmte Vollkommenheit einer Fähigkeit. Die Vollkommenheit einer Entität wird in erster Linie anhand ihres Telos beurteilt. Das Telos einer Fakultät ist jedoch ihre Handlung. Folglich gilt eine Fähigkeit als vollkommen, sofern sie zu ihrem Handeln entschlossen ist.

Thomas betonte, dass „Synderese das Gesetz unseres Geistes ist, weil sie eine Gewohnheit ist, die die Vorschriften des Naturgesetzes enthält, die die ersten Prinzipien menschlichen Handelns sind.“

Laut Thomas sind

alle Tugendhandlungen durch das Naturgesetz vorgeschrieben: da die Vernunft jedes Einzelnen ihm von Natur aus vorschreibt, tugendhaft zu handeln. Wenn wir aber von tugendhaften Taten sprechen, die an sich betrachtet werden, d. aber durch die Untersuchung der Vernunft haben Menschen herausgefunden, dass sie einem guten Leben förderlich sind.

Folglich muss unbedingt festgestellt werden, ob sich die Diskussion auf tugendhafte Handlungen bezieht, die unter dem allgemeinen Aspekt der Tugend oder als spezifische Handlungen innerhalb ihrer eigentlichen Art betrachtet werden.

Thomas beschrieb die vier Kardinaltugenden als Klugheit, Mäßigung, Gerechtigkeit und Standhaftigkeit. Diese Kardinaltugenden sind von Natur aus natürlich, innerhalb der natürlichen Ordnung erkennbar und allgemein verbindlich. Im Gegensatz dazu gibt es drei theologische Tugenden: Glaube, Hoffnung und Nächstenliebe. Thomas kategorisierte Tugenden außerdem als entweder unvollkommen (unvollständig) oder perfekt (vollständig). Eine vollkommene Tugend zeichnet sich durch das Vorhandensein von Nächstenliebe aus, die zur Vervollständigung einer Kardinaltugende dient. Beispielsweise kann ein Nichtchrist Mut zeigen, dieser Mut wäre jedoch gemildert. Umgekehrt würde ein Christ Mut zeigen, der von Nächstenliebe erfüllt ist. Diese theologischen Tugenden haben einen etwas übernatürlichen Charakter und unterscheiden sich von anderen Tugenden durch ihr ultimatives Ziel, das Gott ist.

Die theologischen Tugenden unterscheiden sich grundlegend von intellektuellen und moralischen Tugenden, weil ihr ultimatives Ziel Gott ist, der über das menschliche rationale Verständnis hinausgeht. Im Gegensatz dazu sind intellektuelle und moralische Tugenden auf Objekte gerichtet, die der menschliche Verstand vollständig erfassen kann.

Thomas von Aquin behauptete, dass „[Gier] eine Sünde gegen Gott darstellt, die allen Todsünden ähnelt, sofern der Einzelne weltlichen Belangen Vorrang vor ewigen einräumt.“

Darüber hinaus definierte Thomas in seinem bahnbrechenden Werk Abhandlung über das Gesetz vier Kategorien von Gesetzen: ewig, natürlich, menschlich und göttlich. Ewiges Gesetz, definiert als Gottes Beschluss, der die gesamte Schöpfung regelt, wird charakterisiert als „Das Gesetz, das die höchste Vernunft ist, kann nicht anders verstanden werden als als unveränderlich und ewig.“ Das Naturrecht stellt die „Teilhabe“ der Menschheit am ewigen Gesetz dar, zugänglich durch Vernunft und basierend auf „ersten Prinzipien“.

Das Grundgebot dieses Gesetzes schreibt vor, dass das Gute angestrebt und gefördert werden muss, während das Böse gemieden werden muss. Alle nachfolgenden Gebote des Naturrechts leiten sich von diesem Grundprinzip ab.

Thomas erläuterte die Vielfältigkeit gegenüber der Einzigartigkeit der Gebote des Naturrechts mit den Worten: „Alle Neigungen aller Teile der menschlichen Natur, z. B. der begehrlichen und jähzornigen Teile, gehören, sofern sie von der Vernunft beherrscht werden, zum Naturgesetz und werden, wie oben erwähnt, auf ein erstes Gebot reduziert: so dass die Gebote des Naturgesetzes in sich viele sind, aber auf einem gemeinsamen basieren.“ Stiftung."

Thomas identifizierte die Lebens- und Fortpflanzungsneigung als grundlegende natürliche menschliche Werte, die die Grundlage für alle anderen menschlichen Werte bilden. Er ging davon aus, dass alle menschlichen Tendenzen auf echte menschliche Güter ausgerichtet sind, was sich in der Ehe als völliger Selbsthingabe zeigt, die die Familie und die Zukunft der Menschheit sichert. Er artikulierte ferner die doppelte Neigung, die dem Akt der Liebe innewohnt: „zu dem Guten, das ein Mensch jemandem (sich selbst oder einem anderen) wünscht, und zu dem, was er sich selbst oder einem anderen wünscht.“

In Bezug auf das menschliche Recht kam Thomas zu dem Schluss:

So wie die spekulative Vernunft in verschiedenen Wissenschaften Schlussfolgerungen aus natürlich bekannten, nicht nachweisbaren Prinzipien ableitet – Wissen, das nicht angeboren, sondern durch rationale Anstrengung erworben ist –, muss auch die menschliche Vernunft von den Geboten der Natur ausgehen von allgemeinen und unbeweisbaren Grundsätzen bis zur spezifischeren Bestimmung spezifischer Angelegenheiten. Diese von der menschlichen Vernunft formulierten besonderen Bestimmungen werden als menschliche Gesetze bezeichnet, sofern sie den anderen wesentlichen Bedingungen des Rechts entsprechen.

Das menschliche Recht fungiert als positives Recht und repräsentiert die Anwendung des Naturrechts durch leitende Organe innerhalb von Gesellschaften. Allerdings werden Natur- und Menschenrecht allein als unzureichend erachtet. Der Auftrag, das menschliche Verhalten zu leiten, erforderte die Einführung des göttlichen Gesetzes, das insbesondere in den heiligen Schriften offenbart wird.

Thomas prägte maßgeblich die katholische theologische Interpretation sowohl von Todsünden als auch von läßlichen Sünden.

Thomas kategorisierte Tiere als bruta oder nicht rationale Wesen und behauptete, dass die natürliche Ordnung sie für den menschlichen Nutzen bestimmt. Er behauptete, dass Menschen keine Wohltätigkeitspflicht gegenüber Tieren hätten, da Tiere nicht als Personen betrachtet würden; andernfalls wäre ihr Verzehr als Nahrung illegal. Dennoch plädierte er für einen humanen Umgang mit Tieren und warnte davor, dass „grausame Gewohnheiten sich auf unseren Umgang mit Menschen übertragen könnten“.

Thomas trug zum wirtschaftlichen Diskurs bei, indem er ihn mit ethischen und gerechten Überlegungen verknüpfte. Er untersuchte das Konzept eines gerechten Preises, der typischerweise als Marktpreis oder regulierter Preis definiert wird, der ausreicht, um die Produktionskosten für Verkäufer zu decken. Er behauptete, dass es für Verkäufer unethisch sei, die Preise allein aufgrund des dringenden Bedarfs eines Käufers an einer Ware zu erhöhen.

Politische Ordnung

Thomas' Theorie der politischen Ordnung erlangte bedeutenden Einfluss. Er stellte sich vor, dass die Menschheit von Natur aus sozial ist, innerhalb von Gemeinschaften existiert und mit anderen Mitgliedern interagiert, was folglich die Arbeitsteilung fördert.

Thomas unterschied zwischen den Konzepten eines guten Menschen und eines guten Bürgers, eine Unterscheidung, die für die Entwicklung der libertären Theorie von entscheidender Bedeutung war. Laut dem atheistischen, libertären Autor George H. Smith impliziert dies einen Bereich individueller Autonomie, der immun gegen staatliche Eingriffe ist.

Thomas postulierte die Monarchie als optimale Regierungsstruktur, vor allem weil ein Monarch nicht gezwungen ist, Kompromisse mit anderen Individuen einzugehen. Allerdings relativierte er diese Behauptung und behauptete, dass die Monarchie nur dann überlegen sei, wenn der Souverän tugendhaft sei; Umgekehrt stellt eine bösartige monarchische Herrschaft die schädlichste Form der Regierungsführung dar, wie in De Regno I, Kap. 2. Darüber hinaus argumentierte Thomas, dass die Oligarchie eher dazu neigt, in Tyrannei zu verfallen als die Monarchie. Um das Risiko zu verringern, dass ein König tyrannisch wird, muss seine politische Autorität unbedingt eingeschränkt werden. In Ermangelung eines allgemeinen Konsenses muss ein tyrannischer Herrscher ertragen werden, da die Alternative ein Abstieg in die Anarchie sein könnte, ein Zustand, der als noch unerwünschter als die Tyrannei angesehen wird. In seiner Abhandlung De Regno unterstellte Thomas die politische Macht des Königs ausdrücklich der überragenden Autorität des göttlichen und menschlichen Gesetzes, wie es von Gott, dem Schöpfer, verordnet wurde. Er brachte diese Perspektive folgendermaßen zum Ausdruck:

Die Herrschaft eines Königs gilt als die günstigste, während die Herrschaft eines Tyrannen als die schädlichste gilt.

Folglich geht aus der vorangegangenen Diskussion hervor, dass ein König als eine Person definiert ist, die die Bevölkerung einer bestimmten Stadt oder Provinz regiert und Autorität für das kollektive Wohlergehen ausübt.

Thomas behauptete, dass Monarchen als göttliche Vertreter in ihren jeweiligen Herrschaftsgebieten dienten; Allerdings hat die Kirche, verkörpert durch die Päpste, in theologischen und ethischen Fragen die Vorherrschaft über die Könige. Folglich sind weltliche Herrscher verpflichtet, ihre Gesetzgebung an den Lehren und Verlautbarungen der katholischen Kirche auszurichten.

Thomas behauptete, dass Sklaverei nicht den natürlichen Zustand der Menschheit darstelle, und behauptete, dass ein Sklave seinem Herrn von Natur aus gleich sei. Er unterschied zwischen „natürlicher Sklaverei“, die seiner Meinung nach sowohl für Herrn als auch für Sklave von Vorteil war, und „Unterwürfigkeit“, die dem Sklaven jegliche Autonomie entzieht und nach Ansicht von Thomas ungeheuerlicher ist als der Tod. Die Grundsätze des Thomas von Aquin, darunter der faire Preis, das Recht auf Tyrannenmord und die theologische Gleichheit aller Getauften als Söhne Gottes innerhalb der Gemeinschaft der Heiligen, legten gemeinsam Beschränkungen für die politische Macht fest, um ihren Abstieg in die Tyrannei zu verhindern. Dieser Rahmen weckte Interesse innerhalb der protestantischen Opposition gegen die katholische Kirche und löste „desinteressierte“ Kritik am Thomismus bei Philosophen wie Immanuel Kant und Baruch Spinoza aus.

Todesstrafe

In Summa contra Gentiles, Buch 3, Kapitel 146, einem Werk vor der Summa Theologiae, genehmigte Thomas die Anwendung der richterlichen Todesstrafe. Er artikulierte:

Individuen, die mit Autorität über andere ausgestattet sind, begehen keine Übertretung, wenn sie die Tugendhaften loben und die Bösen bestrafen.

Für die Aufrechterhaltung der gesellschaftlichen Harmonie ist es zwingend erforderlich, dass gegen die Böswilligen Sanktionen verhängt werden. Folglich ist die Bestrafung der Bösen nicht grundsätzlich unmoralisch.

Außerdem geht das kollektive Wohl über den individuellen Nutzen einer einzelnen Person. Daher sollte das Wohl des Einzelnen geopfert werden, um das Gemeinwohl zu schützen. Die Existenz bestimmter schädlicher Individuen behindert jedoch das Gemeinwohl, das die Eintracht der menschlichen Gesellschaft darstellt. Daher müssen solche Individuen durch den Tod aus der menschlichen Gesellschaft ausgeschlossen werden.

Analog dazu strebt ein Arzt in seiner Praxis nach Gesundheit, definiert als harmonisches Gleichgewicht der Säfte, so strebt auch ein Staatsherrscher in seiner Regierungsführung nach Frieden, charakterisiert als „geordnete Eintracht der Bürger“. Ein Arzt entfernt ein erkranktes Organ angemessen und nutzbringend, wenn dadurch die allgemeine Integrität des Körpers gefährdet wird. Folglich exekutiert ein Staatsherrscher gerecht und tadellos schädliche Personen, um eine Störung des Staatsfriedens zu verhindern.

Dennoch innerhalb desselben Diskurses:

Die ungerechtfertigte Hinrichtung von Einzelpersonen ist verboten. Aus Wut motivierte Tötungsdelikte sind verboten. Die Hinrichtung der Bösen ist unter allen Umständen verboten, in denen sie eine Gefahr für Unschuldige darstellt.

Doktrin des gerechten Krieges

Während Begriffe wie „nur Schisma“, „nur Schlägerei“ oder „nur Aufruhr“ von Natur aus widersprüchlich sind, ermöglicht der Begriff „Krieg“ eine Kategorisierung in moralisch zulässige und unzulässige Formen. Jahrhunderte nach Augustinus von Hippo berief sich Thomas von Aquin auf die maßgeblichen Argumente Augustins, um die Voraussetzungen dafür zu definieren, dass ein Krieg als gerecht angesehen werden kann. Er legte diese Bedingungen in der Summa Theologiae dar:

• Erstens muss die Kriegsführung für ein gerechtes und gerechtes Ziel eingeleitet werden, nicht für den Erwerb von Reichtum oder Macht.
• Zweitens muss ein gerechter Krieg von einer rechtmäßig gegründeten Autorität, etwa einem souveränen Staat, geführt werden.
• Drittens muss das Streben nach Frieden eine vorrangige Motivation bleiben, auch inmitten der Anwendung von Gewalt.

Psychologie und Anthropologie

Thomas von Aquin ging davon aus, dass der Mensch eine einzigartige materielle Substanz darstellt. Er konzipierte die Seele als die Form des Körpers und machte so den Menschen zu einer zusammengesetzten Einheit. Folglich gelten nur lebende Form-Materie-Komposite wirklich als menschlich, während verstorbene Körper lediglich aufgrund einer Analogie als „menschlich“ gelten. Aus der Integration von Körper und Seele entsteht eine einzigartige, tatsächlich existierende Substanz. Obwohl ein Mensch eine einzelne materielle Substanz ist, wird gleichzeitig davon ausgegangen, dass er eine immaterielle Seele besitzt, die über den körperlichen Untergang hinaus fortbesteht.

In der Summa Theologiae äußerte Thomas seine Haltung zur Natur der Seele und definierte sie als „das erste Prinzip des Lebens“. Er behauptete, dass die Seele weder körperlich noch körperlich sei, sondern vielmehr die Handlung eines Körpers. Aufgrund der unkörperlichen Natur des Intellekts nutzt er keine Körperorgane, was mit dem Grundsatz übereinstimmt, dass „die Funktionsweise von etwas der Art und Weise seines Seins folgt.“

Thomas behauptete, dass die Seele keine Materie sei, noch nicht einmal unkörperliche oder spirituelle Materie. Wäre es materiell, wäre es nicht in der Lage, Universalien zu begreifen, die von Natur aus immateriell sind. Er argumentierte, dass ein Empfänger Objekte entsprechend ihrer eigenen Natur wahrnimmt; Damit die Seele (als Empfänger) Universalien verstehen (begreifen) kann, muss sie daher deren immaterielle Natur teilen. Allerdings ist jede Substanz, die in der Lage ist, Universalien zu verstehen, möglicherweise keine zusammengesetzte Materieform. Folglich besitzen Menschen rationale Seelen, die vom Körper unabhängige abstrakte Formen sind. Dennoch stellt der Mensch eine einzigartige, existierende materielle Substanz dar, die sowohl aus Körper als auch aus Seele besteht. Diese Perspektive kommt in den Behauptungen von Thomas zum Ausdruck, dass „etwas, das in der Natur eins ist, aus einer intellektuellen Substanz und einem Körper gebildet werden kann“ und „ein Ding, das in der Natur eins ist, nicht aus zwei dauerhaften Einheiten resultiert, es sei denn, das eine hat den Charakter einer substantiellen Form und das andere den Charakter von Materie.“

Wirtschaftswissenschaften

Thomas von Aquin befasste sich hauptsächlich mit wirtschaftlichen Fragen im Rahmen des Paradigmas der Gerechtigkeit, die er als die höchste moralische Tugend ansah. Er definierte Gerechtigkeit als „eine Gewohnheit, bei der der Mensch jedem durch einen beständigen und fortwährenden Willen das erweist, was ihm zusteht“, und behauptete, dass dieses Konzept grundsätzlich im Naturrecht verwurzelt sei. Joseph Schumpeter kam in seiner Geschichte der Wirtschaftsanalyse zu dem Schluss, dass „alle ökonomischen Fragen zusammengenommen für ihn weniger wichtig sind als der kleinste Punkt theologischer oder philosophischer Doktrin, und dass er sie überhaupt nur dann berührt, wenn wirtschaftliche Phänomene Fragen der Moraltheologie aufwerfen.“

Zeitgenössische westliche Perspektiven auf Themen wie Kapitalismus, unfaire Arbeitspraktiken, existenzsichernde Löhne, Preistreiberei, Monopole, faire Handelspraktiken und Raubpreise, unter anderem gelten als Resteffekte der weit verbreiteten Übernahme der Interpretation des natürlichen Sittengesetzes durch Thomas von Aquin.

Nur Preis

Thomas von Aquin unterschied zwischen einem gerechten oder natürlichen Preis für eine Ware und einem Preis, der eine andere Partei ausbeutet. Er ging davon aus, dass der gerechte Preis von mehreren Faktoren bestimmt werde. In erster Linie muss es dem Eigenwert des Gutes entsprechen. Thomas von Aquin behauptete, dass der Preis eines Gutes seine Qualität widerspiegele, und erklärte: „Die Qualität einer Sache, die in den menschlichen Gebrauch gelangt, wird an dem dafür gezahlten Preis gemessen.“ Der Preis, gemessen an seinem Wert, wird darüber hinaus durch seinen Nutzen für den Einzelnen bestimmt. Dieser Nutzen ist subjektiv, da jedes Gut für verschiedene Menschen unterschiedlich nützlich ist. Folglich sollte der Preis den aktuellen Wert eines Gutes basierend auf seinem Nutzen genau widerspiegeln. Er bemerkte: „Gold und Silber sind nicht nur wegen der Nützlichkeit der daraus hergestellten Gefäße und ähnlichen Dinge teuer, sondern auch wegen der Vorzüglichkeit und Reinheit ihrer Substanz.“ Der Diskurs über den gerechten Preis betont die Notwendigkeit gegenseitiger Fairness zwischen den Transaktionsparteien und verhindert die Ausnutzung der Umstände des anderen. Darüber hinaus wird unter dem gerechten Preis die relative soziale Stellung einer Person berücksichtigt. Wer über weniger Ressourcen verfügt, hätte andere Pflichten als die Wohlhabenden. Diese Sichtweise wird durch die Aussage zusammengefasst: „Bedürfnis ist die Subjektivierung des Anliegens des Käufers und des Verkäufers in ihren jeweiligen Bedingungen während der Transaktion.“

Soziale Gerechtigkeit

Thomas von Aquin definiert Verteilungsgerechtigkeit wie folgt:

Bei der Verteilungsgerechtigkeit werden den Individuen Ressourcen auf der Grundlage des Prinzips zugewiesen, dass ein Teil des Vermögens des Kollektivs seinen Mitgliedern geschuldet wird, und zwar in einer Menge, die der Bedeutung des Individuums innerhalb des breiteren Kollektivs entspricht. Unter Verteilungsgerechtigkeit steigt also der Anteil eines Individuums an den gemeinschaftlichen Ressourcen in direktem Zusammenhang mit seinem erhöhten Status innerhalb der Gemeinschaft. Die Kriterien für diese herausragende Stellung variieren je nach Gesellschaftsstruktur: Tugend in einer Aristokratie, Reichtum in einer Oligarchie, Freiheit in einer Demokratie und andere unterschiedliche Maßstäbe in verschiedenen kommunalen Formen. Daher folgt die Verteilungsgerechtigkeit dem Prinzip der Verhältnismäßigkeit zwischen Individuen und Ressourcen und nicht der strikten Gütergleichheit. Dies impliziert, dass die Zuteilungen so skaliert werden, dass ein größerer Anteil an Personen mit höherem Ansehen gewährt wird, was ihre relative Überlegenheit widerspiegelt.

Thomas von Aquin ging davon aus, dass Christen eine moralische Verpflichtung haben, für die ärmsten Mitglieder der Gesellschaft zu sorgen und Ressourcen an sie zu verteilen.

Das von Luigi Taparelli im 19. Jahrhundert geprägte Konzept der „sozialen Gerechtigkeit“ entspricht dem, was Thomas von Aquin „Rechtsgerechtigkeit“ oder „allgemeine Gerechtigkeit“ nannte. Rechtliche oder soziale Gerechtigkeit betrifft grundsätzlich den Beitrag des Einzelnen zum Gemeinwohl. Umgekehrt beinhaltet Thomas‘ Verständnis von Verteilungsgerechtigkeit die proportionale Zuteilung gemeinschaftlicher Vermögenswerte aus dem Kollektivgut an Individuen, basierend auf ihren jeweiligen Beiträgen zur Gemeinschaft. Somit wirkt die rechtliche oder allgemeine Gerechtigkeit, die später als soziale Gerechtigkeit bezeichnet wird, in die umgekehrte Richtung und fließt vom Einzelnen zum Gemeinwohl.

Wucher

Thomas von Aquin widmete der Praxis des Wuchers, definiert als das Verleihen von Geld gegen Zinsen, große wissenschaftliche Aufmerksamkeit. Er verurteilte diese Praxis aufs Schärfste und erklärte: „Wucher für geliehenes Geld zu nehmen, ist an sich ungerecht, denn das bedeutet, etwas zu verkaufen, was nicht existiert, und das führt offensichtlich zu einer Ungleichheit, die der Gerechtigkeit zuwiderläuft.“ Er argumentierte, dass Geld zusammen mit vergleichbaren Gütern durch seine Verwendung von Natur aus verbraucht wird. Folglich stellt die Erhebung einer Prämie für geliehenes Geld eine Gebühr für mehr als nur die Nutzung des Vermögenswerts selbst dar. Deshalb kam Thomas von Aquin zu dem Schluss, dass ein solcher Kreditgeber die Zahlung für etwas verlangt, das er nicht rechtmäßig besitzt, und damit gegen den Grundsatz verstößt, jedem das zu zahlen, was ihm zusteht.

Funktioniert

Trotz einer aktiven Schreibperiode, die sich über etwa zwei Jahrzehnte erstreckte, schuf Thomas von Aquin ein umfangreiches Werk mit mehr als acht Millionen Wörtern. Während seine systematischen Abhandlungen, insbesondere die Summa Theologiae, nach wie vor seine bekanntesten Beiträge sind, umfassen umfassende Ausgaben seiner gesammelten Werke Dutzende von Bänden. Sein produktives Schaffen lässt sich grob in sechs verschiedene Kategorien einteilen:

1. Schriften, die in direktem Zusammenhang mit seiner pädagogischen Tätigkeit stehen und sieben systematische Disputationen und zwölf Quodlibetal-Sammlungen umfassen.
2. Philosophische Kommentare, darunter elf zu Aristoteles und jeweils zwei zu den Werken von Boethius und Proklos.
3. Kleinere Abhandlungen, darunter polemische Werke, Korrespondenz, Expertenmeinungen, Predigten und seine „catena aurea“-Zusammenstellung von Evangeliumskommentaren.
4. Seine wichtigsten systematischen Werke: die Summa Theologiae, die Summa contra Gentiles und sein ausführlicher Kommentar zu den Sätzen von Peter Lombard.
5. Seine exegetischen Kommentare zu biblischen Texten.
6. Seine Beiträge zu liturgischen Schriften.

Die erste umfassende Ausgabe der Werke von Thomas von Aquin, bekannt als editio Piana (benannt nach Papst Pius V., der sie in Auftrag gegeben hat), wurde 1570 veröffentlicht. Dieses monumentale Unterfangen fand im studium des römischen Klosters Santa Maria sopra Minerva statt, das als Vorläufer der Päpstlichen Universität des Heiligen Thomas von Aquin diente. Angelicum.

Die endgültige kritische Ausgabe des Korpus von Thomas von Aquin ist das fortlaufende Projekt im Auftrag von Papst Leo Ein erheblicher Teil seiner Hauptwerke wurde im Rahmen der Leoninischen Ausgabe kritisch ediert. Bemerkenswerte Einschlüsse sind Thomas‘ Kommentare zu Aristoteles‘ Über die Interpretation (Peri hermeneias) und Posterior Analytics (Posteriorum analyticorum), die von Thomas Maria Zigliara sorgfältig vorbereitet und im Eröffnungsband (1882) veröffentlicht wurden. Die Summa Theologiae wurde zwischen 1888 und 1906 in neun Bänden herausgegeben, gefolgt von der Summa contra Gentiles in drei Bänden von 1918 bis 1930.

Abbé Migne gab eine vierbändige Ausgabe der Summa Theologiae heraus, die als Anhang zu seinen umfassenden Patrologiae erschien Cursus Completus. Zu den späteren englischen Übersetzungen gehören die von Joseph Rickaby (1872) und J. M. Ashley (1888).

Elektronische Texte, überwiegend aus der Leonine Edition, werden digital aufbewahrt und durch das Corpus Thomisticum unter der Leitung von Enrique Alarcón an der Universität Navarra sowie durch die Documenta Catholica Omnia zugänglich gemacht.

Thomisten

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Referenzen

Quellen

Werke von Thomas von Aquin

Werke von Thomas von Aquin

• Das Corpus Thomisticum, das sein gesamtes Werk umfasst, ist in lateinischer Sprache erhältlich.
• Ein durchsuchbarer lateinischer Text des Corpus Thomisticum ist auf Android-Geräten verfügbar.
• Seine vollständigen Werke sind als PDF-Dateien auf der Documenta Catholica Omnia verfügbar und in Latein, Italienisch, Englisch, Deutsch, Spanisch, Französisch und Portugiesisch verfügbar.
• Eine Sammlung von Werken von Thomas von Aquin ist über Project Gutenberg erhältlich.
• Auf Werke von oder über Thomas von Aquin kann über das Internetarchiv zugegriffen werden.
• Öffentliche Hörbücher mit Werken von Thomas von Aquin sind auf LibriVox verfügbar.
• Die Bibliotheca Thomistica IntraText stellt Texte, Konkordanzen und Häufigkeitslisten zur Verfügung.
• Aquin, Thomas. Ein Aquin-Leser: Auszüge aus den Schriften von Thomas von Aquin. Herausgegeben von Mary T. Clark. Fordham University Press, 2000. ISBN 0-8232-2029-X."Die katechetischen Anweisungen des Heiligen Thomas von Aquin" (PDF). Baltimore, 9. Februar 1939, S. 137. Archiviert (PDF) vom Original am 16. Dezember 2007. (Ursprünglich Compendium theologiae).
• Über Sein und Wesen (De Ente et Essentia).
• De Magistro (Über den Lehrer, Frage 11, Artikel 1 von De Veritate).
• Die Prinzipien der Natur (lateinisch: De principiis naturae).
• De Rationibus Fidei/Gründe für den Glauben gegen muslimische Einwände... (Lateinisch: De rationalibus fidei).
• McInerny, Ralph M. Aquin gegen die Averroisten: Davon, dass es nur einen Intellekt gibt. Purdue University Press, 1993. ISBN 1-55753-029-7."Thomas Aquinas International Society."
• "Biographie von Aquin" (auf Italienisch). Aquino, Italien, 28. Juli 2010. Abgerufen am 27. Juni 2021.
• Fieser, James und Bradley Dowden, Hrsg. „Thomas von Aquin.“ Internet-Enzyklopädie der Philosophie. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.Philosophical Review, 1966.
• Brown, Paterson. „Die Lehre des heiligen Thomas vom notwendigen Sein.“ Philosophische Rezension, 1964.
• Fairweather, Eugene R. „Der christliche Humanismus von Thomas von Aquin“ (PDF). Canadian Journal of Theology, Bd. XII, Nr. 3 (1966): 194–210Das Dreizehnte, das Größte aller Jahrhunderte, Kapitel XVII.
• Eine Einführung in die Lektüre der Summa Theologica von Thomas von Aquin.
• Zur Legende vom St. Albert-Automaten.
• Aquin über intelligentes außerirdisches Leben.
• Poesie des Heiligen Thomas von Aquin.
• Biografie und intellektuelle Beiträge erhältlich bei SWIF/Universität Bari/Italien (auf Italienisch).
• Ein fotografisches Faksimile von „Postilla in Job“ ist in der Abteilung für Bücher und Spezialsammlungen der Library of Congress erhältlich.
• Finnis, J. „Die moralische, politische und rechtliche Philosophie des Aquin.“ In der Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2011.
• Thomistische Philosophie, inspiriert vom bleibenden Gedanken des Heiligen Thomas von Aquin.
• Ein Artikel über Thomismus, veröffentlicht vom Jacques Maritain Center an der Notre Dame University.
• Thomistica.net bietet Neuigkeiten und einen Newsletter zum akademischen Studium von Aquin.
• Eine Diskussion über Aquinas, die 2009 in der BBC Radio 4-Sendung In Our Time vorgestellt wurde.
• Eine Biographie des Heiligen Thomas von Aquin, entnommen aus Pater Alban Butlers Werk Leben der Heiligen.
• G. K. Chestertons Biografie mit dem Titel St. Thomas von Aquin.
• Ein Artikel mit dem Titel „St. Thomas von Aquin“ von Daniel Kennedy, veröffentlicht in der Catholic Encyclopedia (1912).
• Jacques Maritains biografisches Werk, St. Thomas von Aquin.
• Vita D. Thomae Aquinatis, eine bildliche Darstellung des Lebens von Thomas von Aquin, abgeleitet aus einem Manuskript von Otto van Veen aus dem Jahr 1610.
• Das Thomas Aquinas Emulator Project erforscht den Einsatz generativer künstlicher Intelligenz, um die intellektuellen Beiträge von Thomas Aquinas nachzuahmen.
• Eine Sammlung von Objekten im Zusammenhang mit Thomas von Aquin in der Datenbank „Urus: Techniken und Rezeption der grafischen Kunst in Mittel- und Osteuropa (15.–18. Jahrhundert)“.
• Informationen zu Thomas von Aquin sind über CORE verfügbar.