Thomas More

Sir Thomas More (7. Februar 1478 – 6. Juli 1535) wird in der katholischen Kirche sowohl als Märtyrer als auch als Heiliger verehrt. Er war eine prominente englische Persönlichkeit, die sich als Anwalt, Richter, Sozialphilosoph, Autor, Staatsmann, Theologe und einen bemerkenswerten Humanisten der Renaissance auszeichnete. More bekleidete von Oktober 1529 bis Mai 1532 die Position des Lordkanzlers unter Heinrich VIII. Sein bahnbrechendes Werk Utopia, das 1516 veröffentlicht wurde, beschreibt den politischen Rahmen eines imaginären Inselstaates.

Sir Thomas More (7. Februar 1478 – 6. Juli 1535), in der katholischen Kirche als Märtyrer und Heiliger verehrt, war ein englischer Anwalt, Richter, Sozialphilosoph, Autor, Staatsmann, Theologe und bekannter Humanist der Renaissance. Er diente auch Heinrich VIII. als Lordkanzler von Oktober 1529 bis Mai 1532. Er schrieb Utopia, das 1516 veröffentlicht wurde und das politische System eines imaginären Inselstaates beschreibt.

Er widersetzte sich aktiver der protestantischen Reformation und verfasste polemische Werke, die die theologischen Lehren von Martin Luther, Huldrych Zwingli und William Tyndale in Frage stellten. Darüber hinaus lehnte er die Abspaltung König Heinrichs VIII. von der katholischen Kirche ab, lehnte die Anerkennung Heinrichs als oberstes Oberhaupt der Kirche von England ab und lehnte die Annullierung der Ehe des Königs mit Katharina von Aragon ab. Seine Weigerung, den Eid der Vorherrschaft zu schwören, führte zu seiner Verurteilung wegen Hochverrats, basierend auf angeblich erfundenen Beweisen, und anschließend zu seiner Hinrichtung. Zum Zeitpunkt seiner Hinrichtung soll More erklärt haben: „Ich sterbe als guter Diener des Königs und Gottes erster.“

Im Jahr 1935 heiligte Papst Pius XI. More und erkannte ihn als Märtyrer an. Papst Johannes Paul II. ernannte ihn im Jahr 2000 zum Schutzpatron der Staatsmänner und Politiker. In seiner offiziellen Proklamation bekräftigte der Papst: „Man kann sagen, dass er auf einzigartige Weise den Wert eines moralischen Gewissens unter Beweis gestellt hat ... auch wenn er in seinem Vorgehen gegen Ketzer die Grenzen der Kultur seiner Zeit widerspiegelte.“

Frühes Leben

Thomas More wurde am 7. Februar 1478 in der City of London als Sohn von Sir John More, einem erfolgreichen Anwalt und späteren Richter, und Agnes (geb. Grauger) geboren. Während John More die meiste Zeit seines Lebens in der Milk Street in London lebte, haben zahlreiche Biographen, beginnend im 17. Jahrhundert mit Cresacre More (1572–1649), Mores Urenkel und späterer Erbe von Thomas More II, postuliert, dass dies der Geburtsort von Thomas More war, obwohl diese Behauptung unbestätigt bleibt. Kein zeitgenössischer Biograph hat dieses spezifische Detail dokumentiert. Er war das zweite von sechs Kindern. More erhielt seine Ausbildung an der St. Anthony's School, die damals als eine der führenden Bildungseinrichtungen Londons galt. Zwischen 1490 und 1492 diente More als Hauspage von John Morton, der die Titel Erzbischof von Canterbury und Lordkanzler von England trug.

Morton war ein glühender Befürworter des „Neuen Lernens“, einer Gelehrtenbewegung, die später als „Humanismus“ oder „Londoner Humanismus“ bezeichnet wurde, und schätzte den jungen More sehr. Morton erkannte Mores bedeutendes Potenzial und empfahl ihm die Aufnahme an die Universität Oxford, insbesondere an das St. Mary Hall oder das Canterbury College, die beide heute nicht mehr existieren.

More begann sein Studium 1492 in Oxford. Er absolvierte eine klassische Ausbildung unter der Anleitung von Thomas Linacre und William Grocyn und erlangte Kenntnisse in Latein und Griechisch. Nach nur zwei Jahren verließ More Oxford auf Drängen seines Vaters, um in London am New Inn, einem der Inns of Chancery, eine juristische Ausbildung zu absolvieren. Im Jahr 1496 schrieb sich More als Student am Lincoln's Inn, einem der Inns of Court, ein, wo er seine Studien bis 1502 fortsetzte und dann als Rechtsanwalt zugelassen wurde.

Als versierter Linguist besaß More die Fähigkeit, sich auf Latein genauso fließend zu unterhalten und schlagfertig zu sein wie auf Englisch, außerdem demonstrierte er Kompetenz in Griechisch und mehreren anderen Sprachen. Er komponierte und übersetzte Gedichte. Pico della Mirandola beeinflusste ihn maßgeblich und veranlasste More, das Leben von Pico ins Englische zu übersetzen.

Spirituelles Leben

Desiderius Erasmus von Rotterdam, ein Theologe und Freund von More, gab an, dass More einmal ernsthaft darüber nachgedacht habe, seinen Anwaltsberuf aufzugeben, um in das Klosterleben einzutreten. Von 1503 bis 1504 wohnte More in der Nähe des Kartäuserklosters außerhalb der Londoner Stadtmauern und nahm an den spirituellen Praktiken der Mönche teil. Trotz seiner tiefen Bewunderung für ihre Frömmigkeit entschied sich More letztendlich dafür, Laie zu bleiben, strebte daraufhin 1504 die Wahl ins Parlament an und heiratete im darauffolgenden Jahr.

More pflegte sein ganzes Leben lang asketische Praktiken, darunter das Tragen eines Haarhemds und die regelmäßige Selbstgeißelung. Der Dritte Orden des Heiligen Franziskus erkennt More traditionell als Mitglied seines Ordens in seinem Heiligenkalender an.

Familienleben

Im Jahr 1505 heiratete More Joanna „Jane“ Colt, die älteste Tochter von John Colt aus Essex. Im selben Jahr pachtete er einen Teil eines Grundstücks namens Old Barge in Bucklersbury in der Gemeinde St. Stephen Walbrook in London. An dieser Stelle befand sich ursprünglich ein Kai, der den Fluss Walbrook bediente. Acht Jahre später erwarb er den Rest der Residenz und bewohnte sie fast zwei Jahrzehnte lang, bis er 1525 nach Chelsea zog. Laut Erasmus versuchte More, seiner jungen Frau eine bessere Ausbildung als zuvor zu ermöglichen, indem er sie persönlich in Musik und Literatur unterrichtete. Das Paar hatte vier Kinder: Margaret, Elizabeth, Cecily und John. Jane starb im Jahr 1511.

Entgegen der üblichen Praxis und dem Rat seiner Mitarbeiter heiratete More innerhalb von 30 Tagen erneut und wählte dabei aus seinem umfangreichen sozialen Netzwerk. Er wählte Alice Middleton, eine Witwe, aus, um seinen Haushalt zu führen und seine kleinen Kinder zu erziehen. Die schnelle Durchführung dieser Ehe erforderte eine Ausnahmegenehmigung von den Aufgeboten, die More aufgrund seines geschätzten öffentlichen Ansehens bereitwillig durchsetzen konnte.

More hatte keine leiblichen Kinder aus seiner zweiten Ehe; Er zog jedoch Alices Tochter aus ihrer früheren Ehe als seine eigene auf. Darüber hinaus übernahm More die Vormundschaft für zwei junge Mädchen: Anne Cresacre, die später seinen Sohn John More heiratete, und Margaret Giggs (später Clement), die verwaiste Tochter der Amme seiner leiblichen Tochter. Als hingebungsvoller Vater korrespondierte More während seiner Abwesenheit wegen rechtlicher oder staatlicher Aufgaben regelmäßig mit seinen Kindern und ermutigte sie zu häufigen Antworten.

More setzte sich insbesondere dafür ein, seinen Töchtern die gleiche klassische Ausbildung wie seinem Sohn zu ermöglichen, eine fortschrittliche Haltung für die damalige Zeit. Seine älteste Tochter Margaret erlangte große Anerkennung für ihre Gelehrsamkeit, insbesondere für ihre Kenntnisse in Griechisch und Latein. Im September 1522 brachte More seinen Stolz auf ihre akademischen Leistungen zum Ausdruck, indem er einem Bischof einen von ihr verfassten Brief überreichte, in dem es hieß:

Als der Bischof die Unterschrift als die einer Dame erkannte, veranlasste ihn seine Überraschung, den Brief mit erhöhtem Interesse zu lesen. Er erklärte, er hätte ihn niemals Ihrer Urheberschaft zugeschrieben, wenn ich die Tatsache nicht bestätigt hätte, und er lobte ihn in den überschwänglichsten Worten [...] für seine tadellose Latinität, Genauigkeit, Gelehrsamkeit und den Ausdruck zärtlicher Zuneigung. Sofort zog er eine Portague [eine portugiesische Goldmünze] aus seiner Tasche[...], die er Ihnen als Pfand und Symbol seines Wohlwollens schicken sollte.

Mores bahnbrechende Entscheidung, seine Töchter zu erziehen, schuf einen Präzedenzfall für andere Adelsfamilien. Sogar Erasmus vertrat eine deutlich positivere Meinung, als er ihre Erfolge beobachtete.

Hans Holbein der Jüngere schuf ein umfangreiches Porträt mit dem Titel Sir Thomas More und Familie, das More und seine Großfamilie darstellt; Dieses Originalwerk wurde jedoch bei einem Brand im 18. Jahrhundert zerstört. Mores Enkel gab daraufhin eine Kopie in Auftrag, von der noch zwei Versionen dieser Reproduktion erhalten sind. Die Nostell-Kopie zeigt insbesondere die beiden Hunde der Familie und einen Affen.

Vorhandene Reproduktionen von Holbeins Familienporträt zeigen im Hintergrund Musikinstrumente, darunter eine Laute und eine Gambe. More selbst spielte Blockflöte und Gambe und sorgte so dafür, dass seine Frauen an Familienmusikensembles teilnehmen konnten.

Erasmus's Account of More's Personality

Über einen Zeitraum von 35 Jahren prägte Erasmus konsequent die Persönlichkeit von More.

Im Jahr 1500, kurz nach ihrer ersten Begegnung, bemerkte Erasmus, der später Mores engster Freund wurde und in seinen Haushalt eingeladen wurde: „Hat die Natur jemals etwas Freundlicheres, Süßeres oder Harmonischeres erfunden als den Charakter von Thomas More?“ Im Jahr 1519 führte Erasmus More weiter aus und beschrieb More als „für die Freundschaft geboren und geschaffen; niemand ist aufgeschlossener darin, Freunde zu finden, oder hartnäckiger darin, sie zu behalten.“ Nach Mores Hinrichtung im Jahr 1535 bekräftigte Erasmus, dass More „nie jemandem gegenüber böse Absichten hegte“, und fügte hinzu:

Wir sind „zusammen, du und ich, eine Menschenmenge“; Das ist mein Gefühl, und ich denke, ich könnte mit dir in jeder Wildnis glücklich leben. Lebe wohl, liebster Erasmus, lieb wie mein Augapfel.

Als More starb, scheine ich selbst gestorben zu sein: weil wir eine einzige Seele waren, wie Pythagoras einst sagte. Aber so ist der Fluss der menschlichen Angelegenheiten.

In einem Brief aus dem Jahr 1532 beschrieb Erasmus Mores Temperament wie folgt: „Seine Freundlichkeit ist so freundlich, oder besser gesagt, seine Frömmigkeit und Weisheit sind so groß, dass er alles, was auf ihn zukommt und das nicht korrigiert werden kann, mit so ganzem Herzen liebt, als ob ihm nichts Besseres hätte passieren können.“

In einem Brief aus dem Jahr 1533 beschrieb Erasmus Mores Wesen als imperiosus, was eine gebieterische, weitreichende und entschlossene Natur bedeutet.

Umgekehrt fungierte More während ihres gesamten gemeinsamen Lebens konsequent als „unermüdlicher Apologet“ für Erasmus.

Frühe politische Karriere

Mores parlamentarische Karriere begann 1504 mit seiner Wahl zum Vertreter von Great Yarmouth, gefolgt von der Vertretung Londons ab 1510.

Mores erlangte zunächst während der Parlamentssitzung 1504 öffentliche Anerkennung durch seinen kühnen Widerstand gegen die Steuerforderungen von König Heinrich VII. Obwohl das Feudalrecht König Heinrich VII. Anspruch auf einen Zuschuss für die Heirat seiner Tochter Margaret Tudor mit Jakob IV. von Schottland einräumte, beantragte er beim Unterhaus eine deutlich höhere Summe als üblich. Trotz der Zurückhaltung der Mitglieder, die Mittel zu genehmigen, herrschte die Angst vor königlichem Unmut, bis More intervenierte. Berichten zufolge überzeugte seine Rede das Repräsentantenhaus, die von der Regierung beantragte Subvention von drei Fünfzehnteln auf 30.000 Pfund zu kürzen. Ein königlicher Kammerherr teilte dem König daraufhin mit, dass ein „bartloser Junge“ seine Absichten vereitelt habe. Heinrich VII. hat diesen Trotz nie verziehen; Sein unmittelbarer Rückgriff bestand jedoch darin, Mores Vater unter einem Vorwand einzusperren und ihn erst nach Zahlung einer Geldstrafe von 100 Pfund freizulassen. Folglich hielt es Thomas More für ratsam, sich aus dem öffentlichen Leben in die Vergessenheit zurückzuziehen.

Im Jahr 1509 verstarb Heinrich VII. und sein Sohn bestieg als König Heinrich VIII. den Thron.

Ab 1510 bekleidete More die angesehene Position des Untersheriffs der City of London, eine verantwortungsvolle Rolle, in der er sich einen Ruf als aufrichtiger und kompetenter Beamter etablierte. Er zeigte Interesse an der öffentlichen Gesundheit und wurde 1514 zum Kommissar für Abwasserkanäle ernannt. Im selben Jahr wurde More auch Master of Requests und zum Geheimen Rat ernannt. Nach einem diplomatischen Auftrag an den Kaiser des Heiligen Römischen Reiches, Karl V., zu dem auch die Begleitung von Thomas Wolsey, Kardinalerzbischof von York, nach Calais (zum Feld des Goldtuchs) und Brügge gehörte, wurde More zum Ritter geschlagen und 1521 zum Unterschatzmeister der Staatskasse ernannt.

In seiner Funktion als Sekretär und persönlicher Berater Heinrichs VIII. weitete sich Mores Einfluss stetig aus. Zu seinen Aufgaben gehörte der Empfang ausländischer Diplomaten, die Ausarbeitung offizieller Staatsdokumente, die Teilnahme am Star Chamber-Gericht aufgrund seines juristischen Scharfsinns (allerdings hauptsächlich damit beauftragt, „Fälle armer Männer“ an einem nachgeordneten Gericht zu entscheiden) und als Vermittler zwischen dem König und Lordkanzler Wolsey zu fungieren. Anschließend übernahm More die Rolle des High Steward für die Universitäten Oxford und Cambridge.

Im Jahr 1523 wurde More zum Knight of the Shire (Abgeordneter des Parlaments) für Middlesex gewählt, und auf Empfehlung von Wolsey wählte ihn das Unterhaus zu seinem Sprecher. Bis 1525 wurde More zum Kanzler des Herzogtums Lancaster ernannt, eine Position, die ihm exekutive und judikative Autorität in einem bedeutenden Teil Nordenglands verlieh.

Kanzlerschaft

Nach Wolseys Sturz übernahm More 1529 das Amt des Lordkanzlers, des obersten Ministers der Regierung. Dieser oberste Beamte war für Angelegenheiten der Gerechtigkeit und des Gewohnheitsrechts verantwortlich, darunter Verträge, Streitigkeiten im königlichen Haushalt und bestimmte Berufungsverfahren wegen Vergehen. More zeichnete sich dadurch aus, dass er Fälle mit beispielloser Effizienz löste. Er setzte seine früheren Vorschläge für öffentliche Sanitäranlagen um, die erstmals in Utopia formuliert wurden, und war maßgeblich an der gesetzgeberischen Verabschiedung des Kanalisationsstatuts (23 Heinrich VIII., Kap. 5) im Jahr 1532 beteiligt.

In seiner Eigenschaft als Lordkanzler war More Mitglied des Court of the Star Chamber, einem Berufungsgericht für Zivil- und Strafsachen, einschließlich solcher, die Aufruhr und Volksverhetzung beinhalteten. Dieses Gericht fungierte auch als letztes Berufungsgericht für Verfahren gegen Andersdenkende, und wahrscheinlicher war es auch, dass es den Vorsitz als Richter innehatte, die Schlusserklärung abgab und bei Pattsituationen die entscheidende Stimme abgab.

Während seiner Amtszeit als Lordkanzler kam es zu keinen Konflikten im Ausland.

Kampagne gegen die protestantische Reformation

Er unterstützte entschiedener die katholische Kirche und betrachtete die protestantische Reformation als eine ketzerische Bewegung, die die grundlegende Einheit sowohl der kirchlichen als auch der gesellschaftlichen Strukturen gefährdete. Er hielt fest an der Theologie, den Lehrargumenten und den kirchlichen Gesetzen der Kirche fest und interpretierte Luthers Eintreten für die Zerstörung der katholischen Kirche als direkte Kriegserklärung.

Häresie war für Thomas More während seiner Amtszeit als Kanzler und wohl auch im letzten Jahrzehnt seines Lebens die größte und zeitintensivste Sorge.

Thomas More verfasste zahlreiche Werke sowohl in Englisch als auch in Latein, vor allem als Widerlegung protestantischer Lehren. In seinen offiziellen Rollen unterdrückte er aktiv den illegalen Buchhandel und leitete insbesondere 1525 eine heikle diplomatische Razzia gegen die Hanse-Kaufleute auf dem Steelyard, wobei er seine Position als Kanzler des Herzogtums Lancaster und seine früheren Erfahrungen bei Verhandlungen mit der Hanse nutzte.

Engagements mit Tyndale

Thomas More verfasste mehrere Abhandlungen im Widerspruch zur ursprünglichen englischen Übersetzung des Neuen Testaments durch William Tyndale. Zu diesem intellektuellen Austausch gehörte Mores Veröffentlichung des Dialogs über Häresien im Jahr 1529, auf den Tyndale 1530 mit An Answer to Sir T. More's Dialogue antwortete. More veröffentlichte daraufhin 1532 seine Gegenerwiderung, die Confutation of Tyndale's Answer. Darüber hinaus trug More zu mehreren anderen lutherischen Werken bei oder komponierte diese Theologie.

Eine Hauptkritik von More an Tyndales erster Übersetzung war die angebliche Verwendung der Umgangssprache bei gleichzeitiger Einführung zahlreicher Neologismen, veranschaulicht durch Begriffe wie Jehova, Sündenbock, Passah, Sühne, Gnadenthron und Schaubrot. More behauptete weiter, dass Tyndale absichtlich auf etablierte Übersetzungen zugunsten tendenziöser Vokabeln verzichtet habe. Zu den spezifischen angeführten Beispielen gehörte die Ersetzung des emotionalen Begriffs Liebe durch den eher handlungsorientierten Nächstenliebe bei der Übersetzung der griechischen Agape; die Übernahme des Neologismus senior anstelle von priest für die griechische presbyteros (ein Begriff, den Tyndale später zu elder änderte); und die Bevorzugung der lateinischen Gemeinde gegenüber der traditionellen Kirche. Über den Schrifttext hinaus enthielten Tyndales Bibeln zusätzliche Inhalte, darunter direkt aus Martin Luther übersetzte Vorworte und Randglossen, die die vorherrschende katholische Lehre in Frage stellten.

Ein wesentlicher Streitpunkt entstand aus Mores Kritik an Tyndales Verwendung des Begriffs Gemeinde. Tyndale entgegnete mit der Behauptung, er halte sich lediglich an Erasmus‘ lateinische Übersetzung von ecclesia als congregatio. Mores Widerlegung postulierte, dass die Prägung von congregatio durch Erasmus durch das Fehlen eines adäquaten lateinischen Äquivalents erforderlich war, während die englische Sprache bereits über den passenden Begriff church verfügte. More betonte jedoch, dass die zugrunde liegende theologische Absicht und Bedeutung der Worte von größter Bedeutung sei:

Ich habe nicht mit Erasmus, meinem Liebling, gestritten, weil ich bei Erasmus, meinem Liebling, keine so böswillige Absicht festgestellt habe wie bei Tyndale. Denn hätte ich bei Erasmus, meinem Liebling, die schlaue Absicht und Absicht gefunden, die ich in Tyndale finde: Erasmus, mein Liebling, sollte nicht mehr mein Liebling sein. Aber ich finde in Erasmus, meinem Liebling, dass er die Irrtümer und Häresien, die Tyndale deutlich lehrt und befolgt, verabscheut und verabscheut, und deshalb soll Erasmus, mein Liebling, immer noch mein lieber Liebling sein. Und wenn Tyndale sie entweder nie gelehrt hätte oder dennoch die Gnade gehabt hätte, sie zu widerrufen, dann sollte Tyndale sicherlich auch mein lieber Schatz sein. Aber solange er solche Ketzereien immer noch hegt, kann ich den nicht für meinen Liebling halten, den der Teufel für seinen Liebling hält.

Offizieller Rücktritt

Während des eskalierenden Konflikts um die Vorherrschaft zwischen dem Papsttum und dem Monarchen behielt More seine unerschütterliche Unterstützung für den Papst als Nachfolger Petri über die Autorität des Königs von England bei. Im Jahr 1529 stellte die Wiedereinführung des Vorwurfs der Praemunire durch das Parlament jede öffentliche oder offizielle Billigung einer externen Autorität (wie des Papsttums) unter Strafe, die eine höhere Rechtskompetenz als die des Königs beanspruchte.

Im Jahr 1530 lehnte More es ab, einer Petition prominenter englischer Geistlicher und Aristokraten zuzustimmen, die Papst Clemens VII. aufforderte, die Ehe von König Heinrich VIII. mit Katharina von Aragon zu annullieren; Er verwickelte sich auch in Streitigkeiten mit Heinrich VIII. über die Häresiegesetzgebung. Anschließend, im Jahr 1531, forderte ein königlicher Erlass den Klerus auf, einen Eid zu leisten, der den König als oberstes Oberhaupt der Kirche von England anerkennt. Bei der Einberufung von Canterbury im Jahr 1532 stimmten die Bischöfe schließlich der Unterzeichnung dieses Eides zu, jedoch nur unter dem Zwang der praemunire-Strafverfolgung und unter der Bedingung, dass der qualifizierende Satz „soweit das Gesetz Christi es erlaubt“ hinzugefügt wurde.

Dieses Ereignis wurde später als die endgültige Unterwerfung des Klerus angesehen. Kardinal John Fisher und mehrere andere Geistliche hielten ihre Unterschriften zurück. Heinrich VIII. entfernte die meisten Geistlichen, die das päpstliche Amt vertraten, aus einflussreichen kirchlichen Rollen. Beharrlicher lehnte es ab, den Suprematseid zu unterzeichnen, und verweigerte der Annullierung von Heinrichs Ehe mit Katharina seine Zustimmung. Dennoch verzichtete er darauf, die Handlungen des Königs öffentlich anzuprangern, und entschied sich stattdessen dafür, seine Ansichten privat aufrechtzuerhalten.

Am 16. Mai 1532 gab More sein Amt als Kanzler auf, behielt jedoch trotz seines Widerspruchs die Gunst König Heinrichs. Dieser Rücktritt war auf einen Beschluss zurückzuführen, der am Vortag von der Einberufung der englischen Kirche gefasst wurde, die erheblichem königlichen Druck ausgesetzt war.

Debatte über den Umfang der Strafverfolgung wegen Häresie

In wissenschaftlicher Sicht gibt es erhebliche Unterschiede hinsichtlich des Umfangs und Charakters von Mores Maßnahmen gegen Ketzer. Dies wird durch gegensätzliche Darstellungen veranschaulicht, wie etwa seine Darstellung in „Ein Mann für alle Jahreszeiten“ als kultivierter Mann mit Prinzipien und seine Darstellung in „Wolf Hall“ als „bloßer ausgetrockneter [sic] Fanatiker“. Anfangs betrachtete das englische Establishment Protestanten und Täufer als Analogien zu den Lollarden und Hussiten, deren theologische Abweichungen angeblich Aufruhr hervorriefen. Cuthbert Tunstall, Botschafter bei Karl V., beschrieb das Luthertum insbesondere als „Pflegekind“ der Wycliff-Häresie, die historisch die Grundlage der Lollardie gebildet hatte.

Der Historiker Richard Rex bemerkte:

Thomas More war als Lordkanzler [1529–1532] faktisch die erste Anlaufstelle für diejenigen, die in London wegen des Verdachts der Ketzerei verhaftet wurden, und er traf die ersten Entscheidungen darüber, ob er sie freiließ, wo er sie einsperrte oder zu welchem ​​Bischof er sie schickte. Er kann mit polizeilichen oder gerichtlichen Verfahren gegen etwa vierzig mutmaßliche oder verurteilte Ketzer in den Jahren 1529–33 in Verbindung gebracht werden.

Foltervorwürfe

Offiziell war Folter nach englischem Recht nicht zulässig, außer während der Ermittlungsphase vor dem Prozess in bestimmten, vom Monarchen sanktionierten Extremfällen, wie etwa aufrührerischer Häresie. Es galt als unzuverlässig für Beweiszwecke und war keine autorisierte Form der Bestrafung.

Zu Mores Lebzeiten tauchten Berichte über die Verfolgung protestantischer Ketzer auf, während er als Lordkanzler diente. In seinem Werk Apologia aus dem Jahr 1533 widerlegte er diese Behauptungen akribisch.

Der englische protestantische Historiker John Foxe aus dem 16. Jahrhundert verbreitete anschließend in seinem polemischen Werk Book of Martyrs zahlreiche Erzählungen. Foxe spielte eine entscheidende Rolle bei der Popularisierung von Foltervorwürfen und behauptete dies Bei der Vernehmung von Ketzern kommt es häufiger zu persönlicher Gewalt oder Folter. Spätere protestantische Autoren, darunter Brian Moynahan und Michael Farris, zitierten Foxe, als sie diese Behauptungen wiederholten. Der Biograf Peter Ackroyd zählt außerdem Behauptungen aus Foxes Buch der Märtyrer und anderen nachreformatorischen Berichten auf, die behaupten, dass More „Ketzer an einen Baum in seinem Garten in Chelsea gefesselt und ausgepeitscht hat“, dass „er zugesehen hat, wie ‚neue Männer‘ im Turm auf die Folterbank gesteckt und gefoltert wurden, bis sie gestanden haben“, und dass „er persönlich für die Verbrennung mehrerer der ‚Brüder‘ verantwortlich war Smithfield.“

Der Historiker John Guy bemerkte, dass „solche Anschuldigungen nicht durch unabhängige Beweise gestützt werden.“ Die Zeithistorikerin Diarmaid MacCulloch hat keine Beweise dafür gefunden, dass More direkt an Folter beteiligt war. Richard Marius dokumentierte eine vergleichbare Behauptung in Bezug auf James Bainham und stellte fest, dass „die Geschichte, die Foxe über Bainhams Auspeitschung und Folter durch Mores Hände erzählte, heute allgemein angezweifelt wird.“

Diese Behauptungen wurden persönlicher widerlegt:

Geschichten ähnlicher Art waren schon zu Mores Lebzeiten aktuell und er bestritt sie energisch. Er gab zu, dass er Ketzer in seinem Haus eingesperrt hatte – „sie waren sicher Kepynge“, wie er es nannte –, aber er wies Behauptungen über Folter und Auspeitschung strikt zurück ... „wie Gott mir helfe.“

Umgekehrt behauptete More in seinem Werk Apology aus dem Jahr 1533, dass er nur zwei Personen, die als „Ketzer“ galten, körperliche Züchtigung verhängte: einem Kinderdiener in seinem Haushalt, der eine Prügelstrafe (eine übliche Disziplinarmaßnahme für Kinder in dieser Zeit) erhielt, weil er eine eucharistische Häresie wiederholte, und einem „schwachsinnigen“ Mann, der ausgepeitscht wurde, weil er die Messe störte, indem er Frauenröcke über den Kopf hob Weihe, eine Aktion, die More unternahm, um einen möglichen Lynchmord abzuwenden.

Ausführungen

Der englische Staat verhängte üblicherweise die Verbrennung auf dem Scheiterhaufen als Strafe für hartnäckige, rückfällige, aufrührerische oder missionierende Ketzerei. Diese Praxis blieb sowohl bei Katholiken als auch bei Protestanten während der folgenden Jahrzehnte religiöser Unruhen bestehen. In England wurde nach den Lollard-Aufständen Häresie mit Aufruhr in Verbindung gebracht.

Die Historiker Ackroyd und MacCulloch sind sich einig, dass More die Praxis der Ketzerverbrennung vehement unterstützte. Richard Marius behauptete weiter, dass More während seiner Amtszeit alle Anstrengungen unternommen habe, um Ketzer auszurotten. Der katholische Historiker Eamon Duffy stellt jedoch fest, dass More „nie bei einem Häresieprozess den Vorsitz geführt hat (das konnte kein Laie) und dass er nie jemanden wegen seines religiösen Glaubens zum Tode verurteilt hat.“

Während Mores Amtszeit als Kanzler wurden sechs Personen wegen Ketzerei verbrannt, eine Häufigkeit, die mit der vorangegangenen Kanzlerschaft von Wolsey übereinstimmt. Zu diesen Personen gehörten Thomas Hitton, Thomas Bilney, Richard Bayfield, John Tewkesbury, Thomas Dusgate und James Bainham. Dennoch fehlte dem Star Chamber-Gericht, dem More als Lordkanzler vorstand, die Befugnis, die Todesstrafe zu verhängen, und fungierte stattdessen als eine Art oberstes Berufungsgericht.

More zeigte eine persönliche Beteiligung an drei konkreten Fällen, die ihren Ursprung in London hatten:

• John Tewkesbury, ein Londoner Lederverkäufer, wurde von John Stokesley, dem Bischof von London, wegen des Besitzes englischer Übersetzungen des Neuen Testaments verurteilt. Er erhielt eine Verbrennungsstrafe, weil er sich weigerte, seinen Glauben zu widerrufen. Mehr äußerten sich zu diesem Fall und gaben an, dass Tewkesbury „gebrannt hat, weil es einen neueren Kerl gab, der meiner Meinung nach würdiger war.“
• Richard Bayfield wurde wegen der Verteilung von Tyndales Bibeln festgenommen und anschließend von Bischof Cuthbert Tunstall verhört. More bemerkte, dass Bayfield „gut und würdig niedergebrannt“ sei.
• James Bainham wurde aufgrund eines Haftbefehls von Thomas More, dem damaligen Lordkanzler, festgenommen und im Torhaus von More festgehalten. Er wurde von Bischof John Stokesley verhört, widerrief seine Ansichten, erhielt eine Strafe und wurde anschließend freigelassen. Allerdings zog Bainham später seinen Widerruf zurück, was zu seiner erneuten Verhaftung, seinem Prozess und seiner Hinrichtung als rückfälliger Ketzer führte.

Der Historiker Brian Moynahan behauptete, dass More die letztendliche Hinrichtung von William Tyndale im Herzogtum Brabant beeinflusst habe, und stellte fest, dass englische Agenten Tyndale beharrlich verfolgt hätten. Umgekehrt behauptet der Historiker Richard Rex, dass es „bizarr“ sei, Tyndales Hinrichtung More zuzuschreiben. Moynahan identifizierte Henry Phillips, einen Studenten an der Universität Löwen und Anhänger von Bischof Stokesley, als die Person, die More angeblich beauftragt hatte, sich mit Tyndale anzufreunden und ihn anschließend zu verraten. Dennoch fand die Hinrichtung von Tyndale am 6. Oktober 1536 statt, sechzehn Monate nach Mores eigener Hinrichtung, und innerhalb einer bestimmten Gerichtsbarkeit.

Zeitgenössische Interpretationen

Zeitgenössische Kommentatoren vertreten unterschiedliche Ansichten über Mores Charakter und seine historischen Taten.

Bestimmte Biographen wie Peter Ackroyd nehmen eine relativ tolerante oder sogar positive Sicht auf Mores Bemühungen gegen den Protestantismus ein. Sie kontextualisieren seine Handlungen im turbulenten religiösen Umfeld der Zeit und der wahrgenommenen Bedrohung durch katastrophale Ereignisse, einschließlich des deutschen Bauernaufstands, den More zusammen mit vielen Zeitgenossen wie Erasmus Luther zuschrieb.

Andere Gelehrte, darunter der amerikanische Reformationsforscher Richard Marius, haben dagegen eine kritischere Haltung eingenommen. Sie argumentieren, dass diese Verfolgungen einen Verrat an Mores früheren humanistischen Prinzipien darstellten, insbesondere an seiner leidenschaftlichen und ausführlich dokumentierten Unterstützung für die Ausrottung von Ketzern. Diese wahrgenommene Inkonsistenz wurde als „schizophren“ charakterisiert. Darüber hinaus wurde More als „eifriger Legalist[...] [mit] einer prickelnden Finesse der Grausamkeit“ beschrieben.

Papst Johannes Paul II. ehrte More im Oktober 2000, indem er ihn zum Schutzpatron der Staatsmänner und Politiker ernannte. Der Papst erklärte, dass More „in einzigartiger Weise den Wert eines moralischen Gewissens demonstrierte […], auch wenn er in seinem Vorgehen gegen Ketzer die Grenzen der Kultur seiner Zeit widerspiegelte.“

Richter Michael Kirby, Richter am Obersten Gerichtshof Australiens und Präsident der Internationalen Juristenkommission, hat bemerkt:

Mores Rücktritt als Lordkanzler zeigt auch die Anerkennung der Tatsache, dass er, solange er sein Amt innehatte, verpflichtet war, sich an die Gesetze des Königs zu halten. Oft liegt es daran, dass Richter und Anwälte Taten vollbringen müssen, die ihnen nicht besonders gefallen. In „Utopia“ etwa hatte More geschrieben, dass er die Todesstrafe für unmoralisch, verwerflich und nicht zu rechtfertigen halte. Doch als Lordkanzler und Ratsmitglied des Königs war er sicherlich daran beteiligt, Hunderte von Menschen in den Tod zu schicken, ein beunruhigender Gedanke. Zweifellos sah er sich, wie viele Richter davor und danach, lediglich als Instrument der Rechtsgewalt des Staates.

Anklageschrift, Prozess und Hinrichtung

Im Jahr 1533 lehnte More es ab, an der Krönungszeremonie von Anne Boleyn zur Königin von England teilzunehmen. Obwohl diese Aktion technisch gesehen keinen Verrat darstellte, wurde seine Abwesenheit im Großen und Ganzen als vorsätzliche Beleidigung Annes wahrgenommen, da Mores vorherige Mitteilung an Henry scheinbar Annes Königinschaft anerkannte und Wünsche für das Wohlergehen des Königs und die Gesundheit der neuen Königin äußerte. Daraufhin leitete Heinrich Maßnahmen gegen ihn ein. Bald darauf wurde More mit dem Vorwurf der Bestechung konfrontiert, doch diese Anklage wurde schließlich wegen unzureichender Beweise abgewiesen.

Anfang 1534 erhob Thomas Cromwell eine Anklage gegen More und behauptete, er habe Elizabeth Barton, bekannt als die „Heilige Jungfrau von Kent“, beraten. Barton, eine Nonne, hatte prophezeit, dass der König seine Seele gefährdet habe und ihm wegen der Scheidung von Königin Katharina ein baldiges Ende bevorstehe. Diese Anschuldigung tauchte einen Monat nach Bartons Geständnis auf, möglicherweise erzwungen durch königlichen Einfluss, und wurde als Verschleierung von Hochverrat dargestellt. Trotz der Risiken, die jede Verbindung mit Barton mit sich bringt, hatte More sie kennengelernt und war Berichten zufolge von ihrem Eifer beeindruckt. Dennoch ließ More Vorsicht walten und riet ihr von einer Einmischung in Staatsangelegenheiten ab. Anschließend wurde More vor einen Ausschuss des Geheimen Rates geladen, um sich mit diesen Hochverratsvorwürfen zu befassen. Nach seinen respektvollen Antworten schien das Problem jedoch gelöst zu sein.

Am 13. April 1534 erhielt More eine Vorladung, vor einer Kommission zu erscheinen und seine Treue zum parlamentarischen Erbfolgegesetz zu schwören. Während More das Vorrecht des Parlaments anerkannte, Anne Boleyn zur rechtmäßigen Königin von England zu ernennen, lehnte er „die spirituelle Gültigkeit der zweiten Ehe des Königs“ ab. Er hielt fest an der Doktrin der päpstlichen Vorherrschaft fest und lehnte es entschieden ab, den Eid zu schwören, der die Vormachtstellung der Krone in den kirchlichen Angelegenheiten Englands bekräftigte. Darüber hinaus lehnte More öffentlich die Annullierung Heinrichs von Catherine ab. John Fisher, der Bischof von Rochester, lehnte den Eid ebenfalls zusammen mit More ab. In einem Teil des Eides heißt es:

Aus diesem Grund hat sich der Bischof von Rom und Apostolischer Stuhl entgegen den großen und unantastbaren Gewährungen von Gerichtsbarkeiten, die Gott Kaisern, Königen und Fürsten als Nachfolger ihrer Erben unmittelbar gewährt hat, in der Vergangenheit vorgenommen, in die Königreiche und Herrschaftsgebiete anderer Menschen Erbrechte zu investieren, die ihnen gefallen würden, was wir, Ihre bescheidensten Untertanen, sowohl geistig als auch weltlich, am meisten verabscheuen und tun verabscheuen...

Mor weigerte sich nicht nur, die Aufhebung des Königs oder seinen Anspruch auf die Vorherrschaft zu unterstützen, sondern lehnte es auch ab, den Erbfolgeeid von 1534 zu unterzeichnen, der Annes Status als Königin und die Erbrechte ihrer Nachkommen bestätigte. Diese Entscheidung bestimmte unwiderruflich das Schicksal von More. Obwohl er das im Gesetz verankerte Grundprinzip der Nachfolge nicht bestritt, lehnte die Präambel des Eides ausdrücklich die Autorität des Papstes ab.

Anklage

Die Gegner von More sammelten genügend Beweise, um es dem König zu ermöglichen, seine Verhaftung wegen Hochverrats anzuordnen. Vier Tage später befahl Henry die Inhaftierung von More im Tower of London. Während seiner Gefangenschaft verfasste More ein Andachtswerk mit dem Titel Dialog des Trostes gegen die Trübsal. Während Mores Haft im Tower unternahm Thomas Cromwell mehrere Besuche und drängte More beharrlich, den Eid zu schwören, eine Forderung, die er konsequent ablehnte.

In seinem unvollständigen Werk History of the Passion, das im Tower für seine Tochter Meg verfasst wurde, brachte More ein Gefühl der göttlichen Gunst zum Ausdruck, indem er sagte: „Denn ich glaube, Gott macht mich zu einem Lügner und setzt mich auf seinen Schoß und schaukelt.“ mich.“

Die Vorwürfe des Hochverrats gegen More betrafen seinen angeblichen Verstoß gegen die Gesetze über die Vorherrschaft des Königs, insbesondere durch „böswilliges Schweigen“, und seine angebliche diesbezügliche Verschwörung mit Bischof John Fisher, die als „böswillige Verschwörung“ bezeichnet wird. Darüber hinaus weisen bestimmte Quellen darauf hin, dass die Anklage die Behauptung umfasste, dass das Parlament nicht befugt sei, die Vorherrschaft des Königs über die englische Kirche zu erklären. Während einige Gelehrte behaupten, dass die Justiz die ersten beiden Anklagen (böswillige Handlungen) abgewiesen und More ausschließlich aufgrund der letzten Anklage verhandelt habe, wird diese Interpretation von anderen heftig bestritten.

Unabhängig von den genauen Vorwürfen stand die Anklage im Wesentlichen im Zusammenhang mit einem Verstoß gegen das Treasons Act von 1534, das jede Rede gegen die Vorherrschaft des Königs unter Strafe stellte:

Wenn irgendjemand oder Personen nach dem ersten Tag des kommenden Februars in böswilliger Absicht, durch Worte oder Schrift oder durch List, sich vorstellen, erfinden, praktizieren oder versuchen, der königlichsten Person des Königs, der Königin oder ihren Thronfolgern, irgendeinen Körperschaden zuzufügen oder zu begehen oder sie oder einen von ihnen ihrer Würde, ihres Titels oder ihres königlichen Besitzes zu berauben[...] Folglich würde jede Person, die solcher Straftaten für schuldig befunden wird, mit der Todesstrafe und anderen Strafen belegt werden, die üblicherweise für Hochverrat verhängt werden.

Der Prozess

Das Gerichtsverfahren begann am 1. Juli 1535 unter dem Vorsitz eines Richtergremiums, dem der neu ernannte Lordkanzler Sir Thomas Audley sowie Anne Boleyns Onkel Thomas Howard, 3. Duke of Norfolk, ihr Vater Thomas Boleyn und ihr Bruder George Boleyn angehörten. Norfolk unterbreitete More ein Angebot der „gnädigen Begnadigung“ des Königs, abhängig von seiner Bereitschaft, „seine (...) hartnäckige Meinung zu ändern“. More entgegnete, dass er trotz seiner Weigerung, den Eid zu leisten, auf öffentlichen Widerstand verzichtet habe, und schlug vor, sein Schweigen als seine „Ratifizierung und Bestätigung“ der kürzlich erlassenen Gesetze zu interpretieren.

Folglich berief sich More auf einen Präzedenzfall, insbesondere auf die Maxime qui tacet Consentire Videtur ("Wer schweigt, scheint zuzustimmen") und postulierte, dass eine Verurteilung ohne eine ausdrückliche Ablehnung des Status des Königs als oberstes Oberhaupt der Kirche unmöglich sei, und lehnte es daher ab, Fragen zu seinen diesbezüglichen Ansichten zu stellen Angelegenheit.

Thomas Cromwell, damals der einflussreichste Berater des Königs, stellte den Generalstaatsanwalt Richard Rich vor, der aussagte, dass More in seiner Gegenwart die Legitimität des Königs als Oberhaupt der Kirche zurückgewiesen hatte. More bezeichnete diese Aussage jedoch als höchst fragwürdig. Richard Southwell und sein Diener, Herr Palmer, die ebenfalls anwesend waren, bestritten beide, die Einzelheiten des angeblichen Gesprächs gehört zu haben. More selbst brachte diese Skepsis mit folgenden Worten zum Ausdruck:

Ist es daher für Sie wahrscheinlich, dass ich in einer so schwerwiegenden Angelegenheit wie dieser so unüberlegt handeln sollte, dass ich Herrn Rich vertraue, einem Mann, von dem ich in Bezug auf seine Wahrheit und Ehrlichkeit immer eine so schlechte Meinung hatte, [...] dass ich Herrn Rich nur die Geheimnisse meines Gewissens in Bezug auf die Vorherrschaft des Königs, die besonderen Geheimnisse und den einzigen Punkt, über den ich weiß, mitteilen sollte? Wurde ich schon so lange unter Druck gesetzt, mich zu erklären? was ich nie getan habe und auch nie preisgeben würde; als das Gesetz einmal erlassen wurde, entweder an den König selbst oder an einen seiner Geheimräte, wie Euren Ehren bekannt ist, die Seine Majestät aus keinem anderen Grund mehrmals zu mir in den Turm geschickt hat. Ich verweise auf Ihre Urteile, meine Lords, ob dies einer Ihrer Lordschaften glaubhaft erscheinen kann.

Die Jury beriet nur fünfzehn Minuten lang, bevor sie einen Schuldspruch gegen More verkündete.

Nach dem Urteil der Jury und vor seiner Verurteilung äußerte More offen seine Überzeugung, dass „kein weltlicher Mensch das Oberhaupt der Spiritualität sein darf“, und stellte damit die Annahme der kirchlichen Autorität des Papstes durch den König in Frage. Aus William Ropers Bericht geht hervor, dass More argumentierte, dass das Statute of Supremacy gegen die Magna Carta, kirchliche Gesetze und die geltenden Gesetze Englands verstoße, und versuchte, die gesamte Anklage für ungültig zu erklären. Ursprünglich zum Erhängen, Ziehen und Vierteilen verurteilt – die übliche Strafe für nichtadlige Verräter – wurde sein Urteil später vom König in die Hinrichtung durch Enthauptung umgewandelt.

Ausführung

Die Hinrichtung fand am 6. Juli 1535 auf dem Tower Hill statt. Während der Biograf Peter Ackroyd angibt, dass Familienmitglieder von der Veranstaltung ausgeschlossen waren, behauptet der Historiker Jaime Goodrich, dass seine Töchter, Margaret More Roper und Margaret Clement, tatsächlich anwesend waren. Beim Besteigen des Gerüsts, das strukturell unsicher schien, wird More häufig mit der Bemerkung gegenüber einem Beamten zitiert: „Ich bitte Sie, Oberleutnant, sorgen Sie dafür, dass ich sicher aufstehe, und lassen Sie mich beim Herabsteigen für mich selbst wechseln.“ Auf dem Schafott verkündete er seinen Tod als „des Königs guter Diener und Gottes erster“. Der Autor Scott Hahn stellt fest, dass der häufig falsch zitierte Ausdruck „but God's first“ aus Robert Bolts Theaterstück A Man For All Seasons stammt und von Mores authentischer Aussage abweicht. Nachdem More seine Rezitation des Miserere im Knien beendet hatte, bat der Henker Berichten zufolge um seine Vergebung; Dann erhob sich More, küsste ihn und gewährte ihm Verzeihung.

Relikte

Thomas More bemerkte Berichten zufolge gegenüber seinem Henker, dass sein Bart, da er keinerlei Vergehen begangen habe, die Axt nicht ertragen dürfe, und korrigierte ihn anschließend, um Schaden zu verhindern. Er beantragte, seiner Adoptivtochter Margaret Clement (geb. Giggs) seine enthaupteten sterblichen Überreste zur Beerdigung anzuvertrauen. More wurde in einem nicht gekennzeichneten Grab in der Kapelle St. Peter ad Vincula im Tower of London beigesetzt. Wie es bei Verrätern üblich ist, wurde sein Kopf einen Monat lang auf einem Spieß über der London Bridge ausgestellt.

Margaret Roper (geb. More), Mores Tochter, holte anschließend seinen abgetrennten Kopf zurück. Es wird allgemein angenommen, dass es im Roper Vault der St. Dunstan's Church in Canterbury beigesetzt ist, möglicherweise zusammen mit den sterblichen Überresten von Margaret und der Familie ihres Mannes. Einige Behauptungen deuten jedoch darauf hin, dass der Kopf in dem für More in der Chelsea Old Church errichteten Grab begraben ist.

Zu den erhaltenen Relikten, die mit More in Verbindung gebracht werden, gehört sein Haarhemd, das Margaret Clement zur sicheren Aufbewahrung anvertraute. Dieses Artefakt blieb bis 1983 in der Obhut der Augustiner-Chorfrauen in ihrem Kloster in Abbotskerswell Priory, Devon. Spätere Berichte, darunter einer aus dem Jahr 2004, deuten darauf hin, dass das Ziegenhaarhemd damals in der Märtyrerkirche auf dem Anwesen der Familie Weld in Chideock, Dorset, aufbewahrt wurde. Derzeit wird es in der Buckfast Abbey in der Nähe von Buckfastleigh in Devon aufbewahrt.

Epitaph

Im Jahr 1533 kommunizierte More mit Erasmus und lieferte den Text, den er für das Epitaph seines Familiengrabs vorgesehen hatte.

Wissenschaftliche und literarische Arbeit

Wissenschaftliche und literarische Arbeit

Geschichte von König Richard III

Zwischen 1512 und 1519 begann More mit der Abfassung seiner Geschichte von König Richard III., einem Werk, das er unvollständig ließ, das jedoch später posthum veröffentlicht wurde. Diese Geschichte gilt als Biographie der Renaissance und zeichnet sich eher durch ihre literarische Kunstfertigkeit und das Festhalten an klassischen Prinzipien als durch ihre sachliche Präzision aus. Einige Gelehrte interpretieren es eher als Kritik an der königlichen Tyrannei im Allgemeinen und nicht als spezifische Anklage gegen Richard III. oder das Haus York. More verwendete einen theatralischeren Erzählstil als in mittelalterlichen Chroniken üblich und stellte Richard III. als prominenten, archetypischen Tyrannen dar. Dennoch war More erst sieben Jahre alt, als Richard III. 1485 in der Schlacht von Bosworth ums Leben kam, was jede direkte persönliche Kenntnis des Monarchen ausschließt.

Die Geschichte von König Richard III wurde in verschiedenen englischen und lateinischen Versionen verfasst und verbreitet; Die lateinische Ausgabe wurde gezielt gekürzt, um ein europäisches Publikum anzusprechen. Dieses Werk hatte großen Einfluss auf William Shakespeares Drama Richard III. Zeithistoriker führen die ungünstigen Darstellungen von Richard III. in Mores und Shakespeares Werken größtenteils auf die Loyalität der Autoren gegenüber der vorherrschenden Tudor-Dynastie zurück, die Richard III. während der Rosenkriege den Thron entrissen hatte. Caroline Barron geht davon aus, dass Erzbischof John Morton, in dessen Haushalt More zuvor als Page gedient hatte, am Buckingham-Aufstand gegen Richard III. im Jahr 1483 beteiligt war und wahrscheinlich dazu beigetragen hat, Mores antagonistische Sichtweise gegenüber dem abgesetzten Monarchen zu prägen. Clements Markham behauptet weiter, dass Erzbischof Morton selbst im Wesentlichen der ursprüngliche Autor der Chronik war, wobei More lediglich Mortons Hauptinhalt transkribierte oder übersetzte.

Utopia

Mores bekanntester und umstrittenster literarischer Beitrag, Utopia, ist eine lateinische Rahmenerzählung. More vollendete das Manuskript, und der Theologe Erasmus veröffentlichte es anschließend 1516 in Löwen. Das Werk wurde erst 1551, sechzehn Jahre nach seiner Hinrichtung, ins Englische übersetzt und in Mores Heimatland veröffentlicht, wobei die Übersetzung von 1684 die am häufigsten zitierte Übersetzung war. Innerhalb der Erzählung diskutieren More (der als Figur auftritt) und der Erzähler-Reisende Raphael Hythlodaeus – dessen Name sich gleichzeitig auf den heilenden Erzengel Raphael bezieht und in seiner griechischen Etymologie „Sprecher des Unsinns“ bedeutet – über zeitgenössische gesellschaftliche Missstände in Antwerpen. In Gesprächen untereinander und mit Pieter Gillis und Hieronymus van Busleyden beschreiben sie auch die politischen Strukturen des fiktiven Inselstaates Utopia, einem griechischen Wortspiel, das „ou-topos“ (kein Ort) und „eu-topos“ (guter Ort) kombiniert. Die erste Ausgabe von Utopia enthielt ein symmetrisches „utopisches Alphabet“, das später in späteren Ausgaben weggelassen wurde, aber möglicherweise eine frühe Form oder einen Vorläufer der Kurzschrift darstellt.

Utopia ist in zwei Teile gegliedert, die beide von erheblicher Ironie geprägt sind: Buch I enthält Dialoge unter Freunden über verschiedene europäische politische Themen, wie das Strafvollzugssystem und die Einschließungsbewegung; Buch II präsentiert Raphael Hythlodaeus‘ nacherzählte Erzählung seiner angeblichen Reisen, in der die zuvor diskutierten Themen anhand fantasievoller, aber greifbarer Konstrukte erneut untersucht werden, ein Konzept, das als mythischer Idealismus bezeichnet wird. Beispielhaft wird in Buch I postuliert, dass „keine Republik Wohlstand oder gerechte Regierungsführung erreichen kann, wenn Privateigentum existiert und der Geldwert alle Aspekte bestimmt.“

Utopia beschreibt einen starken Kontrast zwischen den umstrittenen gesellschaftlichen Bedingungen, die in europäischen Staaten vorherrschen, und den sorgfältig geordneten, rationalen sozialen Strukturen, die in Utopia und den umliegenden Gebieten (Tallstoria, Nolandia und Aircastle) zu finden sind. In Utopia wird das Fehlen von Juristen auf die Geradlinigkeit der Gesetze und den öffentlichen Charakter der gesellschaftlichen Versammlungen zurückgeführt, der ein angemessenes Verhalten der Teilnehmer fördert. Darüber hinaus ersetzt das Gemeinschaftseigentum das Privateigentum, beide Geschlechter erhalten gleiche Bildungschancen und es herrscht eine nahezu absolute religiöse Toleranz, mit der bemerkenswerten Ausnahme von Atheisten, die zwar zugelassen, aber verachtet werden.

Es ist plausibel, dass More sich vom klösterlichen Kommunalismus inspirieren ließ, obwohl bestimmte andere Konzepte, die er einführt, wie die Legalisierung der Sterbehilfe, erheblich von der etablierten kirchlichen Lehre abweichen. Hythlodaeus behauptet, dass eine Person, die den Glauben an eine Gottheit oder ein Leben nach dem Tod ablehnt, nicht als vertrauenswürdig angesehen werden kann, da eine solche Person keine externe Autorität oder kein Leitprinzip außer sich selbst anerkennen würde. Eine akademische Perspektive geht davon aus, dass Mores Hauptaugenmerk auf dem Charakter der Bürgerschaft liegt, die von der utopischen Gesellschaft gefördert wird.

Bestimmte Interpretationen legen nahe, dass die Kernbotschaft des Romans den gesellschaftlichen Imperativ für Ordnung und Disziplin über die individuelle Freiheit betont. Paradoxerweise artikuliert Hythlodaeus trotz seiner Überzeugung, dass Philosophen sich von politischem Engagement enthalten sollten, Mores grundlegendes Dilemma: den möglichen Konflikt zwischen seinen humanistischen Überzeugungen und seinen Verpflichtungen als königlicher Höfling, und sagt voraus, dass diese moralischen Prinzipien unweigerlich mit politischen Realitäten konfrontiert werden würden.

Utopia schuf ein eigenständiges literarisches Genre, das utopische und dystopische Fiktion umfasste und durch die Darstellung von Idealen gekennzeichnet war Gesellschaften oder perfekte Städte oder ihre Gegensätze. Zu den bemerkenswerten Werken, die von Utopia beeinflusst wurden, gehören New Atlantis von Francis Bacon, Erewhon von Samuel Butler und Candide von Voltaire. Während der Utopismus klassische Vorstellungen von idealen Gesellschaften, wie sie von Platon und Aristoteles artikuliert wurden, mit römischer rhetorischer Raffinesse (z. B. Cicero, Quintilian, epideiktische Redekunst) verband, blieb dieses Renaissance-Genre bis ins Zeitalter der Aufklärung bestehen und bleibt ein erkennbares Element in der zeitgenössischen Science-Fiction.

Epigramme

In Basel stellte Erasmus eine Sammlung lateinischer Epigramme von More zusammen und überwachte deren Veröffentlichung. Die endgültige Ausgabe von 1523 mit dem Titel Epigrammata umfasste 253 dieser prägnanten Gedichte, die der Historiker Damian Grace als „Politische Theorie in einem poetischen Idiom“ charakterisierte.

In den 1510er Jahren verfasste More diese formellen, oft zwischen ernsten und scherzhaften Absätzen wechselnden Absätze regelmäßig für seine Korrespondenten. Bestimmte Epigramme offenbaren Besorgnis über die königliche Tyrannei und weisen möglicherweise auf eine Neigung zur römisch-republikanischen Regierungsführung hin.

Religiöse Polemik

Im Jahr 1520 veröffentlichte der Reformator Martin Luther schnell drei bedeutende Werke: nämlich Ein Appell an den christlichen Adel der deutschen Nation (August), Über die babylonische Gefangenschaft der Kirche (Oktober) und Über die Freiheit eines christlichen Menschen (November). In diesen Texten brachte Luther seine Lehre von der Erlösung allein durch den Glauben zum Ausdruck, lehnte bestimmte katholische Praktiken ab und prangerte vermeintliche Missbräuche und Exzesse innerhalb der katholischen Kirche an. Anschließend, im Jahr 1521, ging Heinrich VIII. offiziell auf Luthers Kritik ein, indem er die Assertio veröffentlichte, ein Werk, das unter Mitwirkung von More verfasst wurde. Papst Leo Als Reaktion auf die Anweisung des Königs verfasste More eine Gegenargumentation, die Responsio ad Lutherum, die Ende 1523 veröffentlicht wurde. Innerhalb der Responsio plädierte More für die päpstliche Vorherrschaft, die Sakramente und verschiedene andere kirchliche Traditionen. Obwohl More als „eine viel stabilere Persönlichkeit“ galt, verwendete er zahlreiche abwertende Ausdrücke, um Luther zu beschreiben, darunter „Affe“, „Säufer“ und „mieser kleiner Mönch“. Unter dem Pseudonym Gulielmus Rosseus teilte More Luther mit, dass:

Solange Ihre ehrwürdige Vaterschaft weiterhin diese ungeheuerlichen Unwahrheiten verbreitet, werden andere, die im Namen des englischen Monarchen handeln, befugt sein, sich zu rächen, indem sie die üble Rhetorik Ihrer Vaterschaft – die als wahre Jauchegrube der Gemeinheit beschrieben wird – mit genau dem Schmutz und der Verleumdung angreifen, die Ihre verwerfliche Verderbtheit ausgespuckt hat. Darüber hinaus wird es ihnen gestattet sein, einen Schwall der Schmähung über Ihre Krone entfesseln zu lassen, die jetzt ihrer Priesterwürde beraubt ist und gegen die Sie sich als Narr entschieden haben, nicht weniger als gegen die Königskrone.

Mores Aussage wird anschließend von einer Form der Entschuldigung an seine Leserschaft begleitet, im Gegensatz zu Martin Luther, der sich Berichten zufolge nie für seine Äußerungen entschuldigte. Laut Stephen Greenblatt artikulierte More seine Ansichten im Namen seines Herrschers und übernahm den rhetorischen Stil seines Gegners, während Luther autonom sprach. Greenblatt behauptet weiter, dass Luthers Verwendung skatologischer Bilder die von More in Bezug auf Umfang, Vehemenz und Originalität deutlich übertraf. Während More typischerweise die Skatologie einsetzte, um kollektive Missbilligung auszudrücken, nutzte Luther sie, um tiefe persönliche Empörung auszudrücken.

Mores Auseinandersetzung mit Luther festigte seinen theologischen Konservatismus. Anschließend vermied er sorgfältig jede Andeutung einer Meinungsverschiedenheit bezüglich der kirchlichen Autorität. Im Jahr 1528 veröffentlichte More eine weitere religiöse Polemik, A Dialogue Concerning Heresies, in der die katholische Kirche als die einzige legitime Kirche postuliert wurde, die von Christus und den Aposteln göttlich eingesetzt wurde, und die Legitimität ihrer Autorität, Traditionen und Praktiken bestätigte. Die weite Verbreitung von Simon Fishs „Supplication for the Beggars“ im Jahr 1529 veranlasste More dazu, eine Gegenerwiderung mit dem Titel „Supplycatyon of Soulys“ zu verfassen.

Im Jahr 1531, ein Jahr nach dem Tod von Mores Vater, veröffentlichte William Tyndale eine direkte Gegenerwiderung auf „An Answer to Sir Thomas More's Dialogue“. Mores früheres Werk Dialogue Concerning Heresies. Mores Gegenantwort umfasste etwa eine halbe Million Wörter und gipfelte in der Veröffentlichung von Confutation of Tyndale's Answer. Dieses umfangreiche Werk, Confutation, ist als hypothetischer Dialog zwischen More und Tyndale strukturiert, in dem More systematisch jede von Tyndales Kritiken an katholischen Riten und Lehren widerlegt. More, der die gesellschaftliche Struktur, Tradition und Ordnung zutiefst als wesentliche Bollwerke gegen Tyrannei und Lehrirrtümer schätzte, war der festen Überzeugung, dass das Luthertum und die umfassendere protestantische Reformation erhebliche Bedrohungen darstellten, nicht nur für den katholischen Glauben, sondern auch für die allgemeine Stabilität der Gesellschaft.

Korrespondenz

Ein wesentliches Merkmal prominenter Humanisten war ihr umfangreiches Briefschaffen, ein Merkmal, das Thomas Morus beispielhaft verkörperte. Allerdings ist, ähnlich wie bei seinem Zeitgenossen und Freund Erasmus von Rotterdam, nur ein begrenzter Teil der Korrespondenz von More – etwa 280 Briefe – erhalten geblieben. Diese erhaltene Sammlung umfasst ein vielfältiges Spektrum an Dokumenten: persönliche Mitteilungen, offizielle Regierungsdepeschen (überwiegend auf Englisch), wissenschaftlicher Austausch mit anderen Humanisten (auf Latein), verschiedene Brieftraktate, Versbriefe und einleitende Briefe (einige fiktive) zu seinen eigenen Veröffentlichungen. Es enthält auch die Korrespondenz mit seinen Kindern und ihren Lehrern (in lateinischer Sprache) sowie die bemerkenswerten „Gefängnisbriefe“ (in englischer Sprache), die er mit seiner ältesten Tochter Margaret während seiner Inhaftierung im Tower of London vor seiner Hinrichtung ausgetauscht hat. Darüber hinaus beteiligte sich More an mehreren intellektuellen Auseinandersetzungen, vor allem mit dem französischen Dichter Germain de Brie, ein Konflikt, der 1519 in de Bries Veröffentlichung von Antimorus gipfelte. Dennoch löste Erasmus‘ Intervention letztendlich die Meinungsverschiedenheit.

Mores literarisches Schaffen erstreckte sich auch auf Werke, die sich mit spirituellen Themen befassten. Dazu gehören Eine Abhandlung über die Passion (auch bekannt als *Abhandlung über die Passion Christi*), Eine Abhandlung über den Empfang des gesegneten Leibes (auch bekannt als *Heiliger Leibvertrag*) und De Tristitia Christi (auch bekannt als *Die Qual Christi*). Das letzte Werk, De Tristitia Christi, wurde von More während seiner Inhaftierung im Tower of London handgeschrieben, während er auf seine Hinrichtung wartete. Dieses besondere Manuskript, das vor der von Heinrich VIII. angeordneten Beschlagnahmung bewahrt blieb, wurde von seiner Tochter Margaret spanischen Verwaltern vermacht. Es wurde durch Fray Pedro de Soto übermittelt, einen dominikanischen Beichtvater des Grafen von Oropesa, der als Botschafter für Kaiser Karl V. fungierte. Fray Pedro de Soto überreichte das Manuskript anschließend dem Heiligen Juan de Ribera, dem damaligen Erzbischof von Valencia und Gründer des Real Colegio Seminario del Corpus Christi, wo es derzeit in der Sammlung des Museums aufbewahrt wird.

Verehrung

Katholische Kirche

Papst Leo

Diese Personen dienten im Wesentlichen als Hauptfiguren und Anführer dieser angesehenen Gruppe, die alle gesellschaftlichen Schichten und Regionen Großbritanniens repräsentierte und sich standhaft gegen die aufkommenden Lehrirrtümer stellte. Durch ihr ultimatives Opfer stellten sie unmissverständlich ihre unerschütterliche Treue zum Heiligen Stuhl unter Beweis.

Die Heiligsprechungszeremonie von 1935, die offiziell vom Parlament und den Universitäten boykottiert wurde, wurde von der britischen Presse „minimal und feindselig“ aufgenommen.

Ursprünglich wurde Mores Gedenktag auf den 9. Juli festgelegt. Seit 1970 wird jedoch im Allgemeinen Römischen Kalender an More neben St. John Fisher am 22. Juni erinnert, der das Datum von Fishers Hinrichtung markiert. Am 31. Oktober 2000 erklärte Papst Johannes Paul II. More offiziell zum „himmlischen Schutzpatron der Staatsmänner und Politiker“. Darüber hinaus ist More der Schutzpatron der Katholischen Jungen Gemeinde.

Anglikanische Kommunion

Im Jahr 1980 wurden More und Fisher trotz ihres entschiedenen Widerstands gegen die englische Reformation als Märtyrer der Reformation in den Kalender der „Heiligen und Helden der christlichen Kirche“ der Church of England aufgenommen. Sie werden jährlich am 6. Juli, dem Tag der Hinrichtung von More, unter der Bezeichnung „Thomas More, Gelehrter, und John Fisher, Bischof von Rochester, Märtyrer der Reformation, 1535“ gefeiert. Dieser jährliche Feiertag am 6. Juli wird von allen anglikanischen Kirchen in Gemeinschaft mit Canterbury anerkannt, einschließlich derjenigen in Australien, Brasilien, Kanada und Südafrika.

In einem Aufsatz, der die Umstände der Aufnahme von More in den anglikanischen Kalender analysiert, verbindet der Gelehrte Bill Sheils die Gründe für Mores Anerkennung mit einer „langjährigen Tradition, die in Rose Macaulays ironischem Debattenpunkt von 1935 über Mores Status als Kirche angedeutet wird ‚ungespaltener Anglikaner‘.“ Auf diese Tradition wird auch in der jährlichen Gedenkvorlesung in der St. Dunstan's Church in Canterbury Bezug genommen, die angeblich die Grabstätte von Mores Kopf ist. Sheils hob außerdem den bedeutenden Einfluss des Theaterstücks und Films „Ein Mann für alle Jahreszeiten“ aus den 1960er-Jahren hervor, der Mores „Ruf als Verteidiger des Gewissensrechts“ festigte. Die Darstellung des Stücks „machte sein Leben einem breiteren und populäreren Publikum zugänglich“, und der darauffolgende Film „weitete seine Wirkung nach den Oscar-Triumphen weltweit aus.“ In dieser Zeit lobte Hugh Trevor-Roper, ein atheistischer Oxforder Historiker und Intellektueller, More als „den ersten großen Engländer, den wir zu kennen glauben, den heiligsten aller Humanisten … den universellen Mann unserer kühlen nördlichen Renaissance“. Anlässlich des 500. Geburtstags von More im Jahr 1978 verfasste Trevor-Roper einen Aufsatz, in dem er More in die platonische Tradition der Renaissance einordnete und behauptete, sein Ruf sei „ganz unabhängig von seinem Katholizismus“. Anschließend entwickelte sich eine kritischere akademische Perspektive, angeführt von Professor Sir Geoffrey Elton, die „Mores Ruf der Heiligkeit in Frage stellte, indem sie sich auf seinen Umgang mit Ketzern konzentrierte, deren Wildheit, um fair zu sein, More nicht bestritten hat.“ Diese Forschung hat Mores Rolle als Ankläger bzw. Verfolger von Dissidenten in den Mittelpunkt der wissenschaftlichen Diskussion gerückt.

Legacy

Mores unerschütterliche Standhaftigkeit und sein Mut bei der Aufrechterhaltung seiner religiösen Überzeugungen, gepaart mit seiner Würde während seiner gesamten Inhaftierung, Verhandlung und Hinrichtung, steigerten seinen posthumen Ruf erheblich, insbesondere unter Katholiken. Sein Freund Erasmus lobte Mores Charakter als „reiner als jeder Schnee“ und charakterisierte sein Genie als „wie England es nie hatte und nie wieder haben wird“. Als Kaiser Karl V. die Nachricht von Mores Hinrichtung erhielt, bemerkte er: „Wären wir Herr eines solchen Dieners gewesen, hätten wir lieber die beste Stadt unseres Herrschaftsbereichs verloren als einen so würdigen Rat.“

G. K. Chesterton, ein römisch-katholischer Konvertit der Church of England, postulierte, dass More „als der größte Engländer oder zumindest als die größte historische Persönlichkeit in der englischen Geschichte gelten könnte“. Er beschrieb Mores Intellekt metaphorisch und sagte: „Der Geist von More war wie ein Diamant, den ein Tyrann in einen Graben warf, weil er ihn nicht zerbrechen konnte.“

Der Historiker Hugh Trevor-Roper charakterisierte More als „den ersten großen Engländer, den wir zu kennen glauben, den heiligsten aller Humanisten, den menschlichsten aller Heiligen, den universellen Mann unserer kühlen nördlichen Renaissance“, behauptete Jonathan Swift, ein Anglikaner dass More „eine Person mit der größten Tugend war, die dieses Königreich jemals hervorgebracht hat“. Während einige dieses Zitat Samuel Johnson zuschreiben, erscheint es in Johnsons veröffentlichten Werken nicht. Swift zählte More zu bemerkenswerten Persönlichkeiten wie Sokrates, Brutus, Epaminondas und Junius.

Der metaphysische Dichter John Donne, der auch im anglikanischen Kalender anerkannt ist, war Mores Ururenffe.

US-Senator Eugene McCarthy stellte in seinem Büro ein Porträt von More aus. Marxistische Theoretiker, darunter Karl Kautsky, interpretierten Mores Utopia als eine Kritik der im vormodernen Europa vorherrschenden wirtschaftlichen und sozialen Ausbeutung. Darüber hinaus wird angenommen, dass More die Entwicklung des sozialistischen Denkens beeinflusst hat.

Die Fachzeitschrift Moreana, die sich der Analyse von More und seinen literarischen Werken widmet, wurde 1963 gegründet.

More belegte in der BBC-Umfrage 2002 zur Ermittlung der 100 größten Briten den 37. Platz.

Rechtliche Aspekte

Thomas More führte in mehreren Publikationen Debatten mit dem Anwalt und Pamphletisten Christopher St. Germain. Während sie sich in verschiedenen Aspekten der Gerechtigkeit einig waren, äußerte More seine Ablehnung hinsichtlich geheimer Zeugen und der Zulässigkeit von Hörensagen und charakterisierte St. Germains Kritik an religiösen Gerichten weiter als entweder oberflächlich oder uninformiert. Sowohl Mores als auch St. Germains Sicht auf Gerechtigkeit wurden teilweise von dem humanistischen Theologen Jean Gerson aus dem 15. Jahrhundert beeinflusst, der dafür plädierte, die individuellen Umstände als Standardpraxis und nicht als Anomalie zu berücksichtigen.

Vor Mores Amtszeit waren englische Lordkanzler typischerweise Geistliche und dienten oft als Bewahrer des Gewissens des Königs; Nach seiner Ernennung verlagerte sich die Rolle vorwiegend auf Juristen.

In einer Umfrage unter britischen Juristen aus dem Jahr 1999 wurde More als die Person identifiziert, die die juristischen Tugenden, die um die Jahrtausendwende als wesentlich erachtet wurden, am besten verkörperte. Zu diesen Tugenden gehörten Mores Eintreten für die Vorherrschaft des Gewissens und seine maßgebliche Rolle bei der praktischen Umsetzung des Gerechtigkeitsgrundsatzes im säkularen englischen Recht durch den Court of Chancery.

In Literatur und Populärkultur

William Ropers biografischer Bericht über seinen Schwiegervater Thomas More gilt als eine der frühesten in modernem Englisch verfassten Biografien.

Das um 1592 komponierte Theaterstück Sir Thomas More entstand aus einer gemeinsamen Anstrengung von Henry Chettle, Anthony Munday, William Shakespeare und anderen Mitwirkenden, möglicherweise auch mehreren Drehbuchautoren, da es sich um ein sensibles Thema handelt. Im Stück wird More als kluger und prinzipientreuer Staatsmann dargestellt. Das Originalmanuskript, ein handgeschriebener Text, ist erhalten geblieben und zeigt zahlreiche Überarbeitungen durch die verschiedenen Autoren sowie den erkennbaren zensierenden Einfluss von Edmund Tylney, der unter Königin Elizabeth I. als Master of the Revels diente. Dieses Drehbuch wurde anschließend veröffentlicht und in mehreren Produktionen aufgeführt. Bemerkenswert ist, dass ein Vers im Manuskript, der Shakespeares Hand zugeschrieben wird, ein kurzes Monolog von More enthält, das die folgenden Zeilen enthält:

In den zwei Jahrhunderten nach Mores Tod wurden mindestens 50 neulateinische Schulstücke über sein Leben produziert und in jesuitischen Bildungseinrichtungen in ganz Europa aufgeführt.

In Europa wurden in den zwei Jahrhunderten nach seinem Tod mindestens 50 neulateinische Schulstücke über More geschrieben und an Jesuitenschulen aufgeführt.

Im Jahr 1941 verfasste die britische Autorin des 20. Jahrhunderts, Elizabeth Goudge (1900–1984), „The King's Servant“, eine Kurzgeschichte, die die letzten Lebensjahre von Thomas More schildert und aus der Perspektive seiner Familie, insbesondere seiner Adoptivtochter Anne Cresacre More, erzählt wird.

Robert Bolt, ein agnostischer Dramatiker des 20. Jahrhunderts, charakterisierte Thomas More als den Tragischen Protagonist in seinem Theaterstück Ein Mann für alle Jahreszeiten aus dem Jahr 1960.

More ist ein Mann mit engelsgleichem Witz und einzigartiger Gelehrsamkeit. Ich kenne seinen Kerl nicht. Denn wo ist der Mann von dieser Sanftmut, Demut und Freundlichkeit? Und wenn es die Zeit erfordert, ein Mann von wunderbarer Fröhlichkeit und Zeitvertreib und manchmal auch von ebenso traurigem Ernst. Ein Mann für alle Jahreszeiten.

Diese besondere Passage stammt aus einer Übung, die in Robert Whittingtons lateinischem Grammatiktext Vulgaria aus dem Jahr 1520 zu finden ist. Diese Übung, bei der die Schüler angewiesen wurden, einen bestimmten Satz zu übersetzen, könnte auch einen gewissen Einfluss auf den Ausdruck vir omnium horarum („Mann für alle Stunden“) haben, der in Erasmus‘ Widmung an More aus dem Jahr 1511 in seinem Aufsatz Moriae Encomium verwendet wurde.

Moore ist ein Mann mit dem Verstand und der Synglar-Lernfähigkeit eines Aungels. Er ist ein Mann mit vielen hervorragenden Tugenden (wenn ich es so sagen soll), ich kenne seinen Gefährten nicht. Denn wo ist der Mann (in dem so viele göttliche Tugenden stecken) der Y^t Gentylnes, Lowlynes und Affabylyten? Und wie immer verlangt, ein Mann von wundersamer Myrthe und Pastymes, und so etwas von so trauriger Gravyte, wie derjenige, der sagt: ein Mann für alle Jahreszeiten.

1966 wurde das Theaterstück Ein Mann für alle Jahreszeiten in einen gleichnamigen Film umgewandelt. Fred Zinnemann führte Regie bei der Kinofassung, wobei der Dramatiker selbst das Drehbuch für die Leinwand adaptierte. In dem Film war Paul Scofield zu sehen, ein angesehener britischer Schauspieler, der die Rolle des Sir Thomas More als „die schwierigste Rolle, die ich gespielt habe“ bezeichnete. Diese Produktion erhielt den Oscar für den besten Film und Scofield erhielt den Oscar für den besten Hauptdarsteller. Anschließend, im Jahr 1988, spielte Charlton Heston in einem Fernsehfilm mit und führte auch Regie, in dem er die Rolle des „einfachen Mannes“ wieder einführte, eine Rolle, die im Kinostart von 1966 weggelassen worden war.

William Squire verkörperte More in dem Film „Anne of the Thousand Days“ von 1969.

Michael Goodliffe übernahm die Rolle von More in 1972 BBC-Fernsehserie Henry VIII and his Six Wives.

R. A. Lafferty, ein katholischer Science-Fiction-Autor, konzipierte seinen Roman „Past Master“ als zeitgenössisches Gegenstück zu Mores „Utopia“, das Lafferty als satirisches Werk interpretierte. In dieser Erzählung begibt sich Thomas More auf eine zeitliche Reise bis ins Jahr 2535, wo er zum König des Planeten „Astrobe“ gekrönt wird, nur um nach einer Regierungszeit von nur neun Tagen mit der Hinrichtung konfrontiert zu werden. Eine Figur in dem Roman vergleicht More positiv mit fast allen anderen bedeutenden historischen Persönlichkeiten und bemerkt: „Er hatte am Ende einen völlig ehrlichen Moment. Ich kann mir niemanden vorstellen, der jemals einen hatte.“

Karl Zuchardts Roman Stirb du Narr! („Stirb du Narr!“), der Mores Konflikt mit König Heinrich aufzeichnet, schildert More als einen Idealisten, der im Machtkampf gegen einen rücksichtslosen Monarchen und einen zum Scheitern verurteilten Idealisten ist von Natur aus ungerechte globale Ordnung.

Hilary Mantels literarische Trilogie, bestehend aus dem Roman Wolf Hall aus dem Jahr 2009, seiner Fortsetzung Bring Up the Bodies aus dem Jahr 2012 und dem abschließenden Band The Mirror & the Light präsentiert More durch die Linse eines sympathisch dargestellten Thomas Cromwell als unsympathischen Verfolger der Protestanten und Anhänger des Habsburgerreiches. Die historische Treue der Charakterisierung prominenter historischer Persönlichkeiten in diesen Werken wurde einer akademischen Prüfung unterzogen.

In seiner Aufsatzsammlung The Broken Estate kritisiert der Literaturkritiker James Wood More und charakterisiert ihn als „grausam in der Bestrafung, ausweichend in der Argumentation, gierig nach Macht und repressiv in der Politik.“

Aaron S. Zelmans Sachbuch The State Versus the People enthält eine vergleichende Analyse von Utopia und Platons Republik. Zelman äußert seine Unsicherheit darüber, ob Mores Absicht in seinem Buch ironisch war oder ob er sich wirklich für einen Polizeistaat einsetzte. Zelman bemerkt: „More ist der einzige christliche Heilige, der mit einer Statue im Kreml geehrt wird“, und deutet damit an, dass Utopia Einfluss auf Wladimir Lenins Bolschewiki ausübte, ungeachtet ihrer strengen Unterdrückung religiöser Praktiken.

Umgekehrt haben Biographen wie Peter Ackroyd eine positivere Darstellung von More vorgelegt und ihn sowohl als raffinierten Philosophen als auch als angesehenen Literaten sowie als glühenden Katholiken dargestellt hielt die Vormachtstellung des Heiligen Stuhls in der gesamten Christenheit aufrecht.

Die zentrale Figur in Walker Percys Romanen „Liebe in den Ruinen“ und „Das Thanatos-Syndrom“ ist „Dr 1978er Album Time Passages und auch des Far-Songs „Sir“, der auf den limitierten Editionen und der 2008er Neuveröffentlichung ihres 1994er Albums Quick erschien. Darüber hinaus enthält das Lied „So Says I“ der Indie-Rockband The Shins Anspielungen auf die sozialistische Interpretation von Mores Utopia.

In der Fernsehserie The Tudors porträtiert Jeremy Northam More als einen Mann des Friedens, einen gläubigen Katholiken und einen liebevollen Familienpatriarchen.

Ryan Kiggell porträtiert More in David Starkeys Dokumentarserie von 2009: Henry VIII: The Mind of a Tyrant.

Andrew Buchan verkörpert More in der Fernsehserie The Spanish Princess.

Von 1968 bis 2007 verliehen die Gleeson Library Associates an der University of San Francisco jährlich die Sir Thomas More Medal for Book Collecting an angesehene private Buchsammler, zu denen unter anderem Elmer Belt, Otto Schaefer, Albert Sperisen, John S. Mayfield und Lord Wardington.

Das Videospiel Metaphor: ReFantazio aus dem Jahr 2024 enthält eine Erzählung, die sich um ein Buch dreht, das eine fiktive Utopie beschreibt, die von einer Figur namens More verfasst wurde.

Institutionen, die Mores Namen tragen

Kommunismus, Sozialismus und Antikommunismus

Thomas Morus wurde „von Karl Marx, Friedrich Engels und Karl Kautsky als kommunistischer Held“ gepriesen, aufgrund der in seinem Werk „Utopia“ dargestellten Konzepte des Gemeinschaftseigentums. Folglich belegte Mores Name unter dem sowjetischen Kommunismus den neunten Platz an der Spitze der Moskauer Freiheitsstele, die auch als Obelisk der revolutionären Denker bekannt ist, und würdigte ihn als einen der einflussreichsten Denker, „der die Befreiung der Menschheit von Unterdrückung, Willkür und Ausbeutung förderte“. Dieses Denkmal wurde 1918 auf Vorschlag Lenins im Aleksandrovsky-Garten neben dem Kreml eingeweiht.

Die englische Übersetzung von The Great Sowjet Encyclopedia aus dem Jahr 1979 charakterisierte More als „den Begründer des utopischen Sozialismus“ und identifizierte ihn als den ersten Menschen, der „eine Gesellschaft konzipierte, in der das Privateigentum … abgeschafft wurde“. Diese Gesellschaft wurde weiter als eine Gesellschaft beschrieben, in der die Familie als „Zelle der kommunistischen Lebensweise“ fungierte. Die Enzyklopädie stellte außerdem fest, dass More, obwohl er nicht an revolutionäre Mittel zur Verwirklichung einer idealen Gesellschaft glaubte, nachfolgende Reformer, darunter Morelly, G. Babeuf, Saint-Simon, C. Fourier, E. Cabet und andere Befürworter des utopischen Sozialismus, maßgeblich beeinflusste.

Utopia diente auch prominenten Sozialisten als Inspiration, darunter William Morris.

Eine vorherrschende Interpretation legt nahe, dass Mores Konzeptualisierung des Kommunismus bzw Der Sozialismus war völlig satirisch. Im Jahr 1888 lobte Karl Kautsky Mores kommunistische Ideale und stellte fest, dass „verblüffte“ Historiker und Ökonomen den Titel Utopia (was „kein Ort“ bedeutet) häufig als „einen subtilen Hinweis von More darauf, dass er selbst seinen Kommunismus als einen undurchführbaren Traum betrachtete“ interpretierten.

Aleksandr Solschenizyn, der russische Nobelpreisträger und antikommunistische Autor von „Der Archipel Gulag“ behauptete, dass das Überleben des Sowjetkommunismus Versklavung und Zwangsarbeit erforderlich machte. Er behauptete, dass diese Anforderung „… bereits von Thomas Morus, dem Urgroßvater des Sozialismus, in seiner Utopie vorhergesehen worden sei.“

Im Jahr 2008 wurde More auf der Bühne in Hongkong als allegorische Darstellung der Pan-Demokratie-Bewegung gegen die Kommunistische Partei Chinas dargestellt. Diese Darstellung erfolgte im Rahmen einer übersetzten und adaptierten Interpretation von Robert Bolts Theaterstück Ein Mann für alle Jahreszeiten.

Historische Websites

Westminster Hall

Eine zentral auf dem Boden der Londoner Westminster Hall angebrachte Gedenktafel erinnert an Mores Prozess wegen Hochverrats und die anschließende Verurteilung zur Hinrichtung in diesem historischen Teil des Palace of Westminster. More war mit diesem Gebäude, in dem heute das Parlament untergebracht ist, bestens vertraut, da er vor seiner Ernennung zum Lordkanzler Englands mehrere Amtszeiten als Mitglied und schließlich als Sprecher des Unterhauses innehatte.

Beaufort-Haus

Angesichts der Tatsache, dass Mores königliche Verpflichtungen häufig seine Anwesenheit in den Flusspalästen des Königs in Richmond und Greenwich erforderten, wählte er strategisch ein Anwesen an der Themse, das zwischen diesen Orten lag, als seinen Wohnsitz, da Bootsfahrten das wichtigste Transportmittel waren. Um 1520 erwarb er ein Stück Land, das als „ungestörter Wald und Weideland“ beschrieben wurde und sich von der Themse in Chelsea bis zur heutigen King's Road erstreckte. An dieser Stelle ließ er ein vornehmes Herrenhaus aus rotem Backstein errichten, das auch als More's House oder Chelsea House bezeichnet wird und in dem er bis zu seiner Verhaftung im Jahr 1534 wohnte. Das derbe Gedicht The Twelve Mery Jestes of Wyddow Edyth aus dem Jahr 1525, das von einem Mitglied von Mores Haushalt (oder möglicherweise More selbst) unter dem Pseudonym „Walter Smith“ verfasst wurde, zeigt die Witwe, die mit dem Boot ankommt in „Chelsay...wo sie die beste Unterkunft von allen hatte/im Haus von Syr Thomas More.“

Nach Mores Verhaftung wurde sein Anwesen beschlagnahmt und anschließend in den Besitz von William Paulet überführt, der als Rechnungsprüfer des königlichen Haushalts fungierte.

Im Jahr 1682 wurde das Anwesen zu Ehren seines neuen Besitzers, des 1. Herzogs von Beaufort, in Beaufort House umbenannt.

Crosby Hall

Im Juni 1523 erwarb More das „sehr große und schöne“ Crosby Place, auch bekannt als Crosby Hall, in Bishopsgate, London. Allerdings war diese Transaktion komplex: Acht Monate später verkaufte er das Anwesen, obwohl er nie dort gewohnt hatte, mit erheblichem Gewinn an seinen Freund und Geschäftspartner Antonio Bonvisi. Anschließend verpachtete Bonvisi das Anwesen an Mores Schwiegersohn William Roper und seinen Neffen William Rastell zurück. Diese Vereinbarung könnte eine vereinbarte Methode zur Begleichung einer Schuld zwischen More und Bonvisi gewesen sein. Folglich beschlagnahmte die Krone dieses Eigentum nach der Hinrichtung von More nicht.

Alte Kirche von Chelsea

Auf der anderen Seite eines kleinen Parks und der Old Church Street von Crosby Hall liegt die Chelsea Old Church, eine anglikanische Kirche mit einer südlichen Kapelle, die von More in Auftrag gegeben wurde, wo er im Gemeindechor mitwirkte. Mit Ausnahme dieser Kapelle erlitt die Kirche während des Zweiten Weltkriegs erhebliche Schäden und wurde anschließend 1958 wieder aufgebaut. Mittelalterliche Bogenkapitelle, die die Kapelle mit dem Hauptheiligtum verbinden, weisen Ikonographie auf, die für More und seine offiziellen Funktionen relevant ist. An der südlichen Wand des Heiligtums befinden sich das Grab und das Epitaph, die More für sich und seine Frauen anfertigte. Diese Inschrift in lateinischer Sprache zählt seine Abstammung und seine Erfolge auf, insbesondere seine Bemühungen als Friedensstifter zwischen verschiedenen christlichen europäischen Nationen, zusammen mit einem merkwürdig modifizierten Abschnitt über seine Unterdrückung der Häresie. Während der Messe verließ More die Tür direkt neben diesem Denkmal. Die sterblichen Überreste von More sind jedoch nicht hier beigesetzt, und die Anwesenheit von Bestattungen von Familienmitgliedern bleibt ungewiss. Der öffentliche Zugang ist zu bestimmten Zeiten gestattet. Eine Außenstatue des britischen Bildhauers Leslie Cubitt Bevis, die 1969 in Richtung Themse aufgestellt wurde, erinnert an More als „Heiligen“, „Gelehrten“ und „Staatsmann“ und trägt auf der Rückseite sein Wappen. Angrenzend an diesen Standort, in der Upper Cheyne Row, befindet sich die römisch-katholische Kirche „Our Most Holy Redeemer & St. Thomas Morus ist eine Hommage an den Märtyrer.

Tower Hill

Eine Gedenktafel und ein kleiner Garten markieren den bemerkenswerten Hinrichtungsort am Tower Hill in London, der sich unmittelbar vor dem Tower of London befindet. Dieses Denkmal ehrt auch alle dort hingerichteten Personen, von denen viele religiöse Märtyrer oder gewaltlose politische Gefangene waren. Die enthaupteten Überreste von More wurden ohne Zeremonie in einem nicht gekennzeichneten Massengrab unter der königlichen Kapelle St. Peter Ad Vincula beigesetzt, die sich auf dem Gelände des Tower of London befindet, im Einklang mit der Praxis für Personen, die auf dem Tower Hill als Verräter hingerichtet wurden. Die Kapelle ist für Besucher des Turms geöffnet.

St. Katharine Docks

Eine Steintafel in der Nähe von St. Katharine Docks, direkt östlich des Towers, wo er hingerichtet wurde, erinnert an Thomas More. Die Durchgangsstraße, an der sich diese Gedenktafel befindet, war früher als Nightingale Lane bekannt, eine sprachliche Verballhornung von „Knighten Guild“, die von den ursprünglichen Eigentümern des Landes stammt. Zu seinen Ehren wurde sie seitdem in Thomas More Street umbenannt.

St. Dunstan's Church und Roper House, Canterbury

In der St. Dunstan's Church, einer anglikanischen Pfarrkirche in Canterbury, befindet sich vermutlich Mores Kopf, der Berichten zufolge von seiner Tochter Margaret Roper geborgen wurde. Ihre Familie wohnte in Canterbury, in unmittelbarer Nähe ihrer Pfarrkirche. Eine Steinmarkierung unmittelbar links vom Altar weist auf die versiegelte Gruft der Familie Roper hin, die sich unter der Nikolauskapelle befindet, die ihrerseits rechts vom Hauptheiligtum bzw. Altar der Kirche liegt. Die St. Dunstan's Church hat diese Grabstätte sorgfältig untersucht, konserviert und versiegelt. Die jüngste archäologische Untersuchung aus dem Jahr 1982 ergab, dass sich der mutmaßliche Kopf von More in einer Nische befindet, die sich von anderen Überresten unterscheidet, was möglicherweise auf spätere Störungen zurückzuführen ist. Ausstellungsstücke in der Kapelle dokumentieren diese archäologischen Entdeckungen durch visuelle und textliche Präsentationen. Römisch-katholische Wohltäter steuerten Buntglasfenster bei, um an bedeutende Ereignisse in Mores Leben zu erinnern. Eine bescheidene Gedenktafel weist auf den ehemaligen Wohnsitz von William und Margaret Roper hin; Ein angrenzendes Grundstück namens Roper House dient derzeit als Wohneinrichtung für gehörlose Menschen. Im Jahr 2025 erklärte die St. Dunstan's Church ihre Absicht, Mores Kopf zu exhumieren und zu konservieren.

Funktioniert

Hinweis: Die Abkürzung „CW“ bezieht sich auf den entsprechenden Band innerhalb der Yale Edition of the Complete Works of St. Thomas More (New Haven und London 1963–1997).

Werke, die zu More's Lebzeiten veröffentlicht wurden (mit Veröffentlichungsdaten)

• A Merry Jest (ca. 1516) (KW 1)
• Utopie (1516) (KW 4)
• Epigrammata oder Lateinische Gedichte (1518, 1520) (CW 3, Teil 2)
• Brief an Brixius (1520) (CW 3, Pt. 2, App C)
• Responsio ad Lutherum (Die Antwort an Luther, 1523) (KW 5)
• Ein Dialog über Häresien (1529, 1530) (KW 6)
• Supplication of Souls (1529) (KW 7)
• Brief gegen Frith (1532) (KW 7)
• The Confutation of Tyndale's Answer (1532, 1533) (CW 8) Bücher 1–4, Bücher 5–9
• Entschuldigung (1533) (KW 9)
• Debellation von Salem und Bizance (1533) (KW 10)
• Die Antwort auf ein vergiftetes Buch (1533) (KW 11)

Posthum veröffentlichte Werke (mit geschätzten Kompositionsdaten)

• Die Geschichte von König Richard III, verfasst ungefähr zwischen ca. 1513 und 1518 (KW 2 & 15).
• Die vier letzten Dinge, datiert um ca. 1522 (KW 1).
• Ein Dialog des Trostes gegen die Trübsal (1534) (KW 12).
• Abhandlung über die Passion (1534) (KW 13).
• Abhandlung über den gesegneten Leib (1535) (KW 13).
• Anweisungen und Gebete (1535) (KW 13).
• De Tristitia Christi (1535) (KW 14), derzeit im Real Colegio Seminario del Corpus Christi in Valencia aufbewahrt.

Übersetzungen

• Übersetzungen von Lucian (verschiedene Daten von 1506–1534) (KW 3, Teil 1).
• Das Leben des Pico della Mirandola, verfasst von Gianfrancesco Pico della Mirandola (ca. 1510) (KW 1).

Mediendarstellungen

• Im Film Ein Mann für alle Jahreszeiten von 1966 spielte Paul Scofield More.
• William Squire verkörperte More im Film Anne of the Thousand Days von 1969.
• Michael Goodliffe übernahm 1972 die Rolle des More im Film Heinrich VIII. und seine sechs Frauen.
• Bernard Archard spielte More im Film God's Outlaw: The Story of William Tyndale von 1986.
• Charlton Heston spielte More in dem 1988 für das Fernsehen gedrehten Film A Man for All Seasons.
• Jeremy Northam verkörperte More in The Tudors, einer Fernsehserie, die von 2007 bis 2010 ausgestrahlt wurde.
• Anton Lesser übernahm 2015 die Rolle des More in der Fernsehminiserie Wolf Hall.
• Andrew Buchan spielte More in der Fernsehminiserie The Spanish Princess aus dem Jahr 2019.
• Kevin Eldon verkörperte More in der Fernsehminiserie 3 Body Problem aus dem Jahr 2024.

Wappen

Notizen

Referenzen

Quellen

Biografien

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Primäre Quellen

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