Immanuel Kant

Immanuel Kant (geb. Emanuel Kant; 22. April 1724 – 12. Februar 1804) war ein deutscher Philosoph. Kant wurde in Königsberg im Königreich Preußen geboren und gilt als Schlüsselfigur der Aufklärung. Seine umfangreichen und methodischen Beiträge zu Erkenntnistheorie, Metaphysik, Ethik und Ästhetik machen ihn zu einer der einflussreichsten und am häufigsten diskutierten Persönlichkeiten der zeitgenössischen westlichen Philosophie.

In seiner Theorie des transzendentalen Idealismus postulierte Kant, dass Raum und Zeit ausschließlich als „Anschauungsformen“ fungieren, die alle Erfahrung organisieren, und dass die Objekte der Erfahrung selbst lediglich „Erscheinungen“ seien. Die innere Natur der Dinge bleibt, unabhängig von der menschlichen Wahrnehmung, für das menschliche Wissen unzugänglich. Dennoch verfasste er die Kritik der reinen Vernunft (1781/1787), seine berühmteste Veröffentlichung, in dem Bemühen, den philosophischen Skeptizismus herauszufordern. Kant verglich seinen philosophischen Wandel mit der kopernikanischen Revolution und schlug vor, dass Erfahrungsobjekte den räumlichen und zeitlichen Formen der Intuition des Einzelnen und den Kategorien seines Verständnisses entsprechen und dadurch eine a priori-Erkennung dieser Objekte ermöglichen.

Kant behauptete, dass die Vernunft als Grundlage der Moral dient und dass ästhetische Wertschätzung aus der Fähigkeit zu uneigennützigem Urteil entspringt. Seine religiösen Perspektiven waren eng mit seinem ethischen Rahmen verknüpft. Der genaue Charakter dieser Ansichten wird jedoch weiterhin diskutiert. Er stellte sich vor, dass dauerhafter Frieden durch ein internationales Bündnis republikanischer Staaten und gemeinsame globale Bemühungen erreicht werden könnte.

Frühes Leben

Immanuel Kant wurde am 22. April 1724 in einer preußisch-deutschen Familie, die dem lutherischen Glauben angehörte, in Königsberg, Ostpreußen (heute Oblast Kaliningrad, Russland) geboren. Seine Mutter, Anna Regina Reuter, stammte aus Königsberg, ihr Vater stammte aus Nürnberg. Ihr Nachname wird gelegentlich fälschlicherweise als Porter identifiziert. Kants Vater, Johann Georg Kant, war ein deutscher Geschirrmacher aus Memel, der damals nordöstlichsten Stadt Preußens (heute Klaipėda, Litauen). Kant vertrat die Ansicht, dass seine Familie schottischen Ursprungs sei, eine Behauptung, die genealogische Untersuchungen nicht belegen konnten.

Er wurde ursprünglich auf den Namen Emanuel getauft, änderte jedoch nach seinem Hebräischstudium die Schreibweise seines Namens in Immanuel. Er war das vierte von neun Kindern; Sechs seiner Geschwister erreichten das Erwachsenenalter. Das Haus der Familie Kant legte Wert auf pietistische Prinzipien, darunter religiöse Hingabe, Demut und eine wörtliche Interpretation der Bibel. Immanuel Kants pädagogische Ausbildung zeichnete sich durch einen strengen, strafenden und äußerst disziplinierten Charakter aus, wobei Latein und Religionsunterricht Vorrang vor Mathematik und Naturwissenschaften hatten. In seinem späteren Leben pflegte Kant eine streng strukturierte Existenz. Berichten zufolge synchronisierten seine Nachbarn ihre Uhren mit seinen regelmäßigen täglichen Spaziergängen. Kant dachte zweimal über eine Heirat nach, zuerst mit einer Witwe und dann mit einer Frau aus Westfalen, aber in beiden Fällen zögerte er zu lange. Obwohl er nie geheiratet hat, scheint er ein erfülltes gesellschaftliches Leben geführt zu haben und galt bereits vor Beginn seiner wichtigsten philosophischen Abhandlungen als beliebter Pädagoge und mäßig erfolgreicher Autor.

Junger Wissenschaftler

Kant zeigte schon früh eine Begabung für akademische Tätigkeiten. Er besuchte zunächst das Collegium Fridericianum und schloss dort Ende Sommer 1740 sein Studium ab. 1740, im Alter von 16 Jahren, immatrikulierte er sich an der Universität Königsberg, wo er anschließend seine gesamte berufliche Laufbahn verbrachte. Unter der Anleitung von Martin Knutzen (außerordentlicher Professor für Logik und Metaphysik von 1734 bis zu seinem Tod 1751) studierte Kant die Philosophien von Gottfried Leibniz und Christian Wolff. Knutzen, ein Rationalist, der sich mit der britischen Philosophie und den wissenschaftlichen Fortschritten bestens auskennt, machte Kant auch mit der aufkommenden mathematischen Physik Isaac Newtons bekannt. Knutzen hielt Kant davon ab, die Theorie der vorher festgelegten Harmonie anzunehmen, die er als „das Kissen für den faulen Geist“ bezeichnete. Darüber hinaus lenkte er Kant vom Idealismus ab, dem Konzept, dass die Realität ausschließlich geistiger Natur sei, einer Vorstellung, die von den meisten Philosophen des 18. Jahrhunderts weitgehend negativ beurteilt wurde. Die Theorie des transzendentalen Idealismus, die Kant später in die Kritik der reinen Vernunft aufnahm, wurde teilweise als Kontrapunkt zum konventionellen Idealismus formuliert. Kant pflegte Kontakte zu Studenten, Kollegen, Freunden und Gönnern, die die örtliche Freimaurerloge besuchten. Bemerkenswert ist, dass sein Hauptverleger, Johann Friedrich Hartknoch, ebenfalls Freimaurer war.

Seine akademischen Aktivitäten wurden 1746 durch den Schlaganfall seines Vaters und den anschließenden Tod unterbrochen. Kant verließ Königsberg kurz nach August 1748 und kehrte im August 1754 zurück. Er arbeitete als Hauslehrer in den Gemeinden rund um Königsberg, setzte jedoch seine wissenschaftlichen Untersuchungen fort. Im Jahr 1749 veröffentlichte er seine erste philosophische Abhandlung, Gedanken über die wahre Schätzung der Lebenskräfte (verfasst zwischen 1745 und 1747).

Frühe Arbeit

Obwohl Kant vor allem für seine Beiträge zur Ethik und Metaphysik bekannt ist, erzielte er auch in verschiedenen anderen akademischen Bereichen erhebliche Fortschritte. Als Antwort auf eine Preisfrage der Berliner Akademie zur Erdrotation schlug Kant 1754 vor, dass die Gravitationskräfte des Mondes die Drehung des Planeten verlangsamen würden. Er ging weiter davon aus, dass die Schwerkraft letztendlich dazu führen würde, dass der Mond sich durch die Gezeiten blockiert und seine Rotation mit der der Erde synchronisiert wird. Im darauffolgenden Jahr erweiterte er diesen theoretischen Rahmen um die Entstehung und Entwicklung des Sonnensystems, die in seinem Werk Universal Natural History and Theory of the Heavens ausführlich beschrieben wird. Im Jahr 1755 erhielt Kant die Lehrbefugnis an der Universität Königsberg und hielt anschließend Vorlesungen zu verschiedenen Themen wie Mathematik, Physik, Logik und Metaphysik. Sein Aufsatz über Windtheorie aus dem Jahr 1756 präsentierte eine originelle Konzeptualisierung der Corioliskraft.

Darüber hinaus verfasste Kant 1756 drei Aufsätze über das Erdbeben von Lissabon im Jahr 1755. Obwohl letztlich ungenau, stellte Kants Hypothese, die seismische Aktivität als Verschiebungen innerhalb riesiger, gasgefüllter unterirdischer Höhlen postulierte, einen frühen systematischen Versuch dar, Erdbeben eher durch natürliche Phänomene als durch übernatürliche Ursachen zu erklären. Im Jahr 1757 begann Kant, Vorlesungen über Geographie zu halten, und zeichnete sich als einer der ersten Pädagogen aus, die Geographie offiziell als eigenständige akademische Disziplin präsentierten. Die Geographie erwies sich als eines der beliebtesten Vorlesungsfächer Kants und erreichte ihren Höhepunkt in der Veröffentlichung der Physikalischen Geographie im Jahr 1802, einer Zusammenstellung seiner Vorlesungsunterlagen durch Friedrich Theodor Rink. Nach seiner Ernennung zum Professor im Jahr 1770 erweiterte Kant sein Vortragsrepertoire um Naturrecht, Ethik, Anthropologie und andere verschiedene Themen.

Im Rahmen der Universellen Naturgeschichte formulierte Kant die Nebelhypothese und postulierte, dass das Sonnensystem aus einer riesigen Gaswolke oder einem Nebel entstanden sei. Er folgerte genau, dass die Milchstraße eine wesentliche Sternscheibe darstellte, und vermutete ihre Entstehung aus einer noch größeren rotierenden Gaswolke. Darüber hinaus schlug Kant vor, dass andere entfernte „Nebel“ unterschiedliche Galaxien darstellen könnten. Diese bahnbrechenden Vorschläge erweiterten das astronomische Verständnis erheblich und dehnten seinen Umfang erstmals über das Sonnensystem hinaus auf galaktische und intergalaktische Bereiche aus.

In der Folgezeit konzentrierte sich Kant zunehmend auf philosophische Untersuchungen, behielt jedoch während seiner gesamten Karriere seine wissenschaftlichen Schriften bei. In den frühen 1760er Jahren verfasste er mehrere bedeutende philosophische Texte. Seine logische Abhandlung Die falsche Subtilität der vier syllogistischen Figuren wurde 1762 veröffentlicht. Im folgenden Jahr erschienen zwei weitere Werke: Versuch, das Konzept der negativen Größen in die Philosophie einzuführen und Das einzig mögliche Argument zur Unterstützung einer Demonstration der Existenz Gottes. Bis 1764 hatte sich Kant als prominenter populärer Autor etabliert, indem er Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen verfasste. Außerdem sicherte er sich mit seiner Untersuchung zur Unterscheidbarkeit der Prinzipien der natürlichen Theologie und Moral, allgemein bekannt als „Der Preisaufsatz“, den zweiten Platz hinter Moses Mendelssohn bei einem Preiswettbewerb der Berliner Akademie. Im Jahr 1766 verfasste Kant eine kritische Analyse von Emanuel Swedenborgs „Träume eines Geistersehers“.

Im Jahr 1770 erhielt Kant eine Berufung zum ordentlichen Professor für Logik und Metaphysik an der Universität Königsberg. Anlässlich dieser Ernennung verfasste Kant seine Eröffnungsdissertation „Über die Form und Prinzipien der sinnlichen und intellektuellen Welt“. In dieser Abhandlung wurden mehrere Kernthemen vorgestellt, die sein späteres Werk charakterisieren sollten, insbesondere die Unterscheidung zwischen intellektuellem Denken und sinnlicher Empfänglichkeit. Nach Kant würde die Vernachlässigung dieser Unterscheidung zum Fehler der Subreption führen; Im Schlusskapitel der Dissertation stellte er fest, dass die Metaphysik nur gedeihen könne, wenn dieser spezifische Fehler vermieden würde.

Obwohl Kants bedeutendste Werke tatsächlich später in seinem Leben entstanden, werden seine früheren Schriften oft unterschätzt. Die zeitgenössische Kantian-Wissenschaft hat sich jedoch zunehmend auf diese „vorkritischen“ Texte konzentriert und eine bemerkenswerte Kontinuität mit seinem reifen philosophischen Schaffen festgestellt.

Veröffentlichung der Kritik der reinen Vernunft

Im Alter von 46 Jahren war Kant ein etablierter Gelehrter und zunehmend einflussreicher Philosoph geworden, an dessen Werk große Erwartungen gestellt wurden. In einem Briefwechsel mit seinem ehemaligen Schüler und Freund Markus Herz räumte Kant ein, dass sich seine Eröffnungsdissertation nicht ausreichend mit der Beziehung zwischen menschlichen sinnlichen und intellektuellen Fähigkeiten befasst habe. Er erkannte die Notwendigkeit, zu klären, wie sensorisches Wissen mit begründetem Wissen zusammenhängt, angesichts ihrer unterschiedlichen Prozesse trotz ihrer Vernetzung. Kant schrieb sein Erwachen aus einem „dogmatischen Schlaf“ – einem Zustand unkritischer Akzeptanz religiöser und naturphilosophischer Lehren – David Hume zu. In seinem 1739 erschienenen Werk Treatise on Human Nature behauptete Hume, dass das menschliche Verständnis des Geistes auf eine subjektive und grundsätzlich illusorische Abfolge von Wahrnehmungen beschränkt sei. Er postulierte, dass Konzepte wie Kausalität, Moral und die Existenz von Objekten nicht empirisch überprüfbar seien, was ihre Realität für Skepsis anfällig machte. Kant glaubte, dass die Vernunft diesen Skeptizismus auflösen könne und widmete sich der Bewältigung dieser philosophischen Herausforderungen. Trotz seiner Freude an der sozialen Interaktion zog sich Kant in die Isolation zurück und widersetzte sich den Versuchen seiner Freunde, ihn herauszuholen. Seine Phase der Selbstbeobachtung erreichte 1781 mit der Veröffentlichung der von Johann Friedrich Hartknoch gedruckten „Kritik der reinen Vernunft“ ihren Höhepunkt. Kant stellte Humes Empirismus in Frage, indem er behauptete, dass bestimmte Erkenntnisse ihren Ursprung intrinsisch im Geist haben und unabhängig von empirischer Erfahrung sind. Er zog eine Analogie zur kopernikanischen Revolution und schlug vor, dass weltliche Objekte a priori angeschaut werden können, wodurch Intuition von objektiver Realität unterschieden wird. Ein Hauptstreitpunkt war Humes Argument gegen jeden notwendigen Zusammenhang zwischen kausalen Ereignissen, den er bekanntermaßen als „Zement des Universums“ bezeichnete. Kant hat in der Kritik der reinen Vernunft ein Argument für die apriorische Begründung solcher notwendigen Zusammenhänge vorgelegt.

Obwohl die Kritik heute als wegweisendes Werk der Philosophiegeschichte gilt, konnte sie Kants Leserschaft bei ihrer Veröffentlichung zunächst nicht zufriedenstellen. Die Abhandlung war umfangreich, umfasste in der deutschen Originalausgabe mehr als 800 Seiten und zeichnete sich durch einen komplexen Schreibstil aus. Kant äußerte erhebliche Unzufriedenheit mit der anfänglichen Rezeption. Johann Gottfried Herder, ein ehemaliger Student, kritisierte das Werk, weil es die Vernunft als isoliertes Analyseobjekt behandle, anstatt den Denkprozess im breiteren Kontext von Sprache und individueller Persönlichkeit zu untersuchen. Wie Christian Garve und Johann Georg Heinrich Feder bestritt Herder Kants Behauptung, dass Raum und Zeit eine analysierbare Eigenform besitzen. Garve und Feder kritisierten die Critique außerdem dafür, dass sie Variationen in der Sinneswahrnehmung nicht berücksichtigte. Seine tiefe Dichte machte es, wie Herder in einem Brief an Johann Georg Hamann bemerkte, zu einer „harten Nuss zum Knacken“, die von „all diesem schweren Faden“ verdeckt wurde. Diese Rezeption stand in scharfem Gegensatz zu der Anerkennung, die Kant für frühere Werke erhalten hatte, darunter seinen Preisaufsatz und andere kürzere Schriften vor der ersten Kritik. Kant erkannte die Notwendigkeit einer Klarstellung der ursprünglichen Abhandlung an und verfasste 1783 die Prolegomena zu jeder zukünftigen Metaphysik, die als prägnante Zusammenfassung seiner Hauptargumente diente. Bald darauf veröffentlichte Johann Friedrich Schultz (1739–1805), ein Mathematiker und Freund Kants, Erläuterungen zu Professor Kants Kritik der reinen Vernunft (Königsberg, 1784) und lieferte einen prägnanten, aber äußerst genauen Kommentar zu Kants bahnbrechendem Werk.

Kants Ruf wuchs in den späten 1780er Jahren stetig, angetrieben durch mehrere bedeutende Veröffentlichungen: den Aufsatz von 1784 „Antwort auf die Frage: Was ist Aufklärung?“; das 1785 erschienene Grundwerk zur Metaphysik der Moral, sein erstes Werk zur Moralphilosophie; und die Metaphysischen Grundlagen der Naturwissenschaften von 1786. Letztendlich war Kants weit verbreitete Anerkennung das Ergebnis einer unvorhergesehenen Entwicklung. Im Jahr 1786 verbreitete Karl Leonhard Reinhold eine Reihe öffentlicher Briefe, in denen er die kantische Philosophie erörterte. In diesen Briefen präsentierte Reinhold Kants philosophisches System als Lösung für die wichtigste intellektuelle Debatte dieser Zeit: die Pantheismus-Kontroverse. Friedrich Jacobi hatte dem kürzlich verstorbenen Gotthold Ephraim Lessing, einem angesehenen Dramatiker und philosophischen Essayisten, vorgeworfen, dem Spinozismus anzuhängen. Dieser Vorwurf, der einem Vorwurf des Atheismus gleichkam, wurde von Lessings Freund Moses Mendelssohn vehement zurückgewiesen, was zu einer kontroversen öffentlichen Meinungsverschiedenheit unter ihren jeweiligen Anhängern führte. Der Streit entwickelte sich nach und nach zu einer breiteren Diskussion über die Prinzipien der Aufklärung und den Eigenwert der Vernunft. Reinhold behauptete in seiner Korrespondenz, dass Kants Kritik der reinen Vernunft die Fähigkeit besaß, diese Kontroverse zu lösen, indem sie die Autorität der Vernunft darlegte und verteidigte. Reinholds Briefe erreichten eine große Leserschaft und machten Kant zum herausragenden Philosophen seiner Zeit.

Spätere Arbeit

Im Jahr 1787 veröffentlichte Kant eine zweite Auflage der Kritik der reinen Vernunft, in der die ersten Abschnitte erheblich überarbeitet wurden. Seine anschließenden philosophischen Bemühungen erforschten größtenteils verschiedene Bereiche. Er entwickelte seine Moralphilosophie weiter, insbesondere durch die Kritik der praktischen Vernunft (1788), die oft als zweite Kritik bezeichnet wird, und die Metaphysik der Moral (1797). Die Kritik der Urteilskraft (1790) oder die dritte Kritik erweiterte den Kantschen Rahmen um Ästhetik und Teleologie. Im Jahr 1792 stieß Kant auf den Widerstand der Zensurkommission des Königs, die in diesem Jahr inmitten der Französischen Revolution eingerichtet worden war, als er versuchte, den zweiten von vier Aufsätzen aus „Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft“ in der Zeitschrift „Berlinische Monatsschrift“ zu veröffentlichen. Um die theologische Zensur zu umgehen, veranlasste Kant anschließend die Veröffentlichung aller vier Aufsätze in einem einzigen Band über die Philosophieabteilung der Universität Jena. Dieser Akt des Trotzes führte zu einer bemerkenswerten königlichen Rüge. Als Kant 1794 jedoch eine zweite Ausgabe veröffentlichte, führte die Empörung des Zensors zu einem königlichen Erlass, der Kant verbot, jemals religiöse Themen zu veröffentlichen oder öffentlich zu diskutieren. Kant ging später auf die Zurechtweisung des Königs ein und gab seine Erklärung im Vorwort von „Der Konflikt der Fakultäten“ (1798) ab

Darüber hinaus verfasste Kant zahlreiche leicht zugängliche Aufsätze zu Themen wie Geschichte, Religion und Politik. Diese Veröffentlichungen fanden großen Anklang bei seinen Zeitgenossen und festigten seine herausragende Stellung in der Philosophie des 18. Jahrhunderts. Mehrere wissenschaftliche Zeitschriften widmeten sich ausschließlich der Verteidigung und Kritik der Kantschen Philosophie. Doch trotz seiner Erfolge begannen sich die philosophischen Strömungen zu verändern. Mehrere von Kants einflussreichen Schülern und Anhängern, darunter Karl Leonhard Reinhold, Jakob Sigismund Beck und Johann Gottlieb Fichte, interpretierten den Kantschen Rahmen neu. Diese aufeinanderfolgenden Neuinterpretationen von Kants Lehren kündigten den Aufstieg des deutschen Idealismus an. In einer seiner abschließenden philosophischen Stellungnahmen wandte sich Kant öffentlich gegen diese sich entwickelnden Perspektiven und kritisierte Fichte in einem Brief von 1799 offen.

Im Jahr 1800 veröffentlichte Gottlob Benjamin Jäsche (1762–1842), ein Schüler Kants, Logik, ein auf Kants Geheiß zusammengestelltes Logikhandbuch für Pädagogen. Jäsche entwickelte Logik unter Verwendung einer Kopie von Georg Friedrich Meiers Logiklehrbuch Auszug aus der Lehre von der Vernunft, das ausführliche Notizen und Anmerkungen von Kant enthielt. Diese Logik gilt als grundlegend bedeutsam für das Verständnis der Philosophie Kants. Der bekannte Logiker des 19. Jahrhunderts, Charles Sanders Peirce, bemerkte in einer unvollendeten Rezension von Thomas Kingsmill Abbotts englischer Übersetzung der Einleitung von Logik, dass „Kants gesamte Philosophie auf seiner Logik beruht“. Darüber hinaus bemerkten Robert S. Hartman und Wolfgang Schwarz in der Einleitung der Übersetzer zu ihrer englischen Übersetzung der Logik: „Ihre Bedeutung liegt nicht nur in ihrer Bedeutung für die Kritik der reinen Vernunft, deren zweiter Teil eine Wiederholung grundlegender Grundsätze der Logik ist, sondern in ihrer Position innerhalb des gesamten Werks Kants.“

Tod und Beerdigung

Kants Gesundheitszustand, der lange Zeit prekär gewesen war, verschlechterte sich. Er starb am 12. Februar 1804 in Königsberg und soll vor seinem Tod Es ist gut („Es ist gut“) geäußert haben. Sein posthum veröffentlichtes Abschlusswerk mit dem Titel Opus Postumum blieb unvollendet. Im Laufe seines Lebens war Kant für seine eigenartigen, sorgfältig geplanten Gewohnheiten bekannt, die oft als „uhrartig“ beschrieben wurden. Heinrich Heine bemerkte die tiefgreifende Wirkung „seiner destruktiven, weltzerstörenden Gedanken“ und charakterisierte Kant als einen philosophischen „Henker“. Heine zog einen Vergleich zwischen Kant und Maximilien Robespierre und stellte fest, dass beide Männer „in höchstem Maße den Typus des Provinzbürgers repräsentierten. Die Natur hatte sie dazu bestimmt, Kaffee und Zucker zu wiegen, aber das Schicksal bestimmte, dass sie andere Dinge wiegen sollten, und legte auf die Waage des einen einen König, auf die Waage des anderen einen Gott.“

Während der Exhumierung für seine Wiederbestattung wurde Kants Schädel vermessen und festgestellt, dass er größer als der eines durchschnittlichen deutschen Mannes war und eine „hohe und breite“ Stirn aufwies. Seine Stirn hat immer wieder Aufmerksamkeit erregt, seit sie in seinen Porträts eine herausragende Rolle spielt: „In Döblers Porträt und in Kiefers originalgetreuer, wenn auch expressionistischer Reproduktion davon – sowie in vielen anderen Porträts von Kant aus dem späten 18. und frühen 19. Jahrhundert – ist die Stirn bemerkenswert groß und deutlich zurücktretend.“

Immanuel Kants Mausoleum befindet sich neben der nordöstlichen Ecke des Königsberger Doms in Kaliningrad, Russland. Der Architekt Friedrich Lahrs entwarf und vollendete das Mausoleum im Jahr 1924, zeitgleich mit dem 200. Geburtstag Kants. Zunächst wurde Kant in der Kathedrale selbst beigesetzt; 1880 wurden seine sterblichen Überreste jedoch in eine neugotische Kapelle überführt, die ebenfalls an die nordöstliche Ecke der Kathedrale angrenzte. Anschließend verfiel die Kapelle und wurde abgerissen, um den Bau des heutigen Mausoleums an derselben Stelle zu ermöglichen. Dieses Grab und sein Mausoleum stellen eines der wenigen Artefakte aus der deutschen Zeit dar, die die Sowjets nach ihrer Eroberung der Stadt bewahrten.

Auch im 21. Jahrhundert führen zahlreiche Frischvermählte die Tradition fort, Blumen zum Mausoleum zu bringen. Gegenstände, die früher Kant gehörten und zusammenfassend als Kantiana bezeichnet werden, befanden sich einst im Königsberger Stadtmuseum, das später im Zweiten Weltkrieg zerstört wurde. Anfang der 1990er Jahre stiftete eine deutsche Organisation eine Nachbildung der Kants-Statue, die historisch vor dem Hauptgebäude der Universität Königsberg gestanden hatte, und sie wurde auf dem gleichen Gelände aufgestellt. Nach der Vertreibung der deutschen Bevölkerung Königsbergs nach dem Zweiten Weltkrieg wurde die Universität Königsberg, an der Kant gelehrt hatte, von der russischsprachigen Staatlichen Universität Kaliningrad abgelöst, die den Campus und seine verbleibenden Strukturen übernahm. Im Jahr 2005 wurde die Einrichtung in Staatliche Immanuel-Kant-Universität Russlands umbenannt. Diese Umbenennung, die angesichts der ambivalenten Haltung der Anwohner zum deutschen Erbe der Stadt als politisch heikle Angelegenheit angesehen wird, wurde im Rahmen einer Zeremonie im Beisein des russischen Präsidenten Wladimir Putin und des deutschen Bundeskanzlers Gerhard Schröder offiziell bekannt gegeben. Gleichzeitig gründete die Universität eine Kant-Gesellschaft, die sich der Förderung des Studiums des Kantianismus widmete. Anschließend wurde die Universität im Jahr 2010 erneut umbenannt und in „Immanuel Kant Baltic Federal University“ umbenannt.

Philosophie

Ähnlich wie viele seiner Zeitgenossen war Kant zutiefst beeindruckt von den wissenschaftlichen Fortschritten, die Sir Isaac Newton und andere Gelehrte erzielten. Solche neuartigen Demonstrationen der menschlichen Vernunft führten dazu, dass viele die etablierte Autorität sowohl der Politik als auch der Religion in Frage stellten. Insbesondere warf die vorherrschende mechanistische Weltanschauung grundlegende Fragen zur Machbarkeit der Moral selbst auf und ging davon aus, dass Verantwortung ohne Handlungsfähigkeit unmöglich wird.

Kants kritisches Projekt versucht, die menschliche Autonomie, die er als Grundlage von Religion und Moral betrachtete, vor der oben genannten mechanistischen Bedrohung zu schützen und gleichzeitig den Fortschritt der modernen Wissenschaft zu bewahren. In der Kritik der reinen Vernunft fasst Kant seine primären philosophischen Untersuchungen in drei grundlegende Fragen zusammen:

1. Was kann ich wissen?
2. Was soll ich tun?
3. Was kann ich hoffen?

Die Kritik der reinen Vernunft befasst sich in erster Linie mit der ersten Frage und legt einen konzeptionellen Rahmen für die Beantwortung der zweiten fest. Es wird davon ausgegangen, dass eine strikte empirische Kenntnis unserer Freiheit zwar unerreichbar ist, wir aber dennoch aus praktischen Gründen gezwungen sind, uns selbst als frei zu betrachten. Wie Kant selbst es ausdrückte: „Ich musste das Wissen leugnen, um Platz für den Glauben zu schaffen.“ Diese rationale Überzeugung von der Moral wird anschließend in den Grundlagen der Metaphysik der Moral und der Kritik der praktischen Vernunft ausgearbeitet.

Die Kritik der Urteilskraft behauptet, dass es eine rationale Grundlage für die Hoffnung auf eine harmonische Integration der theoretischen und praktischen Bereiche gibt, wie in den beiden vorangegangenen Kritiken diskutiert. Diese Hoffnung basiert nicht nur auf konzeptuellen Möglichkeiten, sondern auch auf unserer emotionalen Auseinandersetzung mit der Schönheit der Natur und der umfassenderen strukturellen Organisation der natürlichen Welt. In Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft versucht Kant, seine Antwort auf diese dritte grundlegende Frage zu vervollständigen.

Insgesamt positionieren diese Werke das aktive, rationale menschliche Subjekt als zentral sowohl für die kognitive als auch für die moralische Sphäre. Im Wesentlichen behauptet Kant, dass der Geist von Natur aus einen konstitutiven Beitrag zum Wissen leistet, dass dieser Beitrag transzendentaler und nicht nur psychologischer Natur ist und dass autonomes Handeln durch die Einhaltung rationaler moralischer Prinzipien definiert wird.

Kants kritisches Projekt

Kants Kritik der reinen Vernunft, erstmals 1781 veröffentlicht und 1787 überarbeitet, wird häufig als das wichtigste Werk zur Metaphysik und Erkenntnistheorie in der modernen Philosophie angesehen. In der ersten Kritik und später in anderen Schriften artikuliert Kant das „allgemeine“ und „eigentliche Problem der reinen Vernunft“ durch die Frage: „Wie sind synthetische Urteile a priori möglich?“ Um diese Behauptung zu verstehen, ist eine Definition bestimmter Begriffe erforderlich. Kant unterscheidet zunächst zwei verschiedene Wissensquellen:

1. A priori Erkenntnisse werden als von allen Erfahrungen und Sinneseindrücken unabhängiges Wissen definiert.
2. A posteriori-Erkenntnisse hingegen sind solche, die aus Erfahrung abgeleitet sind, also empirisch sind.

Zweitens unterscheidet Kant Wissen anhand seiner Form:

1. Analytische Urteile sind solche, bei denen der Prädikatsbegriff von Natur aus im Subjektbegriff enthalten ist. Beispiele hierfür sind „Alle Junggesellen sind unverheiratet“ oder „Alle Körper besetzen Raum“. Diese werden auch als „Klärungsurteile“ bezeichnet.
2. Synthetische Urteile hingegen sind solche, bei denen der Prädikatsbegriff nicht im Subjektbegriff enthalten ist. Zum Beispiel: „Alle Junggesellen sind allein“, „Alle Schwäne sind weiß“ oder „Alle Körper haben Gewicht.“ Diese werden auch als „Verstärkungsurteile“ bezeichnet.

Die Wahrheit eines analytischen Urteils wird ausschließlich durch begriffliche Beziehungen bestimmt. Alle analytischen Urteile sind a priori, da es unlogisch wäre, sie auf Erfahrung zu stützen. Umgekehrt führt ein synthetisches Urteil neue Inhalte ein, die dem Subjektbegriff nicht innewohnen. Die Richtigkeit einer synthetischen Aussage hängt von Faktoren ab, die über ihre konstituierenden Konzepte hinausgehen. Das deutlichste Beispiel für ein synthetisches Urteil ist eine einfache empirische Beobachtung.

Philosophen wie David Hume postulierten, dass menschliche Vernunft und Forschung auf das beschränkt seien, was er „Ideenbeziehungen“ und „Tatsachen“ nannte. Kants Einführung des synthetischen a priori als eigenständiger Wissensmodus ermöglichte es ihm, Humes Skeptizismus gegenüber Kausalität und metaphysischem Wissen in Frage zu stellen. Dies liegt daran, dass die a priori-Erkenntnis im Gegensatz zur a posteriori-Erkenntnis „wahre oder strikte Universalität“ besitzt und „Notwendigkeit“ behauptet. Kant hielt die Existenz synthetischen a priori-Wissens, insbesondere in der Mathematik, für selbstverständlich. Er argumentierte, dass die Summe 7 + 5 = 12 ein Ergebnis darstellt, das nicht inhärent in den Konzepten von sieben, fünf oder der Additionsoperation selbst enthalten ist. Obwohl Kant diese Möglichkeit als offensichtlich ansah, unternahm er die Aufgabe, die Existenz von a priori-Wissen in der Mathematik, den Naturwissenschaften und der Metaphysik philosophisch nachzuweisen. Die Kritik hat somit das doppelte Ziel, das Potenzial dieser Art von Wissen zu zu beweisen und zu erklären. Kant sagte bekanntlich: „Es gibt zwei Stämme der menschlichen Erkenntnis, die vielleicht aus einer gemeinsamen, aber uns unbekannten Wurzel entspringen, nämlich der Sinnlichkeit und dem Verstand, durch die ersten werden uns Gegenstände gegeben, durch die zweite werden sie jedoch gedacht.“

Kant bezeichnete „Anschauung“ als Gegenstand der Sinnlichkeit und „Begriff“ als Gegenstand des Verstehens. Im Großen und Ganzen stellt Intuition ein besonderes Objekt nicht-diskursiv dar, während ein Konzept eine diskursive (oder vermittelte) Darstellung eines allgemeinen Objekttyps ist. Damit Erfahrung möglich ist, sind sowohl Intuitionen als auch Konzepte notwendig, die die Rezeption von Sinnlichkeit und die aktive Synthesefähigkeit des Verstehens erfordern. Dies führt zu dem berühmten Sprichwort: „Gedanken ohne Inhalt sind leer, Intuitionen ohne Begriffe sind blind.“ Kants Hauptansatz im ersten Teil seines Werks besteht darin, zu behaupten, dass bestimmte Intuitionen und Konzepte rein sind, das heißt, sie stammen vollständig aus dem Geist und unabhängig von empirischen Eingaben. Auf dieser Grundlage abgeleitetes Wissen kann unter bestimmten Bedingungen a priori synthetisch sein. Diese tiefgreifende Erkenntnis wird als Kants „Kopernikanische Revolution“ bezeichnet und stellt eine Parallele zu Kopernikus‘ astronomischem Fortschritt durch einen grundlegenden Perspektivwechsel dar, den Kant für die Metaphysik reproduzieren wollte. Der letzte Teil der Kritik bildet deren explizit kritische Komponente. Innerhalb dieser „transzendentalen Dialektik“ behauptet Kant, dass zahlreiche Thesen der traditionellen rationalistischen Metaphysik den Kriterien widersprechen, die er im ersten, „konstruktiven“ Abschnitt des Buches festgelegt hat. Dennoch bemerkte Kant, dass „die menschliche Vernunft, ohne sich von der bloßen Eitelkeit, alles zu wissen, treiben zu lassen, unaufhaltsam vorantreibt, getrieben von ihrem eigenen Bedürfnis, solchen Fragen nachzugehen, die durch keinen experimentellen Einsatz der Vernunft beantwortet werden können.“ Das übergeordnete Ziel der „Kritik der reinen Vernunft“ besteht darin, die legitimen Grenzen abzustecken, innerhalb derer die Vernunft agieren kann.

Lehre des transzendentalen Idealismus

Der Abschnitt „Transzendentale Ästhetik“ der Kritik stellt Kants berühmte Metaphysik des transzendentalen Idealismus vor. Ein Begriff ist „transzendental“, wenn er eine notwendige Voraussetzung für die Möglichkeit der Erfahrung darstellt, während „Idealismus“ eine Form der Geistesabhängigkeit bezeichnet, die einer weiteren Ausarbeitung bedarf. Die genaue Interpretation von Kants spezifischer Formulierung bleibt Gegenstand wissenschaftlicher Debatten. Diese metaphysische These besagt, dass Menschen nur phänomenale Erscheinungen erleben und begreifen können, nicht jedoch unabhängige Dinge an sich, da Raum und Zeit lediglich subjektive Formen der Intuition sind, die der Einzelne zu seiner Erfahrung beiträgt. Kant behauptet, dass Raum und Zeit „transzendental ideal“ seien und die reinen Formen der menschlichen Sinnlichkeit und nicht inhärente Aspekte der Natur oder der Realität selbst darstellten. Gleichzeitig hält er an ihrer „empirischen Realität“ fest, was bedeutet, dass „alles, was äußerlich als Objekt vor uns kommen kann“, sowohl im Raum als auch in der Zeit existiert und unsere inneren Selbstintuitionen zeitlich sind. Unabhängig davon, wie Kants Lehre interpretiert wird, zielte er darauf ab, seine Haltung vom subjektiven Idealismus George Berkeleys abzugrenzen.

Der Philosoph Paul Guyer äußert zwar Vorbehalte gegen mehrere von Kants Argumenten in diesem Abschnitt, stellt jedoch fest, dass die „Transzendentale Ästhetik“ grundlegend ist. Er erklärt, dass es „nicht nur den Grundstein für Kants konstruktive Erkenntnistheorie legt, sondern auch die Grundlage sowohl für seine Kritik als auch für seine Rekonstruktion der traditionellen Metaphysik legt. Es argumentiert, dass alles echte Wissen eine sensorische Komponente erfordert und dass metaphysische Behauptungen, die über die Möglichkeit einer sensorischen Bestätigung hinausgehen, niemals auf Wissen hinauslaufen können.“

Interpretationsunterschiede

Die „Zwei-Welten“-Interpretation postuliert Kants Standpunkt als erkenntnistheoretische Einschränkung und behauptet, dass die menschliche Erkenntnis die Grenzen des Geistes nicht überschreiten kann, um Zugang zum „Ding an sich“ zu erhalten. Aus dieser Perspektive ist das Ding an sich nicht zahlenmäßig identisch mit dem phänomenalen empirischen Objekt. Kant beschrieb jedoch auch das Ding an sich oder den transzendenten Gegenstand als ein Konstrukt des menschlichen Verstandes, wenn dieser versucht, Gegenstände unabhängig von Sinnesbedingungen zu konzeptualisieren. Diese Argumentation verfolgend, behauptet eine alternative Interpretation, die als „Zwei-Aspekte“-Sicht bezeichnet wird, dass das Ding an sich keinen eigenständigen ontologischen Bereich darstellt, sondern vielmehr eine Art und Weise bezeichnet, Objekte ausschließlich durch den Verstand zu erfassen. Nach dieser alternativen Perspektive sind genau die Objekte, denen empirische Eigenschaften wie Farbe, Größe und Form zugeschrieben werden, in ihrer eigentlichen Natur betrachtet die Dinge an sich, die ansonsten außerhalb des menschlichen Verständnisses bleiben.

Kants Urteilstheorie

Die Diskussion geht dann zur „Transzendentalen Logik“ über. Während sich der vorhergehende Abschnitt (implizit die Ästhetik) auf die Beiträge der Sinnlichkeit konzentrierte, befasst sich die „Transzendentale Logik“ erstens mit den Beiträgen des Verstandes (innerhalb der „Transzendentalen Analytik“) und zweitens mit der Fähigkeit der Vernunft als Ursprung sowohl metaphysischer Fehler als auch gültiger Regulierungsprinzipien (in der „Transzendentalen Dialektik“). Die „Transzendentale Analytik“ ist weiter in zwei Hauptabschnitte unterteilt. Die erste, die „Analytik der Begriffe“, zielt darauf ab, die Universalität und Notwendigkeit der reinen Begriffe des Verstandes, auch Kategorien genannt, festzustellen. Dieser Abschnitt umfasst insbesondere Kants berühmte „transzendentale Deduktion“. Die zweite, die „Analyse der Prinzipien“, konzentriert sich auf die Anwendung dieser reinen Konzepte innerhalb empirischer Urteile. Dieser letzte Abschnitt ist umfangreicher als der erste und umfasst zahlreiche Unterabschnitte.

Transzendentale Deduktion der Kategorien des Verstehens

Die „Analytik der Begriffe“ plädiert für die universelle und notwendige Gültigkeit der reinen Begriffe des Verstandes oder der Kategorien wie Substanz und Ursache. Diese zwölf Grundkategorien beschreiben das Wesen eines Dings im Allgemeinen und artikulieren damit die unabdingbaren Bedingungen, unter denen etwas zu einem möglichen Gegenstand der Erfahrung werden kann. In Verbindung mit den apriori-Formen der Intuition bilden diese Kategorien das Fundament aller synthetischen apriori-Erkenntnis. Paul Guyer und Allen W. Wood erklären: „Kants Idee ist, dass es, so wie es bestimmte wesentliche Merkmale aller Urteile gibt, auch bestimmte korrespondierende Arten geben muss, wie wir die Konzepte von Objekten bilden, damit sich Urteile auf Objekte beziehen können.“

Kant führt zwei Hauptargumente an, um seine Behauptungen bezüglich der Kategorien zu untermauern. Das Ausgangsargument, das als „metaphysische Deduktion“ bezeichnet wird, leitet sich analytisch aus einer systematischen Anordnung aristotelischer logischer Urteilsfunktionen ab. Kant erkannte, dass dieser Ansatz genau das von Skeptikern umstrittene Konzept voraussetzt: die Existenz synthetischen a priori-Wissens. Folglich bietet Kant auch ein synthetisches Argument an, das es vermeidet, sich auf diese umstrittene Prämisse zu verlassen.

Dieses besondere Argument, das als „Transzendentale Deduktion der reinen Begriffe des Verstehens“ präsentiert wird, wird allgemein als das entscheidendste und anspruchsvollste von Kants Argumenten innerhalb der Kritik angesehen. Kant persönlich erkannte es als das anspruchsvollste intellektuelle Unterfangen an. Aufgrund der verwirrenden Rezeption in der Erstveröffentlichung nahm er eine vollständige Überarbeitung für die Folgeausgabe vor.

Die „Transzendentale Deduktion“ bringt Kants Argument zum Ausdruck, in dem er behauptet, dass diese reinen Konzepte universell und notwendigerweise auf Objekte anwendbar sind, denen man in der Erfahrung begegnet. Guyer und Wood erklären, dass Kants Argumentation auf der Prämisse beruht, dass unsere Erfahrung nur dann einem einzigen, identischen Subjekt zugeschrieben werden kann – durch das, was er die „transzendentale Einheit der Apperzeption“ nennt –, wenn die durch die Intuition bereitgestellten Erfahrungselemente synthetisch vereinheitlicht werden, um Objekte zu ergeben, die über die Kategorien konzeptualisiert werden.

Prinzipien des reinen Verstehens

Im Erfolgsfall begründet Kants Deduktion der Kategorien innerhalb der „Analytik der Begriffe“ seine Aussagen zu diesen Kategorien nur abstrakt. Die „Analyse der Prinzipien“ zielt darauf ab, sowohl zu zeigen, dass diese Kategorien universell auf Objekte anwendbar sein müssen, die in der tatsächlichen Erfahrung dargestellt werden (d. h. Mannigfaltigkeiten der Intuition), als auch wie diese Anwendung erfolgt. Im ersten Teil dieses Abschnitts, der den „Schematismus“ betrifft, verknüpft Kant jede rein logische Kategorie des Verstehens mit der Zeitlichkeit der Intuition und veranschaulicht, dass sie, obwohl sie nicht empirisch sind, auf Erfahrungsobjekte anwendbar sind. Im folgenden Teil wird dieses Argument auf vier Kapitel ausgedehnt, die jeweils einer bestimmten Kategoriegruppierung entsprechen. Gelegentlich beinhaltet es eine Verbindung zur räumlichen Dimension der Intuition für die untersuchten Kategorien. Das vierte Kapitel dieses Abschnitts mit dem Titel „Die Analogien der Erfahrung“ stellt einen Übergang von „mathematischen“ zu „dynamischen“ Prinzipien dar, insbesondere solchen, die sich mit Beziehungen zwischen Objekten befassen. Einige Gelehrte betrachten dies als den zentralsten Abschnitt der Kritik. Diese Analogien sind dreifach:

1. Prinzip der Persistenz der Substanz: Kant befasst sich mit den grundlegenden Bedingungen für die Herstellung zeitlicher Beziehungen zwischen Erfahrungsobjekten. Er behauptet, dass die Einheit der Zeit erfordert, dass „jede Veränderung in der Änderung von Zuständen in einer zugrunde liegenden Substanz bestehen muss, deren Existenz und Menge unveränderlich oder konserviert sein muss.“
2. Prinzip der zeitlichen Abfolge nach dem Gesetz der Kausalität: In diesem Zusammenhang behauptet Kant, dass „wir nur dann eindeutige Urteile über die objektive Abfolge von Ereignissen fällen können, im Gegensatz zu lediglich subjektiven Abfolgen von Darstellungen, wenn jede objektive Veränderung erfolgt.“ folgt einer notwendigen Erbfolgeregel oder einem Kausalgesetz.“ Dies stellt Kants direkteste Widerlegung von Humes Skeptizismus gegenüber der Kausalität dar.
3. Prinzip der Gleichzeitigkeit nach dem Gesetz der Reziprozität oder Gemeinschaft: Die abschließende Analogie besagt, dass „bestimmte Urteile, dass Objekte (oder Substanzzustände) in verschiedenen Regionen des Raums gleichzeitig existieren, nur möglich sind, wenn solche Objekte in einer gegenseitigen kausalen Beziehung der Gemeinschaft oder wechselseitigen Interaktion stehen.“ Dies ist Kants Antwort auf Leibniz‘ These in der Monadologie.

Der vierte Abschnitt dieses Kapitels untersucht, abgesehen von einer Analogie, die empirische Anwendung modaler Kategorien. Dies markierte den Abschluss des Kapitels in der A-Ausgabe der Kritik. Die B-Ausgabe enthält jedoch einen zusätzlichen kurzen Abschnitt mit dem Titel „Die Widerlegung des Idealismus“. In diesem Abschnitt behauptet Kant anhand einer Analyse des Selbstbewusstseins, dass sein transzendentaler Idealismus einen „kritischen“ oder „formalen“ Idealismus darstellt, der die unabhängige Existenz der Realität jenseits subjektiver Darstellungen nicht negiert. Das abschließende Kapitel von „The Analytic of Principles“ unterscheidet zwischen Phänomenen, die echtem Wissen zugänglich sind, und Noumena, einem Konzept, das Objekte des reinen Denkens bezeichnet, die unerkennbar bleiben, aber „im negativen Sinne“ referenziert werden können. Ein Anhang zu diesem Abschnitt geht näher auf Kants Kritik des Leibnizian-Wolffianischen Rationalismus ein und behauptet, dass seine „dogmatische“ Metaphysik fälschlicherweise „bloße Merkmale von Konzepten, durch die wir Dinge denken“ mit „Merkmalen der Objekte selbst“ vermischt. Im Gegensatz dazu bekräftigt Kant seine Betonung der unverzichtbaren Rolle eines sinnlichen Bestandteils allen authentischen Wissens.

Kritik der Metaphysik

Der zweite Teil der „Transzendentalen Logik“, bekannt als „Die Transzendentale Dialektik“, umfasst den „negativen“ Aspekt von Kants Kritik. Dieser Abschnitt erweitert die „positiven“ Argumente, die in der vorangehenden „Transzendentalen Analytik“ dargelegt wurden, um die Grenzen metaphysischer Spekulation abzustecken. Konkret geht es darum, alle Versuche der Vernunft, Wissen unabhängig von der Sinnlichkeit zu erlangen, als trügerisch zu entlarven. Kant behauptet, dass ein solches Unterfangen von Natur aus fehlerhaft ist, und demonstriert dies, indem er veranschaulicht, wie die Vernunft, wenn sie nicht durch sensorische Eingaben eingeschränkt wird, ausnahmslos widersprüchliche oder auf andere Weise unvereinbare Schlussfolgerungen hervorbringt. Analog zur „leichten Taube, die im freien Flug durch die Luft schneidet und deren Widerstand sie spürt“, könnte die Vernunft „auf die Idee kommen, dass sie im luftleeren Raum noch bessere Leistungen erbringen könnte.“ Umgekehrt postuliert Kant, dass Wissen ohne epistemische Reibung unerreichbar ist. Dennoch ist Kants Kritik nicht ausschließlich destruktiv. Er charakterisiert die spekulativen Übergriffe der traditionellen Metaphysik als dem menschlichen Vernunftvermögen selbst innewohnend. Darüber hinaus behauptet er, dass seine Ergebnisse einen gewissen (wenn auch sorgfältig qualifizierten) regulativen Wert besitzen.

Über die Konzepte der reinen Vernunft

Kant bezeichnet die Grundbegriffe der Metaphysik als „Ideen“. Diese unterscheiden sich von den Konzepten des Verstehens, weil sie nicht durch die kritische Strenge eingeschränkt werden, die das Wissen auf die Bedingungen möglicher Erfahrung und ihrer Objekte beschränkt. „Transzendentale Illusion“ ist Kants Bezeichnung für die Neigung der Vernunft, solche Ideen hervorzubringen. Während die Vernunft einen „logischen Nutzen“ besitzt, der die Ableitung von Schlussfolgerungen aus Prinzipien beinhaltet, konzentriert sich „Die transzendentale Dialektik“ auf ihren angeblichen „realen Nutzen“, um durch uneingeschränktes regressives syllogistisches Denken zu Schlussfolgerungen zu gelangen. Ohne Rücksicht auf die Grenzen möglicher Erfahrung führen die drei Kategorien der Beziehung zu den drei Kernideen der traditionellen Metaphysik:

1. Die Seele: konzeptualisiert als Substanz, das ultimative Subjekt;
2. Die Welt in ihrer Gesamtheit: verstanden als Kausalität in einer abgeschlossenen Reihe; und
3. Gott: als Gemeinschaft verstanden, die grundlegende Grundlage aller Möglichkeiten.

Während Kant die Möglichkeit ablehnt, dass diese Ideen als Objekte echter Erkenntnis dienen könnten, behauptet er, dass sie aus dem intrinsischen Impuls der Vernunft entstehen, Wissen in einem kohärenten System zusammenzufassen. Die Leibnizian-Wolffianische Metaphysik umfasste traditionell vier Bereiche: Ontologie, Psychologie, Kosmologie und Theologie. Kant ersetzt die erste Abteilung durch die positiven Erkenntnisse aus dem ersten Abschnitt der Kritik. Er schlägt außerdem vor, die folgenden drei Unterteilungen durch seine späteren philosophischen Rahmenwerke zur Anthropologie, den metaphysischen Grundlagen der Naturwissenschaften und der kritischen Behauptung der menschlichen Freiheit und Moral zu ersetzen.

Dialektische Schlussfolgerungen der reinen Vernunft

Im zweiten Buch der „Transzendentalen Dialektik“ versucht Kant, die inhärenten Widersprüche der uneingeschränkten Vernunft zu veranschaulichen. Dies wird dadurch erreicht, dass Inkonsistenzen zwischen drei metaphysischen Disziplinen hervorgehoben werden, die seiner Meinung nach pseudowissenschaftlich sind. Dieser Abschnitt der Kritik ist umfangreich und enthält sehr detaillierte Argumente von Kant. Aufgrund ihres Umfangs kann diese Diskussion nur die Hauptthemen aufzählen, die angesprochen werden. Das erste Kapitel untersucht, was Kant als Paralogismen – fehlerhafte Schlussfolgerungen – identifiziert, die durch reine Vernunft im metaphysischen Bereich der rationalen Psychologie erzeugt werden. Kant behauptet, dass die bloße Konzeptualisierung von „Ich“ in der Aussage „Ich denke“ keine gültige Erkenntnis von „Ich“ als Objekt darstellt. Folglich behauptet er, mehrere metaphysische Thesen über die Substantialität, Einheit und Selbstidentität der Seele zu widerlegen. Das zweite und umfangreichste Kapitel befasst sich mit dem, was Kant als Antinomien der reinen Vernunft bezeichnet – den inneren Widersprüchen der Vernunft – innerhalb des metaphysischen Bereichs der rationalen Kosmologie. Kant glaubte zunächst, dass alle transzendentalen Illusionen anhand antinomischer Rahmen analysiert werden könnten. Er skizziert vier Fälle, in denen die Vernunft seiner Meinung nach gegensätzliche Thesen mit vergleichbarer Plausibilität aufzeigen kann:

1. Die Vernunft scheint in der Lage zu sein zu zeigen, dass das Universum sowohl in räumlicher als auch zeitlicher Dimension gleichzeitig endlich und unendlich ist;
2. Die Vernunft scheint in der Lage zu sein, festzustellen, dass Materie sowohl unendlich in immer kleinere Komponenten teilbar ist als auch nicht;
3. Die Vernunft beweist scheinbar, dass der freie Wille kein kausal wirksames Element der Welt sein kann (aufgrund des deterministischen Charakters der Natur), sondern gleichzeitig als eine solche Ursache fungieren muss; und,
4. Die Vernunft scheint sowohl die Existenz als auch die Nichtexistenz eines notwendigen Wesens (das manche mit Gott gleichsetzen) zu beweisen.

Kant behauptet außerdem, dass seine Lehre vom transzendentalen Idealismus jede dieser Antinomien auflösen kann. Das dritte Kapitel untersucht fehlerhafte Argumente bezüglich Gott innerhalb der rationalen Theologie, kategorisiert unter dem „Ideal der reinen Vernunft“. (Während eine Idee ein reines, aus der Vernunft abgeleitetes Konzept darstellt, bezeichnet ein Ideal das Konzept einer Idee als eigenständige individuelle Einheit.) In diesem Abschnitt spricht Kant drei konventionelle Argumente für die Existenz Gottes an und versucht sie zu widerlegen: das ontologische Argument, das kosmologische Argument und das physiko-theologische Argument (auch bekannt als das Argument des Designs). Die bisherigen Ergebnisse der transzendentalen Dialektik scheinen völlig negativ zu sein. In einem Anhang zu diesem Abschnitt weist Kant diese Schlussfolgerung jedoch zurück. Er behauptet, dass die Ideen der reinen Vernunft eine entscheidende regulierende Funktion haben, indem sie sowohl theoretische als auch praktische Untersuchungen leiten und strukturieren. Kants spätere Schriften gehen ausführlich auf diese Funktion ein.

Moralisches Denken

Kant artikulierte sein ethisches System oder seine Moralphilosophie in drei Hauptwerken: Grundlagen der Metaphysik der Moral (1785), Kritik der praktischen Vernunft (1788) und Metaphysik der Moral (1797). In Bezug auf die Moral postulierte Kant, dass der Ursprung des Guten nicht in äußeren Faktoren liegt, seien sie nun natürlich oder von Gott geschenkt, sondern ausschließlich im guten Willen selbst. Ein guter Wille handelt aus der Pflicht heraus und hält sich an das universelle moralische Gesetz, das das autonome Individuum frei für sich selbst aufstellt. Dieses Gesetz schreibt vor, die Menschheit – verstanden als rationale Handlungsfähigkeit, die von einem selbst und anderen verkörpert wird – als Selbstzweck zu behandeln und nicht nur als Mittel zur Erreichung anderer individueller Ziele. Kant ist bekannt für seine Theorie, dass jede moralische Verpflichtung auf dem beruht, was er den „kategorischen Imperativ“ nennt, der aus dem Begriff der Pflicht stammt. Er behauptet, dass das moralische Gesetz ein der Vernunft innewohnendes Prinzip darstellt, unabhängig von zufälligen weltlichen Tatsachen wie persönlichem Glück; Das Handeln im Einklang mit dem moralischen Gesetz ist ausschließlich durch die „Würdigkeit, glücklich zu sein“ motiviert.

Idee der Freiheit

In der Kritik der reinen Vernunft unterscheidet Kant zwischen der transzendentalen Idee der Freiheit – die als psychologischer Begriff „primär empirisch“ ist und sich darauf bezieht, „ob ein Vermögen postuliert werden soll, das in der Lage ist, aus sich selbst eine Folge aufeinanderfolgender Dinge oder Zustände hervorzurufen“ – und dem praktischen Freiheitsbegriff, der als Unabhängigkeit des Willens von „Zwang“ oder „Notwendigkeit durch sinnliche Impulse“ definiert wird. Kant sieht eine Herausforderung darin, dass die praktische Idee der Freiheit auf der transzendentalen Idee der Freiheit beruht. Für praktische Zwecke nutzt er jedoch die praktische Bedeutung und ignoriert deren transzendentale Implikationen, die seiner Meinung nach in der Dritten Antinomie angemessen berücksichtigt wurden. Er hält diesen Aspekt der Willensfreiheit für einen bedeutenden philosophischen „Stolperstein“, der der spekulativen Vernunft Schwierigkeiten bereitet hat.

Kant definiert praktisch als alles, was durch Freiheit erreichbar ist. Als moralische Gesetze bezeichnet er jene reinen praktischen Prinzipien, die nicht aus sinnlicher Erfahrung abgeleitet sind, sondern dem universellen Gesetz der Kausalität analog sind. Während die Vernunft „pragmatische Gesetze des freien Handelns durch die Sinne“ liefern kann, schreiben reine praktische Gesetze, die von der Vernunft a priori aufgestellt werden, vor, „was zu tun ist“. Kants Freiheitskategorien dienen in erster Linie als Voraussetzungen dafür, dass Handlungen (i) frei, (ii) als frei begreifbar und (iii) einer moralischen Bewertung unterworfen sind. Nach Kant sind Handlungen, wenn sie als theoretische Objekte betrachtet werden, durch theoretische Kategorien strukturiert; als praktische Objekte – also Objekte der praktischen Anwendung der Vernunft, die gut oder schlecht sein können – werden sie jedoch durch die Kategorien der Freiheit konstituiert. Folglich können nur in diesem Rahmen Handlungen als beobachtbare Phänomene aus der Freiheit resultieren und entsprechend interpretiert und bewertet werden.

Kategorischer Imperativ

Kant unterscheidet zwischen kategorischen und hypothetischen Imperativen. Ein hypothetischer Imperativ erfordert Gehorsam, um bestimmte, kontingente Wünsche zu erfüllen. Im Gegensatz dazu verpflichtet ein kategorischer Imperativ rationale Akteure unabhängig von ihren persönlichen Wünschen. Zum Beispiel sind alle rationalen Wesen dazu verpflichtet, andere rationale Akteure als Selbstzweck zu respektieren, und zwar allgemein, auch wenn dies im Widerspruch zu ihrem Eigeninteresse steht. Die moralische Kraft dieser Imperative ergibt sich aus der kategorialen Struktur ihrer zugrunde liegenden Maximen und nicht aus zufälligen Eigenschaften des Handelnden. Während hypothetische Imperative auf Individuen aufgrund ihrer Zugehörigkeit zu Gruppen oder Gesellschaften, denen sie Pflichten schulden, anwendbar sind, ist der kategorische Imperativ unausweichlich, weil man nicht aufhören kann, ein rational Handelnder zu sein. Unser Status als rationale Akteure erlegt uns eine Pflicht zur Rationalität auf, was bedeutet, dass rationale moralische Prinzipien jederzeit und überall auf alle rationalen Akteure anwendbar sind. Wenn folglich alle Formen instrumenteller Rationalität von der Moral ausgeschlossen werden, behauptet Kant, dass „das moralische Gesetz selbst ... nur die Form der Gesetzmäßigkeit selbst sein kann, weil nach Ablehnung aller Inhalte nichts anderes mehr übrig bleibt.“

Kant präsentiert drei verschiedene Formulierungen des kategorischen Imperativs. Er geht davon aus, dass diese Formulierungen notwendigerweise gleichwertig sind und jeweils die reine Universalität repräsentieren, die dem moralischen Gesetz innewohnt; Diese Behauptung wird jedoch von vielen Wissenschaftlern bestritten. Zu diesen Formulierungen gehören:

• Formel des Universalgesetzes:
  • „Handeln Sie nur nach der Maxime, durch die Sie zugleich wollen können, dass sie ein allgemeines Gesetz wird“; alternativ,
    • Formel des Naturgesetzes: „Handle also so, als ob die Maxime deines Handelns durch deinen Willen zum universellen Naturgesetz werden würde.“
• Formel der Menschheit als Selbstzweck:
  • „Handeln Sie so, dass Sie die Menschlichkeit, sowohl in Ihrer eigenen Person als auch in der Person jedes anderen, immer gleichzeitig als Zweck und niemals nur als Mittel nutzen.“
• Autonomieformel:
  • „die Idee des Willens jedes vernünftigen Wesens als eines Willens, der das allgemeine Gesetz gibt“ oder „nicht anders zu wählen, als dass die Maximen der eigenen Wahl gleichzeitig damit in demselben Wollen wie das allgemeine Gesetz erfasst werden“; alternativ,
    • Formel des Reiches der Zwecke: „Handle gemäß den Maximen eines allgemein gesetzgebenden Mitglieds für einen lediglich möglichen Bereich der Zwecke.“

Kant definiert Maxim als ein „subjektives Prinzip des Willens“ und unterscheidet es von einem „objektiven Prinzip oder ‚praktischen Gesetz‘.‘“ Er erklärt weiter, dass „letzteres für jedes vernünftige Wesen gilt und ein ‚Prinzip, nach dem es handeln sollte‘ ist“, eine Maxime „die praktische Regel enthält, die die Vernunft in Übereinstimmung mit den Bedingungen des Subjekts (oftmals seiner Unwissenheit oder …) bestimmt Neigungen) und ist somit das Prinzip, nach dem das Subjekt tatsächlich handelt.'"

Damit Maximen als praktische Gesetze gelten, dürfen sie bei der Universalisierung keinen Widerspruch in der Konzeption oder im Willen hervorrufen. Ein Widerspruch in der Auffassung entsteht, wenn eine Maxime, wenn sie verallgemeinert wird, unsinnig wird und sich als universelles Gesetz praktisch selbst zerstört. Beispielsweise würde die Verallgemeinerung der Maxime „Es ist erlaubt, Versprechen zu brechen“ jegliches Vertrauen in Versprechen untergraben und den Begriff eines Versprechens bedeutungslos machen. Diese Maxime ist von Natur aus widersprüchlich, weil ihre universelle Anwendung das eigentliche Wesen des Versprechens negiert. Einer solchen Maxime mangelt es aufgrund ihrer logischen Unmöglichkeit der Universalisierung an moralischem Ansehen, da eine Welt, in der sie universell anwendbar ist, nicht kohärent gedacht werden kann. Darüber hinaus kann eine Maxime als unmoralisch angesehen werden, wenn ihre Verallgemeinerung einen Widerspruch zum Willen zur Folge hat. Dies impliziert keine logische Inkonsistenz, sondern eher ein Szenario, in dem die universelle Anwendung der Maxime zu einem Ergebnis führt, das für jeden rationalen Agenten unerwünscht ist.

"Die Lehre von der Tugend"

In seinem 1785 erschienenen Werk Grundlagen der Metaphysik der Moral erläutert Kant, dass der Text, wie der Titel schon sagt, in erster Linie darauf abzielt, das höchste Prinzip der Moral zu identifizieren und zu begründen. Die erwartete Metaphysik der Moral erfuhr erhebliche Verzögerungen und erschien schließlich in zwei unterschiedlichen Teilen, „Die Lehre vom Recht“ und „Die Lehre von der Tugend“, die 1797 bzw. 1798 veröffentlicht wurden. Ersteres befasst sich mit politischer Philosophie, während sich letzteres auf Ethik konzentriert. „The Doctrine of Virtue“ stellt eine Perspektive auf gewöhnliches moralisches Denken dar, die erheblich von der in der Grundlage vorgeschlagenen Perspektive abweicht. In diesem Abschnitt werden vor allem Tugendpflichten untersucht, die als „Zwecke, die gleichzeitig Pflichten sind“ konzeptualisiert werden. Innerhalb dieses ethischen Bereichs stellt The Metaphysics of Morals seine bedeutendste Neuerung vor. Kant geht davon aus, dass „gewöhnliches moralisches Denken im Grunde teleologisch ist“, was Überlegungen zu den moralisch vorgeschriebenen Zielen und der hierarchischen Anordnung dieser Ziele beinhaltet.

Es gibt zwei Arten von Zielen, die wir verfolgen müssen: unsere eigene Vollkommenheit und das Glück anderer (MS 6:385). „Perfektion“ umfasst sowohl unsere natürliche Vollkommenheit (die Entwicklung unserer Talente, Fähigkeiten und Verständnisfähigkeiten) als auch unsere moralische Vollkommenheit (unsere tugendhafte Gesinnung) (MS 6:387). Das „Glück“ einer Person ist die größte rationale Gesamtheit der Ziele, die sich die Person zum Wohle ihrer eigenen Zufriedenheit gesetzt hat (MS 6:387–388).

Kants Weiterentwicklung dieser teleologischen Lehre stellt eine Moraltheorie dar, die sich erheblich von der unterscheidet, die ihm gemeinhin allein auf der Grundlage seiner früheren grundlegenden Schriften zugeschrieben wird.

Politische Philosophie

In Auf dem Weg zum ewigen Frieden: Ein philosophisches Projekt zählte Kant mehrere Voraussetzungen auf, die er für wesentlich für die Beendigung des Krieges und die Herstellung eines dauerhaften Friedens hielt. Diese Bedingungen umfassten insbesondere ein globales System konstitutioneller Republiken. Sein klassischer republikanischer Rahmen wurde in „The Doctrine of Right“ weiterentwickelt, das den ersten Abschnitt der Metaphysics of Morals (1797) darstellt. Kant postulierte, dass die Weltgeschichte auf einen Endzustand friedlicher republikanischer Nationen zusteuert, obwohl seiner Theorie eine pragmatische Ausrichtung fehlte. Der Mechanismus für diesen Fortschritt wurde in Perpetual Peace als natürlich und nicht rein rational beschrieben:

Was diese Garantie (Bürgschaft) gewährt, ist nichts Geringeres als der große Künstler Natur (natura daedala rerum), aus dessen mechanischem Lauf Zielstrebigkeit sichtbar hervorleuchtet und durch die Zwietracht zwischen Menschen auch gegen ihren Willen Eintracht entstehen lässt; und aus diesem Grund wird die Natur, die als Notwendigkeit durch eine Ursache betrachtet wird, deren Wirkungsgesetze uns unbekannt sind, Schicksal genannt, aber wenn wir ihre Zweckmäßigkeit im Lauf der Welt als die tiefe Weisheit einer höheren Ursache betrachten, die auf das objektive Endziel des Menschengeschlechts gerichtet ist und diesen Lauf der Welt vorherbestimmt, wird sie Vorsehung genannt.

Immanuel Kants politische Philosophie zeichnet sich durch sein Eintreten für eine republikanische Regierung und internationale Organisation aus. In einer Interpretation heißt es: „In typisch kantischer Sprache handelt es sich um eine Lehre vom Rechtsstaat und vom ewigen Frieden. Tatsächlich drücken beide Begriffe in jeder dieser Formulierungen dieselbe Idee aus: die der Rechtsverfassung oder des ‚Friedens durch Gesetz‘.“ Eine andere Perspektive betont: „Kants politische Philosophie, die im Wesentlichen eine Rechtsdoktrin ist, lehnt per Definition den Gegensatz zwischen moralischer Erziehung und dem Spiel der Leidenschaften als alternative Grundlagen ab.“ Für das gesellschaftliche Leben wird der so genannte Staat durch Gesetze konstituiert, die a priori notwendig sind, weil sie sich aus dem Begriff des Rechts selbst ergeben.

Kant lehnte die „Demokratie“ ab, die sich zu seiner Zeit auf die direkte Demokratie bezog, da er davon überzeugt war, dass die Mehrheitsherrschaft die Freiheit des Einzelnen gefährden könnte. Er brachte diese Ansicht zum Ausdruck, indem er erklärte: „Demokratie im strengen Sinne des Wortes ist notwendigerweise ein Despotismus, weil sie eine Exekutivgewalt etabliert, in der alle für und gegebenenfalls gegen einen (der also nicht einverstanden ist) entscheiden, so dass alle, die dennoch nicht alle sind, entscheiden; und dies ist ein Widerspruch des allgemeinen Willens zu sich selbst und zur Freiheit.“

In Übereinstimmung mit vielen zeitgenössischen Denkern kategorisierte Kant Regierungen in drei Formen – Demokratie, Aristokratie und Monarchie – und hielt eine gemischte Regierung für die wünschenswerteste Konfiguration. Er setzte sich für republikanische Ideale, Regierungsformen und die Rechtsstaatlichkeit ein, die diese Systeme hervorbrachten. Während Kant dieses Konzept zunächst als „populäres Werk“ präsentierte, stellt Mary J. Gregor fest, dass Kant in seiner zwei Jahre später veröffentlichten „Metaphysik der Moral“ systematisch argumentierte, dass „die Herstellung eines universellen und dauerhaften Friedens nicht nur einen Teil der Rechtslehre darstellt, sondern vielmehr das gesamte Endziel der Rechtslehre innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft“.

Die 1797 veröffentlichte Die Lehre vom Recht stellt Kants am weitesten entwickelten und systematischsten Beitrag zur politischen Philosophie dar. In dieser Arbeit werden gesetzlich vorgeschriebene Pflichten untersucht, die „nur dem Schutz der äußeren Freiheit des Einzelnen dienen“ und von persönlichen Anreizen unberührt bleiben. Zwar besteht eine moralische Verpflichtung, „uns auf richtige Handlungen zu beschränken“, diese spezifische Pflicht wird jedoch nicht als intrinsischer Bestandteil des Rechts selbst betrachtet. Als grundlegender politischer Grundsatz wird dargelegt, dass „das Recht jedes Einzelnen, sein eigener Herr zu sein, nur dann mit den Ansprüchen anderer vereinbar ist, wenn öffentlich-rechtliche Institutionen vorhanden sind.“ Er formuliert das universelle Prinzip des Rechts wie folgt:

Jede Handlung ist richtig, wenn sie nach einem universellen Gesetz mit der Freiheit eines jeden koexistieren kann, oder wenn nach ihrer Maxime die Wahlfreiheit eines jeden nach einem universellen Gesetz mit der Freiheit eines jeden koexistieren kann. (MS 6:230).

Religiöse Schriften

Seit dem 20. Jahrhundert bezeichneten Wissenschaftler Kants Beziehung zur Religion häufig als umstritten, eine Abkehr von der vorherrschenden Perspektive des 19. Jahrhunderts. Karl Leonhard Reinhold, dessen Korrespondenz zum Ruhm Kants beitrug, behauptete: „Ich glaube, ohne Vorbehalt schließen zu können, dass das Interesse der Religion und insbesondere des Christentums mit dem Ergebnis der Vernunftkritik völlig übereinstimmt.“ Johann Friedrich Schultz, ein früher Kommentator von Kants Werk, stellte die Frage: „Und stimmt dieses System nicht selbst hervorragend mit der christlichen Religion überein? Werden die Göttlichkeit und Wohltätigkeit der letzteren nicht umso offensichtlicher?“ Diese früheren Interpretationen gingen auf Kants Moraltheologie und die vorherrschende Überzeugung zurück, dass seine Philosophie als bedeutender Kontrapunkt zum Spinozismus diente, der allgemein als eine raffinierte Form des Pantheismus oder sogar Atheismus angesehen wurde. Da die kantische Philosophie die Fähigkeit ablehnte, die Existenz Gottes ausschließlich durch reine Vernunft zu argumentieren, schloss sie auch die Möglichkeit aus, mit denselben Mitteln gegen die Existenz Gottes zu argumentieren.

Kants bedeutendste Kritik an religiösen Organisationen und ihren Praktiken richtete sich an diejenigen, die das vertraten, was er als „Religion des falschen Dienstes an Gott“ ansah. Zu den Hauptzielen seiner Kritik gehörten äußere Rituale, Aberglaube und hierarchische Kirchenstrukturen. Er betrachtete diese Elemente als Versuche, Gott mit anderen Mitteln zu besänftigen als mit der sorgfältigen Verpflichtung zur moralischen Rechtschaffenheit in seinen Entscheidungen und Handlungen. Diese Kritik, gepaart mit seiner Ablehnung spezifischer theoretischer Beweise für die Existenz Gottes, die auf reiner Vernunft beruhen (insbesondere dem ontologischen Argument), und seiner philosophischen Analyse bestimmter christlicher Lehren haben dazu geführt, dass einige Interpreten Kant als Gegner der Religion im Allgemeinen und des Christentums im Besonderen wahrnehmen. Umgekehrt behaupten andere Gelehrte, Kant habe versucht, zwischen vertretbaren und nicht vertretbaren Aspekten des christlichen Glaubens zu unterscheiden.

Was Kants Verständnis von Religion betrifft, vermuten einige Kritiker, dass er deistische Sympathien hegte. Andere Wissenschaftler, darunter Allen W. Wood und Merold Westphal, schlagen vor, dass sich Kants moralischer Rahmen vom Deismus hin zu einer Form des moralischen Theismus entwickelt. Zu Kants Werk Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft wurde zuvor behauptet, dass er Religiosität auf Rationalität, Religion auf Moral und Christentum auf Ethik reduzierte. Allerdings stimmen inzwischen zahlreiche zeitgenössische Interpreten wie Wood und Lawrence Pasternack Stephen Palmquists Argument zu, dass eine genauere Interpretation von Kants Religion darin besteht, dass er die Moral auf die Ebene der Religion erhebt.

Ästhetik

In Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen (1764) untersucht Kant den subjektiven Charakter ästhetischer Qualitäten und Erfahrungen. Seine Beiträge zur ästhetischen Theorie werden in der Kritik der Urteilskraft (1790) weiter ausgeführt, wo er das Potenzial und die logische Bedeutung von „Geschmacksurteilen“ untersucht. In der „Kritik der ästhetischen Urteilskraft“, dem ersten Hauptteil der Kritik der Urteilskraft, verwendete Kant den Begriff „Ästhetik“ in einer Weise, die seiner zeitgenössischen Bedeutung entspricht. Um jedoch grundlegende Unterschiede zwischen Geschmacksurteilen, moralischen Urteilen und wissenschaftlichen Urteilen hervorzuheben, verwarf Kant in der Kritik der reinen Vernunft den Begriff „Ästhetik“ als Beschreibung für „die Kritik des Geschmacks“ und stellte fest, dass Geschmacksurteile nicht durch „Gesetze a priori“ geregelt werden könnten. Nach Alexander Gottlieb Baumgarten, dem Autor von Aesthetica (1750–58), entwickelte sich Kant zu einem bahnbrechenden Philosophen, der die ästhetische Theorie entwickelte und in ein zusammenhängendes und umfassendes philosophisches System integrierte, wobei er Konzepte einbezog, die für seine umfassendere Philosophie von zentraler Bedeutung waren. Im Kapitel „Analytik des Schönen“ der Kritik der Urteilskraft behauptet Kant, dass Schönheit kein inhärentes Merkmal eines Kunstwerks oder eines Naturphänomens sei. Stattdessen ist es das Bewusstsein der Freude, die aus dem „freien Spiel“ der Vorstellungskraft und des Verständnisses entsteht. Auch wenn es den Anschein erweckt, als würde man sich zur Bestimmung von Schönheit der Vernunft bedienen, ist ein solches Urteil nicht kognitiv, „und folglich nicht logisch, sondern ästhetisch“.

Ein reines Geschmacksurteil ist von Natur aus subjektiv, spiegelt die emotionale Reaktion des Einzelnen wider und beruht ausschließlich auf der Wertschätzung des Objekts selbst; es stellt ein uneigennütziges Vergnügen dar. Wir nehmen wahr, dass reine Geschmacksurteile (d. h. Schönheitsurteile) universelle Gültigkeit beanspruchen. Diese universelle Gültigkeit entspringt jedoch nicht einem festen Schönheitsbegriff, sondern dem gesunden Menschenverstand. Kant postulierte weiter, dass Geschmacksurteile dieselben Eigenschaften wie moralische Urteile hätten: Beide seien uneigennützig und beide würden als universell anwendbar angesehen. Im Kapitel „Analytik des Erhabenen“ definiert Kant das Erhabene als eine ästhetische Qualität, die zwar subjektiv wie die Schönheit ist, sich aber in ihrer Bezugnahme auf eine unbestimmte Beziehung zwischen den Fähigkeiten der Vorstellungskraft und der Vernunft unterscheidet. Auch in seiner Interaktion mit der Vernunft ähnelt es moralischen Urteilen. Die Erfahrung des Erhabenen, kategorisiert in zwei unterschiedliche Modi – das mathematische und das dynamische Erhabene – beschreibt zwei subjektive Instanzen bezüglich des Zusammenspiels zwischen Vorstellungskraft und Vernunft. Einige Wissenschaftler gehen davon aus, dass Kants kritische Philosophie implizit eine dritte Form des Erhabenen beinhaltet, das moralische Erhabene, das die ästhetische Reaktion auf das Moralgesetz oder seine Darstellung darstellt und sich aus dem „edlen“ Erhabenen entwickelt, das in Kants Theorie von 1764 diskutiert wird.

Das mathematisch Erhabene entsteht, wenn die Vorstellungskraft nicht in der Lage ist, Naturphänomene zu erfassen, die als grenzenlos, formlos oder „absolut großartig“ wahrgenommen werden. Diese imaginative Unzulänglichkeit wird anschließend durch die Befriedigung überwunden, die sich aus der Bejahung des Konzepts der Unendlichkeit durch die Vernunft ergibt. Folglich demonstriert die Vernunft ihre Vormachtstellung über unser fehlbares Sinnesselbst. Umgekehrt ruft das dynamische Erhabene ein Gefühl der potenziellen Vernichtung des sinnlichen Selbst hervor, wenn die Vorstellungskraft versucht, immense Macht zu ergreifen. Obwohl diese natürliche Kraft eine Bedrohung darstellt, erfährt das Subjekt durch den Widerstand der Vernunft gegen eine solche Sinnesauslöschung Freude und die Anerkennung der moralischen Berufung der Menschheit. Die Auseinandersetzung mit dem Erhabenen, die diese Wertschätzung moralischer Gefühle fördert, trägt zur Entwicklung des moralischen Charakters bei. Kant formulierte auch eine Theorie des Humors, die oft als „Inkongruenztheorie“ interpretiert wurde. Er erläuterte diese Theorie, indem er drei erzählerische Anekdoten innerhalb der Kritik der Urteilskraft vorstellte. Kant ging davon aus, dass die physiologischen Wirkungen des Humors mit denen der Musik vergleichbar seien.

In seinem 1784 erschienenen Werk Idee zu einer Universalgeschichte mit kosmopolitischem Ziel unterschied Kant zwischen einem Kunstwerk als einem materiellen Wert, der von gesellschaftlichen Konventionen bestimmt wird, und der transzendentalen Grundlage des ästhetischen Urteils als einem „verfeinerten“ Wert. In der vierten und fünften These dieser Veröffentlichung charakterisierte er alle Kunst als „Früchte der Ungeselligkeit“, die aus dem menschlichen „Antagonismus in der Gesellschaft“ resultieren. Darüber hinaus behauptete er in der Siebten These, dass, obwohl materielle Besitztümer einen zivilisierten Zustand bedeuten, nur das moralische Ideal und die Universalisierung verfeinerter Werte, die durch intellektuelle Entwicklung erreicht werden, wirklich „zur Kultur gehören“.

Anthropologie

Kant hielt dreiundzwanzig Jahre lang Vorlesungen über Anthropologie, die systematische Erforschung der menschlichen Natur. Seine Abhandlung Anthropologie aus pragmatischer Sicht erschien 1798. Deutsche Abschriften von Kants anthropologischen Vorlesungen wurden erstmals 1997 veröffentlicht. Kant war ein Pionier seiner Zeit, der die Anthropologie lange vor ihrer breiten Anerkennung als akademische Disziplin einführte, und seine Schriften gelten als bedeutende Fortschritte auf diesem Gebiet. Seine Sichtweise beeinflusste später die Werke von Philosophen wie Martin Heidegger und Paul Ricœur.

Kant leistete Pionierarbeit bei der Anwendung eines Dimensionsrahmens zum Verständnis der menschlichen Vielfalt. Er untersuchte die Merkmale der vier Temperamente von Hippokrates und Galen und ordnete „was zur Begierdefähigkeit eines Menschen gehört“ anhand von zwei Dimensionen zu: „seiner natürlichen Begabung oder natürlichen Veranlagung“ und „seinem Temperament oder seiner Sensibilität“. Choleriker wurden als emotional und energisch beschrieben, Phlegmatiker als ausgeglichen, aber schwach, Sanguiniker als ausgeglichen und energisch und Melancholiker als emotional, aber schwach. Diese beiden grundlegenden Dimensionen waren in allen nachfolgenden Modellen von Temperament und Persönlichkeitsmerkmalen durchgängig vorhanden. Kant kategorisierte die Anthropologie in zwei Hauptbereiche: (1) den physiologischen Ansatz, den er als „was die Natur aus dem Menschen macht“ bezeichnete; und (2) der pragmatische Ansatz, der untersucht, was ein Individuum „aus sich selbst machen kann und sollte“.

Aufrufe zum Rennen

Kants Rassentheorien und seine voreingenommenen Überzeugungen gehören zu den umstrittensten Aspekten der zeitgenössischen kantischen Wissenschaft. Obwohl der explizite Rassismus und Chauvinismus in seinen Schriften weitgehend unbestritten ist, bleibt das Ausmaß, in dem diese seine anderen philosophischen Beiträge schmälern oder entkräften, Gegenstand erheblicher Debatten. Seine schärfsten Kritiker behaupten, Kant habe absichtlich wissenschaftliche Prinzipien verzerrt, um Sklaverei und systemische Diskriminierung zu rechtfertigen. Umgekehrt erkennen einige Wissenschaftler an, dass Kant in einer Zeit des beginnenden wissenschaftlichen Verständnisses lebte, die durch zahlreiche falsche Überzeugungen, darunter auch einige rassistische, gekennzeichnet war, die alle vor der Entwicklung der Evolution, der Molekulargenetik und anderer heute etablierter wissenschaftlicher Bereiche zurückreichten. Insbesondere ragt Kant als einer der bedeutendsten Denker der Aufklärung heraus, der aktiv rassistische Ideologien verteidigte. Der Philosoph Charles W. Mills stellt unmissverständlich fest: „Kant wird auch als eine der zentralen Figuren bei der Geburt des modernen ‚wissenschaftlichen‘ Rassismus angesehen. Während andere Mitwirkende des frühen Rassendenkens wie Carolus Linnaeus und Johann Friedrich Blumenbach nur ‚empirische‘ (Angstzitate erforderlich!) Beobachtungen lieferten, entwickelte Kant eine vollständige Theorie der Rasse.“

Beispiele seiner rassistischen Kommentare finden sich in Observations on the Feeling of the Beautiful and Sublime, wo er die Perspektive eines „Neger-Zimmermanns“ außer Acht lässt und erklärt:

Hier könnte es etwas geben, das eine Überlegung wert wäre, außer der Tatsache, dass dieser Schurke von Kopf bis Fuß komplett schwarz war, ein eindeutiger Beweis dafür, dass das, was er sagte, stimmte dumm.

Darüber hinaus nutzt er Behauptungen von Hume, um rassistische Standpunkte zu artikulieren:

Afrikanern mangelt es dieser Perspektive zufolge von Natur aus an erhabenen Gefühlen. Berichten zufolge forderte Hume jeden auf, ein Beispiel dafür zu liefern, dass eine schwarze Person Talent demonstrierte, und behauptete, dass trotz der Umsiedlung Hunderttausender Schwarzer aus ihren Heimatländern und vieler anschließender Freilassungen keiner von ihnen bedeutende Erfolge in Kunst oder Wissenschaft erzielt oder andere lobenswerte Eigenschaften gezeigt habe. Im Gegensatz dazu argumentierte er, dass weiße Menschen stets aus einfachen Verhältnissen hervorgingen, um durch außergewöhnliche Fähigkeiten gesellschaftliche Wertschätzung zu erlangen. Dieser angeblich grundlegende Unterschied zwischen diesen beiden menschlichen Gruppen galt sowohl in der intellektuellen Leistungsfähigkeit als auch in der physischen Erscheinung als ebenso tiefgreifend. Die weit verbreitete Ausübung des Fetischismus unter ihnen wurde als eine Form des Götzendienstes beschrieben, der ein für die menschliche Natur extremes Maß an Absurdität erreichte. Gewöhnliche Gegenstände wie eine Vogelfeder, ein Kuhhorn oder eine Muschel wurden, nachdem sie mit bestimmten Äußerungen geweiht worden waren, zu verehrten Gegenständen der Verehrung und zum Ablegen von Eiden. Schwarze Menschen wurden als übermäßig eitel beschrieben, was ihrer Rasse zugeschrieben wurde, und so geschwätzig, dass angeblich ein physischer Eingriff erforderlich war, um sie zu trennen.

Der Autor verspottete auch Bräuche aus außereuropäischen Regionen, darunter China, Indien, Japan und Arabien. Ein anschauliches Beispiel besagt:

In Peking wurde während einer Sonnen- oder Mondfinsternis immer noch die Praxis beobachtet, einen Drachen, von dem angenommen wurde, dass er Himmelskörper verschlingt, lautstark abzuwehren. Dies wurde als bedauerlicher Brauch aus alten, unaufgeklärten Zeiten dargestellt, der trotz zeitgenössischer Wissensfortschritte fortbesteht.

In seinem Werk Über die verschiedenen Rassen der Menschheit nutzte der Autor umfassende wissenschaftliche Rassismustheorien, um verschiedene menschliche Rassen zu charakterisieren. Eine Passage veranschaulicht dies:

Es wurde postuliert, dass die zahlreichen Eisenpartikel, die typischerweise im menschlichen Blut vorhanden sind, durch die Verdunstung von Phosphorsäure in einer netzartigen Substanz ausfallen (was angeblich den Geruch schwarzer Individuen erklärt), wodurch die durch die Epidermis sichtbare Schwärze entsteht. Dieser hohe Eisengehalt im Blut galt auch als wesentlich, um einer körperlichen Erschöpfung vorzubeugen. Die fettige Haut, die angeblich den für das Haarwachstum erforderlichen Nährschleim verminderte, erlaubte angeblich kaum die Bildung der wollartigen Haare, die den Kopf bedeckten. Darüber hinaus war feuchte Wärme im Allgemeinen mit einem robusten Tierwachstum verbunden. Zusammengenommen erklärten diese Faktoren die Herkunft des schwarzen Individuums, das als gut an sein Klima angepasst galt und als stark, fleischig und beweglich charakterisiert wurde. Allerdings wurden sie aufgrund der wahrgenommenen reichlichen Versorgung aus ihrer Heimat auch als faul, träge und zögerlich beschrieben.

Im selben Aufsatz rechtfertigte der Autor die angebliche Überlegenheit weißer Individuen mit folgenden Worten:

Umgekehrt waren diese Säuren und flüchtigen alkalischen Bestandteile bei weißen Individuen Berichten zufolge nicht erkennbar, da das Eisen in ihren Körperflüssigkeiten gelöst war. Dies wurde als Beweis sowohl für die optimale Mischung von Körperflüssigkeiten als auch für die inhärente Stärke dieser menschlichen Abstammungslinie im Vergleich zu anderen präsentiert.

Auf der Grundlage des altgriechischen Konzepts der vier Temperamente etablierte Kant eine Rassenhierarchie, die weiße Europäer, Schwarzafrikaner und indigene Amerikaner umfasste. Während sich Kant während eines Großteils seiner Karriere für den wissenschaftlichen Rassismus einsetzte, wurden seine Ansichten zur Rasse in seinem letzten Jahrzehnt erheblich überarbeitet, was in seiner Ablehnung von Rassenhierarchien und europäischem Kolonialismus in Perpetual Peace: A Philosophical Sketch (1795) gipfelte. Kant wandte sich gegen die Fehlgenerierung und behauptete, dass sie zur „Erniedrigung“ weißer Individuen führen würde und dass die „Verschmelzung der Rassen“ unerwünscht sei, weil „nicht jede Rasse die Moral und Bräuche der Europäer übernimmt“. Er behauptete weiter, dass „anstelle der Assimilation, die durch die Verschmelzung der verschiedenen Rassen angestrebt wurde, die Natur hier genau das Gegenteil zum Gesetz gemacht hat“. Darüber hinaus vertrat Kant antisemitische Ansichten und postulierte, dass jüdische Menschen nicht in der Lage seien, materielle Kräfte zu überwinden, eine Fähigkeit, die er für eine moralische Ordnung als wesentlich erachtete. Folglich wurden jüdische Individuen als Gegensatz zu autonomen, rationalen Christen dargestellt und seien daher für die Integration in eine ethische christliche Gesellschaft ungeeignet. In seiner „Anthropologie“ bezeichnete Kant das jüdische Volk als „eine Nation von Betrügern“ und charakterisierte es als „eine Gruppe, die nicht den Weg der transzendentalen Freiheit, sondern den der Versklavung durch die materielle Welt gegangen ist“.

Mills behauptete, dass Kants öffentliches Image „gesäubert“ worden sei und seine rassistischen Schriften bequemerweise übersehen worden seien. Robert Bernasconi bemerkte, dass Kant „die erste wissenschaftliche Definition der Rasse“ lieferte. Emmanuel Chukwudi Eze wird dafür gewürdigt, dass er Kants Beiträge zum rassistischen Denken unter westlichen Philosophen in den 1990er Jahren hervorhob, eine Gruppe, von der Eze glaubte, dass sie diesen Aspekt von Kants Leben und Werk häufig außer Acht ließ. Pauline Kleingeld behauptet, dass Kant zwar „mindestens bis zum Ende der 1780er Jahre eine Rassenhierarchie verteidigte“, seine Ansichten zur Rasse jedoch in Veröffentlichungen aus dem letzten Jahrzehnt seines Lebens eine erhebliche Weiterentwicklung erfahren hätten. Insbesondere geht sie davon aus, dass Kant in seinem Werk „Perpetual Peace“ (1795) frühere Positionen zu Rassenhierarchien und den eingeschränkten Rechten oder dem moralischen Ansehen nichtweißer Individuen ablehnte. In dieser Veröffentlichung wurden auch ausführliche Argumente gegen den europäischen Kolonialismus vorgebracht, den Kant für moralisch ungerecht und unvereinbar mit der Gleichberechtigung der indigenen Bevölkerung hielt. Kleingeld weist darauf hin, dass dieser spätere Wandel in Kants Ansichten im wissenschaftlichen Diskurs über seine rassistische Anthropologie häufig übersehen oder missachtet wird, was eine verspätete Anerkennung der Rassenhierarchie im Widerspruch zu einem universellen moralischen Rahmen impliziert.

Während Kants rassistische Rhetorik das vorherrschende wissenschaftliche Klima des 18. Jahrhunderts widerspiegelt, warnt der deutsche Philosoph Daniel-Pascal Zorn davor, historische Zitate aus dem Kontext zu dekontextualisieren. Zahlreiche kontroversere Äußerungen Kants gingen auf eine Reihe von Artikeln zurück, die zwischen 1777 und 1788 veröffentlicht wurden und einen öffentlichen intellektuellen Austausch zwischen Kant, Herder, dem Naturforscher Georg Forster und anderen namhaften Gelehrten dieser Zeit darstellten. Kant behauptete, dass alle menschlichen Rassen einer einzigen Spezies angehören, und widersprach damit der Ansicht von Forster und anderen, die verschiedene menschliche Spezies postulierten. Obwohl seine Kommentare gelegentlich eine deutliche Voreingenommenheit aufweisen, wurden einige extreme Behauptungen bewusst formuliert, um Forster und andere zeitgenössische Autoren zu paraphrasieren oder zu widerlegen. Zorn beobachtet einen Fortschritt in Kants philosophischen und anthropologischen Werken, wenn er die Gesamtheit seiner Forschung betrachtet, und stellt fest, dass „er gegen den Zeitgeist für die Einheit der Menschheit plädiert”.

Ansichten über Frauen

Kants Perspektiven auf Frauen werden in Werken wie Observations (1764) und Anthropology (1798) deutlich, wo er sie als moralisch und politisch den Männern untergeordnet darstellt, ihnen die volle Fähigkeit zu moralischen Prinzipien und den gleichen bürgerlichen Status verweigert und sie somit nicht als vollwertige Akteure anerkennt. Kant postulierte inhärente Unterschiede zwischen Männern und Frauen und schlug vor, dass sie unterschiedliche Formen der Exzellenz kultivieren sollten: Männer, so argumentierte er, verkörpern Vernunft, Prinzipien und das „Erhabene“, während Frauen durch Gefühl, Schönheit und Gefühl gekennzeichnet seien. Er hielt Frauen für intelligent, glaubte jedoch, dass ihre Handlungen auf einer „schönen Tugend“ beruhten, die auf Mitgefühl, Fürsorge und emotionalem Urteilsvermögen beruhte, und nicht auf abstrakten moralischen Prinzipien oder rationaler Pflicht, wie es bei Männern der Fall war. Während seine frühen Arbeiten diese weibliche Tugend als gesellschaftlich vorteilhaft schätzten, verweigerten seine späteren Schriften Frauen zunehmend die Fähigkeit zu echter moralischer Autonomie und behaupteten, dass nur rationales, prinzipiengeleitetes Handeln vollständige Tugend verkörpere. Folglich betrachtete Kant Frauen als ungeeignet für die vollständige moralische und politische Gleichheit und wies ihnen eher die Hauptrolle in der Ehe, der Förderung des sozialen Friedens und der Verfeinerung der Gesellschaft als im unabhängigen moralischen oder bürgerlichen Leben zu.

Einfluss und Vermächtnis

Kants Einfluss auf die westliche Philosophie war tiefgreifend. Während Kernaussagen von Kants transzendentalem Idealismus – insbesondere die Behauptung, dass Raum und Zeit a priori Formen der menschlichen Wahrnehmung und nicht inhärente Eigenschaften seien, und der Anspruch der Kongruenz zwischen formaler und transzendentaler Logik – von der modernen Wissenschaft und Logik in Frage gestellt wurden und nicht mehr die intellektuelle Richtung zeitgenössischer Philosophen vorgeben, wird Kant dafür anerkannt, die philosophische Forschung zumindest bis zum frühen 19. Jahrhundert revolutioniert zu haben. Diese Transformation beinhaltete mehrere miteinander verbundene Innovationen, die trotz heftiger Debatten im späteren philosophischen Diskurs und in den Sozialwissenschaften im weiteren Sinne erhebliche Bedeutung erlangt haben:

• Das menschliche Subjekt gilt als zentral für die Untersuchung des menschlichen Wissens, was bedeutet, dass der philosophische Diskurs Phänomene nicht unabhängig von der menschlichen Wahrnehmung oder ihrer subjektiven Erfahrung behandeln kann;
• das Konzept, dass die inhärenten Grenzen des menschlichen Wissens systematisch erforscht und vollständig a priori verstanden werden können
• das Konzept des „kategorischen Imperativs“, das davon ausgeht, dass Individuen eine angeborene Fähigkeit und Pflicht besitzen, nach der richtigen Vernunft zu handeln. In einem bekannten Zitat aus seiner Kritik der praktischen Vernunft heißt es: „Zwei Dinge erfüllen meinen Geist mit immer neuer und zunehmender Bewunderung und Ehrfurcht ... : der Sternenhimmel über mir und das moralische Gesetz in mir“;
• das Konzept der „Bedingungen der Möglichkeit“, veranschaulicht durch seine Idee der „Bedingungen möglicher Erfahrung“, die besagt, dass Objekte, Wissen und Formen des Bewusstseins von vorausgehenden Bedingungen abhängig sind, die ihre Existenz ermöglichen. Um sie zu verstehen oder zu kennen, ist daher ein Verständnis dieser Grundbedingungen erforderlich:

• die Behauptung, dass objektive Erfahrung aktiv durch die Operationen des menschlichen Geistes konstituiert oder konstruiert wird;
• das Konzept der moralischen Autonomie als grundlegender Aspekt der Menschheit; und
• der Grundsatz, dass der Mensch als Selbstzweck und nicht nur als Mittel betrachtet werden sollte.

• die analytisch-synthetische Unterscheidung.

Kants Philosophie wurde in zahlreiche intellektuelle Traditionen integriert, darunter deutscher Idealismus, Marxismus, Positivismus, Phänomenologie, Existentialismus, kritische Theorie, Sprachphilosophie, Strukturalismus, Poststrukturalismus und Dekonstruktion.

Historischer Einfluss

Zu Kants Lebzeiten erregten seine philosophischen Beiträge bedeutende kritische Prüfungen. In den 1780er und 1790er Jahren beeinflusste er insbesondere Reinhold, Fichte, Schelling, Hegel und Novalis. Samuel Taylor Coleridge, der tief von Kant beeinflusst war, spielte eine entscheidende Rolle bei der Verbreitung des kantischen Denkens und des deutschen Idealismus im Vereinigten Königreich und in den Vereinigten Staaten. In seiner Biographia Literaria (1817) führte Coleridge seine Überzeugung, dass der Geist die Realität aktiv erfasst, anstatt sie passiv zu empfangen, auf Kants Konzepte zurück. Hegel wurde zu einem der frühesten prominenten Kritiker Kants. Hegel behauptete, dass das Bestreben, ein „transzendentales Subjekt“ (d. h. das menschliche Bewusstsein) vom lebenden Individuum, der Natur, der Geschichte und der Gesellschaft zu isolieren, von Natur aus problematisch sei, obwohl er einräumte, dass bestimmte Aspekte dieses Projekts konstruktiv neu ausgerichtet werden könnten. Ähnliche Bedenken untermauerten Hegels Kritik an Kants moralischer Autonomie, die Hegel einem ethischen Rahmen gegenüberstellte, der sich auf das „ethische Leben“ der Gemeinschaft konzentrierte. Konzeptionell zielte Hegels „ethisches Leben“ darauf ab, die kantische Ethik zu integrieren und nicht zu ersetzen. Darüber hinaus kann Hegel als Versuch interpretiert werden, Kants Konzept der Freiheit aufrechtzuerhalten, das durch die Anwendung der Vernunft über endliche „Wünsche“ hinausgeht. Folglich teilte Hegel im Gegensatz zu späteren Kritikern wie Nietzsche oder Russell bestimmte grundlegende Anliegen mit Kant.

In Großbritannien wurde Kants Religionsphilosophie von Denkern wie Thomas Carlyle genutzt, um dem schwindenden religiösen Glauben des 19. Jahrhunderts entgegenzuwirken. Prominente britische katholische Autoren, darunter G. K. Chesterton und Hilaire Belloc, übernahmen diese Perspektive. Gleichzeitig war die Kritik an Kant im Rahmen der realistischen Lehren des aufkommenden Positivismus weit verbreitet. Arthur Schopenhauer war zutiefst von Kants transzendentalem Idealismus geprägt. Doch ähnlich wie Friedrich Heinrich Jacobi, Salomon Maimon, Gottlob Ernst Schulze und Fichte kritisierte Schopenhauer Kants Theorie des Dings an sich. Diese Kritiker behaupteten, dass Dinge an sich weder beobachtete Phänomene hervorrufen noch für das menschliche Verständnis völlig unzugänglich seien. Seit der Veröffentlichung der Kritik der reinen Vernunft haben Philosophen Kants Konzept des Dings an sich immer wieder in Frage gestellt. Ein verbreitetes Argument besagt, dass, wenn eine solche Entität jenseits der empirischen Erfahrung existiert, nicht behauptet werden kann, dass sie einen kausalen Einfluss ausübt, da dies die Kategorie der „Kausalität“ über ihren Erfahrungsbereich hinaus erweitern würde.

Kants Einfluss nahm nach dem großen Erfolg von Hegels Werken ab; Eine Neubewertung des kantischen Denkens begann jedoch 1865 in Deutschland mit Otto Liebmanns Veröffentlichung von „Kant und die Epigonen“, der eine Rückkehr zu Kants Philosophie befürwortete. Diese Veröffentlichung leitete ein bedeutendes Wiederaufleben von Kants theoretischer Philosophie ein, die später als Neukantianismus bezeichnet wurde. Darüber hinaus hat Kants Begriff der „Kritik“ eine breitere Wirkung entfaltet. Frühe deutsche Romantiker, insbesondere Friedrich Schlegel, haben in seinen „Athenaion-Fragmenten“ Kants reflexives Verständnis von Kritik in ihre romantische Poesietheorie einbezogen. Im Bereich der Ästhetik nutzte Clement Greenberg in seinem bahnbrechenden Aufsatz „Modernist Painting“ die kantische Kritik, die er „immanente Kritik“ nannte, um die Ziele der abstrakten Malerei zu rationalisieren. Greenberg betrachtete diese künstlerische Bewegung als Anerkennung der Flachheit, einer grundlegenden Einschränkung, die dem Medium der Malerei innewohnt. Auch der französische Philosoph Michel Foucault war stark von Kants Konzept der „Kritik“ geprägt und verfasste mehrere Werke über Kant, um die Aufklärung als eine Form des „kritischen Denkens“ neu zu definieren. Foucault bezeichnete seinen eigenen philosophischen Ansatz sogar als „kritische Geschichte der Moderne, verwurzelt in Kant“.

Kant postulierte, dass mathematische Wahrheiten synthetisches a priori-Wissen darstellten, das ihre Notwendigkeit und Universalität implizierte, aber dennoch durch die a priori-Intuition von Raum und Zeit zugänglich war, die er als transzendentale Voraussetzungen für Erfahrung ansah. Seine prägnanten Beobachtungen zur Mathematik beeinflussten maßgeblich den Intuitionismus, eine Denkrichtung in der Philosophie der Mathematik, die von David Hilberts Formalismus und dem Logizismus von Gottlob Frege und Bertrand Russell abwich.

Einfluss auf moderne Denker

Kants Werk Ewiger Frieden gilt weithin als Vorwegnahme zahlreicher Konzepte, die der Theorie des demokratischen Friedens zugrunde liegen, einem wichtigen Diskussionsthema in der Politikwissenschaft. Insbesondere schlug der konstruktivistische Theoretiker Alexander Wendt vor, dass die anarchische Natur des internationalen Systems von der „brutalen“ Hobbes’schen Anarchie, wie sie von realistischen Theoretikern interpretiert wird, über eine Lock’sche Anarchie zu einer kant’schen Anarchie übergehen könnte. In diesem Kantschen Staat würden die Nationen ihre Eigeninteressen als untrennbar mit dem Wohlergehen anderer Staaten verbunden wahrnehmen und dadurch eine deutlich friedlichere internationale politische Landschaft fördern.

Bemerkenswerte zeitgenössische Kantianer sind die britischen Philosophen P. F. Strawson, Onora O'Neill und Quassim Cassam sowie die amerikanischen Philosophen Wilfrid Sellars, Lewis White Beck und Christine Korsgaard. Unter anderem die Beiträge von Strawson und Sellars haben ein erneutes wissenschaftliches Interesse an Kants Philosophie des Geistes geweckt. Kants Konzept der Einheit des Bewusstseins bleibt ein zentrales Element in zahlreichen Diskussionen innerhalb der Philosophie der Psychologie und der Kognitionswissenschaft.

Jürgen Habermas und John Rawls, zwei einflussreiche politische und moralische Philosophen, wurden maßgeblich von Kants Moralphilosophie geprägt. Beide wandten sich gegen den Relativismus und befürworteten die kantische Perspektive, dass Universalität für jede robuste Moralphilosophie unverzichtbar sei. Mou Zongsans Auseinandersetzung mit Kant gilt als entscheidender Bestandteil in der Entwicklung seiner persönlichen Philosophie, insbesondere des Neuen Konfuzianismus. Mou, der als Chinas bedeutendster Kant-Gelehrter gilt, stellte mit seiner akribischen Kritik an Kants Philosophie – einschließlich seiner Übersetzungen aller drei Kritiken Kants – einen engagierten Versuch dar, chinesische und westliche philosophische Traditionen inmitten des wachsenden Verwestlichungsdrucks in China zu synthetisieren.

Die tiefgreifende Natur von Kants Paradigmenwechsel bedeutet, dass sein Einfluss weit über direkte Referenzen hinausgeht und Denker beeinflusst, die sein Werk möglicherweise nicht explizit zitieren oder seine spezifische Terminologie verwenden. Sein Einfluss ist in den Sozial-, Verhaltens- und Naturwissenschaften offensichtlich und wird in der Soziologie von Max Weber, der Psychologie von Jean Piaget und Carl Jung veranschaulicht. Auch der theoretische Physiker Albert Einstein erkannte Kants Beiträge zur Mathematik und zum synthetischen apriori-Wissen als anfänglichen Einfluss auf seine intellektuelle Entwicklung an, obwohl er diese Ideen später kritisierte und schließlich ablehnte. In den 2020er Jahren erwachte das Interesse an Kants Theorie des Geistes wieder, insbesondere aus der Perspektive der formalen Logik und Informatik.

Bibliographie

Sofern nicht anders angegeben, beziehen sich alle Zitate auf The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant in English Translation, eine 16-bändige Sammlung, herausgegeben von Paul Guyer und Allen W. Wood, veröffentlicht von Cambridge University Press in Cambridge im Jahr 1992. Verweise in diesem Artikel beziehen sich auf einzelne Werke, die durch Abkürzungen in der nachfolgenden Liste der Hauptwerke identifiziert werden.

• Theoretische Philosophie, 1755–1770. Ed. und trans. David Walford mit Ralf Meerbote. Cambridge: Cambridge University Press, 1992.
• Vorlesungen über Logik. Ed. und trans. J. Michael Young. Cambridge: Cambridge University Press, 1992.
• Opus postumum. Ed. Eckart Förster, trans. Eckart Förster und Michael Rosen. Cambridge: Cambridge University Press, 1993
• Praktische Philosophie. Ed. und trans. Mary J. Gregor. Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
• Religion und rationale Theologie. Ed. und trans. Allen W. Wood und George di Giovanni. Cambridge: Cambridge University Press, 1996
• Vorlesungen zur Metaphysik. Ed. und trans. Karl Ameriks und Steve Naragon. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
• Vorlesungen zur Ethik. Ed. Peter Heath und J.B. Schneewind, trans. Peter Heide. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
• Kritik der reinen Vernunft. Ed. Paul Guyer und Allen W. Wood, trans. Allen W. Wood. Cambridge: Cambridge University Press, 1998; überarbeitet 2025.
• Korrespondenz. Ed. und trans. Arnulf Zweig. Cambridge: Cambridge University Press, 1999.
• Kritik der Urteilskraft. Ed. Paul Guyer, trans. Paul Guyer und Eric Matthews. Cambridge: Cambridge University Press, 2000.
• Theoretische Philosophie nach 1781. Ed. Henry Allison und Peter Heath, trans. Gary Hatfield, Michael Friedman, Henry Allison und Peter Heath. Cambridge: Cambridge University Press, 2002.
• Notizen und Fragmente. Ed. Paul Guyer, trans. Curtis Bowman, Paul Guyer und Frederick Rauscher. Cambridge: Cambridge University Press, 2005.
• Anthropologie, Geschichte und Bildung, Ed. Günter Zöller und Robert B. Louden. Cambridge: Cambridge University Press, 2007.
• Vorlesungen zur Anthropologie, Ed. Allen W. Wood und Robert B. Louden Cambridge: Cambridge University Press, 2012.
• Naturwissenschaften, Ed. Eric Watkins. Cambridge: Cambridge University Press, 2012.
• Vorträge und Entwürfe zur politischen Philosophie. Ed. Frederick Rauscher, trans. Frederick Rauscher und Kenneth R. Westphal: Cambridge University Press, 2016.

Liste der Hauptwerke

Im Haupttext des Artikels werden Abkürzungen in Fettschrift in Klammern dargestellt. Sofern nicht ausdrücklich anders angegeben, beziehen sich alle Seitenangaben auf die kritische Ausgabe der Akademie, wobei sich die Seitenzahlen in der Regel am Rand der Cambridge-Übersetzungen befinden.

• 1749: Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfte)
• 1755: Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels [UNH] (Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels)
• 1755: Kurzer Überblick über bestimmte Meditationen über das Feuer (Meditationum quarundam de igne succinta delineatio (Masterarbeit bei Johann Gottfried Teske))
• 1755: Eine neue Aufklärung der ersten Prinzipien der metaphysischen Erkenntnis (Principiorum primorum cognitionis metaphysicae nova dilucidatio (Doktorarbeit))
• 1756: The Use in Natural Philosophy of Metaphysics Combined with Geometry, Part I: Physical Monadology [PM] (Metaphysicae cum geometrisch iunctae usus in philosophia naturali, cuius probe I. continet monadologiam physicam, abgekürzt als Monadologia Physica (Dissertation als Voraussetzung für außerordentliche Professur))
• 1762: Die falsche Spitzfindigkeit der vier syllogistischen Figuren
• 1763: Der einzig mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes)
• 1763: Versuch den Begriff der negativen Größen in die Weltweisheit einzuführen
• 1764: Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen [OFBS] (Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen)
• 1764: Über die Krankheit des Kopfes
• 1764: Untersuchungen über die Deutlichkeit der Grundsätze der natürlichen Theologie und der Moral (der Preisaufsatz) [PNTM] (Untersuchungen über die Deutlichkeit der Grundsätze der natürlichen Theologie und der Moral)
• 1766: Träume eines Geistersehers [DSS] (Träume eines Geistersehers)
• 1768: On the Ultimate Ground of the Differentiation of Regions in Space [1768] (Von den ersten Grunde des Unterschiedes der Gegenden im Raume)
• 1770: Dissertation über die Form und Prinzipien der sinnlichen und intelligiblen Welt [ID] (De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis [Doktorarbeit])
• 1775: Über die verschiedenen Rassen der Menschen)
• 1781: Erste Ausgabe der Kritik der reinen Vernunft [CPuR A]
• 1783: Prolegomena zu einer künftigen Metaphysik [PFM] (Prolegomena zu einer künftigen Metaphysik)
• 1784: „Eine Antwort auf die Frage: Was ist Aufklärung?“ [WIR?] ("Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?")
• 1784: „Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht“ [UH] („Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht“)
• 1785: „Bestimmung des Begriffs einer Menschenrasse“ [DCHR]
• 1785: Grundlegung zur Metaphysik der Sitten [G] (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten)
• 1786: Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft [MFNS] (Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft)
• 1786: „Was bedeutet es, sich im Denken zu orientieren?“ [OT]("Was heißt: sich im Denken orientieren?")
• 1786: Conjectural Beginning of Human History [CB] (Mutmaßlicher Anfang der Menschengeschichte)
• 1787: Zweite Auflage der Kritik der reinen Vernunft [CPuR B] (Kritik der reinen Vernunft)
• 1788: Kritik der praktischen Vernunft [CPracR] (Kritik der praktischen Vernunft)
• 1790: Kritik der Urteilskraft [CPJ] (Kritik der Urteilskraft)
• 1793: Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft [RBMR] (Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft)
• 1793: On the Old Saw: That May be Right in The Theory But It Won't Work in Practice [TP] (Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis)
• 1795: Ewiger Frieden: Eine philosophische Skizze [PP] („Zum ewigen Frieden“)
• 1797: Metaphysik der Sitten [MM] (Metaphysik der Sitten). Der erste Abschnitt, „The Doctrine of Right“, wird häufig unabhängig voneinander als „The Science of Right“ veröffentlicht.
• 1798: Anthropologie in pragmatischer Hinsicht [APPV] (Anthropologie in pragmatischer Hinsicht)
• 1798: Konflikt der Fakultäten [CF] (Der Streit der Fakultäten)
• 1800: Logik (Logik)
• 1803: Über Pädagogik)
• 1804: Opus Postumum [OP]
• 1817: Vorlesungen über Philosophische Theologie (Immanuel Kants Vorlesungen über die philosophische Religionslehre herausgegeben von K.H.L. Pölitz). Die englische Ausgabe von A.W. Wood und G.M. Clark (Cornell, 1978) stützt sich auf Pölitz‘ zweite Ausgabe dieser Vorlesungen, die 1830 veröffentlicht wurde.

Gesammelte Werke auf Deutsch

Im Jahr 1895 initiierte Wilhelm Dilthey die Akademie-Ausgabe der gesammelten Werke Kants, bekannt als Akademie-Ausgabe (abgekürzt als AA oder Ak). Diese umfassende Sammlung mit dem Titel Gesammelte Schriften wurde von 1902 bis 1938 von der Königlich-Preußischen Akademie der Wissenschaften in Berlin herausgegeben, deren erster Herausgeber Dilthey war.

• I. Kants veröffentlichte Schriften (Bd. 1–9),
• II. Kants Korrespondenz (Bd. 10–13),
• III. Kants literarische Überreste oder Nachlass (Bd. 14–23) und
• IV. Studentennotizen aus Kants Vorlesungen (Bd. 24–29).

Es ist auch eine elektronische Ausgabe der gesammelten Werke mit dem Titel Elektronische Edition der Gesammelten Werke Immanuel Kants verfügbar, die die Bände 1–23 umfasst.

Notizen

Referenzen

Zitate

Zitierte Werke

• Werke von Immanuel Kant im Projekt Gutenberg
• Werke von oder über Immanuel Kant im Internet Archive
• Werke von Immanuel Kant bei LibriVox (gemeinfreie Hörbücher)
• KantPapers, Autoren- und Artikeldatenbank von PhilPapers, mit Schwerpunkt auf Kant und an der Cornell University
• In der Internet Encyclopedia of Philosophy:
• In der Stanford Encyclopedia of Philosophy: