Epicurus

Epicuro (, EH-pih-KURE-əs; griego antiguo: Ἐπίκουρος Epikouros; 341-270 a. C.) fue un filósofo griego antiguo conocido por establecer el epicureísmo, una escuela filosófica de considerable influencia. Su principio central postulaba que el objetivo final de la filosofía era lograr y ayudar a otros a lograr un estado de tranquilidad, definido por la ausencia de miedo e incomodidad física.

Epicuro (, EH-pih-KURE-əs; Griego antiguo: Ἐπίκουρος Epikouros; 341-270 a. C.) fue un filósofo griego antiguo que fundó el epicureísmo, una escuela de filosofía muy influyente; Afirmó que el propósito de la filosofía es lograr y ayudar a otros a lograr una vida tranquila, caracterizada por la libertad del miedo y la ausencia de dolor.

Epicuro postuló que los individuos podían involucrarse más efectivamente con la filosofía cultivando una existencia autosuficiente dentro de una comunidad de amigos. Él y sus discípulos se destacaron por sus modestos hábitos alimenticios y sus extensas discusiones filosóficas llevadas a cabo en "El Jardín", la institución que fundó en Atenas. Epicuro afirmó la existencia de deidades pero sostuvo que no participaban en los asuntos humanos. Siguiendo el precedente de Demócrito, Epicuro sostuvo que todos los fenómenos naturales surgían en última instancia del movimiento y la interacción de partículas diminutas e imperceptibles, designadas como átomos, dentro de un vacío. Sin embargo, Epicuro se separó de Demócrito al introducir el concepto de "viraje" atómico, que postulaba que los átomos podían desviarse de sus trayectorias predeterminadas, permitiendo así el libre albedrío humano dentro de un cosmos que de otro modo sería determinista.

Aunque a Epicuro se le atribuye la autoría de más de 300 obras sobre diversos temas, la inmensa mayoría de estos textos no han sobrevivido. Sólo se conservan íntegramente un número limitado de cartas y una recopilación de aforismos, conocidas como Doctrinas Principales, junto con varios fragmentos de otras de sus composiciones, incluido su importante tratado Sobre la naturaleza. En consecuencia, gran parte de nuestra comprensión de su sistema filosófico se deriva de los escritos de autores posteriores.

El epicureísmo alcanzó su cenit de popularidad durante el ocaso de la República Romana, pero se había extinguido en la antigüedad tardía. Durante el período medieval, Epicuro fue comúnmente caracterizado, aunque erróneamente, como un defensor de la intemperancia y el hedonismo. Sus doctrinas ganaron progresivamente un reconocimiento más amplio en el siglo XV tras el redescubrimiento de textos clave; sin embargo, sus conceptos no lograron una aceptación generalizada hasta el siglo XVII, cuando el sacerdote católico francés Pierre Gassendi revitalizó una interpretación revisada, posteriormente defendida por otros estudiosos como Walter Charleton y Robert Boyle. Su impacto filosófico se expandió significativamente durante y después de la Ilustración, influyendo en intelectuales prominentes como John Locke y Karl Marx.

Vida

Cría e influencias

Epicuro nació en febrero del 341 a.C. dentro del asentamiento ateniense ubicado en la isla egea de Samos. Sus padres, Neocles y Querestrate, eran atenienses de nacimiento y su padre tenía la ciudadanía ateniense. Sus años de formación coincidieron con la fase final del período clásico griego. La muerte de Platón precedió al nacimiento de Epicuro en siete años, y Epicuro tenía siete años cuando Alejandro Magno atravesó el Helesponto hacia Persia. Cuando era joven, Epicuro habría recibido una educación griega antigua convencional. Está documentado que Epicuro estudió con Pánfilo, un platónico de Samos, durante un período estimado de cuatro años. Su Carta de Meneceo y otros fragmentos textuales existentes proporcionan evidencia convincente de su amplia formación retórica. Después de la desaparición de Alejandro Magno, Pérdicas orquestó la expulsión de los colonos atenienses de Samos a Colofón, una ciudad situada en la costa turca contemporánea. Epicuro se reunió con su familia en Colofón al concluir su servicio militar. Posteriormente realizó estudios con Nausiphanes, un defensor de las doctrinas de Demócrito.

Las doctrinas filosóficas de Epicuro exhibieron una influencia significativa de filósofos anteriores, en particular Demócrito. Sin embargo, Epicuro se apartó de sus predecesores en aspectos críticos del determinismo y rechazó enérgicamente cualquier deuda intelectual con filósofos anteriores, a quienes menospreció como "confusos". Por el contrario, sostuvo que su conocimiento fue enteramente "autodidacta".

DeWitt sugiere que las doctrinas de Epicuro también reflejan influencias de la escuela filosófica cínica contemporánea. El filósofo cínico Diógenes de Sinope estaba vivo durante el entrenamiento militar obligatorio de Epicuro en Atenas, lo que plantea la posibilidad de su encuentro. Cajas de Tebas (c. 365 – c. 285 a. C.), estudiante de Diógenes, fue casi contemporáneo de Epicuro. Si bien Epicuro estuvo de acuerdo con la búsqueda de honestidad de los cínicos, repudió su "insolencia y vulgaridad", defendiendo en cambio que la probidad debería ir acompañada de civilidad y benevolencia. Esta perspectiva también la mantuvo su contemporáneo, el dramaturgo cómico Menandro.

La Carta a Meneceo de Epicuro, potencialmente una composición temprana, exhibe un estilo elocuente que recuerda al retórico ateniense Isócrates (436-338 a. C.). Sin embargo, sus obras posteriores parecen haber adoptado la prosa intelectual concisa característica del matemático Euclides. Además, la epistemología de Epicuro demuestra una dependencia implícita de las obras posteriores de Aristóteles (384-322 a. C.), quien se apartó del concepto platónico de razón hipostática y, en cambio, basó el conocimiento del cosmos en la naturaleza y la observación empírica. Durante el período de desarrollo de Epicuro, la comprensión griega del mundo en general se expandió significativamente, impulsada por la helenización del Cercano Oriente y el surgimiento de reinos helenísticos. En consecuencia, la perspectiva filosófica de Epicuro era más amplia que la de sus predecesores, reconociendo tanto a las poblaciones griegas como a las no griegas. Podría haber consultado los textos ahora perdidos del historiador y etnógrafo Megastenes, que estuvo activo durante el reinado de Seleuco I Nicátor (305-281 a. C.).

Carrera Docente

A lo largo de la vida de Epicuro, el platonismo constituyó el paradigma filosófico predominante en la educación avanzada. Un componente sustancial del marco intelectual de Epicuro se basó en su disidencia del platonismo; de hecho, más de la mitad de las cuarenta doctrinas principales del epicureísmo refutan directamente los principios platónicos. Aproximadamente en el año 311 a. C., a la edad de treinta años, Epicuro inició sus actividades docentes en Mitilene. Al mismo tiempo, Zenón de Citium, el progenitor del estoicismo, llegó a Atenas alrededor de los veintiún años, aunque no iniciaría las enseñanzas que evolucionarían hacia el estoicismo hasta dentro de dos décadas. Si bien los relatos históricos posteriores, incluidas las obras del orador romano Cicerón del siglo I a. C., describen el epicureísmo y el estoicismo como filosofías contradictorias, este antagonismo parece haberse materializado sólo póstumamente para Epicuro.

Las doctrinas de Epicuro provocaron contención en Mitilene, lo que obligó a su partida. Posteriormente, estableció una escuela en Lampsaco antes de su regreso a Atenas alrededor del c. 306 a.C., donde residió hasta su fallecimiento. En Atenas, fundó The Garden (κῆπος), una institución que lleva el nombre de su jardín personal, que funcionaba como el principal espacio de reunión de la escuela. Esta ubicación estaba estratégicamente situada aproximadamente equidistante de otras dos escuelas filosóficas prominentes, la Stoa y la Academia.

Filodemo de Gadara identifica cuatro "guías" principales (hoi kathēgemones) de la generación inaugural de El Jardín, fundamentales en la formulación de sus principios fundacionales: Metrodoro, Hermarco, Polianeo y el propio Epicuro. Otros seguidores conocidos de la filosofía de Epicuro incluyen a Colotes, cuyo tratado Sobre la imposibilidad de vivir según las doctrinas de otros filósofos fue examinado críticamente en dos obras supervivientes de Plutarco, y Carneisco, cuya crítica de la comprensión peripatética de la amistad existe de forma fragmentada. Otros estudiantes fueron Idomeneo, Pythocles y los tres hermanos de Epicuro: Neocles, Chaeridemus y Aristóbulo. En particular, The Garden también admitió a numerosas alumnas durante el liderazgo de Epicuro, como Themista, Batis, Boidion, Demetria, Hedeia, Leontion, Mammarion y Nikidion.

Durante su generación inicial, Epicuro y los miembros de The Garden adoptaron una forma de vida comunitaria, caracterizada por bienes compartidos y la ausencia de una estructura jerárquica estricta entre instructores y alumnos. Participaron colectivamente en celebraciones, festivales, banquetes y ritos funerarios. Se observaron varios rituales específicos a lo largo del año: un rito funerario anual instituido por Epicuro para conmemorar a sus hermanos y padres; dos ritos dedicados al propio Epicuro, que comprenden una celebración anual en su cumpleaños (el día 20 del mes de Gamelion) y una celebración mensual el día 20 en honor tanto de Epicuro como de Metrodoro; un día adicional dedicado a la memoria de sus hermanos en el mes de Poseidón; y una nueva conmemoración de Polieno en el mes de Metageitneon.

Muerte

Diógenes Laercio, citando al sucesor de Epicuro, Hermarco, documentó la muerte de Epicuro en el año 270 a. C. a la edad de setenta y dos años, tras una enfermedad prolongada y agonizante causada por una obstrucción del tracto urinario. A pesar de soportar un sufrimiento severo, Epicuro supuestamente mantuvo su ecuanimidad y persistió en su instrucción filosófica hasta sus momentos finales. Se puede obtener una mayor comprensión de los últimos días de Epicuro a partir de la excepcionalmente concisa Epístola a Idomeneo, que Diógenes Laercio incorporó al Libro X de su obra, Vidas y opiniones de filósofos eminentes. La veracidad de esta epístola sigue siendo polémica; Los estudiosos sugieren que podría ser una invención pro-epicúrea posterior diseñada para contrarrestar numerosas cartas espurias atribuidas a Epicuro que lo describían negativamente.

Te escribo esta carta en un día que me trae alegría, pero que también marca el último día de mi existencia. Sufro de una grave incapacidad para orinar, unida a una disentería, cuya intensidad es tal que no es posible añadir más sufrimiento. Sin embargo, la serenidad de mi espíritu, derivada del recuerdo de todas mis reflexiones filosóficas, sirve para mitigar estas numerosas aflicciones. Te imploro que garantices el bienestar de los hijos de Metrodoro, de una manera acorde con la dedicación que ese joven mostró hacia mí y hacia la filosofía misma.

Si se confirma su autenticidad, esta epístola corroboraría la afirmación de que Epicuro mantuvo un carácter alegre hasta su muerte, a pesar de su profundo sufrimiento. Además, sugeriría su permanente y particular solicitud por el bienestar de los niños.

Filosofía

Física

Epicuro postuló un universo eterno, afirmando que todas las entidades emergentes se originan a partir de materia preexistente, y que la destrucción simplemente transforma, en lugar de aniquilar, lo que existe fundamentalmente, asegurando su presencia perpetua. Sostuvo que este cosmos comprende dos constituyentes fundamentales: materia y vacío. La materia, según su teoría, está compuesta de átomos: partículas diminutas e indivisibles que poseen propiedades inmutables de forma, tamaño y peso. Estos átomos existen en cantidad infinita, aunque con un número finito de tipos distintos, coexistiendo con una extensión infinita de vacío. En consecuencia, la abundancia ilimitada de átomos implica la existencia de una multitud infinita de mundos, cada uno de ellos demarcado por inmensas regiones de vacío, algunas de las cuales potencialmente divergen significativamente del nuestro.

Los átomos atraviesan perpetuamente el vacío y exhiben cuatro modos distintos de movimiento. Estas partículas pueden chocar, ya sea rebotando o fusionándose y vibrando para preservar la integridad estructural de cuerpos compuestos más grandes. En ausencia de obstrucción externa de otros átomos, todos los átomos descienden inherentemente a una velocidad uniforme en relación con el cosmos; sin embargo, también se supone que sufrirán "desvíos" ocasionales y aleatorios de sus trayectorias predeterminadas. Sin este movimiento desviado, los átomos nunca interactuarían, manteniendo trayectorias descendentes paralelas. Epicuro sostuvo que este viraje atómico, un concepto que no estaba presente en la teoría atómica anterior de Demócrito, proporcionaba además la base para el libre albedrío humano; sin tal desviación, los individuos estarían completamente gobernados por una cadena causal interminable.

Epicuro teorizó además que la percepción sensorial dependía de los átomos, que emanaban continuamente de todos los objetos. Estos átomos, que sólo poseían propiedades intrínsecas de tamaño, forma y peso, no encarnaban inherentemente cualidades como el enrojecimiento, tal como lo perciben los sentidos; más bien, inducían al observador a experimentar mentalmente tales cualidades. Debido al rápido movimiento de estos átomos, este proceso se manifestaría como una sensación visual continua.

Epistemología

Epicuro consideraba la percepción sensorial como la base fundamental de todo conocimiento. Si bien aclaró la percepción a través de su teoría atómica, al mismo tiempo desarrolló su marco epistemológico para operar independientemente del atomismo, con el objetivo de validar su filosofía natural. Dada la convicción de Epicuro de que las percepciones sensoriales constituyen la base de la comprensión humana, postuló que las inexactitudes surgen únicamente de la interpretación de estas percepciones. A pesar de los casos en los que los sentidos transmiten datos contradictorios, siguen siendo el único conducto para adquirir información del entorno externo. En consecuencia, reconocer las limitaciones inherentes de nuestros sentidos requiere la aplicación de la razón (dianoia) para estructurar la información entrante y determinar el funcionamiento adecuado de nuestros órganos sensoriales. Sin embargo, en última instancia, la razón sigue dependiendo de la información sensorial; Epicuro rechazó la existencia de entidades abstractas, como la Teoría de las Formas de Platón, que se conciben como construcciones puramente intelectuales.

Criterios de verdad

Para evaluar la información sensorial, Epicuro postuló tres criterios de verdad, formando el marco epistemológico para adquirir conocimiento: sensaciones (aisthêsis), preconcepciones (prolepsis) y sentimientos (pathê).

Para los epicúreos, las sensaciones constituyen el criterio primario y fundamental de la verdad. Los juicios iniciales sobre los fenómenos pueden validarse o perfeccionarse mediante un escrutinio posterior más riguroso. Este proceso conduce en última instancia a una "visión clara" (enargeia), definida como una sensación inalterable de un objeto, impermeable a juicios u opiniones posteriores, por lo que representa una percepción directa e inequívoca.

El segundo criterio de verdad de Epicuro, las preconcepciones, son formaciones conceptuales derivadas de datos sensoriales previos acumulados dentro de la mente de un individuo. Estos sirven como conocimiento previo fundamental para los procesos cognitivos, permitiendo al observador formular juicios sobre los fenómenos percibidos. La pronunciación de un término asociado con una preconcepción específica activa estas construcciones mentales, llevándolas al pensamiento consciente.

El tercer criterio epicúreo de verdad comprende "elecciones y evitaciones", que son los estados afectivos de placer y dolor que guían fundamentalmente las acciones humanas. Los estímulos placenteros provocan la búsqueda, mientras que los estímulos dolorosos provocan la evitación. Estos sentimientos son análogos a las sensaciones como mecanismos de percepción, pero registran estados internos en lugar de fenómenos externos.

Principio de múltiples explicaciones

Epicuro extendió su marco epistemológico al estudio de los fenómenos naturales. Sostuvo que comprender los fenómenos naturales requiere confiar no sólo en impresiones sensoriales directas, sino también en inferencias derivadas de ideas preconcebidas. Las hipótesis sobre fenómenos no observables requieren validación a través de su congruencia con hechos observables establecidos, categorizándolas así como controvertidas o no controvertidas. Una hipótesis no observable puede aceptarse como verdadera si no se cuestiona mediante explicaciones alternativas u observaciones empíricas.

Sin embargo, una hipótesis puede ser cuestionada por explicaciones alternativas incluso sin una contradicción directa por fenómenos observables, particularmente si es inconsistente con otras explicaciones plausibles para la generación de fenómenos análogos y estrechamente observables. Por ejemplo, con respecto a la existencia de átomos y vacío, Epicuro postuló que no hay otras explicaciones viables que expliquen el mundo observado, por lo que es necesario aceptarlas como verdaderas. Por el contrario, en relación con diversos fenómenos meteorológicos y cosmológicos, como truenos, relámpagos, fases lunares y movimientos estelares, Epicuro propuso múltiples explicaciones potenciales para sus causas subyacentes. Como ninguna de estas múltiples explicaciones propuestas puede ser definitivamente verificada o falsificada, es imperativo enumerarlas todas, considerando cada una de ellas plausible, sin afirmar ninguna como exclusivamente verdadera.

Si bien Epicuro reconoció la impracticabilidad de catalogar exhaustivamente todas las causas potenciales, mantuvo la preferencia por enumerar múltiples explicaciones antes que una singular. Esta preferencia surge de la preocupación de que un enfoque exclusivo en una explicación única para todos los fenómenos corre el riesgo de acomodar narrativas mitológicas y la intervención divina como marcos explicativos, a pesar de su falta de observación empírica directa.

Epilogismo

Más allá de las deducciones derivadas de criterios de verdad y explicaciones inferenciales basadas en la observación, Epicuro empleó un método de argumentación filosófica libre de pruebas llamado Epilogismo (ἐπίλογισμός), frecuentemente traducido como "evaluación" o "evaluación". Este método tenía como objetivo generar información a través de la reflexión cuando ni la observación directa ni las ideas preconcebidas existentes ofrecían una comprensión coherente de un fenómeno en particular. Por ejemplo, Epicuro postuló que a pesar de la ausencia de una idea preconcebida del tiempo como entidad independiente, los individuos comúnmente se refieren a "mucho tiempo" o "poco tiempo". Se puede lograr una comprensión más profunda de cómo se conceptualiza el tiempo en períodos discretos reflexionando sobre el significado que transmiten tales expresiones. Además, Epicuro sostuvo que se pueden lograr conocimientos sobre las interrelaciones entre el placer, el dolor, el deseo y la felicidad a través de una evaluación integral de las propias experiencias sensoriales, preconcepciones y sentimientos, extendiéndose más allá de sus contribuciones individuales.

Ética

Epicuro, un defensor del hedonismo, postuló que el placer constituye el único bien, mientras que el dolor representa el único mal. Dentro de su marco ético, redefinió el "placer" como la ausencia de sufrimiento, defendiendo que todos los individuos deberían esforzarse por alcanzar la ataraxia o "tranquilidad", una condición caracterizada por la completa libertad de todo dolor y sufrimiento. Esta perspectiva divergía significativamente de otras tradiciones filosóficas helenísticas, incluido el estoicismo, el aristotelismo y el platonismo, que identificaban la virtud o la conducta virtuosa como el bien supremo. Epicuro sostenía que las virtudes no eran intrínsecamente buenas sino que servían como medios instrumentales e indispensables para lograr una vida placentera. Sostuvo además que todas las virtudes se originan en la sabiduría práctica sobre cómo vivir, y que una vida virtuosa acompaña inherentemente una existencia placentera.

Los epicúreos tenían una concepción distinta del placer supremo, centrando su sistema ético en evitar el dolor en lugar de la búsqueda activa del placer. Afirmaron que el placer culmina con la eliminación de todas las fuentes de malestar, ya sean mentales o físicas. Para fundamentar esto, los epicúreos observaron que la naturaleza parece obligar a evitar el dolor, señalando que todos los animales instintivamente se esfuerzan por minimizar el sufrimiento. Sin embargo, a pesar de la bondad inherente de todo placer y la maldad de todo dolor, Epicuro argumentó, mediante un cálculo hedonista, que no todo dolor debería ser evitado universalmente, ni todo placer abrazado incondicionalmente. En cambio, los individuos deberían soportar ocasionalmente dolores menores para asegurar mayores placeres (evitando así dolores más significativos) y, a la inversa, rechazar los placeres que en última instancia conducen al sufrimiento.

La filosofía epicúrea categorizó el placer en dos divisiones principales: placeres del cuerpo y placeres de la mente. Los placeres del cuerpo abarcan sensaciones físicas, como consumir alimentos deliciosos o experimentar un estado de comodidad sin dolor, y son fenómenos exclusivamente del momento presente. Estos placeres corporales son transitorios y existen sólo durante su experiencia inmediata. Por el contrario, los placeres de la mente pertenecen a procesos y estados mentales, ejemplificados por sentimientos de alegría, ausencia de miedo y recuerdos agradables. A diferencia de los placeres corporales, los placeres mentales se extienden más allá del presente y abarcan recuerdos pasados ​​de experiencias placenteras y anticipaciones futuras de eventos potencialmente gratificantes. En consecuencia, los placeres mentales se consideraban superiores a los físicos, y el pensamiento epicúreo enfatizaba los primeros sobre los segundos.

Los epicúreos subdividieron además ambas categorías de placer en placer cinético y placer katastemático. El placer cinético se refiere a gratificaciones físicas o mentales que implican acción o cambio. Ejemplos de placer físico cinético incluyen saborear comida deliciosa, satisfacer deseos y aliviar el dolor, un acto considerado inherentemente placentero. Epicuro identificó los sentimientos de alegría como un ejemplo de placer cinético mental. Por el contrario, el placer katastemático denota la satisfacción experimentada en un estado libre de dolor. Al igual que los placeres cinéticos, los placeres katastemáticos pueden manifestarse físicamente, como la ausencia de sed, o mentalmente, como la liberación del miedo. Aunque la búsqueda del placer era fundamental para la filosofía epicúrea, se centraba principalmente en los "placeres katastemáticos": la minimización del dolor, la ansiedad y el sufrimiento. Basándose en este marco, los epicúreos determinaron que el máximo placer alcanzable implicaba la ausencia de dolor físico (aponia) y alteración mental (ataraxia). En consecuencia, el objetivo final de la ética epicúrea era lograr un estado de aponia y ataraxia.

Para lograr estos estados, un epicúreo debía regular sus deseos, reconociendo que el deseo en sí mismo frecuentemente puede ser una fuente de dolor. La gestión disciplinada de los deseos no sólo contribuye a la aponia al reducir los casos de insatisfacción física, sino que también facilita la ataraxia al mitigar la ansiedad relacionada con el posible malestar, dado que menos deseos son inherentemente más fáciles de satisfacer. Los epicúreos clasificaron los deseos en tres clases distintas: naturales y necesarios, naturales pero no necesarios y antinaturales e innecesarios.

• naturales y necesarios son inherentemente limitados y universalmente experimentados por los humanos, ya que su ausencia causa sufrimiento. Estos deseos se consideran esenciales por tres razones principales: son necesarios para alcanzar la felicidad, para mantenerse libres del malestar físico y para sostener la vida misma. Los ejemplos incluyen la amistad y el conocimiento científico, que entran en la primera categoría, mientras que necesidades como comida, bebida, ropa, medicinas y alojamiento pertenecen a la segunda y tercera categorías. Cumplir estos deseos se considera primordial.
• Los deseos categorizados como naturales pero no necesarios no alivian el dolor sino que potencian y diversifican el placer. En consecuencia, su cumplimiento no es esencial para la felicidad, la liberación del malestar corporal o la preservación de la vida. Los ejemplos incluyen el deseo de comidas y bebidas gourmet, actividad sexual y viviendas lujosas. Se considera aceptable perseguir estos deseos, siempre que no resulten en daño y, fundamentalmente, no comprometan el cumplimiento de los deseos naturales y necesarios.
Los deseos
• antinaturales e innecesarios son la antítesis de una existencia floreciente, ya que generan más sufrimiento que disfrute. Su naturaleza problemática surge del esfuerzo extremo que requiere su búsqueda y de su inherente ilimitación, que los hace perpetuamente incumplibles. Los deseos de inmensa riqueza, poder absoluto o fama generalizada ejemplifican esta categoría y, por lo tanto, deben evitarse.

La adherencia únicamente a los deseos naturales y necesarios, según Epicuro, facilita el logro de la aponia (libertad del dolor) y la ataraxia (libertad de las perturbaciones), que colectivamente constituyen la forma más elevada de felicidad. Los deseos innecesarios requerían una gestión cautelosa para evitar daños, mientras que los deseos antinaturales e innecesarios debían ser suprimidos activamente. Los estudios recientes en filosofía helenística destacan una interpretación en evolución de Epicuro. En su *Carta a Meneceo*, Epicuro afirma explícitamente: "Para vivir placenteramente uno debe vivir de manera prudente, honesta y justa. Y para vivir de manera prudente, honesta y justa, uno debe vivir placenteramente. Porque la vida placentera está por naturaleza ligada a la vida moral..." Esta posición filosófica lleva a la idea crucial de que la filosofía epicúrea representa una variación distinta del pensamiento aristotélico. Placer: 'La elección de Hércules', Lorraine Marie Arangno, The European Legacy 18 (2):197-208 (2013)

Política

Epicuro enfatizó significativamente el cultivo de amistades como fundamental para una existencia plena. Para los epicúreos, el estado ideal implica evitar o liberarse de las dificultades y el miedo. Aunque en teoría esa liberación podría lograrse a través del compromiso político, Epicuro sostuvo que la participación en política no aliviaría el miedo y, en consecuencia, advirtió contra la vida política.

Las perspectivas de Epicuro y sus seguidores con respecto al matrimonio y la vida familiar siguen siendo algo ambiguas. El propio Epicuro parece haber sido soltero y sin hijos. Sin embargo, Metrodorus, un colaborador cercano de Epicuro, estaba casado y, según se informa, tuvo varios hijos, incluido un hijo que lleva el nombre de Epicuro. Además, el testamento de Epicuro incluía disposiciones para que las hijas de Metrodoro se casaran al alcanzar la madurez, lo que algunos estudiosos interpretan como una postura más favorable sobre el matrimonio y la procreación de lo que se suponía tradicionalmente. Para agravar esta ambigüedad hay una discrepancia traduccional en los "dichos de los sabios" registrados por el antiguo biógrafo Diógenes Laercio. Esto se refiere a si el sabio epicúreo se casaría y tendría hijos sólo en circunstancias específicas, como sostiene Cyril Bailey, o si el hombre sabio se abstendría de casarse y tener hijos excepto en situaciones particulares, como sostiene Hicks.

Sin embargo, está inequívocamente establecido que Epicuro y los epicúreos abogaron vigorosamente por el establecimiento de una comunidad de amigos distinta del estado político convencional. Esta asamblea de compañeros virtuosos priorizaría los asuntos internos y la justicia. A pesar de esto, el epicureísmo, incluido su enfoque de la política, demuestra adaptabilidad a diversas circunstancias. Estrategias idénticas no siempre resultarán eficaces para protegernos contra el dolor y el miedo. En ciertos contextos, formar una familia podría ser más ventajoso, mientras que en otros, la participación política podría ser más beneficiosa. En última instancia, el epicúreo individual es responsable de evaluar su situación específica y tomar el curso de acción más apropiado.

Epicuro avanzó notablemente en una conceptualización temprana de la justicia como un contrato social, un marco que, en parte, buscaba abordar los desafíos sociales delineados en la República de Platón. La teoría epicúrea del contrato social postula que la justicia se origina en un consenso recíproco más que en un mandato divino. Epicuro definió la justicia como un acuerdo entre individuos para abstenerse de hacerse daño mutuo. El fundamento de las estructuras sociales, incluidas las leyes y las medidas punitivas, es garantizar la protección contra los daños, facilitando así la búsqueda de la felicidad individual. En consecuencia, cualquier legislación que no promueva el bienestar humano se considera injusta. Articuló una interpretación distinta de la ética de la reciprocidad, que se diferencia de otras formulaciones al priorizar la minimización del daño y la maximización de la felicidad tanto para uno mismo como para los demás. La concepción epicúrea de la justicia estaba fundamentalmente arraigada en el interés propio. Su valor se basaba en la percepción de ventaja mutua. Incluso si un acto injusto inicialmente pasara desapercibido, las personas se abstendrían de cometerlo debido a la posibilidad de una posterior detención y represalia. Tanto la imposición de un castigo como su aprehensión se consideraban fuentes de perturbación que impedían la capacidad de un individuo para ser feliz.

La filosofía política epicúrea difiere significativamente de otras tradiciones prominentes, específicamente las de los estoicos, platónicos y aristotélicos. Desde una perspectiva epicúrea, todas las interacciones sociales dependen de la percepción mutua, las costumbres y las tradiciones establecidas. Ningún individuo posee un valor superior intrínseco ni está predestinado a subyugar a otro. Esta postura surge de la ausencia de cualquier justificación metafísica para la preeminencia de un tipo humano, ya que todos los individuos están constituidos por materia atómica idéntica y, en consecuencia, son iguales por naturaleza. Además, los epicúreos generalmente desaconsejaban el compromiso político activo y otras formas de participación cívica. Sin embargo, los epicúreos no eran del todo apolíticos; Algunos seguidores podrían percibir ciertas asociaciones políticas como ventajosas. Estas afiliaciones podrían potencialmente generar beneficios individuales, contribuyendo así a la maximización del placer y la mitigación del sufrimiento físico o psicológico.

Teología

Epicuro no cuestionó la existencia de deidades; en cambio, rechazó su participación activa en los asuntos mundanos. Dentro de la filosofía epicúrea, se entiende que los dioses no ejercen influencia alguna sobre la existencia humana o el cosmos en general, repudiando así nociones como que los aterradores fenómenos meteorológicos son una retribución divina. Un objetivo fundamental para un epicúreo era la liberación de las ansiedades relacionadas con las acciones divinas.

El modo preciso de existencia de las deidades epicúreas sigue siendo un tema de debate académico. Ciertos eruditos sostienen que el epicureísmo postula la existencia de los dioses como entidades materiales externas a la mente humana (la perspectiva realista), mientras que otros sostienen que estas deidades subsisten únicamente como construcciones mentales o ideales (la perspectiva idealista). La interpretación realista sugiere que los epicúreos concebían a los dioses como seres físicos inmortales compuestos de átomos que habitaban una región específica dentro de la realidad. Sin embargo, estas deidades están completamente separadas del resto de la realidad, no muestran ningún interés, no desempeñan ningún papel y permanecen completamente imperturbables por ella. En cambio, se dice que los dioses habitan la metakosmia, definida como el espacio entre mundos. Por el contrario, la posición idealista (ocasionalmente denominada "posición no realista" para evitar la ambigüedad) afirma que los dioses simplemente representan arquetipos idealizados de la vida humana óptima, que sirven como emblemas de una existencia aspiracional. Aunque aún no se ha establecido un consenso académico definitivo, la perspectiva realista constituye actualmente el punto de vista predominante.

La paradoja epicúrea

La paradoja epicúrea representa una formulación específica del problema del mal. Lactancio, en De Ira Dei (13, 20-21), atribuye a Epicuro este trilema:

Él postula que Dios desea eliminar los males pero carece de la capacidad, o posee la capacidad pero carece de la voluntad; alternativamente, Dios puede no poseer la voluntad ni la capacidad, o poseer tanto la voluntad como la capacidad. Si Dios quiere pero no puede, se le considera impotente, una característica incompatible con la naturaleza divina. Si puede pero no quiere, se le considera malévolo, lo que también contradice la esencia divina. Si Él no quiere ni puede, es a la vez malévolo e impotente y, por tanto, no es Dios. Sin embargo, si Él quiere y puede (el único estado digno de Dios), ¿de qué origen surgen los males? ¿Y por qué no los erradica?

Si bien no se conserva ningún texto de Epicuro que presente explícitamente este argumento, una versión del mismo podría haber aparecido en su tratado perdido, Sobre los dioses. Sin embargo, dada la afirmación de Epicuro de la existencia de deidades, si realmente hubiera presentado tal argumento, habría constituido una crítica de la providencia divina, específicamente el concepto de intervención divina en los asuntos mundanos.

Muerte

Epicuro repudió el concepto de inmortalidad. Mientras que los epicúreos creían en un alma, la filosofía epicúrea postula que el alma es mortal y corpórea, similar al cuerpo físico. Epicuro descartó cualquier perspectiva de existencia post-mortem, pero afirmó que la muerte no debería ser una fuente de aprensión: "La muerte no es nada para nosotros; porque lo que se disuelve no tiene sensación, y lo que carece de sensación no es nada para nosotros". Este principio filosófico dio lugar al epitafio epicúreo: Non fui, fui, non sum, non curo ("No fui; he sido; no soy; no me importa"), que fue frecuentemente inscrito en los sepulcros de sus seguidores y observado en numerosas lápidas del antiguo Imperio Romano.

Obras

Epicuro fue un autor excepcionalmente prolífico, que produjo aproximadamente 300 tratados que abarcaban diversos temas. Entre los títulos documentados de las obras de Epicuro se encuentran:

Si bien un mayor volumen de escritos originales de Epicuro ha persistido hasta la era contemporánea que el de cualquier otro filósofo griego helenístico, la porción preponderante de su obra completa permanece sin recuperar. Las únicas obras completas de Epicuro que han perdurado son las Doctrinas Principales (Κύριαι Δόξαι) y varias epístolas que resumen los principios epicúreos. Además, se han descubierto numerosos fragmentos del tratado perdido de treinta y siete volúmenes de Epicuro, Sobre la naturaleza, entre los fragmentos de papiro carbonizado en la Villa de los Papiros en Herculano.

Sobre la naturaleza

Sobre la naturaleza (griego antiguo: Περὶ φύσεως) representa la principal obra filosófica de Epicuro, un tratado que consta de 37 volúmenes. Aunque la obra no se conserva en su totalidad, se han desenterrado numerosas secciones dentro de los papiros de Herculano, una recopilación de rollos de papiro carbonizados por la erupción del Monte Vesubio en el año 79 d.C., encontrada en una villa epicúrea en Herculano.

• El libro 2 examina la existencia, génesis y propiedades cinéticas de los simulacros, que constituyen los objetos fundamentales de la percepción.
• El libro 11 aborda los principios cosmológicos, la morfología y el equilibrio de la Tierra, y presenta un argumento que se opone a la utilización de instrumentación astronómica.
• El libro 14 critica la teoría de los elementos clásicos tal como se presenta en el Timeo de Platón, junto con los principios de los filósofos pluralistas presocráticos.
• El libro 15, que está muy fragmentado, explora átomos y compuestos, además de ofrecer una crítica a la teoría de la homeomeria de Anaxágoras.
• El libro 25 examina la responsabilidad moral y el concepto de perfección, argumentando posteriormente a partir de estas premisas la existencia del libre albedrío y la autodeterminación dentro de un marco fisicalista.
• El libro 28 documenta un discurso entre Epicuro y Metrodoro, entre otros seguidores de la escuela Garden, centrado en la aplicación precisa de la terminología filosófica para una transmisión conceptual precisa y la capacidad de un filósofo para determinar la veracidad de declaraciones articuladas en lenguaje ordinario sin incurrir en imprecisión o equivocación.
• El libro 34 aborda la aprensión derivada de la superstición, junto con las complejidades de la percepción mental.
• An additional volume, whose numerical designation has not been preserved, elucidates the Epicurean theory of time.

Canon

Canon (griego antiguo: Κανών lit. Regla) fue el tratado más importante de Epicuro sobre epistemología, la teoría filosófica del conocimiento, concebida como una justificación fundamental para su filosofía natural.

A pesar de la pérdida de esta obra, se ha conservado un resumen conciso de su tema. a través de los escritos de Diógenes Laercio, lo que permite una reconstrucción de su esquema temático en comparación con otros relatos de la epistemología de Epicuro. La denominación, probablemente derivada de la obra análoga de Demócrito, Cánones, alude a la regla de albañil, un instrumento de regla empleado como punto de referencia para evaluar la rectilinealidad de elementos estructurales como vigas y muros. Esto sirvió como metáfora de los criterios epistemológicos articulados en el tratado, que fueron diseñados para funcionar como estándar para evaluar la veracidad de otras proposiciones.

Principales doctrinas

Las Doctrinas Principales, que comprenden cuarenta conclusiones autorizadas, fueron establecidas por Epicuro como principios oficiales. Estas doctrinas a veces se agrupan para su estudio colectivo. Específicamente, las cuatro doctrinas iniciales constituyen el Tetrapharmakos o "Cuatro Curas". Las doctrinas 5-21 y 26-30 abordan diversos temas éticos, mientras que 22-25 se centran en la epistemología. Las doctrinas finales, 31-40, aclaran los principios epicúreos relacionados con la justicia y las interacciones sociales.

Tetrafarmaco

El Tetrapharmakos (τετραφάρμακος), traducido como 'La cura en cuatro partes', representa un marco fundamental para lograr la existencia más feliz, derivado de las cuatro doctrinas epicúreas iniciales. Estas recomendaciones concisas tienen como objetivo mitigar la ansiedad y el temor existencial. El término "tetrapharmakon" tiene su origen en un compuesto histórico de cuatro sustancias medicinales (cera, sebo, brea y resina), que los epicúreos de la época romana aplicaron metafóricamente para describir cuatro remedios para el bienestar del alma.

No temáis a Dios;
No os preocupéis por la muerte;
Lo bueno se puede alcanzar fácilmente; y
Lo que es terrible es fácilmente soportable.

Cartas de Epicuro

En la antigüedad, se sabía que circulaba una colección de al menos 24 cartas de Epicuro, ordenadas cronológicamente, como lo menciona Filodemo; sin embargo, la mayoría de ellos ahora se han perdido. Diógenes Laercio conservó tres de las cartas de Epicuro en su obra, Vida de Epicuro: la Carta a Herodoto y la Carta a Pythocles proporcionan resúmenes de Epicuro de su filosofía natural, mientras que la Carta a Meneceo resume sus doctrinas éticas. Además, Diógenes de Oenoanda conservó la Carta a la Madre, que aborda la conquista de los miedos a través de la comprensión de las ciencias naturales, planteándola como un camino hacia la felicidad.

Carta a Herodoto

La Carta a Heródoto de Epicuro sirve como texto introductorio a la filosofía epicúrea y su metodología para investigar la naturaleza. La carta está estructurada en tres secciones distintas: la parte inicial aborda principios físicos fundamentales; el segundo examina estructuras compuestas resultantes de movimientos atómicos dentro del vacío; y la sección final aclara los objetivos detrás del estudio de la naturaleza.

Carta a Pythocles

La Carta a Pythocles de Epicuro aborda los fenómenos meteorológicos y astronómicos, afirmando que la adquisición de dicho conocimiento no sirve más que para lograr la ataraxia. Después de una discusión sobre metodología, Epicuro pasa a la cosmología, abarcando las estrellas y los movimientos del sol y la luna, detallando posteriormente los patrones climáticos y concluyendo con otros temas astronómicos. La autoría de esta carta particular de Epicuro ha sido, en ocasiones, objeto de controversia entre los eruditos.

Carta a Menoeceus

La Carta a Meneceo de Epicuro proporciona una descripción concisa de sus doctrinas éticas. Abarca teología, la categorización de los deseos, estrategias para evaluar elecciones y aversiones para maximizar el placer neto y alcanzar la autosuficiencia, y concluye con un examen de la phronesis y el sabio epicúreo en el marco del tetrapharmakos.

Carta a la madre

La Carta a la Madre, escrita por Epicuro, está dirigida a su madre y le asegura que sus inquietantes sueños sobre él no corresponden a la realidad. También le solicita que deje de enviarle provisiones y fondos, instándola en cambio a que se quede con estos recursos, ya que él recibe un amplio apoyo de sus compañeros. Para contrarrestar sus creencias supersticiosas sobre los sueños, Epicuro aclara los mecanismos científicos de los sueños, estableciendo una comparación entre la visión de un sueño y el proceso cognitivo de formación de imágenes durante la percepción ordinaria. Posteriormente, Epicuro explora el concepto de avance incremental hacia la felicidad, explicando cómo esta progresión permite a un filósofo emular a los dioses, no logrando la inmortalidad, sino experimentando un estado divino durante la vida mortal, logrado al alcanzar la tranquilidad duradera asociada con la ataraxia.

Un consenso académico atribuye en gran medida esta carta al propio Epicuro. Esta atribución está respaldada por un análisis comparativo con doctrinas encontradas en otros fragmentos de su obra, relatos independientes que caracterizan a su madre como supersticiosa y un examen lingüístico de la terminología precisa empleada, consistente con su época. Sin embargo, hipótesis alternativas proponen que la carta fue escrita por Diógenes de Oenoanda, su conservador, o que constituye un segmento de una novela epistolar perdida compuesta por un escritor posterior, como la recopilación de cartas atribuidas al filósofo platónico Quión de Heraclea.

Refranes del Vaticano

En 1888, surgió una compilación adicional de ochenta y un aforismos epicúreos de un manuscrito dentro de la Biblioteca del Vaticano, posteriormente denominado Dichos Vaticanos. Esta colección reitera numerosos principios de las Doctrinas Principales y se presume que resume las perspectivas de Epicuro y ciertos discípulos directos.

Legacy

Epicureanismo antiguo

Tras la muerte de Epicuro, su seguidor Hermarco asumió el papel de erudito del Jardín de Atenas. El sucesor de Hermarco, Polistrato (fallecido c. 220 a.C.), probablemente no conoció personalmente a Epicuro; una obra singular suya que se conserva critica a los filósofos que desdeñan la opinión pública. Posteriormente, la escuela estuvo dirigida por Dionisio de Lamptrai (fallecido c. 200), de quien se dispone de escasa información, y Basílides (fallecido c. 175). Las doctrinas epicúreas evidentemente ganaron considerable fuerza en Asia Menor durante el siglo II a.C. Antes de convertirse en director de la escuela ateniense, se cree que Basílides inicialmente realizó estudios dentro de una comunidad epicúrea en Siria, colaborando con los matemáticos Apolonio de Perge e Hipsicles, e instruyendo a Filónides de Laodicea, un matemático y filósofo epicúreo que fue miembro de la corte seléucida de Antíoco IV Epífanes y Demetrio I Sóter.

Las divisiones internas surgieron dentro de la escuela durante su etapas nacientes. En particular, incluso durante la vida de Epicuro, Timócrates de Lampsaco, hermano de su discípulo más cercano Metrodoro, se apartó de la escuela y difundió múltiples tratados críticos del epicureísmo. Durante los siglos II y I a.C., facciones epicúreas disidentes se establecieron en Cos y Rodas, divergiendo de los eruditos del Jardín. Aunque estos epicúreos continuaron considerando autorizados los escritos de Epicuro y sus discípulos inmediatos, surgieron controversias sobre la interpretación de estos textos. Estas disputas abarcaron la autenticación de obras genuinas, la crítica textual de pasajes corruptos o contradictorios y la aclaración de secciones desafiantes que ocasionalmente parecían contener inexactitudes.

After Basilides, a lacuna exists in the historical record. El posterior líder documentado del Jardín de Atenas fue Apolodoro, conocido como "el tirano del Jardín", que presidió aproximadamente desde mediados del siglo II a.C. hasta el 110 a.C. A pesar de haber sido autor de más de 400 volúmenes, sólo persisten fragmentos de una biografía de Epicuro y un número limitado de otras obras. Al mismo tiempo, otro epicúreo cuyos escritos se conservan más ampliamente es Demetrio Lacón (c. 150-75 a. C.), quien enseñó en una institución epicúrea en Mileto. Demetrio fue autor de tratados no sólo sobre temas epicúreos convencionales como cosmología, teología y ética, sino también sobre matemáticas, poesía y retórica, ilustrando así el alcance intelectual cada vez más amplio de la escuela, junto con estudios filológicos que abogaban por interpretaciones ortodoxas de los escritos de Epicuro. Este enfoque metodológico fue adoptado posteriormente por Zenón de Sidón (c. 150-75 a. C.), quien asumió el liderazgo de la escuela ateniense. Tanto Zenón como Demetrio parecen haber mantenido correspondencia con figuras romanas influyentes, y el alumno más distinguido de Zenón, Filodemo, partió para establecer una escuela en Roma. Durante el liderazgo de Zenón, la participación de Atenas en la Primera Guerra Mitrídates (88-86 a. C.) y la posterior reconquista de la ciudad por Sila en el 86 a. C. precipitaron una crisis en todas las escuelas filosóficas atenienses. Tras la muerte de Zenón, los dos líderes posteriores del Jardín, Fedro (muerto c. 70 a.C.) y Patro (muerto después de c. 51 a.C.), regresaron a Atenas desde Roma, después de haber buscado refugio allí durante el conflicto, para asumir el liderazgo de la escuela. La mitad del siglo I a. C. marca la evidencia final de la existencia continuada del Jardín Ateniense.

En Roma, los defensores epicúreos iniciales, Alceo y Filisco, fueron expulsados de la ciudad en el año 155 a.C. por intentar difundir sus doctrinas. Al mismo tiempo, los primeros autores epicúreos latinos, Amafinio, Catio y Rabiro, incurrieron principalmente en la desaprobación de Cicerón debido a sus deficiencias éticas y su pobre estilo literario. Sin embargo, tres filósofos epicúreos del siglo I a. C. (Filodemo, Lucrecio y Siro) desempeñaron un papel decisivo en el establecimiento de la reputación de Epicuro en Italia. Sus contribuciones fueron posteriormente defendidas por el cónsul romano Lucius Manlius Torquatus y Cayo Velleius en los escritos de Cicerón, incluso cuando el epicureísmo experimentó un declive en Atenas. Filodemo, alumno de Zenón de Sidón, consiguió el patrocinio de Calpurnio Pisón, suegro de Julio César, y fundó una escuela destinada a perpetuar el Jardín Epicúreo en Atenas. Hizo circular las obras de sus predecesores y compuso extensos tratados sobre toda la filosofía epicúrea, muchos de los cuales han sido descubiertos en la Villa de los Papiros. Lucrecio, un poeta que parece haberse comprometido con las obras de Epicuro independientemente de la tradición formal de la escuela epicúrea, fue el autor de De rerum natura. Este perdurable poema didáctico, escrito en verso dactílico latino en hexámetro, aclaró la filosofía natural de Epicuro para una audiencia romana, abarcando un contenido ampliamente equivalente a los primeros 15 libros de Sobre la naturaleza de Epicuro. Mientras tanto, Siro estableció otra escuela en Italia, donde instruyó a un círculo de poetas romanos, incluido Virgilio, en los principios epicúreos.

Durante los siglos I y II d.C., el epicureísmo decayó progresivamente y no pudo competir eficazmente con el estoicismo, cuyo marco ético se alineaba más estrechamente con los valores romanos tradicionales. Entre los críticos destacados de la filosofía epicúrea se encuentran autores distinguidos como el estoico romano Séneca el Joven (c. 4 a.C. – 65 d.C.) y el platónico medio griego Plutarco (c. 46 – c. 120). En algún momento del siglo II d.C., un filósofo epicúreo por lo demás oscuro, Diógenes de Oenoanda, se esforzó por preservar las doctrinas de su escuela a través de una enorme inscripción en una pared en Licia. Esta monumental inscripción originalmente abarcaba 260 metros cuadrados y contenía varios tratados con un total de más de 25.000 palabras, de las cuales aproximadamente un tercio aún se conserva.

El siglo III d.C. fue testigo de la rápida expansión del cristianismo por todo el Imperio Romano. Entre todas las escuelas filosóficas griegas, el epicureísmo presentó el conflicto ideológico más significativo con las enseñanzas cristianas emergentes. Esta divergencia surgió de los principios epicúreos, que postulaban la mortalidad del alma, negaban la existencia de una vida futura, rechazaban cualquier papel divino activo en la vida humana y defendían el placer como el objetivo supremo de la existencia humana. En consecuencia, escritores cristianos como Justino Mártir (c. 100–c. 165 d.C.), Atenágoras de Atenas (c. 133–c. 190), Tertuliano (c. 155–c. 240), Clemente de Alejandría (c. 150–c. 215), Arnobio (muerto c. 330) y Lactancio (c. 250-c.325) todos señalaron al epicureísmo como una crítica particularmente mordaz.

A principios del siglo V d.C., el epicureísmo se había extinguido prácticamente. Agustín de Hipona (354–430 d. C.), un venerado padre de la Iglesia cristiana, declaró que "sus cenizas son tan frías que no se puede sacar ni una sola chispa de ellas".

El período medieval

Si bien Platón y Aristóteles disfrutaron de una posición privilegiada dentro de la filosofía cristiana durante la Edad Media, Epicuro, cuyas ideas se adaptaban menos fácilmente a una cosmovisión cristiana, no recibió una estima comparable. Se podía acceder a información sobre las enseñanzas de Epicuro a través de Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio y citas encontradas en gramáticas latinas medievales, florilegia y enciclopedias como Etymologiae de Isidoro de Sevilla (siglo VII) y De universo de Hrabanus Maurus (siglo IX). Sin embargo, hay escasa evidencia que sugiera que estas enseñanzas fueron estudiadas sistemáticamente o comprendidas de manera integral.

Durante la Edad Media, Epicuro apareció con frecuencia en la cultura popular, a menudo representado como un guardián del Jardín de las Delicias, caracterizado como el "propietario de la cocina, la taberna y el burdel". Esta representación es evidente en obras como El matrimonio de Mercurio y Filología de Martianus Capella (siglo V), Policraticus de Juan de Salisbury (1159), Mirour de l'Omme de John Gower y Cuentos de Canterbury de Geoffrey Chaucer. Además, Epicuro y sus seguidores aparecen en el Infierno de Dante Alighieri, específicamente dentro del Sexto Círculo del Infierno, donde son condenados a ataúdes en llamas por su creencia en la mortalidad del alma junto con el cuerpo.

En la filosofía judía medieval, varios filósofos se involucraron con las doctrinas epicúreas. While the initial discernible mention of Epicurus within Rabbinic literature predates this period, the term epikoros, as found in the Mishnah and signifying "a heretic," did not, in its earlier applications, demonstrate familiarity with specific Epicurean tenets. Sin embargo, durante los siglos X al XII, figuras como Abraham ibn Ezra, Abraham ibn Daud y Judah Halevi hicieron referencia explícita a principios epicúreos particulares, incluida la afirmación del placer como el único bien y el concepto de la eternidad del mundo. Su exposición a estas ideas probablemente se produjo a través de traducciones árabes de obras del comentarista aristotélico Alejandro de Afrodisias. Sin embargo, Maimónides presenta un examen más completo de las doctrinas epicúreas en La guía de los perplejos. En este trabajo, yuxtapone el atomismo epicúreo con las teorías atomistas de Saadia Gaon y otros filósofos de la escuela judía Kalam, postulando que estas teorías se originaron en última instancia en Epicuro y potencialmente surgieron de interacciones anteriores entre el judaísmo rabínico y los textos epicúreos durante la Antigüedad tardía.

Renacimiento

En 1417, Poggio Bracciolini desenterró un manuscrito de Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio en una biblioteca monástica cerca del lago Constanza; este texto proporcionó una extensa exposición de las doctrinas de Epicuro. El tratado académico inaugural dedicado a Epicuro, De voluptate (Sobre el placer), escrito por el sacerdote católico y humanista italiano Lorenzo Valla, apareció en 1431. Dentro de esta obra, Valla estructuró un discurso sobre la naturaleza del bien supremo, en el que participaron un epicúreo, un estoico y un cristiano. Si bien el diálogo de Valla finalmente repudió el epicureísmo, su inclusión de una perspectiva epicúrea dentro del debate confirió a la filosofía un grado de legitimidad intelectual, lo que sugiere que merecía una consideración seria. De manera similar, Francesco Zabarella (1360–1417), Francesco Filelfo (1398–1481), Cristoforo Landino (1424–1498) y Leonardo Bruni (c. 1370–1444) ofrecieron una evaluación del epicureísmo más equitativa de lo que había sido habitual.

A pesar de estos desarrollos, el término El "epicureísmo" persistió en gran medida como un término peyorativo, que significaba un hedonismo egoísta extremo en lugar de denotar una escuela filosófica distinta. Sorprendentemente, incluso los escépticos religiosos liberales, de quienes se podría haber previsto que se involucrarían con el pensamiento epicúreo, se abstuvieron notoriamente de hacerlo; Étienne Dolet (1509-1546) hizo referencia a Epicuro sólo una vez en todo su corpus, mientras que François Rabelais (entre 1483 y 1494-1553) no lo mencionó en absoluto. Aunque Michel de Montaigne (1533-1592) incorporó 450 líneas de Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio en sus Ensayos, su relación con Lucrecio parece haber sido predominantemente literaria, y su postura sobre la cosmovisión epicúrea de Lucrecio siguió siendo equívoca.

Renacimiento

Pierre Gassendi (1592-1655), sacerdote y erudito católico francés, fue autor de múltiples obras que explican el epicureísmo, lo que influyó profundamente en los estudios posteriores sobre Epicuro. Sin embargo, adaptó ciertos principios epicúreos para hacerlos más aceptables para los lectores cristianos. Por ejemplo, afirmó que los átomos no eran ni eternos, ni increados, ni infinitos en cantidad, sino que sostuvo que Dios creó un número extremadamente grande, aunque finito, de átomos en la génesis del universo. La interpretación de Gassendi de la filosofía de Epicuro ganó fuerza dentro de ciertas comunidades científicas inglesas, donde el atomismo epicúreo sirvió como concepto fundamental para sus marcos teóricos distintivos. Por el contrario, los intelectuales ortodoxos continuaron percibiendo el epicureísmo como inmoral y heterodoxo hasta que Walter Charleton (1619-1707) difundió relatos accesibles de la filosofía de Epicuro entre la población inglesa, asegurando así a los cristianos ortodoxos que el epicureísmo no representaba una amenaza para sus convicciones teológicas. La Royal Society, establecida formalmente en 1662, promovió activamente el atomismo epicúreo; Entre sus defensores más destacados de la teoría atomística se encontraba el químico Robert Boyle (1627-1691). John Locke (1632-1704) adoptó de manera similar el marco epistemológico revisado de Gassendi derivado de Epicuro, que posteriormente ejerció una influencia significativa en el empirismo inglés.

Al mismo tiempo, el epicureísmo comenzó a deshacerse de sus connotaciones históricas de glotonería indiscriminada e insaciable, una reputación que había persistido desde la antigüedad. En consecuencia, el término "epicúre" evolucionó para denotar a un individuo que poseía un discernimiento culinario excepcionalmente refinado, como lo ejemplifica la cita: "tal sibarita era Potifar, para complacer sus dientes y mimar su carne con delicias" de Prototipos (1646) de William Whately.

Al mismo tiempo, la directiva epicúrea de "vivir en la oscuridad" también comenzó a ganar importancia. En 1685, Sir William Temple (1628-1699) abandonó una distinguida carrera diplomática para retirarse a su jardín, donde se dedicó a componer ensayos sobre las doctrinas éticas de Epicuro. Ese mismo año, John Dryden tradujo los célebres versos del Libro II de Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio, afirmando: "Es placentero y seguro contemplar desde la orilla / el barco de remos y oír rugir la tempestad".

Moderno

En la Gran Bretaña del siglo XIX, Jeremy Bentham, John Stuart Mill y Henry Sidgwick integraron el hedonismo psicológico de Epicuro en sus respectivos marcos éticos utilitarios, cuyo objetivo era optimizar el bienestar colectivo. Si bien Epicuro, a diferencia de los utilitarios, no defendió la búsqueda de la felicidad como un objetivo ético universal, estos pensadores utilizaron las conceptualizaciones de la felicidad de Epicuro (Eudaimonia), particularmente en lo que respecta a la interacción de placeres y dolores, para informar sus propias proposiciones éticas.

En su tesis doctoral, La diferencia entre la filosofía de la naturaleza demócrita y epicúrea, Karl Marx (1818-1883) caracterizó a Demócrito como un escéptico racionalista cuya epistemología contenía contradicciones inherentes, pero consideraba a Epicuro como un empirista dogmático cuyo sistema filosófico exhibía consistencia interna y utilidad práctica.

El poeta británico Alfred Tennyson (1809-1892) ensalzó "las sobrias majestades / de la vida tranquila, dulce y epicúrea" en su obra poética de 1868. "Lucrecio". Además, las doctrinas éticas de Epicuro ejercieron una influencia indirecta en el desarrollo del utilitarismo en la Inglaterra del siglo XIX.

Friedrich Nietzsche observó: "Incluso hoy muchas personas educadas piensan que la victoria del cristianismo sobre la filosofía griega es una prueba de la verdad superior de la primera, aunque en este caso fue sólo lo más tosco y más violento el que venció a lo más espiritual y delicado. En lo que respecta a la verdad superior, basta observar que las ciencias que están despertando han se aliaron punto por punto con la filosofía de Epicuro, pero punto por punto rechazaron el cristianismo."

Durante finales del siglo XX y principios del XXI, el compromiso académico con Epicuro y otros filósofos helenísticos se intensificó, como lo demuestra un volumen incomparable de monografías, artículos, resúmenes y presentaciones de conferencias dedicadas a estos temas. Los manuscritos de la biblioteca de Filodemo de Gadara, ubicada dentro de la Villa de los Papiros en Herculano e inicialmente desenterrados entre 1750 y 1765, actualmente están siendo descifrados, traducidos y publicados por académicos afiliados al Proyecto de Traducción Filodemo, apoyado por el Fondo Nacional de Humanidades de los Estados Unidos y por el Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi en Nápoles. Evaluar el atractivo más amplio de Epicuro entre el público en general sigue siendo un desafío; sin embargo, parece ser en gran medida acorde con la popularidad duradera de otras tradiciones filosóficas griegas clásicas, incluido el estoicismo, el aristotelismo y el platonismo.

Referencias

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