John Stuart Mill (20 de mayo de 1806 – 7 de mayo de 1873) fue un filósofo, economista político, político y funcionario inglés. Reconocido como una figura fundamental en el desarrollo del liberalismo y el liberalismo social, hizo amplias contribuciones a la teoría social, la teoría política y la economía política. La Enciclopedia de Filosofía de Stanford lo identifica como "el filósofo de habla inglesa más influyente del siglo XIX", destacando su articulación de la libertad como un principio que defiende la libertad individual frente a la autoridad estatal y social sin control. Mill defendió varias reformas políticas y sociales, incluida la representación proporcional, la emancipación de la mujer y el establecimiento de organizaciones laborales y cooperativas agrícolas.
John Stuart Mill (20 de mayo de 1806 – 7 de mayo de 1873) fue un filósofo, economista político, político y funcionario inglés. Uno de los pensadores más influyentes en la historia del liberalismo y el liberalismo social, contribuyó ampliamente a la teoría social, la teoría política y la economía política. Apodado "el filósofo de habla inglesa más influyente del siglo XIX" por la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, concebía la libertad como una justificación de la libertad del individuo en oposición al control social y estatal ilimitado. Abogó por reformas políticas y sociales como la representación proporcional, la emancipación de la mujer y el desarrollo de organizaciones laborales y cooperativas agrícolas.
Según la Enciclopedia de Columbia, Mill ocasionalmente se acercó a ideas socialistas, una postura teórica que sus predecesores encontraron objetable. Fue un importante defensor del utilitarismo, un marco ético formulado inicialmente por su predecesor, Jeremy Bentham. Mill también contribuyó al estudio de la metodología científica, aunque su comprensión del tema se derivaba principalmente de los trabajos de otros eruditos, en particular William Whewell, John Herschel y Auguste Comte, así como de las investigaciones realizadas en su nombre por Alexander Bain. Participó en un debate escrito con Whewell.
Como miembro del Partido Liberal y coautor del texto feminista fundamental La sujeción de las mujeres (1869), Mill tiene la distinción de ser el segundo miembro del Parlamento en defender el sufragio femenino, después de Henry Hunt en 1832. Los conceptos articulados en su influyente ensayo Sobre la libertad (1859) continúan formando un elemento fundamental de la política contemporánea. filosofía, con una copia tradicionalmente presentada al presidente de los Demócratas Liberales (el partido sucesor de la propia afiliación política de Mill) como emblema de su posición.
Biografía
John Stuart Mill nació en el número 13 de Rodney Street en Pentonville, una zona entonces situada en la periferia de la capital y actualmente ubicada en el centro de Londres. Era el hijo mayor de Harriet Barrow y James Mill, filósofo, historiador y economista escocés. John Stuart recibió su educación de su padre, quien contó con el consejo y el apoyo de Jeremy Bentham, para quien James Mill había trabajado anteriormente como escritor fantasma, y Francis Place. Su educación fue excepcionalmente rigurosa y fue intencionalmente aislado de la interacción con sus compañeros, aparte de sus propios hermanos. Su padre, discípulo de Bentham y defensor del asociacionismo, buscó explícitamente cultivar un intelecto prodigioso capaz de promover los principios y la aplicación del utilitarismo después de su desaparición y la de Bentham.
Mill exhibió una notable precocidad durante su infancia. Su autobiografía detalla los detalles de su educación. A la edad de tres años comenzó a aprender griego. Antes de cumplir ocho años, había terminado de leer las Fábulas de Esopo, la Anábasis de Jenofonte y la totalidad de Heródoto, además de familiarizarse con las obras de Luciano, Diógenes Laercio, Isócrates y seis diálogos de Platón. Además, había leído extensamente textos históricos en inglés y había recibido instrucción en aritmética, física y astronomía.
Al cumplir ocho años, Mill inició estudios de latín, las obras de Euclides y álgebra, asumiendo al mismo tiempo el papel de tutor de sus hermanos menores. Si bien la historia siguió siendo su principal interés de lectura, se comprometió a fondo con todos los autores latinos y griegos estándar, logrando la capacidad de leer a Platón y Demóstenes sin esfuerzo a la edad de diez años. Su padre también consideró crucial que Mill se dedicara al estudio y composición de poesía. En particular, uno de sus esfuerzos poéticos iniciales implicó una continuación de la Ilíada. Durante su tiempo libre, también encontraba placer en explorar las ciencias naturales y la ficción popular, incluidas obras como Don Quijote y Robinson Crusoe.
Tras la publicación en 1818 de la obra de su padre, La historia de la India británica, Mill, aproximadamente a los doce años de edad, comenzó un estudio intensivo de lógica escolástica, interactuando simultáneamente con los tratados lógicos de Aristóteles en su griego original. El año siguiente marcó su introducción a la economía política, durante la cual estudió a Adam Smith y David Ricardo junto con su padre, internalizando así su perspectiva económica clásica sobre los factores de producción. Los comptes rendus (informes) de Mill sobre sus lecciones diarias de economía ayudaron a su padre en la composición de Elementos de economía política en 1821, un libro de texto destinado a difundir los principios económicos ricardianos; sin embargo, la publicación no logró una aceptación generalizada. Ricardo, un colaborador cercano de su padre, invitaba con frecuencia al joven Mill a discutir sobre economía política durante los paseos por su residencia.
A la edad de catorce años, Mill pasó un año en Francia residiendo con la familia de Sir Samuel Bentham, hermano de Jeremy Bentham, y en compañía de George Ensor, quien entonces estaba involucrado en una polémica contra la economía política de Thomas Malthus. Los paisajes montañosos que encontró fomentaron un aprecio por esos paisajes durante toda su vida. El vibrante y amable estilo de vida francés también influyó profundamente en él. En Montpellier, se matriculó en cursos de invierno sobre química, zoología y lógica en la Faculté des Sciences, además de estudiar matemáticas superiores. Durante sus viajes hacia y desde Francia, permaneció brevemente en París, en la residencia del distinguido economista Jean-Baptiste Say, amigo del padre de Mill. Allí conoció a numerosas figuras prominentes del Partido Liberal, junto con otros parisinos notables, incluido Henri Saint-Simon.
A la edad de veinte años, Mill experimentó varios meses de profunda tristeza y pensó en suicidarse. Según los párrafos introductorios del capítulo V de su autobiografía, se preguntaba si lograr el objetivo principal de su vida (el establecimiento de una sociedad justa) le traería genuinamente felicidad. Su respuesta interna fue negativa, lo que le llevó a una comprensible pérdida de la alegría que antes se derivaba de perseguir este objetivo. En definitiva, la poesía de William Wordsworth le reveló que la belleza cultiva la compasión por los demás y estimula la alegría. Renovado, reanudó sus esfuerzos hacia una sociedad justa, pero con un mayor aprecio por el viaje en sí. Consideró esta transformación como uno de los cambios más cruciales en su desarrollo intelectual. De hecho, muchas divergencias entre sus puntos de vista y los de su padre se originaron a partir de esta fuente ampliada de satisfacción.
Mill conoció a Thomas Carlyle durante una de las visitas de Carlyle a Londres a principios de la década de 1830, y los dos rápidamente desarrollaron una estrecha amistad y correspondencia. Mill se ofreció a financiar la publicación de las obras de Carlyle y lo animó a componer su Revolución Francesa, proporcionándole el material de investigación necesario. En marzo de 1835, mientras el manuscrito completo del primer volumen estaba en posesión de Mill, su criada lo utilizó sin darse cuenta como leña, destruyendo todo menos "unos tres o cuatro trozos de hojas". Profundamente mortificado, Mill le ofreció a Carlyle £200 (£17.742,16 en 2021) como restitución, aunque Carlyle finalmente aceptó sólo £100. Las disparidades ideológicas finalmente disolvieron su amistad durante la década de 1840, pero la temprana influencia de Carlyle moldeó significativamente el pensamiento posterior de Mill.
Mill mantuvo una correspondencia con Auguste Comte, el progenitor del positivismo y la sociología, iniciada cuando Mill contactó por primera vez a Comte en noviembre de 1841. El concepto de sociología de Comte representaba una filosofía temprana de la ciencia más que una sociología moderna. Posteriormente, el positivismo de Comte llevó a Mill a rechazar el egoísmo psicológico de Bentham y lo que percibía como su conceptualización abstracta y distante de la naturaleza humana, que se centraba principalmente en la legislación y la política. En cambio, Mill gravitó hacia la perspectiva más comunitaria de Comte sobre la naturaleza humana, que enfatizaba los hechos históricos y estaba más en sintonía con las intrincadas complejidades de los seres humanos individuales.
Como inconformista que se negó a suscribirse a los Treinta y Nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra, Mill no era elegible para ser admitido en la Universidad de Oxford o la Universidad de Cambridge. En consecuencia, siguió a su padre a trabajar en la Compañía de las Indias Orientales y asistió al University College de Londres para escuchar las conferencias de John Austin, el profesor inaugural de Jurisprudencia. En 1856, fue elegido miembro honorario extranjero de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias.
El mandato de John Stuart Mill como administrador colonial de la Compañía de las Indias Orientales comenzó en 1823, cuando tenía 17 años, y concluyó en 1858, el año en que la Corona anexó directamente los territorios indios de la compañía, estableciendo así un control imperial directo. En 1836, Mill había ascendido al departamento político de la empresa, supervisando la correspondencia relacionada con sus interacciones con los estados principescos. Su último ascenso dentro de la empresa se produjo en 1856, cuando se convirtió en examinador de correspondencia india. En obras como Sobre la libertad y Unas pocas palabras sobre la no intervención, Mill afirmó que considerar "cualquier conducta hacia un pueblo bárbaro como una violación del derecho de gentes, sólo demuestra que quien así habla nunca ha considerado el tema". Rápidamente matizó esto señalando que tal conducta "fácilmente puede ser una violación de los grandes principios de la moralidad". Mill percibía que regiones como la India habían poseído históricamente una orientación progresista pero que posteriormente habían experimentado un estancamiento en su desarrollo. Sostuvo que tales áreas necesitaban gobernarse a través de una forma de "despotismo benévolo... siempre que el fin sea mejorar". Cuando la Corona inició propuestas para el control directo sobre los territorios de la Compañía de las Indias Orientales, a Mill se le asignó la responsabilidad de defender el gobierno de la Compañía, redactando el Memorando sobre las mejoras en la administración de la India durante los últimos treinta años y otras peticiones relacionadas. A pesar de que se le ofreció un puesto en el Consejo de la India, un organismo asesor establecido para el nuevo Secretario de Estado de la India, Mill lo rechazó, expresando su desaprobación del marco administrativo revisado para la India.
El 21 de abril de 1851, Mill se casó con Harriet Taylor, tras un período de 21 años de estrecha amistad. Taylor ya estaba casada cuando comenzaron a conocerse, y su relación, aunque íntima, se consideraba casta hasta la muerte de su primer marido en 1849. Posteriormente, la pareja esperó dos años antes de casarse en 1851. En el momento de su matrimonio, Mill emitió una declaración renunciando formalmente a los derechos legales sobre su esposa que la ley victoriana normalmente otorgaba a los maridos. John Stuart Mill y Harriet Taylor Mill son reconocidos como figuras fundamentales en el desarrollo del pensamiento económico feminista. Sus publicaciones colaborativas, en particular The Subjection of Women (1869) y The Enfranchisement of Women (1851) de Taylor Mill, postularon que la desigualdad de género constituía tanto una injusticia moral como una ineficiencia económica (Hansson, 2022; McCabe, 2021). Al desafiar los paradigmas económicos clásicos que marginaban a las mujeres, defendieron reformas legales, ampliaron las oportunidades educativas y promovieron la autonomía femenina. Sus contribuciones conceptuales establecieron un marco para las economistas feministas contemporáneas que analizan el trabajo no remunerado, las disparidades salariales basadas en género y la opresión sistémica (Munte & Monica, 2023; Knüfer, 2023). Las perspectivas unitarias y racionalistas de Taylor Mill mejoraron significativamente este análisis crítico, con evidencia estilométrica que corrobora aún más su influencia sustancial en la producción literaria de Mill (Schmidt-Petri et al., 2021). Actualmente, sus argumentos siguen siendo pertinentes en los debates sobre el capitalismo digital, la economía del cuidado y los derechos reproductivos, y proporcionan un marco crítico para evaluar la justicia económica a través de la intersección de género, trabajo y autonomía (Hampton, 2021; Smajdor, 2021). Taylor, una persona consumada por derecho propio, ejerció una influencia considerable en el desarrollo intelectual y los esfuerzos literarios de Mill a lo largo de su amistad y matrimonio. La asociación de Mill con Taylor fortaleció notablemente su compromiso de defender los derechos de las mujeres. Afirmó que en sus esfuerzos contra la violencia doméstica y por los derechos de la mujer, actuó "principalmente como amanuense de mi esposa". Mill caracterizó su intelecto como un "instrumento perfecto" y la describió como "la más eminentemente calificada de todos los conocidos por el autor". Reconoció su influencia en la revisión final de Sobre la libertad, una obra publicada poco después de su fallecimiento. Taylor falleció en 1858 debido a una congestión pulmonar grave, después de haber estado casada con Mill durante sólo siete años.
De 1865 a 1868, Mill ocupó el cargo de Lord Rector de la Universidad de St Andrews. Durante su discurso inaugural del 1 de febrero de 1867, articuló la ahora famosa observación, a menudo mal atribuida, de que "los hombres malos no necesitan nada más para alcanzar sus fines que el hecho de que los hombres buenos miren y no hagan nada". Si bien la inclusión de esta declaración por parte de Mill en su discurso está documentada históricamente, no implica su completa originalidad. Al mismo tiempo, entre 1865 y 1868, se desempeñó como miembro del Parlamento (MP) de la ciudad de Westminster, en representación del Partido Liberal. Como diputado, Mill defendió el alivio de las cargas que pesaban sobre Irlanda. En 1866, se convirtió en la segunda persona en la historia parlamentaria, después de Henry Hunt, en abogar por el derecho al voto de las mujeres, una posición que defendió enérgicamente en debates posteriores. También emergió como un firme defensor de las reformas sociales, incluido el establecimiento de sindicatos y cooperativas agrícolas. En Consideraciones sobre el gobierno representativo, propuso numerosas reformas al Parlamento y a los sistemas de votación, abogando específicamente por la representación proporcional, el voto único transferible y la ampliación del sufragio. En abril de 1868, durante un debate en la Cámara de los Comunes, apoyó el mantenimiento de la pena capital por asesinato con agravantes, caracterizando su abolición como "un afeminamiento en la mente general del país". Según se informa, al concluir su primer mandato en 1868, ningún partido lo nominó debido a sus convicciones independientes.
Fue elegido miembro de la Sociedad Filosófica Estadounidense en 1867.
Fue padrino del filósofo Bertrand Russell.
En sus puntos de vista religiosos, Mill se identificaba como agnóstico y escéptico. Respecto a la existencia de Dios, la consideró "una hipótesis muy probable" basada en la evidencia disponible. Además, consideraba completamente racional y legítimo aceptar la creencia en Dios como una expresión de esperanza o como resultado del esfuerzo de uno por comprender el significado general de la vida.
Al igual que otros filósofos contemporáneos, Mill tenía interés en la botánica. Según los informes, aproximadamente 1.000 de sus especímenes botánicos se encuentran en el Museo Réquien en Aviñón, Francia. Tras su muerte, su hijastra, Helen Taylor, contribuyó con especímenes al herbario de Kew. Se encuentran especímenes adicionales en el hemisferio sur, específicamente en el Herbario Nacional de Victoria, Real Jardín Botánico de Victoria, Australia.
Mill falleció el 7 de mayo de 1873, a la edad de 66 años, de erisipela en Aviñón, donde fue enterrado junto a su esposa. Legó su patrimonio a su hijastra, Helen Taylor, a quien también nombró su albacea literaria.
Obras y Teorías
Alcanzar la felicidad
Mill postuló que para la mayoría de las personas, específicamente aquellos que poseen un grado moderado de sensibilidad y capacidad de disfrute, la felicidad se logra de manera óptima de manera incidental, o "de paso", en lugar de a través de una búsqueda directa. Este enfoque exigía evitar la timidez, el escrutinio, el autointerrogatorio, la rumia, la contemplación, la imaginación o el cuestionamiento sobre la propia felicidad. En tales condiciones, y si se encuentra en una situación favorable, un individuo "inhalaría felicidad con el aire que respira".
Un sistema de lógica
Mill participó en el discurso en torno al método científico, un debate que se intensificó tras la publicación de John Herschel en 1830 de Un discurso preliminar sobre el estudio de la filosofía natural. El trabajo de Herschel abogaba por el razonamiento inductivo, pasando del conocimiento establecido a lo desconocido, identificando así leyes generales a partir de observaciones específicas y verificando empíricamente estas leyes. William Whewell desarrolló aún más estas ideas en su obra de 1837, Historia de las ciencias inductivas, desde los inicios hasta la actualidad, y posteriormente en su publicación de 1840, La filosofía de las ciencias inductivas, fundada en su historia. La perspectiva de Whewell presentaba la inducción como un proceso en el que la mente superpone conceptos a datos fácticos, afirmando que las leyes constituían verdades evidentes por sí mismas y comprobables sin necesidad de verificación empírica.
Mill respondió a esto en 1843 en Un sistema de lógica (que lleva el título completo Un sistema de lógica, raciocinativo e inductivo, siendo una visión conectada de los principios de evidencia y los métodos de investigación científica). En los "métodos de inducción de Mill", similares a los de Herschel, las leyes se identificaron mediante observación y razonamiento inductivo, lo que requería validación empírica. Matilal observa un parecido significativo entre el enfoque analítico de Dignāga y el método inductivo conjunto de acuerdo y diferencia de John Stuart Mill. Matilal postuló además la gran probabilidad de que Mill encontrara la tradición lógica india durante su estadía en el país, un campo que atrajo la atención de los académicos después de 1824, aunque cualquier influencia directa en el propio trabajo de Mill sigue sin confirmar.
Colonialismo
Siguiendo a su padre James, Mill abogó por el colonialismo británico. Fue miembro de la Sociedad de Colonización de Edward Gibbon Wakefield y, en su obra fundamental, Principios de economía política (1848), Mill elogió a Wakefield por sus "importantes escritos sobre la colonización". Posteriormente, en su ensayo Sobre la libertad (1859), articuló que los principios de libertad que defendía eran inaplicables a "aquellos estados atrasados de la sociedad en los que la raza misma puede considerarse como no envejecida". Mill elogió a las antiguas colonias griegas por su "rápido y maravilloso florecimiento", presentándolas como un modelo ejemplar para la replicación.
Como empleado de la Compañía de las Indias Orientales de 1823 a 1858, Mill defendió un concepto que denominó "despotismo benevolente" para el gobierno de las colonias de ultramar. Sostuvo:
Suponer que las mismas costumbres internacionales y las mismas reglas de moralidad internacional pueden prevalecer entre una nación civilizada y otra, y entre naciones civilizadas y bárbaros, es un grave error. ... Caracterizar cualquier conducta hacia un pueblo bárbaro como una violación del derecho de gentes, sólo demuestra que quien así habla nunca ha considerado el tema.
Mill caracterizó a la India como "una carga" para Inglaterra, al mismo tiempo que veía el colonialismo británico como "una bendición de magnitud indescriptible para la población" de la India. Además, expresó su respaldo al colonialismo de colonos. Aunque en general apoyaba el gobierno de la Compañía en la India, Mill expresó reservas específicas con respecto a ciertas políticas de la Compañía con las que no estaba de acuerdo.
Su defensa del colonialismo se extendió a otras regiones, incluida Australia. En 1833, Mill se convirtió en miembro fundador de la Asociación de Australia del Sur, una organización establecida para abogar por la creación de colonias en Australia.
Mill conceptualizó los sistemas políticos federales como una resolución para las crisis políticas contemporáneas y como un marco óptimo para la futura estructura social de la humanidad.
Filosofía económica
Al principio, la filosofía económica de Mill se alineaba con los principios del libre mercado. Sin embargo, toleraba intervenciones económicas, como un impuesto al alcohol, siempre que estuvieran justificadas por suficientes consideraciones utilitarias. Además, respaldó el concepto de intervención legislativa destinada a promover el bienestar animal. Su convicción inicial sostenía que la "igualdad de impuestos" equivalía a "igualdad de sacrificios" y, en consecuencia, los impuestos progresivos, al penalizar a los trabajadores diligentes y a los ahorradores, constituían "una forma leve de robo".
Asumiendo una tasa impositiva uniforme independientemente de los ingresos, Mill coincidió en que las herencias deberían estar sujetas a impuestos. Una sociedad utilitaria respaldaría inherentemente una forma de igualdad social. En consecuencia, la adquisición de una herencia conferiría una ventaja indebida a menos que estuviera sujeta a impuestos. Por lo tanto, los donantes deben evaluar y seleccionar meticulosamente a los destinatarios de sus contribuciones, reconociendo que ciertas organizaciones benéficas poseen mayores méritos que otras. Las juntas públicas de beneficencia, como los organismos gubernamentales, normalmente distribuirían los fondos de manera uniforme. Por el contrario, una junta caritativa privada, como una institución religiosa, asignaría fondos de manera equitativa en función de las necesidades individuales.
Posteriormente, sus perspectivas cambiaron hacia una orientación más socialista, como lo demuestra la inclusión de capítulos en sus Principios de economía política que abogaban por un punto de vista socialista y defendían objetivos socialistas específicos. En esta publicación revisada, avanzó aún más en la propuesta radical de abolir todo el sistema salarial, abogando en cambio por una estructura salarial cooperativa. Sin embargo, ciertos aspectos de su postura sobre la imposición fija persistieron, aunque modificados en la tercera edición de los Principios de Economía Política para incorporar una distinción entre restricciones a los ingresos "no derivados del trabajo", que apoyaba, y aquellas sobre los ingresos "ganados", a las que se oponía.
La autobiografía de Mill revela que sus perspectivas maduras sobre la economía política lo alineaban "decididamente bajo la designación general de socialistas", reflejando su "ideal de mejora definitiva". Esta evolución de su pensamiento estuvo influenciada en parte por su compromiso con la literatura socialista utópica y significativamente por Harriet Taylor. En su publicación de 1879, Socialismo, Mill sostuvo que la pobreza generalizada observada en las sociedades capitalistas industriales contemporáneas constituía "pro tanto un fracaso de los acuerdos sociales". Afirmó además que los esfuerzos por racionalizar tales condiciones como meras consecuencias de deficiencias individuales no las justificaban sino que presentaban "un reclamo irresistible para todo ser humano de protección contra el sufrimiento".
Publicado por primera vez en 1848, el trabajo fundamental de Mill, Principios, logró un amplio número de lectores y se convirtió en un texto preeminente en economía durante su época. De manera similar a la influencia anterior de La riqueza de las naciones de Adam Smith, los Principios de Mill se convirtieron posteriormente en el libro de texto dominante para la instrucción económica. En la Universidad de Oxford, por ejemplo, sirvió como material curricular estándar hasta su reemplazo por los Principios de Economía de Marshall en 1919.
Crítica
En su análisis crítico de la economía política, Karl Marx hizo referencia a Mill dentro de los Grundrisse, afirmando que el marco conceptual de Mill presentaba las categorías de capital de una manera ahistórica.
Thomas Babington Macaulay postuló que Mill, similar a los filósofos escolásticos cuyas metodologías fueron suplantadas e invalidadas por la revolución científica, dependía excesivamente del razonamiento deductivo a partir de proposiciones axiomáticamente aceptadas, en lugar de que en evidencia empírica derivada de la observación práctica.
Democracia económica y socialismo de mercado
La principal crítica de Mill al socialismo se centró en su percepción de eliminación de la competencia. Articuló esto diciendo: "Si bien estoy de acuerdo y simpatizo con los socialistas en esta parte práctica de sus objetivos, disiento totalmente de la parte más conspicua y vehemente de sus enseñanzas: sus declamaciones contra la competencia". A pesar de sus inclinaciones igualitarias, Mill priorizó la igualdad de oportunidades y elevó la meritocracia por encima de otros ideales. Sostuvo además que la realización de una sociedad socialista requería educación básica universal y el avance de la democracia económica sobre el capitalismo, específicamente mediante la sustitución de empresas capitalistas por cooperativas de trabajadores. Él explicó:
Sin embargo, la forma de asociación que se prevé prevalecerá en última instancia, si la humanidad continúa su progreso, no se caracteriza por un capitalista como principal y trabajadores que carecen de aportes gerenciales. Más bien, es la asociación de los propios trabajadores, que operan en igualdad de condiciones, poseen colectivamente el capital para sus operaciones y funcionan bajo gerentes a quienes eligen y pueden destituir.
En sus contribuciones filosóficas maduras, Mill defendió un marco económico cooperativo, imaginando una economía basada en empresas administradas por trabajadores que operan dentro de un mercado abierto, distinta de la dinámica salarial tradicional entre empleador y empleado que prevalece en las empresas capitalistas. En consecuencia, los conceptos de Mill lo han posicionado como uno de los primeros defensores de la teoría del socialismo de mercado.
Democracia política
El tratado fundamental de Mill sobre democracia política, Consideraciones sobre el gobierno representativo, articula dos principios básicos: una amplia participación ciudadana y la competencia informada de los funcionarios de gobierno. Estos dos principios presentan inherentemente una tensión, lo que lleva a algunos académicos a categorizar a Mill como un demócrata elitista, mientras que otros lo identifican como uno de los primeros defensores de la democracia participativa. Aunque un pasaje sugiere su respaldo a una forma de votación plural, otorgando votos adicionales a los ciudadanos más capaces (postura que posteriormente rechazó), otro capítulo aboga firmemente por el valor intrínseco de la participación ciudadana universal. Mill postuló que las deficiencias percibidas en las capacidades políticas de la población en general podrían, en última instancia, mejorarse a través de oportunidades de compromiso político, particularmente a nivel de gobernanza local.
Mill se destaca entre los filósofos políticos por haber servido como funcionario gubernamental electo. Durante sus tres años en el Parlamento, su voluntad de comprometerse superó lo que podría anticiparse dados los principios "radicales" articulados en sus obras publicadas.
Mill fue un importante defensor de la provisión generalizada de educación pública a la clase trabajadora. Reconoció el valor intrínseco de cada individuo, postulando que los individuos poseían una capacidad innata para moldear sus propios destinos, dependiendo del cultivo y la realización de sus facultades, que él creía que la educación podía lograr. Consideraba la educación como un instrumento para refinar la naturaleza humana, que definió como el fomento de "la diversidad y la originalidad, la energía del carácter, la iniciativa, la autonomía, el cultivo intelectual, la sensibilidad estética, los intereses no egoístas, la prudencia, la responsabilidad y el autocontrol", entre otros atributos. A través de la educación, los individuos podrían convertirse en ciudadanos plenamente informados, equipados con los medios para mejorar sus circunstancias y tomar decisiones electorales juiciosas. El potencial transformador de la educación residía en su capacidad de actuar como un profundo igualador entre los estratos sociales, empoderando a la clase trabajadora para dirigir su propio futuro y competir eficazmente con los niveles superiores de la sociedad. Mill subrayó el papel fundamental de la educación pública para mitigar la tiranía de la mayoría, al garantizar que todos los votantes y actores políticos fueran individuos integralmente desarrollados. Postuló que la educación era el mecanismo esencial a través del cual un individuo podía lograr una participación plena en una democracia representativa.
En cuanto a la educación superior, Mill abogó por la educación liberal, contrarrestando los argumentos predominantes que favorecían modelos de educación superior centrados exclusivamente en la instrucción religiosa o científica. En su discurso de St. Andrews de 1867, instó a las élites, en particular a las formadas en universidades reformadas, a defender políticas educativas basadas en principios liberales.
Teorías de la riqueza y la distribución del ingreso
En Principios de Economía Política, Mill presentó un análisis de dos fenómenos económicos interconectados: las leyes que gobiernan la producción y la riqueza, y los mecanismos de su distribución. Con respecto a lo primero, sostuvo que las leyes de producción, que describió como "las propiedades últimas de la materia y la mente", eran inmutables; la agencia humana sólo podría "emplear estas propiedades para provocar eventos que nos interesan". Por el contrario, sostenía que los modos de distribución de la riqueza eran exclusivamente una función de las instituciones humanas, siendo la propiedad individual la institución fundamental. Mill postuló que todos los individuos deberían comenzar en términos equitativos, lo que requiere una asignación justa de los medios de producción entre todos los miembros de la sociedad. Después de esta distribución equitativa inicial de la propiedad individual, se debería permitir a los individuos continuar con sus esfuerzos sin intervención estatal. En cuanto a la desigualdad de riqueza, Mill afirmó que el papel del gobierno era implementar políticas sociales y económicas diseñadas para fomentar la igualdad de oportunidades.
Mill propuso que el gobierno debería promulgar tres políticas fiscales específicas para mitigar la pobreza:
- un impuesto sobre la renta evaluado de manera justa;
- un impuesto a la herencia; y
- una política diseñada para restringir el consumo suntuario.
La herencia de capital y riqueza contribuye significativamente a la perpetuación de la desigualdad, ya que confiere mejores oportunidades a los destinatarios. El remedio propuesto por Mill para la desigualdad de riqueza derivada de la herencia implicaba imponer un impuesto más alto a los activos heredados, basado en su convicción de que los impuestos constituían la función autoritaria más crucial del gobierno y que su aplicación juiciosa podría promover la igualdad social.
El medio ambiente
En el Libro IV, Capítulo VI de los Principios de Economía Política, titulado "Del Estado Estacionario", Mill reconoció formas de riqueza que trascienden lo material, sosteniendo que el crecimiento desenfrenado conduciría inevitablemente a la degradación ambiental y a una disminución de la calidad de vida. En consecuencia, postuló que un estado estacionario podría ser más deseable que una expansión económica perpetua:
Por lo tanto, no puedo considerar los estados estacionarios del capital y la riqueza con la simple aversión que generalmente manifiestan hacia ellos los economistas políticos de la vieja escuela.
Si la Tierra debe perder esa gran parte de su placer que debe a cosas que el aumento ilimitado de la riqueza y la población eliminarían de ella, con el mero propósito de permitirle sustentar a una población más grande, pero no mejor o más feliz, espero sinceramente, por el bien de la posteridad, que se contenten con permanecer estacionarios, mucho antes de que la necesidad los obligue a ello.
Tasa de beneficio
Mill postuló que la tendencia económica a largo plazo implica una reducción en la tasa de ganancia, principalmente atribuible a la disminución de los rendimientos agrícolas y a una trayectoria de crecimiento demográfico maltusiana.
Esclavitud e igualdad racial
En 1850, Mill envió de forma anónima una carta refutando la contribución de Thomas Carlyle a la Revista de Fraser para Town and Country, más tarde titulada "La cuestión negra", donde Carlyle defendía la esclavitud. Mill defendió la abolición de la esclavitud en los Estados Unidos y expresó su desacuerdo en su ensayo de 1869, La sujeción de las mujeres:
Este caso absolutamente extremo de la ley de la fuerza, condenado por aquellos que pueden tolerar casi cualquier otra forma de poder arbitrario, y que, de todos los demás, presenta las características más repugnantes al sentimiento de todos los que lo miran desde una posición imparcial, era la ley de la Inglaterra civilizada y cristiana en la memoria de las personas que ahora viven: y en la mitad de la América anglosajona hace tres o cuatro años, no sólo existía la esclavitud, sino también la trata de esclavos y la cría de esclavos. expresamente para ello, era una práctica generalizada entre estados esclavistas. Sin embargo, no sólo había una mayor fuerza de sentimiento en contra de él, sino, al menos en Inglaterra, menos sentimiento o interés a su favor que cualquier otro de los habituales abusos de fuerza: porque su motivo era el amor a la ganancia, sin mezcla y sin disfraz; y quienes se beneficiaban de él eran una fracción numérica muy pequeña del país, mientras que el sentimiento natural de todos los que no estaban personalmente interesados en él, era absoluto. aborrecimiento.
Mill mantuvo una extensa correspondencia con John Appleton, un reformador legal de Maine, sobre la igualdad racial. Appleton influyó significativamente en las perspectivas de Mill sobre este tema, particularmente en lo que respecta a las estrategias óptimas de bienestar económico y social para el Sur anterior a la guerra. En una carta en respuesta a Appleton, Mill articuló su postura sobre la integración anterior a la guerra:
No puedo esperar con satisfacción ningún acuerdo que no sea la emancipación completa: tierra entregada a cada familia negra, ya sea por separado o en comunidades organizadas bajo las reglas que se consideren temporalmente necesarias; la marea de libre inmigración se desató en aquellas regiones fértiles de las que hasta ahora la esclavitud las había excluido. Si se hace esto, el gentil y amable; El carácter dócil que parece distinguir a los negros evitará cualquier daño de su parte, mientras que las pruebas que están dando de su capacidad de lucha harán más en un año que todas las demás cosas en un siglo para que los blancos los respeten y los respeten. consentimiento para que sean políticamente & socialmente iguales.
A diferencia de muchos de sus contemporáneos, Mill respaldó la Unión durante la Guerra Civil estadounidense, percibiéndola como un conflicto lamentable pero esencial que impartiría un "choque saludable" crucial a la conciencia nacional, salvaguardando así los principios liberales y eliminando la "mancha" de la esclavitud en los Estados Unidos. Mill articuló estas perspectivas en un artículo para Fraser's Magazine, donde criticó a los defensores de los Estados Confederados de América.
Hay personas que nos dicen que, del lado del Norte, la cuestión no es la esclavitud en absoluto. El Norte, al parecer, no tiene más objeciones a la esclavitud que el Sur. [...] Si este es el verdadero estado del caso, ¿por qué están peleando los jefes del Sur? Sus apologistas en Inglaterra dicen que se trata de aranceles y tonterías similares. No dicen nada de eso. Le dicen al mundo, y le dijeron a sus propios ciudadanos cuando querían sus votos, que el objeto de la lucha era la esclavitud. [...] El mundo sabe cuál ha sido y sigue siendo la cuestión entre el Norte y el Sur desde hace muchos años. Sólo se pensaba en la esclavitud, sólo se hablaba de ella.
Teoría de la libertad
La obra fundamental de Mill, Sobre la libertad (1859), examina la naturaleza fundamental y los límites permisibles de la autoridad social sobre el individuo. Mill sostuvo que sólo mediante la adhesión al Principio de Libertad pueden las estructuras políticas y sociales de una sociedad democrática cultivar efectivamente el carácter nacional, permitiendo a sus ciudadanos actualizar los intereses duraderos inherentes al desarrollo humano progresivo. (Rawls, Conferencias sobre la historia de la filosofía política, p. 289)
Mill articuló el Principio de Libertad, afirmando que la intervención en la libertad de acción de un individuo, ya sea por parte de individuos o colectivos, se justifica únicamente para la autoprotección. Aclaró además que el ejercicio legítimo del poder sobre cualquier miembro de una comunidad civilizada, en contra de su voluntad, es exclusivamente para evitar daños a otros, enfatizando que el propio bienestar físico o moral de un individuo no constituye motivo suficiente para tal intervención.
Interpretar el Principio de Libertad de Mill como un principio de razón pública sugiere que excluye categorías específicas de justificaciones que influyan en la legislación o dirijan la presión moral de la opinión pública (Rawls, Lectures on the History of Filosofía Política, pág. Dichas justificaciones excluidas abarcan aquellas basadas en el bien percibido de otros individuos, nociones de excelencia y perfección humana, o sentimientos de aversión, disgusto o mera preferencia.
Mill postuló que los "daños" evitables abarcan tanto actos de omisión como actos de comisión. En consecuencia, acciones como descuidar el rescate de un niño que se está ahogando, no pagar impuestos o no comparecer como testigo ante el tribunal se consideran omisiones perjudiciales y están sujetas a regulación. Por el contrario, Mill argumentó que una acción no constituye daño si el individuo afectado asume voluntariamente el riesgo sin coerción ni engaño; por ejemplo, se permite ofrecer empleo inseguro si no hay fraude. Sin embargo, identificó una limitación crítica al consentimiento: la sociedad debe prohibir a los individuos venderse como esclavos.
La delimitación precisa entre acciones egoístas y aquellos actos, ya sean de omisión o comisión, que constituyen un daño regulable sigue siendo un tema de debate académico en curso entre los intérpretes de Mill. Mill declaró explícitamente que ofender no se considera "daño" y, por lo tanto, una acción no puede restringirse simplemente por violar convenciones sociales o normas morales.
La libertad social y la tiranía de la mayoría
Mill sostuvo que "la lucha entre la libertad y la autoridad es la característica más conspicua en muchas partes de la historia". Caracterizó la libertad en la antigüedad como una "contienda... entre súbditos, o algunas clases de súbditos, y el gobierno".
Mill conceptualizó la libertad social como una protección contra "la tiranía de los gobernantes políticos". Explicó diversas manifestaciones de tiranía, incluida la tiranía social y la tiranía de la mayoría. Para Mill, la libertad social implicaba imponer restricciones a la autoridad de un gobernante para evitar su uso indebido para beneficio personal o para decisiones perjudiciales para la sociedad. Esto implicaba que los ciudadanos deberían tener voz en las decisiones gubernamentales. Además, definió la libertad social como "la naturaleza y los límites del poder que la sociedad puede ejercer legítimamente sobre el individuo". Esto se logró mediante dos mecanismos principales: primero, asegurando el reconocimiento de inmunidades específicas, denominadas libertades políticas o derechos; y segundo, estableciendo un sistema de "controles constitucionales".
Sin embargo, Mill argumentó que simplemente restringir el poder gubernamental era insuficiente:
La sociedad posee y ejerce la capacidad de hacer cumplir sus propias directivas; si emite mandatos erróneos en lugar de justos, o incluso mandatos relacionados con asuntos que escapan a su ámbito legítimo, perpetra una tiranía social más formidable que numerosas formas de opresión política. Esto se debe a que, aunque normalmente no se impone con penas extremas, ofrece menos vías de escape, impregna las complejidades de la vida más profundamente y, en última instancia, subyuga el alma misma.
Libertad
La perspectiva de Mill sobre la libertad, moldeada por las ideas de Joseph Priestley y Josiah Warren, postuló que los individuos deben conservar la libertad de actuar como deseen, siempre que sus acciones no inflijan daño a otros. Sostuvo que los individuos poseen suficiente racionalidad para tomar decisiones informadas sobre su propio bienestar. La intervención gubernamental, según Mill, está justificada exclusivamente para la protección de la sociedad. Él explicó:
El único fin por el cual la humanidad está justificada, individual o colectivamente, al interferir con la libertad de acción de cualquiera de ellos, es la autoprotección. Que el único propósito por el cual se puede ejercer legítimamente el poder sobre cualquier miembro de una comunidad civilizada, en contra de su voluntad, es evitar daños a otros. Su propio bien, ya sea físico o moral, no es garantía suficiente. No se le puede obligar legítimamente a hacer o a abstenerse porque será mejor para él hacerlo, porque lo hará más feliz, porque, en opinión de los demás, hacerlo sería sabio, o incluso correcto. ... La única parte de la conducta de cualquier persona por la que es responsable ante la sociedad es la que concierne a los demás. En la parte que sólo le concierne, su independencia es, por derecho, absoluta. Sobre sí mismo, sobre su propio cuerpo y mente, el individuo es soberano.
Libertad de expresión
En Sobre la libertad, Mill presenta una ferviente defensa de la libertad de expresión. Postula que el discurso abierto es indispensable para el avance intelectual y social. Mill afirma que nunca se puede determinar definitivamente que un punto de vista suprimido carezca de verdad. Además, sostiene que permitir la expresión de opiniones erróneas produce dos beneficios importantes. En primer lugar, los individuos son más propensos a abandonar convicciones erróneas cuando participan en un intercambio de ideas desinhibido. En segundo lugar, el proceso de debate obliga a otros a reevaluar críticamente y reafirmar sus propias creencias, evitando así que estas convicciones degeneren en dogmas no examinados. Para Mill, simplemente sostener una creencia verdadera sin un examen crítico es insuficiente; hay que comprender el fundamento que sustenta su veracidad. De acuerdo con esta perspectiva, Mill observó que "la vituperación desmedida, empleada del lado de la opinión predominante, realmente disuade a las personas de expresar opiniones contrarias y de escuchar a quienes las expresan".
Como destacado defensor de la libertad de expresión, Mill articuló su oposición a la censura de la siguiente manera:
Elijo, preferentemente, los casos que me son menos favorables, en los que el argumento que se opone a la libertad de opinión, tanto sobre la verdad como sobre la utilidad, se considera el más fuerte. Que las opiniones impugnadas sean la creencia en Dios y en un estado futuro, o cualquiera de las doctrinas morales comúnmente recibidas. ... Pero se me debe permitir observar que no es el sentimiento de seguridad de una doctrina (sea la que sea) lo que llamo una suposición de infalibilidad. Es el compromiso de decidir esa cuestión por los demás, sin permitirles escuchar lo que se puede decir del lado contrario. Y no denuncio y reprobo menos esta pretensión, si se pone del lado de mis convicciones más solemnes. Por positiva que pueda ser la persuasión de cualquiera, no sólo de la falsedad, sino también de las consecuencias perniciosas, no sólo de las consecuencias perniciosas, sino (para adoptar expresiones que condeno por completo) de la inmoralidad y la impiedad de una opinión; sin embargo, si, en cumplimiento de ese juicio privado, aunque respaldado por el juicio público de su país o de sus contemporáneos, impide que la opinión sea escuchada en su defensa, asume la infalibilidad. Y lejos de que la suposición sea menos objetable o menos peligrosa porque la opinión se llame inmoral o impía, este es el caso de todos los demás en los que es más fatal.
Mill describió las ventajas de "buscar y descubrir la verdad" como un mecanismo fundamental para hacer avanzar el conocimiento. Sostuvo que incluso una opinión errónea contribuye a una comprensión más profunda de la verdad a través del proceso de refutación. Reconociendo que la mayoría de las opiniones no son enteramente verdaderas o falsas, enfatizó que la expresión irrestricta facilita la presentación de perspectivas contrapuestas, salvaguardando así las verdades parciales inherentes a diversos puntos de vista. Preocupado por la supresión de los puntos de vista de las minorías, Mill abogó por la libertad de expresión por motivos políticos, afirmando su papel fundamental en el empoderamiento de los debates sobre políticas públicas dentro de un gobierno representativo. Además, sostuvo elocuentemente que la libertad de expresión fomenta el desarrollo personal y la autorrealización. Postuló que la libertad de expresión es una vía esencial para cultivar los talentos individuales y realizar todo el potencial y la creatividad de cada uno. Mill afirmó constantemente la superioridad de la excentricidad sobre la uniformidad y el estancamiento.
Principio del daño
La premisa de que la libertad de expresión fomenta el progreso social se basa en la existencia de una cultura e instituciones suficientemente desarrolladas para facilitar la mejora continua. Mill sostuvo que si un argumento es genuinamente erróneo o perjudicial, el público finalmente lo considerará así, lo que conducirá a su rechazo y exclusión. Afirmó además que incluso los argumentos que abogan por el asesinato o la rebelión gubernamental no deberían enfrentar la represión política o la persecución social. En su opinión, si la rebelión está realmente justificada, se debería permitir que los individuos se rebelen; de manera similar, si el asesinato es realmente apropiado, debería permitirse. Sin embargo, la expresión de tales argumentos debe ocurrir a través del discurso público o por escrito, no de una manera que inflija daño real a otros. Este concepto está resumido en el principio de daño, que establece: "Que el único propósito por el cual se puede ejercer legítimamente el poder sobre cualquier miembro de una comunidad civilizada, en contra de su voluntad, es evitar daños a otros".
A principios del siglo XX, el juez asociado Oliver Wendell Holmes Jr. estableció el estándar de "peligro claro y presente", inspirándose en el marco filosófico de Mill. En su opinión mayoritaria, Holmes articuló:
La pregunta central en cada caso es si las palabras empleadas, bajo circunstancias específicas y por su naturaleza inherente, crean un peligro claro y presente de que engendrarán los males sustanciales que el Congreso está facultado para prevenir.
Holmes postuló que gritar falsamente "¡Fuego!" en un teatro a oscuras, incitando así al pánico y causando lesiones, es un ejemplo de discurso que genera un peligro ilícito. Sin embargo, sostuvo que si las circunstancias permiten a los individuos participar en una deliberación racional y tomar sus propias decisiones con respecto a la aceptación o el rechazo, no se debe suprimir ningún argumento o perspectiva teológica.
Mill ofreció más información sobre este tema: "Nadie pretende que las acciones deban ser tan libres como las opiniones. Por el contrario, incluso las opiniones pierden su inmunidad, cuando las circunstancias en las que se expresan son tales que constituyen su expresión una instigación positiva a algún acto malicioso. Una opinión de que los comerciantes de maíz se mueren de hambre. de los pobres, o que la propiedad privada es un robo, no debe ser molestada cuando simplemente se difunde a través de la prensa, pero puede incurrir con justicia en un castigo cuando se transmite oralmente a una multitud excitada reunida ante la casa de un comerciante de maíz, o cuando se entrega entre la misma multitud en forma de una pancarta" (Sobre la libertad, capítulo 3).
El argumento de Mill ha ganado una amplia aceptación en numerosas naciones democráticas, que han promulgado legislación al menos parcialmente informada por la principio de daño. Por ejemplo, la jurisprudencia estadounidense incorpora ciertas limitaciones a la libertad de expresión, incluidas disposiciones relativas a la obscenidad, la difamación, la alteración de la paz y las "palabras conflictivas".
Libertad de prensa
En Sobre la libertad, Mill consideró esencial rearticular la justificación de la libertad de prensa, a pesar de percibir el argumento como en gran medida resuelto. Durante mediados del siglo XIX en Gran Bretaña, prácticamente ningún político o comentarista abogó por un regreso a la censura de prensa característica de las eras Tudor y Stuart. Sin embargo, Mill advirtió que en el futuro podrían surgir nuevas formas de censura. Podría decirse que esta previsión fue validada en 2013, cuando el gobierno conservador de Cameron contempló la creación de un regulador oficial independiente para la prensa del Reino Unido. Tal propuesta estimuló llamados a mejorar las salvaguardias legales fundamentales para la libertad de prensa. Una posible Declaración de Derechos británica podría incorporar una prohibición constitucional, similar a la de Estados Unidos, contra la invasión gubernamental de la libertad de prensa, impidiendo así otros esfuerzos oficiales para controlar la libertad de opinión y expresión.
Utilitarismo
La exposición definitiva de la filosofía utilitarista de Mill se presenta en su tratado, Utilitarismo. Si bien esta tradición filosófica cuenta con una larga historia, la formulación particular de Mill está predominantemente moldeada por las contribuciones de Jeremy Bentham y su padre, James Mill.
John Stuart Mill suscribió la doctrina filosófica del utilitarismo, que caracterizó como el principio que afirma "que las acciones son correctas en la proporción en que tienden a promover la felicidad, e incorrectas en la medida en que tienden a producir lo contrario de la felicidad". Definió la felicidad como "el placer intencionado y la ausencia de dolor; por la infelicidad, el dolor y la privación de placer". Si bien es evidente que no todos los individuos consideran universalmente las virtudes como una ruta directa hacia la felicidad, y que las virtudes ocasionalmente se estiman por motivos egoístas, Mill sostuvo que, tras una cuidadosa consideración, incluso cuando las virtudes se valoran por razones egoístas, son no obstante apreciadas como componentes integrales de la propia felicidad.
La reconocida articulación del utilitarismo que hace Bentham se denomina principio de la mayor felicidad. Este principio postula que los individuos deben actuar consistentemente de una manera que maximice la felicidad colectiva de todos los seres sintientes, dentro de límites racionales. De manera similar, el enfoque de Mill para identificar la utilidad óptima dicta que a un agente moral, cuando se le presentan múltiples cursos de acción, debe seleccionar el que mejore (maximice) más significativamente la felicidad global. Dentro de este marco, la felicidad se conceptualiza como la generación de placer o la ausencia de dolor. Reconociendo la dificultad inherente a determinar con precisión la acción que produce la mayor utilidad, Mill propone que un agente moral utilitario, al evaluar la utilidad de diversas acciones, debería consultar la experiencia humana colectiva. En consecuencia, si los individuos suelen reportar una mayor felicidad después de la acción X en comparación con la acción Y, el utilitarista debería inferir que la acción X genera una utilidad superior a la acción Y y, por lo tanto, es preferible.
El utilitarismo funciona como un marco ético consecuencialista, afirmando que las acciones se justifican por su capacidad de generar resultados deseables. El objetivo principal del utilitarismo, que representa su consecuencia ideal, es lograr "el mayor bien para el mayor número como resultado de la acción humana". En su obra Utilitarismo, Mill postula que "la felicidad es el único fin de la acción humana". Esta afirmación provocó un debate considerable, lo que llevó a Mill a explicar más detalladamente que el deseo humano intrínseco de felicidad, junto con su percepción como "razonable bajo libre consideración", establece inherentemente la felicidad como deseable. Dicho de otra manera, el libre albedrío dirige naturalmente a los individuos hacia acciones que promueven su propia felicidad, a menos que la deliberación racional indique que una acción alternativa mejoraría la felicidad de los demás, logrando así la mayor utilidad. En consecuencia, el utilitarismo articulado por Mill representa un modo de vida predeterminado, que, según él, los individuos que no se han comprometido con marcos éticos alternativos adoptarían instintiva e inconscientemente al tomar decisiones.
Algunos defensores del utilitarismo lo consideran una teoría ética más avanzada y completa que el concepto de buena voluntad de Immanuel Kant, en lugar de simplemente un proceso cognitivo humano predeterminado. Mientras Kant (1724-1804) sostenía que la razón sólo podía aplicarse correctamente mediante la buena voluntad, Mill afirmó que el único método para establecer universalmente leyes y sistemas equitativos implicaba evaluar las consecuencias, reinterpretando así las teorías éticas de Kant como fundamentalmente centradas en el bien o utilidad último. Según este razonamiento, el único medio legítimo para determinar la acción apropiada implica evaluar las consecuencias de cualquier acto, evaluando sus aspectos positivos y negativos, incluso si las consideraciones éticas iniciales sugieren un enfoque alternativo.
Placeres superiores e inferiores
La importante contribución de Mill al utilitarismo radica en su defensa de una distinción cualitativa entre los placeres. Mientras Bentham consideraba equivalentes todas las formas de felicidad, Mill sostenía que las gratificaciones intelectuales y morales (placeres superiores) superan las formas más corporales de disfrute (placeres inferiores). Distinguió entre felicidad y satisfacción, afirmando el valor superior de la primera, convicción resumida elocuentemente en el aforismo: "es mejor ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho; mejor ser Sócrates insatisfecho que un tonto satisfecho. Y si el tonto, o el cerdo, tienen una opinión diferente, es porque sólo conocen su propio lado de la cuestión".
Esto llevó a Mill a concluir que "nuestro único fin último" es la felicidad. Un aspecto distintivo de su perspectiva utilitarista, que no se encuentra comúnmente en otras interpretaciones, es el concepto de placeres superiores e inferiores. Mill aclara estos distintos placeres de la siguiente manera:
Si me preguntan qué quiero decir con diferencia de calidad en los placeres, o qué hace que un placer sea más valioso que otro, simplemente como placer, excepto que sea mayor en cantidad, solo hay una respuesta posible. De dos placeres, si hay uno al que todos o casi todos los que tienen experiencia de ambos dan una decidida preferencia [...] ese es el placer más deseable.
Mill clasifica los placeres superiores como aquellos derivados de actividades mentales, morales y estéticas, mientras que los placeres inferiores se caracterizan como más sensacionales. Postuló que los placeres superiores son inherentemente superiores a los placeres inferiores debido a su mayor virtud cualitativa. Además, sostuvo que los placeres adquiridos a través de la participación activa poseen una calidad superior a los experimentados pasivamente.
Mill delineó la distinción entre formas superiores e inferiores de placer al afirmar que los individuos que han experimentado ambos tipos generalmente muestran una preferencia por uno sobre el otro. Podría decirse que esta perspectiva contrasta directamente con la afirmación de Bentham de que "en igualdad de cantidades de placer, el chincheta es tan bueno como la poesía", lo que implica que si un juego simple como la rayuela genera más placer para un mayor número de personas que una velada en la ópera, la sociedad debería priorizar la asignación de recursos para promover la rayuela sobre el mantenimiento de los teatros de ópera. Mill respondió a esto argumentando que los "placeres simples" a menudo son favorecidos por aquellos que no están expuestos al arte elevado, lo que los deja no calificados para emitir un juicio informado. Sostuvo además que los individuos dedicados a actividades nobles o prácticas filosóficas contribuyen más significativamente al bienestar social que aquellos que se entregan a la búsqueda individualista de placeres, que consideraba formas inferiores de felicidad. En última instancia, Mill enfatizó que la preocupación primordial no es la mayor felicidad individual del agente, "sino la mayor cantidad de felicidad en conjunto".
Capítulos
Mill estructuró su exposición del utilitarismo en cinco secciones distintas:
- "Observaciones generales";
- "Qué es el utilitarismo";
- "De la Sanción Última del Principio de Utilidad";
- "De qué tipo de prueba es susceptible el principio de utilidad"; y
- "De la conexión entre justicia y utilidad".
En la sección "Observaciones generales" de su ensayo, Mill analiza la percibida falta de avance en la determinación del bien y el mal moral, y cuestiona la existencia de un instinto moral, que sugiere que puede no existir. Sin embargo, coincide en que, en términos generales, "Nuestra facultad moral, según todos aquellos de sus intérpretes que tienen derecho al nombre de pensadores, sólo nos proporciona los principios generales de los juicios morales".
En "Qué es el utilitarismo", Mill cambia su enfoque del contexto fundacional a la doctrina del utilitarismo en sí. Caracteriza el utilitarismo como "el principio de mayor felicidad", y articula esta teoría al postular que el placer y la ausencia de dolor constituyen los únicos bienes intrínsecos del mundo. Él profundiza más, afirmando que "las acciones son correctas en la medida en que tienden a promover la felicidad, e incorrectas en la medida en que tienden a producir lo contrario de la felicidad. Por felicidad se entiende el placer y la ausencia de dolor; por infelicidad, el dolor y la privación de placer". Mill refuta la noción de que éste sea un concepto animal, argumentando en cambio que la búsqueda del placer involucra las facultades superiores de la humanidad. Además, afirma en este capítulo que el principio de felicidad se basa principalmente en el bienestar de la comunidad, más que exclusivamente en la felicidad individual.
Mill además aboga por el concepto de una "conciencia utilitaria fuerte", definida como un profundo sentido de obligación hacia la felicidad general. Sostuvo que el deseo humano inherente de felicidad motiva a los individuos a buscar la unidad con los demás, fomentando así la preocupación por el bienestar tanto de conocidos como de extraños. Por el contrario, este mismo deseo conduce a la angustia al percibir el daño infligido a otros. Mill postuló la existencia de sanciones internas que inducen a la culpa y guían las acciones apropiadas, obligando a los individuos a actuar virtuosamente para evitar sentimientos de culpabilidad. Afirmó que la felicidad constituye el objetivo último de la humanidad porque representa un deber fundamental. Además, argumentó en contra de la necesidad de una motivación constante por la preocupación por la felicidad de los demás, sugiriendo que la mayoría de las acciones humanas provienen de buenas intenciones y que el bien colectivo del mundo está constituido por el bien individual de sus habitantes.
El cuarto capítulo de Mill, titulado "De qué tipo de prueba es susceptible el principio de utilidad", examina la naturaleza de la evidencia que respalda el principio de utilidad. Comienza esta discusión reconociendo que no todas sus afirmaciones pueden fundamentarse mediante un puro raciocinio. Mill postula que la única validación de la capacidad de un objeto para inducir placer es su experiencia subjetiva como placentera. Posteriormente, elabora sobre la moralidad como el camino fundamental para alcanzar la felicidad. En este capítulo, sostiene además que el utilitarismo contribuye positivamente al cultivo de la virtud, afirmando que "mantiene no sólo que la virtud debe desearse, sino que debe desearse desinteresadamente, por sí misma". En su capítulo final, Mill investiga la intrincada relación entre utilitarismo y justicia, deliberando sobre si la justicia constituye un concepto distinto de la utilidad. A través de varias líneas de argumentación, finalmente concluye que si bien la justicia es indispensable para la utilidad en contextos específicos, el deber social puede reemplazar a la justicia en otros. Mill articula su convicción de que "la justicia debe dar paso a algún otro principio moral, pero que lo que es justo en los casos ordinarios, en razón de ese otro principio, no lo es sólo en el caso particular".
La conceptualización cualitativa de la felicidad de Mill aclara la perspectiva articulada en su obra, Sobre la libertad. En ese tratado, propone que la utilidad debe entenderse en el contexto de la humanidad "como un ser progresivo", que abarca el cultivo y la aplicación de facultades racionales en la búsqueda de un "modo superior de existencia". El repudio a la censura y al paternalismo está diseñado para establecer las condiciones sociales necesarias para la adquisición de conocimientos y maximizar las oportunidades para que el segmento más amplio de la población desarrolle y utilice sus capacidades deliberativas y racionales.
Mill reconfigura el concepto de felicidad, definiéndolo como "el fin último, por el cual todas las demás cosas son deseables (ya sea que consideremos nuestro propio bien o el de otras personas) es una existencia lo más libre posible de dolor y lo más rica posible en disfrutes". Mantuvo una firme convicción de que los preceptos y deberes morales podían correlacionarse con el avance de la felicidad, fomentando así un carácter noble. Aunque Mill no se adhiere estrictamente a los principios del utilitarismo de actos ni del utilitarismo de reglas, se le clasifica como un utilitarista minimizador, una posición que "afirma que sería deseable maximizar la felicidad para el mayor número de personas, pero no que estemos moralmente obligados a hacerlo".
Derechos de la mujer
La perspectiva histórica de Mill postulaba que, hasta su época, "toda la población femenina" y "la gran mayoría del sexo masculino" existían en un estado similar al de "esclavos". Refutó los puntos de vista opuestos, afirmando que las relaciones de género constituían "la subordinación legal de un sexo al otro, [lo cual] es incorrecto en sí mismo y ahora es uno de los principales obstáculos para el mejoramiento humano; y que debería ser reemplazado por un principio de perfecta igualdad". Esto ilustra la aplicación que hace Mill del término "esclavitud" en un contexto más amplio, posiblemente retórico más que literal, que se aleja de su significado fundamental de absoluta falta de libertad personal.
En consecuencia, Mill es reconocido como uno de los primeros defensores masculinos de la igualdad de género, una posición influenciada por su reclutamiento por parte del feminista estadounidense John Neal durante su residencia en Londres alrededor de 1825-1827. Su obra fundamental, La sujeción de la mujer (compuesta en 1861 y publicada en 1869), se erige como uno de los textos pioneros sobre este tema escrito por un intelectual masculino. Dentro de La sujeción de las mujeres, Mill se esfuerza por construir un argumento que abogue por la igualdad absoluta.
La defensa de Mill de un sistema de educación universal patrocinado por el estado tenía como objetivo extender las ventajas a numerosas poblaciones marginadas, particularmente a las mujeres. Postuló que un marco educativo de este tipo podría fomentar nuevas capacidades y comportamientos, beneficiando tanto a los destinatarios inmediatos como a las generaciones futuras. Esta vía de oportunidad, creía Mill, empoderaría a las mujeres para lograr la "independencia industrial y social", otorgándoles así agencia y ciudadanía equivalentes a las de los hombres. La perspectiva de Mill sobre las oportunidades era notable no sólo por su amplio alcance sino también por la diversidad demográfica que imaginaba que se beneficiaría de ellas. Expresó optimismo respecto de la autonomía que la educación podría conferir a sus beneficiarios, especialmente a las mujeres. En su opinión, el desarrollo intelectual y el conocimiento resultantes permitirían a los individuos tomar decisiones informadas que mitiguen las tendencias hacia la superpoblación. Esta postura contradecía directamente a muchos de los contemporáneos y predecesores de Mill, quienes consideraban contraproducentes tales iniciativas inclusivas. Argumentaron que brindar asistencia a grupos marginados, como los pobres y la clase trabajadora, simplemente incentivaría la movilidad social ascendente y, en consecuencia, una mayor fertilidad, lo que podría conducir a la superpoblación.
Mill también abordó el imperativo de reformar el papel de la mujer dentro del matrimonio. Identificó tres aspectos principales de la vida de las mujeres que percibía como impedimentos:
- estructuras sociales y constructos de género;
- acceso a la educación; y
- la institución del matrimonio en sí.
Mill sostuvo que la subyugación de las mujeres representaba uno de los últimos vestigios de prácticas sociales antiguas, que comprendían prejuicios que obstruían significativamente el avance humano. Durante su mandato como miembro del Parlamento, Mill propuso una enmienda al proyecto de ley de reforma, buscando reemplazar el término "hombre" por "persona", aunque este esfuerzo no tuvo éxito.
Publicaciones principales
Anotaciones
Notas
Referencias bibliográficas
Obras de Mill
Fuentes adicionales
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- Alican, Necip Fikri (1994). El principio de utilidad de Mill: una defensa de la notoria prueba de John Stuart Mill. Ámsterdam y Atlanta: Ediciones Rodopi B.V. ISBN 978-9051837483.Bayles, M. D. (1968). Utilitarismo contemporáneo. Anchor Books, Doubleday.Bentham, Jeremy (2009). Introducción a los principios de la moral y la legislación (clásicos filosóficos de Dover). Dover Publications Inc. ISBN 978-0486454528.Brandt, Richard B. (1979). Una teoría del bien y del derecho. Clarendon Press. ISBN 978-0198245506.Henderson, David R., ed. (2008). "John Stuart Mill (1806-1873)". La enciclopedia concisa de economía. Biblioteca de Economía y Libertad (2ª ed.). Fondo de la Libertad. págs. 566–567. ISBN 978-0865976665.Lee, Sidney, ed. (1894). "Mill, John Stuart". Diccionario de biografía nacional. Vol. 37. Londres: Smith, Elder & Co.López, Rosario (2016). Contextos del liberalismo de John Stuart Mill: la política y la ciencia de la sociedad en la Gran Bretaña victoriana. Baden-Baden, Nomos.ISBN 978-3848736959.Lyons, David (1965). Formas y límites del utilitarismo. Oxford University Press (Reino Unido). ISBN 978-0198241973.Mill, John Stuart (2011). Un sistema de lógica, raciocinativa e inductiva (reimpresión clásica). Libros olvidados. ISBN 978-1440090820.Mill, John Stuart (1981). "Autobiografía". En Robson, John (ed.). Obras completas, volumen XXXI. University of Toronto Press. ISBN 978-0710007186.Moore, G.E. (1988) [1903]. Principio Ético. Libros de Prometeo Reino Unido. ISBN 978-0879754983.Rosen, Frederick (2003). Utilitarismo clásico de Hume a Mill. Routledge.Scheffler, Samuel (agosto de 1994). El rechazo del consecuencialismo: una investigación filosófica de las consideraciones que subyacen a las concepciones morales rivales (2ª ed.). Prensa de Clarendon. ISBN 978-0198235118.Smart, J.J.C.; Williams, Bernard (enero de 1973). Utilitarismo: a favor y en contra. Cambridge University Press.ISBN 978-0521098229.Revue d'études benthamiennes, París, 2011.
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- Retratos de John Stuart Mill se exhiben en la National Portrait Gallery de Londres.
- John Stuart Mill, perfil biográfico, que incluye citas y recursos adicionales, en Utilitarismo.net.
- Obras de John Stuart Mill en el Proyecto Gutenberg
- Obras de John Stuart Mill en LibriVox (audiolibros de dominio público)