Maimonides

Moisés ben Maimón (muerto el 12 de diciembre de 1204), ampliamente reconocido como Maimónides y por el acrónimo hebreo Rambam, fue un destacado rabino judío sefardí estimado como uno de los eruditos de la Torá más prolíficos e influyentes de la Edad Media. Nacido en Córdoba en la víspera de Pascua de 1135 o 1138, su familia se enfrentó al exilio de la España controlada por los musulmanes después de negarse a convertirse al Islam, tras la conquista de la dinastía almorávide por parte del califato almohade en 1148. Durante las dos décadas siguientes, Maimónides vivió en varias ciudades, incluidas Fez, Acre, Jerusalén, Alejandría y El Cairo, antes de establecer su residencia en Fustat entre 1168 y 1171. Durante este En esa época, cultivó sus actividades profesionales, ganando renombre por sus logros como astrónomo, filósofo y médico, y finalmente sirvió como médico personal de Saladino del Sultanato Ayyubí.

Moisés ben Maimón (fallecido el 12 de diciembre de 1204), comúnmente conocido como Maimónides y también conocido por el acrónimo hebreo Rambam, fue un rabino judío sefardí ampliamente reconocido como uno de los eruditos de la Torá más prolíficos e influyentes de la Edad Media. Originario de Córdoba, donde nació la víspera de Pesaj de 1135 o 1138, su familia fue exiliada de la España gobernada por musulmanes cuando se negaron a convertirse al Islam poco después de que el califato almohade conquistara la dinastía almorávide en 1148. En el transcurso de las siguientes dos décadas, Maimónides residió en Fez, Acre, Jerusalén, Alejandría y El Cairo antes de establecerse finalmente en Fustat entre 1168 y 1171. Durante este período, avanzó en sus vocaciones y se hizo famoso por sus logros como astrónomo, filósofo y médico; incluso fue designado para servir como médico personal de Saladino del sultanato ayyubí.

Los tratados de Maimónides sobre la halajá y la ética judía obtuvieron un amplio reconocimiento entre las comunidades judías contemporáneas, que se extendían desde Irak hasta Yemen. A pesar de su ascenso al liderazgo dentro de la comunidad judía egipcia, encontró una oposición significativa, particularmente de críticos en España. Permaneció en Fustat hasta su fallecimiento en 1204, y la tradición afirma que su entierro se produjo en Tiberíades. En consecuencia, la Tumba de Maimónides en Tiberíades es venerada como un importante destino de peregrinación judía.

En la actualidad, Maimónides es reconocido como una autoridad rabínica preeminente y su extenso conjunto de trabajos constituye un elemento fundamental de la erudición judía. Su Mishneh Torah de catorce volúmenes conserva una posición canónica sustancial dentro del judaísmo como una codificación de la halajá, junto con sus trece principios de fe. Muchos estudiosos consideran que el período de Maimónides significa la conclusión de la Edad de Oro judía en España, y lo atribuyen a la persecución generalizada experimentada por su familia y la comunidad judía sefardí en general. Sin embargo, otras perspectivas sostienen que esta era persistió hasta la culminación de la Reconquista cristiana en el siglo XV.

Más allá de su veneración por los historiadores judíos, Maimónides ocupa una posición muy destacada en los anales de la ciencia islámica. Inspirándose en Aristóteles, al-Farabi, ibn Sina y su contemporáneo ibn Rushd, sus contribuciones multifacéticas como erudito enriquecieron la Edad de Oro islámica y fueron estimadas en numerosas regiones del mundo musulmán.

Nomenclatura

La denominación árabe completa de Maimónides era Abū ʿImrān Mūsā bin Maimūn bin ʿUbaydallāh al-Qurṭubī (árabe: أَبُو عِمْرَان مُوسَى بْن مَيْمُون بْن عُبَيْد ٱللّٰه ٱلْقُرْطُبِيّ), traduciendo a Moisés, hijo de Amram, hijo de Maymun, hijo de Abdías, el cordobés. Alternativamente, se le conocía más comúnmente como Moisés hijo de Maymun (موسى بن ميمون). Su nombre hebreo era Moisés hijo del rabino Maimón el español (hebreo: מֹשֶׁה בֵּרַבִּי מַיְמוֹן הַסְּפָרדִּי, romanizado: Mōše bēRabbî Maymōn has-Səfārdî). En hebreo medieval, normalmente se le llamaba ר״ם (Ram), una abreviatura de "nuestro rabino Moshe". Con frecuencia se hace referencia a él como רמב״ם (Rambam), que abrevia "nuestro rabino, Moshé hijo de Maimón".

El término hebreo ben, que significa ''hijo de'', se transforma en el sufijo patronímico -ίδης (-ides) en griego, creando así Μωησής Μαϊμονίδης, o 'Moisés Maimónides'.

Ocasionalmente se le identifica con el epíteto 'La Gran Águila' (Hebreo: הנשר הגדול, romanizado: haNesher haGadol).

Reseña biográfica

Años de formación

El nacimiento de Maimónides se produjo en Córdoba en 1138 o 1135, dentro de la dinastía almorávide gobernada por musulmanes. Este período marcó el fin de la Edad de Oro de la cultura judía en España, que había florecido durante los primeros siglos de dominio musulmán. Su padre, Maimón ben José, ocupaba el cargo de dayyan, o juez rabínico.

Maimónides recibió instrucción en Torá de su padre, quien había sido alumno de José ibn Migash, un discípulo de Isaac Alfasi. Desde muy joven, Maimónides cultivó el interés por el discurso científico y filosófico predominante. Se comprometió con la filosofía griega antigua a través de las traducciones árabes disponibles y quedó profundamente absorto en las tradiciones científicas e intelectuales de la cultura islámica.

Exilio español

En 1148, la dinastía almohade bereber conquistó Córdoba y, en determinadas regiones, rescindió el estatus de dhimmi, que anteriormente había garantizado la protección estatal a los no musulmanes a cambio del impuesto jizya. Esta revocación obligó a las comunidades judía y cristiana a elegir entre la conversión al Islam, el martirio o el exilio. Numerosos judíos sufrieron conversiones forzadas; sin embargo, debido a las sospechas oficiales sobre la sinceridad de estas conversiones, a los nuevos conversos se les ordenó usar vestimenta distintiva, marcándolos para la observación pública.

La familia de Maimónides, como muchas otras familias judías, optó por el exilio. Durante la década siguiente, Maimónides viajó por el sur de España y el norte de África y finalmente estableció su residencia en Fas. Los relatos históricos sugieren que Yehuda Ha-Cohen Ibn Susan fue su maestro en Fez hasta su muerte en 1165.

Entre 1166 y 1168, escribió su famoso comentario sobre la Mishná.

Asentamiento en Egipto

Después de su período en Marruecos, Maimónides residió en Acre con su padre y su hermano antes de establecerse en Fustat, dentro del Egipto controlado por el califato fatimí, en 1168. Algunas fuentes indican que Maimónides se estableció inicialmente en Alejandría, trasladándose a Fustat recién en 1171. Durante su estadía en El Cairo, realizó estudios en una ieshivá afiliada a una modesta sinagoga, que actualmente lleva su nombre. En Jerusalén, ofreció oraciones en el Monte del Templo, documentando esto

Maimónides pronto desempeñó un papel fundamental a la hora de asegurar la liberación de los judíos capturados durante el asedio de Bilbeis, una ciudad del sudeste del delta del Nilo, por las fuerzas cristianas de Amalarico de Jerusalén. Envió cinco cartas a las comunidades judías del Bajo Egipto, solicitando fondos para un rescate. El dinero recaudado se confió entonces a dos jueces, que fueron enviados al Reino de Jerusalén para negociar con los cruzados. Al final, los cautivos fueron liberados.

Muerte de su hermano David

Después de este logro, la familia Maimónides, buscando aumentar su prosperidad, confió sus ahorros acumulados a su hermano menor, David ben Maimón, un comerciante. Maimónides ordenó específicamente a su hermano que adquiriera mercancías exclusivamente del puerto de ʿAydhab en el Mar Rojo. Sin embargo, después de un arduo viaje por el desierto, David encontró que los bienes disponibles no eran satisfactorios. Haciendo caso omiso de las directivas de su hermano, David se embarcó en un viaje a la India, anticipando importantes oportunidades comerciales en Oriente. Trágicamente, David se ahogó en el mar entre 1169 y 1177, antes de llegar a su destino previsto. La muerte de su hermano afligió profundamente a Maimónides.

En una carta desenterrada del Cairo Geniza, Maimónides articuló:

La desgracia más profunda que me ha afligido a lo largo de mi vida, superando a todas las demás, fue el fallecimiento del santo, bendita sea su memoria, que pereció en el Océano Índico. Llevaba importantes fondos que me pertenecían a mí, a él mismo y a otros, dejando atrás una hija pequeña y una viuda. Al recibir esa terrible noticia, sucumbí a la enfermedad y permanecí postrado en cama durante aproximadamente un año, soportando un doloroso forúnculo, fiebre y una profunda depresión, hasta casi sucumbir. Han transcurrido aproximadamente ocho años y, sin embargo, sigo llorando y me siento incapaz de aceptar consuelo. De hecho, ¿cómo podría consolarme? Fue criado bajo mi cuidado, era mi hermano y fue mi alumno.

Aproximadamente en 1171, Maimónides fue designado nagid, o líder, de la comunidad judía egipcia. Shelomo Dov Goitein postula que su liderazgo demostrado durante las negociaciones de rescate de los cautivos de los cruzados contribuyó a este nombramiento. Sin embargo, fue reemplazado por Sar Shalom ben Moisés en 1173. Durante el polémico mandato de Sar Shalom, quien enfrentó acusaciones de recaudación de impuestos, Maimónides lo excomulgó y entró en conflicto con él durante varios años hasta que Maimónides fue reelegido Nagid en 1195. Abraham bar Hillel escribió una crítica mordaz de Sar Shalom en su Meguilat Zutta, al mismo tiempo elogiando a Maimónides como "la luz de Oriente y Oeste y maestro único y maravilla de la generación."

Médico de la dinastía Ayyubí

Tras el agotamiento de los bienes familiares invertidos en la empresa comercial de David, Maimónides adoptó la profesión de médico, campo en el que alcanzaría considerable renombre. Su formación médica abarcó estudios tanto en España como en Fez. Al alcanzar un amplio reconocimiento, inicialmente fue nombrado médico de la corte de Qadi al-Fadil, secretario principal del sultán Saladino, y posteriormente del propio Saladino. Después de la muerte de Saladino, Maimónides continuó sirviendo como médico de la dinastía ayyubí.

Con la pérdida de los fondos familiares invertidos en el negocio de David, Maimónides asumió la vocación de médico, por la que se haría famoso. Se había formado en medicina tanto en España como en Fez. Obtuvo un amplio reconocimiento y fue nombrado médico de la corte de Qadi al-Fadil, secretario principal del sultán Saladino y luego del propio Saladino; tras cuya muerte siguió siendo médico de la dinastía ayyubí.

En sus escritos médicos, Maimónides documentó numerosas afecciones médicas, como asma, diabetes, hepatitis y neumonía, al tiempo que abogaba por la moderación y un estilo de vida saludable. Sus tratados médicos influyeron profundamente en las generaciones posteriores de médicos. Poseyendo un amplio conocimiento de las tradiciones médicas griegas y árabes, se adhirió a los principios del humorismo establecidos por Galeno. En lugar de aceptar acríticamente la autoridad establecida, se basó en la observación personal y la experiencia empírica. Julia Bess Frank sugiere que Maimónides, en sus textos médicos, pretendía reinterpretar obras autorizadas para mejorar su relevancia y aceptación contemporáneas. En sus interacciones con los pacientes, Maimónides exhibió cualidades ahora reconocidas como la conciencia intercultural y el respeto por la autonomía del paciente. A pesar de expresar con frecuencia un deseo de soledad, que consideraba crucial para la proximidad espiritual a Dios y la reflexión filosófica profunda, parte integral de la experiencia profética, dedicó la mayor parte de su tiempo al cuidado de los demás. Una célebre carta de Maimónides detalla su régimen diario: al regresar a casa, exhausto y hambriento, después de asistir al palacio del sultán, se encontraba con "las antecámaras llenas de gentiles y judíos [...] procedería a curarlos y escribir recetas para sus enfermedades [...] hasta la noche [...] y estaría extremadamente débil".

Además, en la misma carta, relata que recibiría a miembros de la comunidad incluso en Shabat. A pesar de estas demandas, fue autor de extensos tratados, que abarcan no sólo estudios médicos y científicos, sino también algunas de las obras más influyentes y desarrolladas sistemáticamente sobre la Halajá (ley rabínica) y la filosofía judía del período medieval.

Entre 1172 y 1174, Maimónides compuso su célebre Epístola a Yemen. Algunos estudiosos proponen que su "trabajo incesante" contribuyó al deterioro de su salud, lo que le llevó a morir a la edad de 69 años, aunque esta edad entra dentro de una esperanza de vida normal.

Lugar de muerte y entierro

Maimónides falleció el 12 de diciembre de 1204 (20 de Tevet de 4965), en Fustat. Varias fuentes medievales, empezando por al-Qifti, afirman que sus restos fueron enterrados cerca del mar de Galilea; sin embargo, ninguna evidencia contemporánea respalda su traslado desde Egipto. Gedaliah ibn Yahya ben Joseph documentó: "Fue enterrado en la Alta Galilea con elegías sobre su lápida. Durante la era de Kimhi, cuando individuos malévolos intentaron difamar [a Maimónides]... cometieron un acto de malicia. Alteraron su lápida, que previamente había llevado la inscripción 'el más elegido de la raza humana (מבחר המין האנושי)', para leerse en su lugar 'el hereje excomulgado (מוחרם ומין)'. Sin embargo, posteriormente, después de que estos instigadores se arrepintieran de sus acciones y elogiaran a este gran hombre, un estudiante restauró la lápida. lea 'el más elegido de los israelitas (מבחר המין הישראלי)'". Actualmente, Tiberíades alberga la Tumba de Maimónides, que presenta la inscripción: "De Moisés a Moisés no surgió nadie como Moisés".

Sus restos están enterrados dentro de la Tumba de Maimónides en Tiberíades. Este complejo también sirve como lugar de entierro para otros rabinos distinguidos, incluidos Isaiah Horowitz, Eliezer ben Hurcanus, Yohanan ben Zakkai y Joshua ben Hananiah.

Ascendencia y descendientes

Ocasionalmente se afirma que Maimónides es descendiente del rey David, aunque él mismo nunca hizo esta afirmación.

Aaron ben Jacob ha-Kohen documentó posteriormente su rastreo del linaje de Maimónides hasta Simeón ben Judá ha-Nasi, una figura del linaje davídico. Su ascendencia de cuatro generaciones se presenta en su Epístola a Yemen como Moisés ben Maimón ben José ben Isaac ben Abdías. Por el contrario, al final de su comentario sobre la Mishná, se proporciona una genealogía más extensa y ligeramente divergente: Moisés ben Maimón ben José ben Isaac ben José ben Abdías ben Salomón ben Abdías.

Maimónides y su esposa, la hija de Mishael ben Yeshayahu Halevi, tuvieron un hijo que llegó a la edad adulta: Abraham Maimónides. Aunque reconocido como un académico importante, sus contribuciones académicas y su carrera se vieron en gran medida eclipsadas por la prominencia de su padre. A la edad de dieciocho años sucedió a Maimónides como Nagid y médico de la corte. A lo largo de su vida profesional defendió firmemente las obras de su padre frente a todos los detractores. La posición de Nagid permaneció dentro de la familia Maimónides durante cuatro generaciones consecutivas, persistiendo hasta finales del siglo XIV.

Comentario filosófico y teológico

Maimónides influyó significativamente en los filósofos escolásticos, particularmente en Alberto Magno, Tomás de Aquino y Duns Escoto, a través de sus obras La guía para los perplejos, Mishné Torá y las introducciones filosóficas dentro de sus comentarios sobre la Mishná. Era un escolástico judío cuya educación surgió principalmente del estudio de textos filosóficos árabes musulmanes en lugar de la interacción directa con instructores árabes. Esto le proporcionó una profunda comprensión tanto de la filosofía árabe musulmana como de las doctrinas aristotélicas. Maimónides se esforzó por reconciliar el aristotelismo y los principios científicos con los principios de la Torá. En su Guía para los perplejos, con frecuencia aclara la función y el fundamento detrás de las disposiciones legales de la Torá contextualizándolas dentro de condiciones históricas. Esta obra generó una considerable controversia durante su época, lo que llevó a su prohibición por parte de los rabinos franceses, quienes incineraron públicamente copias en Montpellier.

Los trece principios de la fe en el judaísmo

En su comentario sobre la Mishná (Tratado Sanedrín, capítulo 10), Maimónides articuló sus "13 principios de fe", que consideraba las creencias esenciales requeridas dentro del judaísmo.

1. La existencia de Dios.
2. La unidad e indivisibilidad de Dios en elementos constitutivos.
3. La naturaleza espiritual y la incorporeidad de Dios.
4. La naturaleza eterna de Dios.
5. Sólo Dios es el único objeto de adoración.
6. Revelación divina comunicada a través de los profetas de Dios.
7. La prominencia incomparable de Moisés entre todos los profetas.
8. El origen divino de toda la Torá (que abarca tanto la Ley escrita como la oral), dictada por Dios a Moisés en el Monte Sinaí.
9. La permanencia de la Torá revelada por Moisés, afirmando que no será reemplazada ni alterada.
10. La conciencia integral de Dios de todas las acciones y pensamientos humanos.
11. El principio de recompensa divina por la justicia y castigo por el mal.
12. El advenimiento anticipado del Mesías.
13. La resurrección de los difuntos.

Según se informa, Maimónides compiló estos principios de varias fuentes talmúdicas. Tras su propuesta inicial, estos principios provocaron controversia, generaron críticas de los rabinos Hasdai Crescas y Joseph Albo, y fueron en gran medida ignorados por una parte importante de la comunidad judía durante varios siglos. Sin embargo, estos principios han ganado posteriormente una amplia aceptación y ahora se consideran principios fundamentales de fe para los judíos ortodoxos. Dos versiones poéticas de estos principios, Ani Ma'amin y Yigdal, finalmente se incorporaron en numerosas ediciones del Sidur, el libro de oraciones judío.

La ausencia de una enumeración explícita de estos principios en sus obras posteriores, específicamente Mishneh Torá y La Guía para los perplejos, ha generado especulaciones de que Maimónides rescindió su postura anterior o que estos principios cumplen una función descriptiva más que prescriptiva.

La naturaleza del Dios de Abraham

Maimónides identificó al Dios de Abraham con lo que los filósofos llaman el Ser Necesario. La unicidad de Dios en el universo es primordial, y la Torá exige tanto el amor como el temor de Dios (Deuteronomio 10:12) debido a esta naturaleza singular. Para Maimónides, esto implicaba el deber de contemplar las creaciones de Dios y maravillarse ante el orden inherente y la sabiduría inherentes a su diseño. Tal contemplación, argumentó, invariablemente cultiva el amor por Dios y una profunda conciencia de la propia insignificancia en comparación con lo Divino. Esta comprensión forma la base fundamental de la Torá.

El principio rector detrás de sus esfuerzos filosóficos reflejaba un principio central del escolasticismo: la imposibilidad de contradicción entre las verdades divinamente reveladas y los conocimientos derivados de la razón humana en la ciencia y la filosofía. Maimónides se basó principalmente en la ciencia aristotélica y las enseñanzas del Talmud, afirmando con frecuencia que este último encontró su base en el primero.

La profunda admiración de Maimónides por los comentaristas neoplatónicos lo llevó a abrazar doctrinas que los escolásticos posteriores no adoptaron. Por ejemplo, Maimónides fue un defensor de la teología apofática, un enfoque teológico que busca describir a Dios a través de atributos negativos. Según esta perspectiva, no se debe afirmar la existencia de Dios en el sentido convencional; más bien, se puede afirmar que Dios no es inexistente. De manera similar, en lugar de declarar "Dios es sabio", uno debería afirmar "Dios no es ignorante", implicando que Dios posee ciertas propiedades de conocimiento de una manera inefable. Además, en lugar de afirmar "Dios es Uno", es más exacto declarar "no hay multiplicidad en el ser de Dios". En esencia, este método intenta adquirir y articular el conocimiento de Dios delineando lo que Dios no es, en lugar de definir lo que Dios "es".

Maimónides afirmó con vehemencia la incorporeidad de Dios, un concepto fundamental para su comprensión de la idolatría. Sostuvo que todas las descripciones antropomórficas de Dios que se encuentran en las Sagradas Escrituras deben interpretarse metafóricamente. Un principio corolario de la teología maimonideana postula que los mandamientos religiosos, particularmente los relacionados con los sacrificios, servían para disociar a los israelitas de las prácticas idólatras.

Además, Maimónides sostenía que Dios personificaba la razón, el intelecto, los principios científicos y la naturaleza, y poseía omnipotencia y una esencia indescriptible. Propuso que la búsqueda de la ciencia, la expansión de las disciplinas científicas y el esclarecimiento de lo desconocido mediante la comprensión de los fenómenos naturales constituían un medio para apreciar lo divino.

Desarrollo moral y carácter

Maimónides expuso sobre el cultivo del carácter moral. A pesar de vivir antes de la comprensión contemporánea de la personalidad, postuló que cada individuo posee una disposición inherente que abarca un continuo ético y emocional. Si bien los factores externos frecuentemente influyen en la disposición de uno, los humanos conservan el libre albedrío para elegir comportamientos que fomenten el desarrollo del carácter. Dijo: "Uno está obligado a llevar sus asuntos con los demás de una manera amable y agradable". Maimónides recomendó que las personas que exhiben rasgos antisociales reconocieran estas características y luego se esforzaran deliberadamente en actuar en sentido contrario. Por ejemplo, una persona arrogante debería cultivar la humildad. Si las condiciones ambientales impiden una conducta ética, la reubicación se vuelve imperativa.

El Estado Profético

Maimónides coincidió con "el Filósofo" (Aristóteles) respecto de la lógica como el método correcto de pensamiento. Afirmó que para comprender lo divino, cada individuo debe alcanzar el nivel requerido de perfección a través del estudio y la meditación para alcanzar el estado profético. A pesar de su marco racionalista, no repudió explícitamente conceptos anteriores, como los presentados por Yehuda Halevi en su Kuzari, que sugieren que la intervención divina es necesaria para la profecía. Maimónides sostenía que la profecía representa la aspiración última de los individuos más eruditos y cultivados.

El problema del mal en medio de la presencia divina

Maimónides abordó la teodicea, el esfuerzo filosófico por reconciliar la existencia de Dios con la presencia del mal. Operó desde la premisa de que existía un Dios omnipotente y benévolo. En La guía de los perplejos, Maimónides postula que todo mal que se origina dentro de los seres humanos deriva de sus características individuales, mientras que todo bien emana de una humanidad universalmente compartida (Guía 3:8). Distingue entre individuos guiados por un propósito superior y aquellos impulsados ​​por lo físico, afirmando que estos últimos deben esforzarse por descubrir un objetivo más elevado para dirigir su conducta.

Para racionalizar la existencia del mal, dado un Dios omnipotente y omnibenevolente, Maimónides teoriza que crear algo negando su opuesto es distinto de crear una entidad existente; por tanto, el mal es simplemente la ausencia del bien. Dios no creó el mal; en cambio, Dios creó el bien, y el mal se manifiesta donde falta el bien (Guía 3:10). En consecuencia, todo bien es una creación divina, mientras que el mal no existe en sí mismo y surge de manera secundaria.

Maimónides cuestionó la noción prevaleciente de que el mal supera al bien a nivel global. Sostuvo que, si bien un examen de la existencia únicamente a través de una lente humana podría sugerir que predomina el mal, una perspectiva más amplia que abarque todo el universo revela que el bien prevalece considerablemente más que el mal (Guía 3:12). Razonó que la humanidad constituye un componente demasiado menor dentro de las vastas creaciones de Dios para ser su principal elemento definitorio; por lo tanto, las personas que perciben predominantemente el mal en sus vidas no consideran los amplios aspectos positivos de la Creación más allá de su experiencia inmediata.

Maimónides postuló la existencia de tres categorías de mal: el que se origina a partir de fenómenos naturales, el que los individuos infligen a otros y el que uno mismo se impone (Guía 3:12). Identificó la primera categoría como la menos frecuente pero posiblemente la más indispensable, reconociendo el equilibrio inherente de la vida y la muerte en los reinos humano y animal como fundamental para la providencia divina. La segunda categoría, según Maimónides, es comparativamente poco común y es consecuencia de las acciones humanas. La tercera categoría, que los individuos se infligen a sí mismos, constituye la fuente principal de sufrimiento global, que surge de sucumbir a los deseos físicos. Para mitigar las formas predominantes de maldad que surgen de la autolesión, los individuos deben cultivar la capacidad de gestionar sus impulsos corporales.

Escepticismo respecto a la astrología

En respuesta a una pregunta de Marsella sobre la astrología, Maimónides afirmó que la creencia humana debería basarse únicamente en la demostración racional, la evidencia empírica o la autoridad creíble. Afirmó su propio estudio de la astrología, concluyendo que carecía de las características de una ciencia legítima. Maimónides se burló de la noción de que el destino de un individuo podría estar determinado por configuraciones celestiales, sosteniendo que tal teoría despojaría a la existencia humana de su propósito inherente y subyugaría a los individuos a un destino predeterminado.

A diferencia de ciertos contemporáneos, Maimónides no suscribía la idea de que el conocimiento griego se originara a partir de fuentes judías. Sin embargo, sostuvo que los antiguos sabios y el rey Salomón poseían conocimientos científicos y filosóficos, aunque creía que sus textos originales no habían perdurado hasta su época. Observó además que el dominio matemático rabínico era incompleto, y lo atribuyó a su adquisición de científicos contemporáneos y no de profecías divinamente inspiradas.

Distinguir las creencias verdaderas de las necesarias

En La guía para los perplejos (Libro III, Capítulo 28), Maimónides delineó las "creencias verdaderas" como aquellas relativas a Dios que fomentaban la perfección intelectual, contrastándolas con las "creencias necesarias" que servían para mejorar la cohesión social. Clasificó las descripciones antropomórficas de Dios dentro de este último, citando el concepto de "ira" de Dios hacia los malhechores como ejemplo ilustrativo. Maimónides, basándose en Avicena, sostuvo que Dios no experimenta emociones humanas como la ira; sin embargo, consideró crucial que las personas mantuvieran tales creencias para disuadir conductas inmorales.

Jerarquía de la Justicia (tzedaká)

Maimónides articuló una jerarquía de ocho niveles de tzedaká, identificando la forma más elevada como proporcionar un obsequio, préstamo o asociación que capacita al receptor para lograr la autosuficiencia, excluyendo así la dependencia de otros. Por el contrario, consideraba que la manifestación más baja de la tzedaká era dar de mala gana. Los ocho niveles distintos son los siguientes:

1. Dar de mala gana.
2. Dar menos de la cantidad adecuada, pero hacerlo con alegría.
3. Proporcionar la cantidad adecuada después de haber sido solicitado.
4. Proporcionar la cantidad correcta de forma proactiva, antes de que se la soliciten.
5. Donar cuando el donante desconoce la identidad del destinatario, pero el destinatario sí conoce la identidad del donante.
6. Donar cuando el donante conoce la identidad del destinatario, pero el destinatario desconoce la identidad del donante.
7. Donar cuando ni el donante ni el receptor conocen la identidad del otro.
8. Facilitar el logro de la autosuficiencia del destinatario.

Escatología bíblica y eventos relacionados

La Era Mesiánica

Entre las obras más célebres e influyentes de Maimónides se encuentra su tratado sobre la era mesiánica, compuesto originalmente en judeoárabe. Él elabora ampliamente este tema en su Comentario a la Mishná (específicamente, la Introducción al décimo capítulo del tratado Sanedrín, también conocido como Pereḳ Ḥeleḳ).

Resurrección de los muertos

Históricamente, los judíos religiosos afirmaron la inmortalidad espiritual y la mayoría anticipó un futuro que abarcaría una era mesiánica y la resurrección de los difuntos. Estos conceptos constituyen temas centrales dentro de la escatología judía. Maimónides abordó extensamente este tema, centrándose principalmente en la inmortalidad del alma de las personas que habían alcanzado la perfección intelectual; su discurso típicamente no se refería a la resurrección corpórea de los cuerpos. Los rabinos contemporáneos expresaron críticas con respecto a esta faceta particular de su filosofía, lo que generó un debate considerable sobre sus interpretaciones precisas.

Maimónides finalmente se sintió obligado a escribir un tratado, "El Tratado sobre la Resurrección", para abordar el tema. En este trabajo, refutó las afirmaciones de que consideraba las referencias bíblicas a la resurrección como meramente alegóricas, afirmando que tales interpretaciones eran erróneas. Maimónides declaró inequívocamente la creencia en la resurrección como un principio indiscutible y fundamental del judaísmo.

Aunque su postura sobre el Mundo Venidero, definido como vida eterna no corporal, podría parecer entrar en conflicto con sus puntos de vista sobre la resurrección corporal, Maimónides reconcilió estos conceptos a través de un enfoque poco convencional en ese momento. Postuló que la resurrección no sería ni permanente ni universal. Desde su perspectiva, la acción divina nunca contraviene las leyes naturales; en cambio, la interacción de Dios ocurre a través de ángeles, que Maimónides frecuentemente interpretaba como metáforas de las leyes de la naturaleza, los principios operativos del cosmos físico o las formas eternas platónicas. En consecuencia, cualquier evento singular, incluso si se percibe como milagroso, no constituye una alteración del orden cósmico establecido.

Según esta perspectiva, las personas que pasan por la resurrección están destinadas a experimentar la muerte una vez más. En su exposición de los trece principios de la fe, Maimónides dedica los cinco iniciales al conocimiento de Dios, los cuatro siguientes a la profecía y la Torá, y los cuatro últimos a los conceptos de recompensa, castigo y redención final. En particular, esta discusión omite cualquier mención de una resurrección universal. Simplemente indica que cualquier resurrección que ocurra precedería al Mundo Venidero en un momento no especificado, un estado que describió consistentemente como exclusivamente espiritual.

El mundo por venir

Maimónides diferenciaba entre dos formas de inteligencia humana: una material, dependiente e influenciada por el cuerpo físico, y la otra inmaterial, que existe independientemente del organismo corporal. Consideró el intelecto inmaterial una emanación directa del intelecto activo universal, interpretándolo como la noûs poietikós de Aristotélico. Esta inteligencia se cultiva a través del esfuerzo del alma por lograr una comprensión precisa de la inteligencia pura y absoluta de Dios.

La comprensión de Dios constituye una forma de conocimiento que fomenta el desarrollo de la inteligencia inmaterial dentro de los individuos, otorgando así a la humanidad una esencia espiritual inmaterial. Este proceso imparte al alma la perfección que define la felicidad humana y le otorga la inmortalidad. Un individuo que logra una comprensión precisa de Dios alcanza un estado de ser que lo vuelve inmune a las vicisitudes de la fortuna, las tentaciones del pecado e incluso la muerte misma. Por lo tanto, la humanidad posee la capacidad de lograr su propia salvación e inmortalidad.

El concepto de inmortalidad de Baruch Spinoza exhibía paralelos notables. Sin embargo, Spinoza postuló que la adquisición del conocimiento que confiere la inmortalidad progresa desde la percepción sensorial a través de la comprensión científica hasta una intuición filosófica de todos los fenómenos sub specie æternitatis. Por el contrario, Maimónides sostuvo que el camino hacia la perfección y la vida eterna reside en el cumplimiento de los deberes descritos en la Torá y las interpretaciones rabínicas de la ley oral.

Maimónides caracterizó el Mundo Venidero como la fase post-mortal de la existencia humana y el estado último después de la Era Mesiánica. Imaginó que, después de la resurrección de los muertos, las almas subsistirían eternamente sin cuerpos físicos, experimentando la refulgencia de la Presencia Divina, desprovistas de cualquier necesidad de sustento, bebida o gratificación carnal.

Perspectivas sobre la Cabalá contemporánea

Maimónides no fue reconocido como un defensor de la Cabalá, a pesar de la identificación de un profundo misticismo intelectual dentro de su marco filosófico. En La guía para los perplejos, declaró explícitamente su intención de ocultar a los lectores generales sus interpretaciones de la Sod, o significados esotéricos, de la Torá. La naturaleza precisa de estos "secretos" sigue siendo un tema de debate académico. Los racionalistas judíos religiosos y el consenso académico predominante interpretan el aristotelismo de Maimónides como un sistema metafísico fundamentalmente distinto e incompatible con la Cabalá. Además, ciertos eruditos sostienen que los esfuerzos intelectuales de Maimónides se opusieron activamente a las formas nacientes de la Cabalá que prevalecían durante su época.

Maimónides utilizó el racionalismo para defender el judaísmo, en lugar de restringir la investigación sobre la Sod únicamente a enfoques racionalistas. Su perspectiva racionalista, cuando no se percibe como oposicionista, también ayudó a los cabalistas a purificar las enseñanzas transmitidas de interpretaciones corporales erróneas que podrían haberse originado en la literatura Hekhalot, a pesar de que los cabalistas afirmaban que sólo su teosofía proporcionaba acceso humano a los misterios divinos.

Obras publicadas

Maimónides, estimado tanto por su carácter como por sus extensos escritos, mantuvo una vida exigente, componiendo muchas de sus obras mientras viajaba o en residencias temporales. La mayor parte de su obra fue compilada inicialmente en árabe, aunque también fue autor de algunos tratados religiosos en hebreo, con numerosas traducciones tempranas realizadas por otros eruditos principalmente en griego y latín.

Sobre el judaísmo

Mishneh Torá

A través de la Mishneh Torá, Maimónides produjo una codificación integral de la ley judía. Esta obra monumental consolida todos los preceptos legales vinculantes del Talmud e integra las decisiones de los Geonim, que eran eruditos medievales post-talmúdicos predominantemente de Mesopotamia. También se reconoce como Yad ha-Chazaka o simplemente Yad (יד), término cuyo valor numérico de 14 corresponde a los 14 libros que componen la obra. La Mishne Torá simplificó significativamente la adhesión a la ley judía para sus contemporáneos, quienes a menudo luchaban con la naturaleza intrincada y evolutiva de las reglas y regulaciones judías.

Los códigos halájicos posteriores, como el Arba'ah Turim de Jacob ben Asher y el Shulján Aruj de Joseph Karo, hacen referencia extensa a la Mishneh Torá, citando con frecuencia secciones enteras palabra por palabra. Sin embargo, el trabajo inicialmente encontró una oposición considerable, principalmente por dos razones. En primer lugar, Maimónides omitió deliberadamente las referencias a las fuentes en aras de la concisión. En segundo lugar, su introducción daba la impresión de intentar eludir el estudio talmúdico para llegar a conclusiones jurídicas judías definitivas, una intención que Maimónides aclaró más tarde no era la suya. Los oponentes más acérrimos fueron los rabinos de Provenza (sur de Francia), y en casi todas las ediciones de Mishneh Torá se incluye una crítica continua de Abraham ben David (Raavad III). A pesar de esta resistencia inicial, la Mishné Torá fue finalmente reconocida como una contribución fundamental a la organización sistemática de la halajá, sometida a un extenso estudio durante siglos, y sus decisiones halájicas influyeron profundamente en decisiones posteriores.

En respuesta a los intentos de obligar a los seguidores de Maimónides y su Mishneh Torá a adherirse a la Mishné Torá. Según las sentencias del Shulján Aruj u otras obras posteriores, Joseph Karo afirmó: "¿Quién se atrevería a obligar a las comunidades que siguen el Rambam a seguir a cualquier otro decisor [de la ley judía], temprano o tarde? [...] El Rambam es el mayor de los decisores, y todas las comunidades de la Tierra de Israel y del Arabistán y el Magreb practican según su palabra, y lo aceptaron como su rabino".

Un principio legal frecuentemente citado y articulado por Maimónides afirma: "Es Es mejor y más satisfactorio absolver a mil culpables que dar muerte a un solo inocente”. Sostuvo que ejecutar a un acusado sin certeza absoluta sentaría un precedente peligroso, lo que conduciría a una erosión gradual de los estándares probatorios hasta que las condenas pudieran basarse únicamente en la discreción arbitraria de un juez.

Ley y teología rabínica

Maimónides fue autor de obras que abarcan la erudición judía, la ley rabínica, la filosofía y los textos médicos. Si bien la mayoría de sus composiciones fueron escritas en judeoárabe, la Mishneh Torah fue escrita notablemente en hebreo. Además de la Mishné Torá, sus textos judíos importantes incluyen:

• El Comentario sobre la Mishná (título en árabe: Kitab al-Siraj, traducido al hebreo como Pirush Hamishnayot), fue compuesto en árabe clásico usando el alfabeto hebreo. Este trabajo marcó el primer comentario completo jamás escrito sobre toda la Mishná, una tarea monumental que Maimónides completó durante siete años. Se considera uno de los comentarios de la Mishná más importantes y ha logrado una gran aclamación tanto en su forma árabe original como en su traducción hebrea medieval. El comentario incorpora tres introducciones filosóficas que resultaron muy influyentes, entre ellas:
  • La Introducción a la Mishná, que explora la naturaleza de la ley oral, diferencia entre el profeta y el sabio, y aclara la estructura organizativa de la Mishná.
  • La introducción a la Mishná Sanedrín, específicamente el capítulo diez (Pereḳ Ḥeleḳ), presenta un ensayo escatológico que culmina en el renombrado credo de Maimónides, "los trece principios de la fe".
  • La introducción de Maimónides a Pirkei Avot, comúnmente conocida como Los Ocho Capítulos, constituye un tratado ético.
• Sefer Hamitzvot, también traducido como El Libro de los Mandamientos, enumera sistemáticamente las 613 mitzvot que tradicionalmente se encuentran en la Torá (Pentateuco). Maimónides delinea catorce shorashim (raíces o principios) que informaron su metodología de selección.
• Sefer Ha'shamad, o la Carta del Martirio.
• La guía para los perplejos es un importante tratado filosófico que busca conciliar y distinguir entre la filosofía aristotélica y la teología judía. Compuesto originalmente en judeoárabe con el título Dalālat al-ḥāʾirīn, su finalización se produjo entre 1186 y 1190. Las interpretaciones académicas sugieren que el título se origina en la frase árabe dalīl al-mutaḥayyirin (guía de los perplejos), un epíteto divino que se encuentra en una obra de al-Ghazālī, cuya influencia es discernible en otros textos maimonides. Samuel ibn Tibbon realizó la traducción hebrea inicial de esta obra en 1204, poco antes del fallecimiento de Maimónides.
• Teshuvot comprende una recopilación de la correspondencia y responsa de Maimónides, que incluye varias epístolas públicas que abordan temas como la resurrección y el más allá, la conversión a otras religiones y la Epístola a Yemen, que estaba dirigida a la comunidad judía perseguida en Yemen.
• Hilkhot ha-Yerushalmi representa un comentario fragmentado sobre el Talmud de Jerusalén, que Saul Lieberman identificó y publicó en 1947.
• Se conservan fragmentos de los comentarios de Maimónides sobre el Talmud de Babilonia.

Trabajos médicos

Las importantes contribuciones de Maimónides a la medicina son ampliamente reconocidas y numerosos eruditos medievales hacen referencia a ellas con frecuencia. Entre sus tratados médicos notables se encuentra la Guía para la buena salud (Regimen Sanitatis), escrita originalmente en árabe para Sultan al-Afdal, el hijo de Saladino, que experimentó depresión. Esta obra fue posteriormente traducida al latín y publicada en Florencia en 1477, lo que la distinguió como el primer texto médico impreso en esa ciudad. Aunque es posible que las prescripciones específicas de Maimónides ya no estén vigentes, sus conceptos sobre la medicina preventiva, la higiene pública, la atención empática al paciente y la preservación holística del bienestar espiritual siguen siendo pertinentes. Maimónides fue autor de diez obras médicas documentadas en árabe, que el especialista en ética médica judía Fred Rosner ha traducido al inglés moderno. Además, el legado médico de Maimónides sigue siendo tema de conferencias, conferencias e investigaciones en universidades médicas de Marruecos, incluso en el siglo XXI.

• Regimen Sanitatis, editado por Suessmann Muntner, publicado por Mossad Harav Kook: Jerusalem 1963 (traducido al hebreo por Moshe Ibn Tibbon) (OCLC 729184001).
• El arte de curar – Extractos de Galeno (Barzel, 1992, vol. 5) comprende fundamentalmente extractos de las obras completas de Galeno.
• Comentario sobre los aforismos de Hipócrates (Rosner, 1987, Vol. 2; hebreo: פירוש לפרקי אבוקראט) integra Las perspectivas personales de Maimónides.
• Aforismos médicos de Moisés (Rosner, 1989, Vol. 3), conocido en árabe como Fusul Musa ("Capítulos de Moisés", hebreo: פרקי משה), presenta 1500 aforismos y detalla numerosas condiciones médicas.
• El Tratado sobre las hemorroides (en Rosner, 1984, Vol. 1; hebreo: ברפואת הטחורים) también examina aspectos de la digestión y la nutrición.
• El Tratado sobre la cohabitación (en Rosner, 1984, vol. 1) incluye formulaciones tanto para afrodisíacos como para antiafrodisíacos.
• El Tratado sobre el asma (Rosner, 1994, vol. 6) explora la influencia de los climas y las dietas en el asma, subrayando la importancia del aire limpio.
• El Tratado sobre los venenos y sus antídotos (en Rosner, 1984, vol. 1) es uno de los primeros libros de texto de toxicología que mantuvo su prominencia durante varios siglos.
• Régimen de salud (en Rosner, 1990, vol. 4; hebreo: הנהגת הבריאות) ofrece un discurso sobre una vida saludable y la intrincada conexión entre mente y cuerpo.
• El Discurso sobre la explicación de los ataques promueve un estilo de vida saludable y desaconseja el consumo excesivo.
• El Glosario de nombres de medicamentos (Rosner, 1992, vol. 7) funciona como una farmacopea y contiene 405 párrafos que enumeran los nombres de los medicamentos en árabe, griego, sirio, persa, bereber y español.

El Juramento de Maimónides.

El Juramento de Maimónides es un documento relativo a la profesión médica, a menudo recitado como alternativa al Juramento hipocrático. No debe confundirse con la más extensa Oración de Maimónides. El consenso académico sugiere que estos documentos probablemente fueron compuestos más tarde, y no por el propio Maimónides. El Juramento apareció impreso por primera vez en 1793 y se ha atribuido a Markus Herz, un médico alemán y alumno de Immanuel Kant.

Contribuciones filosóficas

El Tratado de Lógica

El Tratado de Lógica (árabe: Maqala Fi-Sinat Al-Mantiq) ha tenido una extensa publicación, con diecisiete ediciones hasta la fecha. Estos incluyen ediciones en latín (1527), alemán (1805, 1822, 1833, 1828) y francés (1936 de Moïse Ventura; 1996 de Rémi Brague), así como una traducción al inglés (1938 de Israel Efros) y una versión hebrea abreviada. Esta obra aclara los principios fundamentales de la lógica aristotélica, basándose en gran medida en las enseñanzas de destacados filósofos islámicos como Avicena y, en particular, Al-Farabi, reconocido como "el Segundo Maestro" después de Aristóteles, "el Primer Maestro". Rémi Brague, en su dedicado análisis del Tratado, subraya la mención singular de Al-Farabi dentro del texto, sugiriendo un marco interpretativo crítico para que los lectores interactúen con la obra a través de la lente de los escritos lógicos de Al-Farabi. En sus versiones hebreas, el Tratado se titula Las palabras de la Lógica, lo que refleja con precisión su enfoque principal. El autor define sistemáticamente la terminología técnica empleada por los lógicos, catalogando meticulosamente estos términos y aclarando sus referentes. La obra avanza de forma lógica, comenzando con un léxico de términos filosóficos y culminando con un resumen de conceptos filosóficos avanzados, estructurado en catorce capítulos. Este recuento de capítulos corresponde a la fecha de nacimiento de Maimónides, el 14 de Nissan, y el número catorce se repite con frecuencia a lo largo de su obra. Cada capítulo agrupa nociones relacionadas, proporcionando explicaciones y ejemplos ilustrativos del significado de las palabras. Al concluir cada capítulo, el autor compila meticulosamente una lista de los términos discutidos.

Históricamente, el Tratado de Lógica fue ampliamente aceptado como una obra compuesta por Maimónides durante su edad adulta temprana o incluso su adolescencia. Sin embargo, Herbert Davidson posteriormente cuestionó la autoría de Maimónides de este conciso tratado, junto con otras obras breves tradicionalmente atribuidas a él. Davidson sostiene que Maimónides no fue el autor y basa su argumento en informes de dos manuscritos en lengua árabe que antes eran inaccesibles para los eruditos occidentales en Asia Menor. Por el contrario, Yosef Qafih afirmó la autoría de Maimónides y proporcionó una nueva traducción al hebreo (titulada Beiur M'lekhet HaHiggayon) directamente del judeoárabe.

Legacy

Impacto en las becas judías

La Mishne Torá de Maimónides sigue siendo una codificación fundacional y autorizada de la ley y la ética judías, venerada por las comunidades judías hasta el día de hoy. Su estructura lógica excepcional, su prosa concisa y lúcida y su profunda erudición lo establecieron como un punto de referencia contra el cual a menudo se evaluaron las codificaciones legales posteriores. La obra continúa siendo estudiada rigurosamente en los yeshivot (seminarios) rabínicos. Tanḥum ha-Yerushalmi (1220-1291) fue el primero en compilar un léxico completo, enumerando alfabéticamente los términos desafiantes que se encuentran en la Mishne Torá de Maimónides. Un adagio medieval popular, que también le sirvió de epitafio, proclama: "Desde Mosheh [de la Torá] hasta Mosheh [Maimónides] no hubo nadie como Mosheh", haciendo referencia principalmente a sus importantes contribuciones rabínicas.

Más allá de su erudición jurídica, Maimónides surgió como una de las figuras más influyentes de la filosofía judía medieval. Su innovadora integración del pensamiento aristotélico con la fe bíblica impactó profundamente a los pensadores judíos posteriores y generó una consecuencia histórica inmediata imprevista. En el siglo siguiente a su muerte, algunos judíos más aculturados, particularmente en España, aplicaron el aristotelismo de Maimónides de maneras que desafiaron las creencias y prácticas tradicionalistas. Esta divergencia intelectual encendió una importante controversia dentro de los círculos judíos españoles y del sur de Francia. La intensidad de este debate finalmente provocó intervenciones de la Iglesia católica, lo que llevó a acusaciones de "herejía" y una confiscación generalizada de textos rabínicos.

En consecuencia, las interpretaciones más radicales de Maimónides quedaron en gran medida marginadas. Entre los judíos asquenazíes, al menos, había una inclinación a ignorar sus tratados puramente filosóficos, enfatizando en cambio sus composiciones rabínicas y halájicas. Estos últimos trabajos incorporaron frecuentemente capítulos filosóficos sustanciales o discusiones para apoyar la adhesión halájica. David Hartman señala la articulación explícita de Maimónides sobre "el apoyo tradicional a una comprensión filosófica de Dios tanto en la Aggadah del Talmud como en el comportamiento del jasid [el judío piadoso]". El marco filosófico de Maimónides continúa ejerciendo influencia sobre las comunidades judías tradicionalmente observantes.

La crítica medieval más incisiva de Maimónides es la Or Adonai de Hasdai Crescas. Crescas se apartó de las tendencias eclécticas predominantes al desmantelar la certeza percibida de la cosmovisión aristotélica, extendiéndose más allá de las preocupaciones teológicas a dominios fundamentales de la investigación científica medieval, como la física y la geometría. Posteriormente, la crítica de Crescas impulsó a varios eruditos del siglo XV a componer obras apologéticas defendiendo a Maimónides.

Debido a su síntesis pionera de la filosofía aristotélica y la fe bíblica, Maimónides influyó significativamente en el teólogo cristiano Tomás de Aquino, quien cita a Maimónides en múltiples tratados, incluido el Comentario sobre las Sentencias.

La experiencia interdisciplinaria de Maimónides en La teología, la filosofía y la medicina hacen que su corpus sea relevante para el discurso contemporáneo sobre la evolución de los estándares éticos y prácticos en estos campos, especialmente dentro de la ética médica. Por ejemplo, su metodología para determinar la muerte somática se invoca actualmente en debates sobre los criterios para declarar la muerte para facilitar la donación de órganos para trasplante.

Maimónides sigue siendo objeto de extenso debate académico entre los intelectuales judíos contemporáneos. Es venerado como una figura simbólica y un modelo intelectual en casi todos los movimientos importantes del judaísmo moderno, y su trabajo ha sido influyente para filósofos como Leo Strauss. Además, sus perspectivas sobre el significado de la humildad han sido adoptadas por los filósofos humanistas contemporáneos. En los contextos académicos, particularmente en los estudios judíos, el enfoque pedagógico de Maimónides ha sido moldeado en gran medida por eruditos tradicionales, predominantemente ortodoxos, que enfatizan fuertemente sus tendencias racionalistas. En consecuencia, ciertas facetas del pensamiento de Maimónides, como su crítica del antropocentrismo, a menudo han sido pasadas por alto o minimizadas. Por el contrario, ciertas corrientes intelectuales posmodernas buscan reinterpretar a Maimónides con objetivos alternativos, especialmente dentro del marco de la ecoteología. La síntesis de la investigación filosófica y el pensamiento religioso tradicional lograda por Maimónides ha dotado a su legado intelectual de una notable diversidad y dinamismo.

Conmemoraciones y memoriales

Una estatua que conmemora a Maimónides se encuentra junto a la Sinagoga de Córdoba.

El legado de Maimónides es honrado a través de diversas iniciativas conmemorativas. Por ejemplo, una comunidad de aprendizaje en la Facultad de Medicina de la Universidad de Tufts lleva su nombre en su honor. Instituciones educativas como la Escuela Maimónides en Brookline, Massachusetts; Escuela Academia Maimónides en Los Ángeles, California; Lycée Maïmonide en Casablanca; y la Academia Brauser Maimonides en Hollywood, Florida, llevan su nombre, al igual que el Centro Médico Maimonides en Brooklyn, Nueva York. Además, la Congregación Beit Harambam, una sinagoga sefardí ubicada en Filadelfia, Pensilvania, está dedicada a su memoria.

Entre el 8 de mayo de 1986 y 1995, la Serie A de la denominación de 1 shekel del Nuevo Shekel israelí mostraba a Maimónides en el anverso y su lugar de entierro en Tiberíades en el reverso.

Maimónides aparece como un personaje destacado en Ewa Novela de Kuryluk de 1992, Century 21, publicada por Dalkey Archive Press en Normal, Illinois.

En 2004, se convocaron conferencias académicas dedicadas a Maimónides en la Universidad de Yale, la Universidad Internacional de Florida, Penn State y el Hospital Rambam en Haifa, Israel, este último nombrado en su honor. La Universidad de Harvard publicó un volumen conmemorativo para conmemorar el 800 aniversario de su fallecimiento. Además, en 1953, la Autoridad Postal de Israel emitió un sello postal con Maimónides.

Durante la Conferencia Euromed de Ministros de Turismo en marzo de 2008, los Ministerios de Turismo de Israel, Marruecos y España resolvieron en colaboración iniciar un proyecto conjunto. Este esfuerzo tiene como objetivo delinear el itinerario histórico del Rambam, mejorando así el turismo religioso en Córdoba, Fez y Tiberíades.

De diciembre de 2018 a enero de 2019, el Museo de Israel organizó una exposición dedicada a las obras literarias de Maimónides.

Averroes

• Averroes
• Epístola a Yemen
• Fundación Maimónides
• Mimouna

Notas

Referencias

Bibliografía

Maimónides: Abū ʿImrān Mūsā [Moisés] ibn ʿUbayd Allāh [Maymūn] al‐Qurṭubī.

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  • Obras de Maimónides disponibles en el Instituto Leo Baeck.

  Sidur Mesorath Moshe, un libro de oraciones derivado de la liturgia judía temprana tal como se presenta en la Mishné Torá de Maimónides.

  • Siddur Mesorath Moshe, un libro de oraciones basado en la liturgia judía temprana tal como se encuentra en la Mishné Torá de Maimónides
  • Introducción de Rambam a la Mishné Torá (traducción al inglés).
  • Introducción de Rambam al Comentario sobre la Mishná (idioma hebreo).
  • Friedländer, Michael, traductor. *La guía de los perplejos* por Moisés Maimónides.
  • Biblioteca Nacional y Universitaria Judía. Colección de escritos de Maimónides, incluidos manuscritos y primeras ediciones impresas.
  • La Biblioteca Real, Copenhague. Edición facsímil de *Moreh Nevukhim* / *La guía para los perplejos* (manuscrito hebreo iluminado, Barcelona, 1347-1348).
  • Biblioteca de la Universidad de Cambridge. Colección de cartas y manuscritos judeoárabes escritos por Maimónides o dirigidos a él, incluida en particular la última carta de su hermano David antes de ahogarse en el mar.
  • Ashur, A. "Una receta médica recientemente descubierta escrita por Maimónides".
  • Friedman, MA y A. Ashur. "Una respuesta autógrafa de Maimónides recién descubierta."
  • Biblioteca digital posterior a la reforma. Obras de Maimónides.
  • LibriVox. Audiolibros de dominio público de obras de Maimónides.