William of Ockham

Guillermo de Ockham, también conocido como Occam ( OK-əm; latín: Gulielmus Occamus; c. 1287 – 9 o 10 de abril 1347), fue un fraile franciscano inglés, filósofo escolástico y nominalista, apologista y teólogo. Nacido en Ockham, un pequeño pueblo de Surrey, se le reconoce como una figura fundamental en la historia intelectual medieval, fundamental para los importantes debates intelectuales y políticos del siglo XIV. Es ampliamente reconocido por la navaja de Occam, un principio metodológico que lleva su nombre, y también es autor de obras influyentes en lógica, física y teología. La Iglesia de Inglaterra conmemora a Ockham el 10 de abril, coincidiendo con la fecha tradicionalmente aceptada de su fallecimiento.

Vida

El nacimiento de Guillermo de Ockham se produjo en Ockham, Surrey, alrededor de 1287. Su educación fundamental se llevó a cabo en la Casa de los Greyfriars de Londres. Posteriormente, se cree que realizó estudios teológicos en la Universidad de Oxford de 1309 a 1321. Aunque cumplió con todos los requisitos académicos previos para una maestría en teología, nunca fue nombrado formalmente maestro regente. En consecuencia, obtuvo la distinguida denominación Venerabilis Inceptor, o "Venerable Principiante", un término que se refiere a un inceptor como estudiante oficialmente reconocido por las autoridades universitarias para su admisión en la facultad de enseñanza.

En el período medieval, Pedro La obra teológica de Lombard, Sentencias (1150), alcanzó estatus canónico, lo que llevó a numerosos aspirantes a eruditos teológicos a componer comentarios sobre ella. Guillermo de Ockham fue uno de esos estudiosos que contribuyó con un comentario. Sin embargo, la interpretación de Ockham obtuvo una recepción desfavorable tanto por parte de sus pares académicos como de las autoridades eclesiásticas. En 1324, su comentario enfrentó una condena por su percibida heterodoxia, lo que llevó a su citación a Aviñón, Francia, donde se le pidió que presentara su defensa ante la corte papal.

Una perspectiva contemporánea, propuesta por George Knysh, postula que Ockham inicialmente ocupó una cátedra de filosofía en la escuela franciscana de Aviñón, y sus desafíos disciplinarios comenzaron recién en 1327. La opinión predominante atribuye los cargos contra Ockham a Juan Lutterell, el Canciller de Oxford. Concurrently, the Franciscan Minister General, Michael of Cesena, had also been summoned to Avignon to address accusations of heresy. Se encargó a una comisión teológica que examinara el Comentario sobre las Sentencias de Cesena, y fue en este contexto que Guillermo de Ockham se vio envuelto en una clara controversia teológica. Miguel de Cesena había solicitado a Ockham la evaluación de los argumentos relativos a la pobreza apostólica. La orden franciscana sostenía que Jesús y sus apóstoles no poseían ninguna propiedad, ni individual ni comunitariamente, y la Regla de San Francisco exigía la adhesión a este principio por parte de sus miembros. Esta doctrina finalmente condujo a una disputa importante con el Papa Juan XXII.

Impulsados ​​por el desafío del Papa a la Regla de San Francisco, Guillermo de Ockham, Miguel de Cesena y otros franciscanos prominentes partieron de Aviñón el 26 de mayo de 1328. Posteriormente buscaron asilo en la corte del emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Luis IV de Baviera, quien se vio envuelto en un conflicto con el papado y se convirtió en benefactor de Ockham. Tras un examen exhaustivo de los pronunciamientos del Papa Juan XXII y de declaraciones papales anteriores, Ockham estuvo de acuerdo con la posición del Ministro General. A cambio de santuario y patrocinio, Ockham escribió tratados que defendían la máxima autoridad del emperador Luis sobre asuntos tanto eclesiásticos como seculares dentro del Sacro Imperio Romano. El 6 de junio de 1328, Guillermo fue formalmente excomulgado por su salida no autorizada de Aviñón. Ockham, a su vez, afirmó que Juan XXII era un hereje por atacar la doctrina de la pobreza apostólica y la Regla de San Francisco, principios que habían recibido el respaldo de los pontífices anteriores. En particular, los principios filosóficos de Ockham nunca fueron oficialmente declarados heréticos.

Durante el resto de su vida, Ockham dedicó un esfuerzo sustancial a escribir sobre filosofía política, particularmente en lo que respecta a la autoridad comparada y las prerrogativas de los poderes espirituales y temporales. Tras la muerte de Miguel de Cesena en 1342, Ockham asumió el liderazgo del pequeño contingente de disidentes franciscanos que residían en el exilio con Luis IV. Guillermo de Ockham falleció el 9 o 10 de abril de 1347, antes del inicio de la plaga.

Pensamiento filosófico

Dentro de la filosofía escolástica, Guillermo de Ockham defendió una reforma destinada a simplificar tanto la metodología como el contenido. Integró importantes contribuciones de teólogos anteriores, en particular Duns Escoto, de quien adoptó perspectivas sobre la omnipotencia divina, la gracia, la justificación y elementos sustanciales de su epistemología y marco ético. Sin embargo, Ockham también divergió de Escoto, desafiando sus posiciones sobre la predestinación, la penitencia, la naturaleza de los universales, la distinción formal ex parte rei (que significa "aplicado a entidades creadas") y su principio de parsimonia, que más tarde se conoció como la navaja de Occam.

Fe y Razón

Guillermo de Ockham defendió el fideísmo, afirmando que "sólo la fe nos da acceso a las verdades teológicas. Los caminos de Dios no están abiertos a la razón, porque Dios ha elegido libremente crear un mundo y establecer un camino de salvación dentro de él, aparte de cualquier ley necesaria que la lógica o la racionalidad humana puedan descubrir". Consideró la ciencia como una búsqueda empírica de descubrimiento e identificó a Dios como la única necesidad ontológica. Su importancia radica en su papel como teólogo profundamente invertido en la metodología lógica, adoptando un enfoque constructivo crítico más que sistemático.

Nominalismo

Guillermo de Ockham es reconocido como una figura fundamental del nominalismo, y algunos estudiosos lo identifican como el progenitor de la epistemología moderna. Esta atribución surge de su contundente afirmación de que sólo las entidades individuales poseen existencia, rechazando la noción de universales, esencias o formas supraindividuales. Sostuvo que los universales son meras construcciones mentales, productos de la abstracción humana de los individuos, que carecen de cualquier realidad extramental independiente. En consecuencia, Ockham repudió la existencia real de universales metafísicos y abogó por un enfoque reduccionista de la ontología.

A veces se clasifica a Ockham como conceptualista más que como nominalista. Mientras que los nominalistas postulaban que los universales eran meros nombres (palabras desprovistas de realidad externa), los conceptualistas mantenían que los universales eran conceptos mentales, que existían únicamente dentro de la mente, y que los nombres se referían a estos conceptos. Así, el objeto del concepto universal no es una realidad externa sino una representación mental interna, generada por el entendimiento, que "supone" o representa temporalmente las entidades externas a las que la mente lo aplica. Funciona como la culminación del proceso reflexivo de la mente. En consecuencia, el universal de Ockham no es simplemente una palabra, como propuso Roscelin, ni un sermo (la palabra empleada en una oración), como argumentó Peter Abelard, sino más bien un sustituto mental de las cosas reales y el resultado de la reflexión intelectual. Esta posición matizada ha llevado a que Ockham a veces sea designado "terminista", diferenciando sus puntos de vista tanto del nominalismo como del conceptualismo.

Razonamiento eficiente

Una contribución fundamental a la ciencia y el pensamiento intelectual modernos fue la defensa de Ockham por el razonamiento eficiente, plasmado en el principio de parsimonia para la explicación y la construcción de teorías, conocido como la Navaja de Occam. Tal como la interpreta Bertrand Russell, esta máxima dicta que si un fenómeno puede explicarse sin recurrir a entidades hipotéticas, tales entidades no deben postularse; uno debería invariablemente favorecer las explicaciones que empleen la menor cantidad posible de causas, factores o variables. Ockham amplió esto hasta convertirlo en una preocupación por la parsimonia ontológica, afirmando que las entidades no deberían multiplicarse más allá de la necesidad—Entia non sunt multiplicanda sine necessitate—aunque esta frase precisa no se encuentra en sus obras supervivientes. Su propia formulación dice: "Porque nada debe ser postulado sin una razón dada, a menos que sea evidente por sí mismo (literalmente, conocido por sí mismo) o conocido por la experiencia o probado por la autoridad de la Sagrada Escritura". Para Guillermo de Ockham, sólo Dios constituye una entidad verdaderamente necesaria; todos los demás existentes son contingentes. En consecuencia, rechazó el principio de razón suficiente, repudió la distinción entre esencia y existencia y se opuso a la doctrina tomista del intelecto activo y pasivo. El escepticismo inherente a su exigencia de parsimonia ontológica es evidente en su enseñanza de que la razón humana no puede establecer la inmortalidad del alma, ni la existencia, unidad o infinitud de Dios. Estas verdades fundamentales, sostuvo, son accesibles únicamente a través de la revelación divina.

Filosofía Natural

Ockham escribió extensamente sobre filosofía natural, incluido un comentario completo sobre la Física de Aristóteles. Siguiendo el principio de parsimonia ontológica, postuló que no se requieren entidades en las diez categorías de Aristóteles; en consecuencia, la categoría de cantidad se vuelve superflua, dado que las entidades matemáticas carecen de realidad inherente. Por lo tanto, las matemáticas necesitan su aplicación a otras categorías, como sustancia o cualidades, una postura que presagió el renacimiento científico moderno y al mismo tiempo contravino la proscripción aristotélica contra la metabasis.

Epistemología

Dentro de la epistemología, Ockham descartó la teoría escolástica de las especies, considerándola superflua y empíricamente sin fundamento, defendiendo en su lugar una teoría de la abstracción. Esto representó un avance significativo en el pensamiento epistemológico de finales de la Edad Media. Además, diferenció entre cognición intuitiva y abstracta; la cognición intuitiva depende de la existencia o no existencia real del objeto, mientras que la cognición abstractiva separa el objeto de su predicado existencial. Las funciones precisas de estas dos modalidades cognitivas distintas siguen siendo un tema de debate académico en curso.

Teoría política

Guillermo de Ockham está ganando reconocimiento como un contribuyente fundamental a la evolución del pensamiento constitucional occidental, particularmente en lo que respecta a la autoridad gubernamental limitada. Se encuentra entre los primeros defensores medievales de una clara separación entre Iglesia y Estado, y desempeñó un papel crucial en la naciente formulación de los derechos de propiedad. Su filosofía política se caracteriza como "natural" o "secular", y aboga por una forma de absolutismo secular. Los principios de responsabilidad monárquica articulados en su Diálogo (compuesto entre 1332 y 1347) tuvieron un impacto significativo en el movimiento conciliar. Este tratado sobre la herejía tenía como objetivo en última instancia establecer el potencial de la herejía papal y delinear respuestas apropiadas a un pontífice considerado herético.

Ockham abogó por una demarcación integral entre el gobierno espiritual y temporal. Sostuvo que el Papa y otros eclesiásticos no poseían ningún reclamo o base legítima para ejercer la autoridad secular, como la propiedad, haciendo referencia a 2 Timoteo 2:4. Tal autoridad, afirmó, residía exclusivamente en los gobernantes temporales, quienes conservaban la prerrogativa de acusar al Papa de ofensas, si las circunstancias lo requerían.

Después de la Caída, postuló que Dios otorgó a la humanidad, incluidos los no cristianos, dos derechos fundamentales: la propiedad privada y la prerrogativa de establecer sus propios gobernantes, quienes estaban obligados a servir a los intereses de la población en lugar de a facciones particulares. En consecuencia, se anticipó a Thomas Hobbes en el desarrollo de la teoría del contrato social, junto con otros eruditos precedentes.

Guillermo de Ockham afirmó que la orden franciscana eludió tanto la propiedad privada como la comunitaria mediante la utilización de productos básicos, como alimentos y ropa, sin reclamar ningún derecho de propiedad, confiando en cambio en el mero usus facti, por el cual la propiedad permanecía en manos del donante del artículo o el Papa. Por el contrario, adversarios como el Papa Juan XXII sostuvieron que el ejercicio del uso sin propiedad era indefendible, afirmando: "Es imposible que un acto externo pueda ser justo si la persona no tiene derecho a hacerlo".

En consecuencia, las controversias en torno a la herejía franciscana llevaron a Ockham y sus contemporáneos a articular principios fundamentales de la teoría económica y los derechos de propiedad.

John Kilcullen observa que "la teoría utilitaria de Ockham de propiedad, su defensa de la libertad civil y (dentro de límites) religiosa, y su énfasis en la inevitabilidad de las excepciones a las reglas y la necesidad de adaptar las instituciones a las circunstancias cambiantes, anticipa J.S Mill" (a través de Aristóteles).

Lógica

Dentro del campo de la lógica, Guillermo de Ockham articuló en forma verbal los principios posteriormente reconocidos como las leyes de De Morgan. También contempló la lógica ternaria, un sistema que emplea tres valores de verdad, un concepto posteriormente retomado en la lógica matemática de los siglos XIX y XX. Sus contribuciones semánticas, particularmente a la teoría en desarrollo de la suposición, continúan siendo temas de investigación lógica contemporánea. Se puede decir que Guillermo de Ockham es el primer lógico en abordar eficazmente los términos vacíos dentro de la silogística aristotélica, habiendo formulado una semántica de términos vacíos precisamente congruente con el marco silogístico. Específicamente, un argumento alcanza validez según la semántica de Ockham si y sólo si se alinea con los criterios de validez de Análisis previos.

Filosofía del Tiempo

Ockham postuló que la eternidad era un atributo únicamente de Dios, descartando la noción de *aevum* como una medida temporal distinta para los ángeles. Sostuvo además que la eternidad no debería caracterizarse como una medida de duración. Desde la perspectiva de Ockham, el tiempo constituía la medida singular de duración, universalmente aplicable a toda la creación.

Perspectivas teológicas

Autoridad Eclesiástica

Guillermo de Ockham desafió la doctrina de la infalibilidad papal y frecuentemente entabló disputas con el Papa. En consecuencia, ciertos teólogos lo han caracterizado como una figura protoprotestante. Sin embargo, a pesar de estos conflictos con el papado, nunca renunció formalmente a la Iglesia Católica Romana. Ockham también afirmó la falibilidad de los concilios de la Iglesia, argumentando que dado que cualquier individuo podía equivocarse en cuestiones de fe, las asambleas compuestas por múltiples individuos falibles eran igualmente susceptibles al error. Esta postura anticipó ciertos aspectos del principio *sola scriptura* de Lutero.

Relaciones entre la Iglesia y el Estado

Ockham abogó por la separación de la Iglesia y el Estado, manteniendo que el Papa y el Emperador deberían operar como entidades distintas.

Ockham se opuso a la doctrina papal de plenitudo potestatis (plenitud de poder). Sostuvo que la alegoría ampliamente citada del Papa Sol y el Emperador Luna fue refutada por la enseñanza divina. Si bien reconoció una distinción jerárquica (Ockham estimaba mucho la autoridad espiritual y las funciones de la Iglesia, considerándolas de mayor importancia en este contexto específico), no concedió a los curialistas, que defendían la naturaleza absoluta del poder papal, la premisa de que la Luna derivaba su existencia del Sol.

Ockham sostenía que la autoridad del Papa se originaba en el Concilio y, por extensión, en el cuerpo colectivo de todos los creyentes. De manera similar, afirmó que un emperador electo actuaba como custodio del poder derivado del populacho, quien perpetuamente constituía el verdadero soberano. Ockham extendió los principios de soberanía popular, previamente propuestos por Marsilio de Padua en el derecho civil, al dominio del derecho canónico.

Pobreza Apostólica

Ockham defendió el principio de pobreza voluntaria.

El Alma

Ockham no estuvo de acuerdo con el Papa Juan XXII con respecto a la Visión Beatífica. El Papa Juan XXII había postulado que las almas cristianas no experimentarían inmediatamente la visión de Dios, sino que esta visión sería aplazada hasta el Juicio Final.

Voluntarismo

Guillermo de Ockham fue un defensor del voluntarismo teológico, afirmando que Dios, si así lo hubiera querido, podría haberse encarnado como un burro, un buey o incluso simultáneamente como un burro y un ser humano. Esta creencia particular generó críticas de sus teólogos y filósofos contemporáneos.

Ockhamismo literario y nominalismo

Guillermo de Ockham y su corpus han sido postulados como una influencia potencial en numerosas figuras literarias de finales de la Edad Media y sus creaciones, en particular Geoffrey Chaucer, junto con Jean Molinet, el poeta Gawain, François Rabelais, John Skelton, Julián de Norwich, las obras de York y Towneley y varios romances del Renacimiento. Sin embargo, las conexiones textuales directas con Ockham o sus escritos sólo pueden establecerse definitivamente en un número limitado de estos casos. El marco académico del nominalismo literario ha explorado las correspondencias entre conceptos filosóficos y teológicos ockhamistas y nominalistas y obras literarias que abarcan desde la época medieval hasta la posmoderna. Erasmo, en su obra Elogio de la locura, criticó a Ockham, junto con Duns Escoto, por instigar controversias eclesiásticas superfluas.

Obras principales

La edición autorizada de los escritos filosóficos y teológicos de Ockham se titula: Guillermo de Ockham: Opera philosophica et theologica, editado por Gedeon Gál, et al., que comprende 17 volúmenes. Esta colección fue publicada por el Instituto Franciscano de St. Bonaventure, Nueva York, entre 1967 y 1988.

El séptimo volumen de la Opera Philosophica incluye obras de atribución dudosa o espuria.

Los tratados políticos de Ockham, con excepción del Dialogus, han sido compilados y editados por H. S. Offler, et al., bajo el título Guilelmi de Ockham Opera Politica. Esta colección de cuatro volúmenes se publicó entre 1940 y 1997, con los volúmenes 1 a 3 de Manchester University Press y el volumen 4 de Oxford University Press.

Las abreviaturas estándar utilizadas son: OT para Opera Theologica (volúmenes 1 a 10) y OP para Opera Philosophica (volúmenes 1 a 7).

Escritos filosóficos

• Summa logicae (Suma de lógica) (circa 1323, OP 1).
• Expositionis in Libros artis logicae prooemium (1321–1324, OP 2).
• Expositio in librum Porphyrii de Praedicabilibus (1321–1324, OP 2).
• Expositio in librum Praedicamentorum Aristotelis (1321–1324, OP 2).
• Expositio in librum in librum Perihermenias Aristotelis (1321-1324, OP 2).
• La obra titulada Tractatus de praedestinatione et de prescientia dei respectu futurorum contingentium (Tratado sobre la predestinación y la presciencia de Dios con respecto a los contingentes futuros) fue compuesta entre 1322 y 1324 (OP 2).
• Otra obra, Expositio super libros Elenchorum (Exposición de las refutaciones sofísticas de Aristóteles), también data de 1322-1324 (OP 3).
• La Expositio in libros Physicorum Aristotelis. Prologus et Libri I–III (Exposición de la Física de Aristóteles), que abarca los libros I-III, se escribió entre 1322 y 1324 (OP 4).
• A continuación, Expositio in libros Physicorum Aristotelis. Prologus et Libri IV–VIII (Exposición de la Física de Aristóteles), que abarca los libros IV-VIII, también se origina en 1322-1324 (OP 5).
• La Brevis summa libri Physicorum (Breve Summa de Física) se produjo entre 1322 y 1323 (OP 6).
• Compuesta anteriormente, la Summula philosophiae naturalis (Pequeña Suma de Filosofía Natural) data de 1319-1321 (OP 6).
• La colección de Quaestiones in libros Physicorum Aristotelis (Preguntas sobre los libros de física de Aristóteles) se completó antes de 1324 (OP 6).

Escritos teológicos

• El In libros Sententiarum (Comentario a las sentencias de Pedro Lombardo) incluye el
  • Libro I (Ordinatio), que se finalizó poco después de julio de 1318 (AT 1–4).
  • Los libros II-IV, conocidos como Reportatio (una transcripción de las conferencias), se produjeron entre 1317 y 1318 (OT 5-7).
• La compilación de Quaestiones variae se identifica como OT 8.
• Quodlibeta septem se completó antes de 1327 (OT 9).
• El Tractatus de quantitate data de 1323-1324 (OT 10).
• También de 1323-1324 es el Tractatus de corpore Christi (OT 10).

Escritos políticos

• El Opus nonaginta dierum fue escrito entre 1332 y 1334.
• En 1334 se compuso la Epistola ad fratres minores.
• El Dialogus es anterior a 1335.
• El Tractatus contra Johannem [XXII] se publicó en 1335.
• De 1337 a 1338, se escribió el Tractatus contra Benedictum [XII].
• El Octo quaestiones de potestate papae apareció entre 1340 y 1341.
• La Consultatio de causa matrimoniali fue escrita entre 1341 y 1342.
• También de 1341 a 1342 se encuentra el Breviloquium.
• El De imperatorum et pontificum potestate, también conocido como Defensorium, se completó entre 1346 y 1347.

Escritos dudosos

• El Tractatus minor logicae (Tratado menor de lógica) está fechado provisionalmente entre 1340 y 1347 (OP 7).
• Del mismo modo, el Elementarium logicae (Manual de lógica) también se asigna al período 1340-1347 (OP 7).

Escritos espurios

• El Tractatus de praedicamentis está categorizado como OP 7.
• En OP 7 también figura la Quaestio de relatione.
• El Centiloquium está designado como OP 7.
• Finalmente, el Tractatus de principiis theologiae también se encuentra en OP 7.

Traducciones

Obras filosóficas

• Escritos filosóficos, traducido por P. Boehner, revisado por S. Brown (Indianápolis, Indiana, 1990).
• Teoría de los términos de Ockham: Parte I de la Summa logicae, traducida por Michael J. Loux (Notre Dame; Londres: University of Notre Dame Press, 1974) [una traducción de Summa logicae, parte 1].
• Teoría de las proposiciones de Ockham: Parte II de la Summa logicae, traducida por Alfred J. Freddoso y Henry Schuurman (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1980) [una traducción de Summa logicae, parte 2].
• Demostración y conocimiento científico en Guillermo de Ockham: una traducción de Summa logicae III-II, De syllogismo demostrativo y selecciones del prólogo al Ordinatio, traducido por John Lee Longeway (Notre Dame, Indiana: Universidad de Notre Dame, 2007).
• Falacias: Parte 3, Libro 4 de Summa logicae, traducido por Richard Robinson (Sunny Lou Publishing, 2025).
• Ockham sobre la física de Aristóteles: una traducción del Brevis Summa Libri Physicorum de Ockham, traducido por Julian Davies (St. Bonaventure, Nueva York: The Franciscan Institute, 1989).
• Kluge, Eike-Henner W., "Comentario de Guillermo de Ockham sobre el pórfido: introducción y traducción al inglés", Estudios franciscanos 33, págs. 171–254, JSTOR 41974891, y 34, págs. 306–382, JSTOR 44080318 (1973–74).
• Predestinación, conocimiento previo de Dios y contingentes futuros, traducido por Marilyn McCord Adams y Norman Kretzmann (Nueva York: Appleton-Century-Crofts, 1969) [una traducción de Tractatus de praedestinatione et de praescientia Dei et de futuris contigentibus].
• Preguntas Quodlibetal, traducido por Alfred J. Freddoso y Francis E. Kelley, 2 vols (New Haven; Londres: Yale University Press, 1991) [una traducción de Quodlibeta septem].
• Paul Spade, Cinco textos sobre el problema medieval de los universales: Porfirio, Boecio, Abelardo, Duns Escoto, Ockham (Indianápolis, Indiana: Hackett, 1994). Este volumen incluye cinco preguntas sobre universales, derivadas de su Ordinatio, distinción 2, preguntas 4 a 8.

Obras teológicas

• El De sacramento altaris de Guillermo de Ockham, traducido por T. Bruce Birch (Burlington, Iowa: Lutheran Literary Board, 1930). Esta traducción abarca el Tratado sobre la cantidad y Sobre el cuerpo de Cristo.

Obras políticas

• An princeps pro suo uccursu, scilicet guerrae, possit recetare bona ecclesiarum, etiam invito papa, traducido por Cary J. Nederman, en Pensamiento político en la Inglaterra de principios del siglo XIV: tratados de Walter de Milemete, Guillermo de Pagula y Guillermo de Ockham (Tempe, Arizona: Centro de Estudios Medievales y Renacentistas de Arizona, 2002).
• Una traducción de La obra de los noventa días de Guillermo de Ockham, traducida por John Kilcullen y John Scott (Lewiston, Nueva York: E. Mellen Press, 2001). Esta obra es una traducción de Opus nonaginta dierum.
• Tractatus de principiis theologiae, traducido en Un compendio de las enseñanzas de Ockham: una traducción del Tractatus de principiis theologiae, traducido por Julian Davies (St. Buenaventura, Nueva York: Instituto Franciscano, Universidad St. Bonaventure, 1998).
• Sobre el poder de los emperadores y los papas, traducido por Annabel S. Brett (Bristol, 1998).
• Rega Wood, Ockham sobre las virtudes (West Lafayette, Indiana: Purdue University Press, 1997). Este volumen incorpora una traducción de Sobre la conexión de las virtudes.
• Una carta a los frailes menores y otros escritos, traducida por John Kilcullen (Cambridge: Cambridge University Press, 1995). Esta colección incluye una traducción de Epistola ad Fratres Minores.
• Un breve discurso sobre el gobierno tiránico, traducido por John Kilcullen (Cambridge: Cambridge University Press, 1992). Esta publicación presenta una traducción de Breviloquium de principatu tyrannico.
• Guillermo de Ockham, [Pregunta uno de] Ocho preguntas sobre el poder del Papa, traducido por Jonathan Robinson.

En ficción

Guillermo de Occam inspiró la creación de Guillermo de Baskerville, el personaje principal de la novela El nombre de la rosa de Umberto Eco. También aparece como figura central en La Abadía del Crimen (The Abbey of Crime), un videojuego adaptado de la novela antes mencionada.

En la película Star Trek VI: The Undiscovered Country, Spock afirma que a uno de sus antepasados se le atribuye la formulación de la Navaja de Occam.

Gabriel Biel

• Gabriel Biel
• Filoteo Boehner
• Lista de científicos del clero católico
• Lista de filósofos escolásticos
• Ernest Addison Moody
• Álgebra de Ockham
• Escuela franciscana de Oxford
• Reglar según la ley superior
• Terminismo

Notas

Referencias

Adams, Marilyn (1987). Guillermo Ockham. Notre Dame: Prensa de la Universidad de Notre Dame. ISBN 0-268-01940-1.

• Adams, Marilyn (1987). William Ockham. Notre Dame: Prensa de la Universidad de Notre Dame. ISBN 0-268-01940-1.Beckmann, Jan (1992). Ockham-Bibliographie, 1900–1990. Hamburgo: F. Meiner Verlag. ISBN 978-3-7873-1103-3.Freppert, Lucan (1988). Las bases de la moralidad según William Ockham. Prensa Franciscana Herald. ISBN 978-0-8199-0918-3.Keele, Rondo (2010). Ockham explicado: de la navaja a la rebelión. Chicago y La Salle, Illinois: Open Court. ISBN 978-08126-965-09. Consultado el 19 de noviembre de 2012.Knysh, George (1996). Ockhamismo político. Winnipeg: Consejo de Sociedades Cultas de la WCU. ISBN 978-1-896637-00-6.Labellarte, Alberto (2015). Lógica, conocimiento y filosofía de la naturaleza en Guillermo de Ockham. Roma: Gruppo Albatros Il Filo. ISBN 978-88-567-7421-4.Lenzen, Wolfgang (2015). "Cálculo de implicaciones estrictas de Ockham". Lógica universal. 9 (2): 181–191. doi:10.1007/s11787-014-0114-4. S2CID 11132528.McGrade, Arthur Stephen (2002). El pensamiento político de William Ockham.Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0-521-52224-3.Panaccio, Claude (2004). Ockham sobre conceptos. Aldershot: Ashgate. ISBN 978-0-7546-3228-3.Pelletier, Jenny (2012). William Ockham sobre la metafísica: la ciencia del ser y de Dios. Leiden: Genial. ISBN 978-9-0042-3015-6.Robinson, Jonathan (2012). Teoría temprana de los derechos de propiedad en contexto de Guillermo de Ockham. Leiden: Brill. ISBN 978-9-0042-4346-0.Schierbaum, Sonja (2014). La suposición de Ockham sobre el habla mental: pensar en un mundo de detalles. Leiden: Genial. ISBN 978-9-0042-7734-2.Sober, Elliott (2015). Las navajas de Ockham. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-06849-0. Consultado el 16 de octubre de 2025.Spade, Paul (1999). El compañero de Cambridge de Ockham. Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 0-521-58244-X.Wood, Rega (1997). Ockham sobre las virtudes. Purdue University Press.ISBN 978-1-55753-097-4.Paul Vincent Spade mantiene un recurso sobre lógica y filosofía medievales.
  • Lógica y filosofía medievales, mantenido por Paul Vincent Spade
  • La Enciclopedia de Filosofía de Stanford incluye una entrada sobre "Guillermo de Ockham" escrita por Paul Vincent Spade, Claude Panaccio y Jenny Pelletier.
  • Hay una entrada sobre Guillermo de Ockham disponible en la Internet Encyclopedia of Philosophy.
  • La Universidad de St Andrews, Escocia, proporciona una biografía de Guillermo de Ockham.
  • The British Academy, UK, offers a text translation and studies of Dialogus.
  • Un recurso que detalla la ontología nominalista de Guillermo de Ockham incluye una bibliografía comentada.
  • Richard Utz y Terry Barakat contribuyeron con "El nominalismo medieval y las cuestiones literarias: estudios seleccionados" para Perspicuitas.
  • La obra de William M. Thorburn de 1918, "El mito de la navaja de Occam", está disponible.
  • El programa 'In Our Time' de BBC Radio 4 presenta un segmento sobre Ockham.
  • El catálogo de la Biblioteca Nacional Alemana contiene literatura escrita por y sobre Guillermo de Ockham.
  • La Deutsche Digitale Bibliothek (Biblioteca Digital Alemana) proporciona acceso a obras de Guillermo de Ockham y sobre él.
  • La entrada "Occam, Guillelmus" se encuentra en el Repertorio "Fuentes históricas de la Edad Media alemana" (Geschichtsquellen des deutschen Mittelalters).Fuente: Archivo de la Academia TORIma