Albert Camus

Albert Camus (kam-OO, francés: [albɛʁkamy]; 7 de noviembre de 1913 - 4 de enero de 1960) fue un distinguido filósofo, novelista, autor y dramaturgo francés. periodista, federalista mundial y activista político. Recibió el Premio Nobel de Literatura de 1957 a la edad de 44 años, convirtiéndose en el segundo premio más joven de la historia y el primer premio de literatura nacido en África. Entre sus obras más importantes se incluyen El extranjero, La peste, El mito de Sísifo, La caída y El rebelde.

Nacido en la Argelia francesa, Camus era hijo de padres pied-noir. Pasó sus primeros años en un barrio empobrecido antes de estudiar filosofía en la Universidad de Argel. En 1940, estuvo en París durante la invasión alemana de Francia en la Segunda Guerra Mundial. Inicialmente, Camus intentó escapar, pero finalmente se unió a la Resistencia francesa y se desempeñó como editor en jefe de Combat, un periódico clandestino. Después de la guerra, alcanzó el estatus de celebridad y pronunció numerosas conferencias en todo el mundo. A pesar de estar casado dos veces, mantuvo múltiples relaciones extramatrimoniales. Políticamente activo, Camus se alineó con la izquierda, oponiéndose a Joseph Stalin y la Unión Soviética debido a sus políticas totalitarias. También fue un moralista con inclinaciones hacia el anarcosindicalismo y participó en varias organizaciones dedicadas a la integración europea. Durante la Guerra de Argelia (1954-1962), mantuvo una posición neutral, abogando por una Argelia multicultural y pluralista, postura rechazada en gran medida por la mayoría de las partes involucradas.

Filosóficamente, las perspectivas de Camus fueron fundamentales en el desarrollo del absurdismo. Si bien algunos estudiosos categorizan el trabajo de Camus como existencialista, él rechazó consistente y enfáticamente esta etiqueta a lo largo de su vida.

Biografía

Primeros años y educación

Albert Camus nació el 7 de noviembre de 1913, en un barrio obrero de Mondovi (ahora Dréan), Argelia francesa. Su madre, Catherine Hélène Camus (de soltera Sintès), era de ascendencia francesa y española balear, y era sorda y analfabeta. Nunca conoció a su padre, Lucien Camus, un trabajador agrícola francés empobrecido que murió en combate en octubre de 1914 durante la Primera Guerra Mundial, mientras servía en un regimiento Zouave. Camus, su madre y otros familiares vivieron una infancia marcada por la falta de posesiones materiales básicas en el barrio Belcourt de Argel. Como habitante francés de segunda generación de Argelia, que siguió siendo territorio francés de 1830 a 1962, la familia de Camus tenía profundas raíces allí. Su abuelo paterno, como muchos de sus contemporáneos, se había trasladado a Argelia a principios del siglo XIX en busca de mejores condiciones de vida. En consecuencia, fue identificado como un pied-noir, un término coloquial para personas de ascendencia francesa y europea nacidas en Argelia. Su identidad y su origen empobrecido influyeron profundamente en su vida posterior. A pesar de sus antecedentes, Camus tenía la ciudadanía francesa, lo que le otorgaba mayores derechos que los argelinos árabes y bereberes bajo el sistema indigénat. Durante sus años de formación, cultivó la pasión por el fútbol y la natación.

Influenciado por su maestro Louis Germain, Camus consiguió una beca en 1924, lo que le permitió continuar sus estudios en un prestigioso liceo (escuela secundaria) cerca de Argel. Germain reconoció rápidamente el agudo intelecto y el afán por aprender de Camus. Durante la escuela secundaria, Germain le brindó a Camus lecciones complementarias para prepararlo para el concurso de becas de 1924, a pesar de la intención de su abuela de que se convirtiera en un trabajador manual y contribuyera de inmediato al mantenimiento de la familia. Camus abrigó una profunda gratitud y afecto por Louis Germain durante toda su vida, dedicándole su discurso de aceptación del Premio Nobel. Al enterarse del premio, escribió:

Pero cuando escuché la noticia, lo primero que pensé, después de mi madre, fue en ti. Sin ti, sin la mano afectuosa que le tendiste al pequeño pobre niño que fui, sin tu enseñanza y ejemplo, nada de todo esto hubiera sucedido.

En una carta fechada el 30 de abril de 1959, Germain correspondió afectuosamente a estos sentimientos hacia su antiguo alumno, refiriéndose a él como "mi pequeño Camus".

De 1928 a 1930, Camus fue portero del equipo juvenil Racing Universitaire d'Alger. Se sentía profundamente atraído por la camaradería, el propósito compartido y el espíritu de equipo inherentes al deporte. Los informes de partidos contemporáneos elogiaban con frecuencia su juego apasionado y valiente. Sin embargo, sus aspiraciones en el fútbol cesaron tras su diagnóstico de tuberculosis. Posteriormente, Camus identificó conexiones entre el fútbol, ​​la existencia humana, la moralidad y la identidad individual. Percibía la sencilla moralidad del fútbol como un contraste con los intrincados marcos morales dictados por instituciones como el Estado y la Iglesia.

En 1930, a la edad de 17 años, Camus recibió un diagnóstico de tuberculosis. Debido al carácter contagioso de la enfermedad, se mudó de su casa familiar para residir con su tío, Gustave Acault, un carnicero, que influyó significativamente en el joven Camus. Durante este período, comenzó a explorar la filosofía bajo la tutoría de su maestro, Jean Grenier. Desarrolló una admiración particular por los filósofos griegos antiguos y por Friedrich Nietzsche. Sus estudios durante este tiempo se limitaron a tiempo parcial. Para mantenerse económicamente, emprendió varios empleos temporales, como tutor privado, empleado de repuestos de automóviles y asistente en el Instituto Meteorológico.

Camus se matriculó en la Universidad de Argel en 1933 y obtuvo su licencia de filosofía (licenciatura en artes) en 1936 con una tesis centrada en Plotino. Si bien desarrolló un interés por los primeros filósofos cristianos, las obras de Nietzsche y Arthur Schopenhauer ya lo habían inclinado hacia el pesimismo y el ateísmo. Sus estudios también abarcaron novelistas-filósofos, incluidos Stendhal, Herman Melville, Fyodor Dostoyevsky y Franz Kafka. Ese mismo año conoció a Simone Hié, que entonces era pareja de un amigo de Camus y posteriormente se convirtió en su primera esposa.

Años de formación

Camus comenzó una relación con Simone Hié en 1934. Hié padecía una adicción a la morfina, que utilizaba para aliviar los dolores menstruales. A pesar de la desaprobación de su tío Gustave, Camus se casó con Hié con la intención de ayudarla a superar su adicción. Más tarde descubrió que ella estaba simultáneamente involucrada con su médico, lo que llevó a su posterior divorcio.

Camus se unió al Partido Comunista Francés (PCF) a principios de 1935. Aunque no era marxista, veía esta afiliación como un medio para "luchar contra las desigualdades entre europeos y 'nativos' en Argelia". Articuló su perspectiva y afirmó: "Podríamos ver el comunismo como un trampolín y el ascetismo que prepara el terreno para más actividades espirituales". Camus abandonó el PCF un año después de incorporarse. En 1936, siguiendo el consejo de su mentor Grenier, Camus se unió al recién creado Partido Comunista de Argelia (PCA), de orientación independentista. Su principal responsabilidad dentro de la PCA consistía en organizar el Théâtre du Travail ('Teatro de los Trabajadores'). Camus también mantuvo estrechos vínculos con el Parti du Peuple Algérien (Partido Popular Argelino [PPA]), una organización nacionalista y anticolonialista moderada. A medida que se intensificaron las tensiones de entreguerras, el PCA estalinista y el PPA rompieron su alianza. Posteriormente, Camus fue expulsado del PCA por negarse a adherirse a la postura oficial del partido. Estas experiencias reforzaron su convicción en la dignidad humana. Se profundizó su desconfianza hacia los sistemas burocráticos que priorizan la eficiencia sobre la justicia. Mantuvo su compromiso con el teatro y cambió el nombre de su conjunto a Théâtre de l'Equipe ('Teatro del equipo'). Varios de sus guiones teatrales sirvieron posteriormente como material fundamental para sus novelas.

En 1938, Camus comenzó a trabajar en el periódico de izquierda Alger républicain (fundado por Pascal Pia), impulsado por sus fervientes sentimientos antifascistas y su preocupación por la proliferación de regímenes fascistas en toda Europa. Al mismo tiempo, Camus había cultivado una profunda oposición al colonialismo autoritario, habiendo observado el severo trato dado a las poblaciones árabes y bereberes por parte de las autoridades francesas. El Alger républicain fue proscrito en 1940, lo que llevó a Camus a trasladarse a París para ocupar un nuevo puesto como editor de diseño en Paris-Soir. Mientras estaba en París, estuvo a punto de completar su "primer ciclo" de obras, que exploraba temas de lo absurdo y sin sentido: la novela L'Étranger (The Outsider [Reino Unido] o The Stranger [EE.UU.]), el ensayo filosófico Le Mythe de Sisyphe (El mito de Sísifo), y la obra Calígula. Cada uno de estos ciclos comprendía una novela, un ensayo y una obra de teatro.

Segunda Guerra Mundial, Resistencia y Combate

Poco después de que Albert Camus se mudara a París, Francia comenzó a experimentar los efectos de la Segunda Guerra Mundial. Camus se ofreció como voluntario para el servicio militar pero fue rechazado debido a antecedentes de tuberculosis. Posteriormente huyó de París cuando las fuerzas alemanas avanzaron. Después de ser despedido de Paris-Soir, se instaló en Lyon, donde se casó con la pianista y matemática Francine Faure el 3 de diciembre de 1940. Camus y Faure luego regresaron a Orán, Argelia, donde trabajó como maestro de escuela primaria. Debido a su tuberculosis, se trasladó a los Alpes franceses siguiendo recomendaciones médicas. En este período inició su segundo ciclo de obras literarias, centradas en temas de revuelta, que incluían la novela La Peste (La peste) y la obra de teatro Le Malentendu (El malentendido). En 1943, sus contribuciones literarias anteriores habían consolidado su reputación. Al regresar a París, entabló amistad con Jean-Paul Sartre. También se unió a un círculo intelectual que incluía a figuras como Simone de Beauvoir y André Breton. Dentro de este grupo se encontraba la actriz María Casares, con quien Camus posteriormente tuvo un romance.

Camus participó activamente en el movimiento de resistencia clandestino contra la ocupación alemana en Francia. Tras llegar a París, empezó a trabajar como periodista y redactor del periódico clandestino Combat. Para evadir la captura, Camus empleó un seudónimo para sus artículos de Combate y utilizó documentos de identificación falsificados. Tras la liberación de Francia, continuó contribuyendo al periódico, escribiendo editoriales casi a diario con su nombre real. Durante este tiempo, escribió cuatro Lettres à un Ami Allemand ('Cartas a un amigo alemán'), en las que articulaba el imperativo de la resistencia.

Post–Segunda Guerra Mundial

Después de la guerra, Camus residió en París con Faure, quien dio a luz a sus gemelos, Catherine y Jean, en 1945. Para entonces, Camus se había convertido en un autor célebre, reconocido por sus contribuciones a la Resistencia. Dio conferencias en numerosas universidades de Estados Unidos y América Latina durante dos viajes distintos. Su posterior Fue durante esta época cuando completó el segundo ciclo de su producción literaria, que culminó con el libro L'Homme révolté (El rebelde). Camus criticó el comunismo totalitario y al mismo tiempo apoyó el socialismo libertario y el anarcosindicalismo. El rechazo del libro al comunismo enajenó a muchos de sus colegas y contemporáneos franceses, lo que en última instancia condujo a la ruptura definitiva entre Camus y Sartre. Su relación con la izquierda marxista se deterioró aún más durante la guerra de Argelia.

Camus fue un firme defensor de la integración europea y participó en varias organizaciones incipientes dedicadas a este objetivo. En 1944, estableció el Comité français pour la federation européenne ('Comité Francés para la Federación Europea' [CFFE]), afirmando que Europa "sólo puede evolucionar por el camino del progreso económico, la democracia y la paz si los Estados-nación se convierten en una federación". Entre 1947 y 1948, fundó el Groupes de Liaison Internationale (GLI), un movimiento sindical alineado con el sindicalismo revolucionario (sindicalisme révolutionnaire). Su objetivo principal era articular los aspectos afirmativos del surrealismo y el existencialismo, rechazando así la negatividad y el nihilismo asociados con André Breton. Camus también condenó públicamente la invasión soviética de Hungría y las inclinaciones totalitarias del régimen de Franco en España.

Camus tuvo numerosas relaciones extramatrimoniales, en particular una relación intermitente y finalmente pública con la actriz española María Casares, con quien mantuvo una extensa correspondencia. Faure reaccionó adversamente a este asunto. Experimentó un colapso mental y requirió hospitalización a principios de la década de 1950. Sintiéndose culpable, Camus posteriormente se retiró de la vida pública y experimentó un período de depresión leve.

En 1957, Camus fue informado de su inminente concesión del Premio Nobel de Literatura. Este anuncio le sorprendió, ya que esperaba que André Malraux fuera el destinatario. A los 44 años, se convirtió en el segundo ganador más joven del premio, sólo superado por Rudyard Kipling, que tenía 41. Posteriormente, comenzó a trabajar en su autobiografía, Le Premier Homme (El primer hombre), con el objetivo de explorar el "aprendizaje moral". También retomó las actividades teatrales. Utilizando los fondos de su Premio Nobel, adaptó y dirigió la novela Demonios de Fyodor Dostoyevsky para teatro. La producción se estrenó en enero de 1959 en el Teatro Antoine de París, logrando elogios de la crítica.

Durante este período, Camus publicó póstumamente las obras filosóficas de Simone Weil dentro de la serie "Espoir" ('Esperanza'), una colección que creó para Éditions Gallimard. Los escritos de Weil influyeron significativamente en la filosofía de Camus, ya que los consideraba un "antídoto" contra el nihilismo. Camus la caracterizó como "el único gran espíritu de nuestro tiempo".

Muerte

Albert Camus murió a la edad de 46 años el 4 de enero de 1960, en un accidente automovilístico cerca de Sens, concretamente en Le Grand Fossard dentro de la comuna de Villeblevin. Camus había pasado las vacaciones de Año Nuevo de 1960 en su residencia de Lourmarin, Vaucluse, acompañado de su familia y su editor, Michel Gallimard de Éditions Gallimard, junto con la esposa de Gallimard, Janine, y su hija, Anne. Mientras que la esposa y los hijos de Camus regresaron a París en tren el 2 de enero, Camus optó por viajar de regreso en el lujoso Facel Vega FV2 de Gallimard. Posteriormente, el vehículo chocó contra un plátano en un tramo largo y recto de la Ruta nacional 5 (actualmente designada como RN 6 o D606). Camus, que ocupaba el asiento del pasajero, murió instantáneamente, mientras que Gallimard sucumbió a sus heridas cinco días después. Janine y Anne Gallimard no sufrieron heridas.

En 2011, el autor italiano Giovanni Catelli propuso que la muerte de Camus podría haber sido orquestada por la KGB debido a sus críticas a la Unión Soviética. Posteriormente, Catelli publicó un libro sobre esta teoría en 2013. En 2020 estuvo disponible una traducción al inglés de este trabajo.

Dentro de los restos del accidente, se descubrió un manuscrito de 144 páginas titulado Le premier Homme (posteriormente publicado en inglés como El primer hombre). Camus había expresado previamente su creencia de que esta novela inacabada, basada en su infancia en Argelia, representaría su logro literario más significativo. Fue enterrado en el cementerio Lourmarin en Vaucluse, Francia, la región donde había residido. Jean-Paul Sartre pronunció un elogio, reconociendo el "heroico 'humanismo obstinado' de Camus". William Faulkner escribió un obituario en el que decía: "Cuando la puerta se cerró para él, ya había escrito de este lado lo que todo artista que también lleva consigo por la vida esa misma presciencia y odio a la muerte espera hacer: yo estuve aquí".

Carrera literaria

El primer trabajo publicado de Camus fue la obra Révolte dans les Asturies (Revuelta en Asturias), en coautoría con tres colaboradores en mayo de 1936. Esta obra abordó la revuelta de los mineros españoles de 1934, que el gobierno español reprimió brutalmente, lo que llevó a aproximadamente 1.500 a 2.000 víctimas mortales. En mayo de 1937, escribió su primer libro, L'Envers et l'Endroit (traducido como Betwixt and Between o The Wrong Side and the Right Side). Ambas obras fueron publicadas por la editorial independiente de Edmond Charlot.

Camus categorizó su producción literaria en tres ciclos distintos. Cada ciclo comprendía una novela, un ensayo y una obra de teatro. El ciclo inicial, centrado en lo absurdo, incluía L'Étranger, Le Mythe de Sysiphe y Calígula. El segundo ciclo, centrado en la revuelta, contó con La Peste (La peste), L'Homme révolté (El rebelde) y Les Justes (Los asesinos justos). El tercer ciclo, que explora el amor, estuvo representado por Nemesis. Cada ciclo exploró sistemáticamente un tema específico, incorporando tanto mitos paganos como motivos bíblicos.

Aunque las obras del primer ciclo se publicaron entre 1942 y 1944, su tema subyacente se conceptualizó antes, remontándose al menos a 1936. A través de este ciclo, Camus buscó interrogar la condición humana, retratar el mundo como inherentemente absurdo y advertir a la humanidad contra los peligros del totalitarismo.

Camus comenzó su segundo ciclo de trabajo en Argelia a finales de 1942, coincidiendo con el avance alemán hacia el norte de África. Dentro de este segundo ciclo, Camus empleó la figura de Prometeo, retratado como un humanista revolucionario, para delinear las distinciones entre revolución y rebelión. Su análisis abarcó diversas facetas de la rebelión, incluidas sus dimensiones metafísicas e implicaciones políticas, para luego examinarlas a través de las perspectivas de la modernidad, la historicidad y el concepto de ausencia divina.

Tras recibir el Premio Nobel, Camus recopiló, aclaró y publicó sus perspectivas pacifistas en Actuelles III: Chronique algérienne 1939–1958 (Crónicas argelinas). Posteriormente, decidió retirarse de la guerra de Argelia, citando la profunda tensión mental que imponía. Luego, su atención se centró en el teatro y en un tercer ciclo de obras, que exploraba temas del amor y la diosa Némesis, la deidad griega y romana de la retribución.

Dos de las obras literarias de Camus fueron publicadas póstumamente. La primera, titulada La mort heureuse (Una muerte feliz), publicada en 1971, es una novela compuesta entre 1936 y 1938. Esta novela presenta a un personaje llamado Patrice Mersault, que guarda similitudes con Meursault de El extranjero. La interrelación entre estas dos novelas sigue siendo un tema de discusión académica. La segunda era una novela incompleta, Le Premier homme (El primer hombre), publicada en 1994, de la que Camus era autor antes de su muerte. Este relato autobiográfico de su infancia en Argelia, tras su publicación en 1994, provocó una amplia reevaluación del supuesto colonialismo impenitente de Camus.

Posición política

Camus, un moralista, afirmó que los principios éticos deberían dirigir la acción política. Aunque reconoció la evolución temporal de los códigos morales, repudió el principio marxista clásico de que las condiciones materiales históricas determinan exclusivamente la moralidad.

Además, Camus expresó fuertes críticas al marxismo-leninismo, considerándolo totalitario, particularmente como lo ejemplificó la Unión Soviética. Censuró a los defensores del modelo soviético por su "decisión de llamar libertad a la servidumbre total". Como defensor del socialismo libertario, sostuvo que la Unión Soviética no encarnaba el socialismo, ni Estados Unidos representaba el liberalismo. Su postura crítica sobre la Unión Soviética provocó conflictos con otras figuras de la izquierda política, en particular con su socio intermitente, Jean-Paul Sartre.

Durante la Segunda Guerra Mundial, Camus participó activamente en la Resistencia francesa contra la ocupación nazi, contribuyendo y editando la revista de la Resistencia Combat. Respecto a la colaboración francesa con los ocupantes alemanes, afirmó: "Ahora el único valor moral es el coraje, que aquí sirve para juzgar a los títeres y charlatanes que pretenden hablar en nombre del pueblo". Tras la liberación de Francia, Camus comentó: "Este país no necesita un Talleyrand, sino un Saint-Just". Sin embargo, las realidades de los tribunales de posguerra alteraron rápidamente su perspectiva; Camus se retractó públicamente de su postura anterior y posteriormente se convirtió en un adversario permanente de la pena capital.

Camus albergaba simpatías anarquistas, que se hicieron más pronunciadas en la década de 1950 cuando concluyó que el modelo soviético era moralmente insostenible. Se opuso firmemente a toda forma de explotación, autoridad, propiedad, Estado y centralización. Sin embargo, se resistió a la revolución, distinguiendo al rebelde del revolucionario, y postuló que la convicción en la "verdad absoluta", frecuentemente disfrazada de historia o razón, motiva a los revolucionarios y culmina en resultados trágicos. Teorizó que la rebelión surge de la indignación humana por la percepción de ausencia de significado trascendente en el mundo, mientras que la rebelión política constituye una reacción a los ataques a la dignidad y la autonomía individuales. Camus condenó la violencia política, permitiéndola únicamente en circunstancias excepcionales y muy circunscritas, y también denunció el terrorismo revolucionario, al que acusó de sacrificar vidas inocentes con fines históricos.

David Sherman identifica a Camus como un anarcosindicalista. Graeme Nicholson categoriza a Camus como un anarquista existencialista.

En 1948, el anarquista André Prudhommeaux presentó inicialmente a Camus en una reunión del Cercle des Étudiants Anarchistes ('Círculo de estudiantes anarquistas') como un simpatizante versado en la filosofía anarquista. Camus contribuyó con artículos para varias publicaciones anarquistas, incluidas Le Libertaire ('The Libertarian'), La Révolution prolétarienne ('La revolución proletaria') y Solidaridad Obrera, publicación oficial de la anarcosindicalista Confederación Nacional del Trabajo (CNT).

Durante la Revolución Argelina (1954-1962), Camus mantuvo una posición neutral. Aunque se opuso a la violencia perpetrada por el Frente de Liberación Nacional (FLN), Camus reconoció las injusticias y brutalidades infligidas por la Francia colonial. Respaldó al Partido Socialista Unificado (PSU) liderado por Pierre Mendès France, en particular su defensa de la reconciliación para abordar la crisis. Camus también expresó su apoyo a Aziz Kessous, un militante argelino que compartía opiniones similares. Su intento de mediar en una tregua entre las facciones en guerra en Argelia fue recibido con desconfianza universal. Durante su discurso de aceptación del Premio Nobel de 1957 en Estocolmo, Camus se enfrentó a un crítico argelino, cuestionando la equiparación de la justicia con el terrorismo revolucionario al afirmar: "La gente ahora está colocando bombas en los tranvías de Argel. Mi madre podría estar en uno de esos tranvías. Si eso es justicia, entonces prefiero a mi madre". Esta afirmación se cita con frecuencia de forma errónea. Posteriormente, los críticos caracterizaron esta respuesta como reaccionaria e indicativa de una perspectiva colonialista.

Camus expresó su enérgica condena a la proliferación de armas nucleares y a los bombardeos atómicos de Hiroshima y Nagasaki. A lo largo de la década de 1950, Camus dedicó importantes esfuerzos a promover los derechos humanos. En 1952, renunció a su puesto en la UNESCO tras la admisión de España, entonces gobernada por el general Francisco Franco, como Estado miembro por parte de las Naciones Unidas. Camus defendió constantemente sus principios pacifistas y se opuso activamente a la pena capital a nivel mundial. En 1957, fue coautor de un ensayo titulado Réflexions sur la peine capitale ('Reflexiones sobre la pena capital') con Arthur Koestler, escritor, intelectual y fundador de la Liga contra la pena capital; Calmann-Levy publicó este trabajo.

Junto a Albert Einstein, Camus fue patrocinador de la Convención Mundial de los Pueblos (PWC), también conocida como Asamblea Constituyente Mundial de los Pueblos (PWCA), celebrada de 1950 a 1951 en el Palacio Electoral de Ginebra, Suiza.

Papel en Argelia

Nacido en Argelia de padres franceses, Camus comprendió el racismo institucional practicado por Francia contra las poblaciones árabes y bereberes, a pesar de no pertenecer a la élite rica. Aunque experimentó una pobreza extrema durante su infancia, su ciudadanía francesa le otorgó derechos que le eran negados a la mayoría árabe y bereber del país.

Camus defendió abiertamente el concepto de una "nueva cultura mediterránea". Esta visión implicaba abrazar el carácter multiétnico de la población argelina, en contraste con la "Latinité", una ideología profascista y antisemita predominante entre algunos pies-noirs (franceses o europeos nacidos en Argelia). Creía que esta perspectiva encarnaba el humanismo helénico que perdura entre la gente común de toda la región mediterránea. Su discurso de 1938, "La nueva cultura mediterránea", constituye la articulación más completa de estos puntos de vista durante ese período. Además, Camus respaldó la propuesta Blum-Viollette, que tenía como objetivo otorgar a los argelinos la ciudadanía francesa plena, defendiendo esta medida de asimilación en un manifiesto basado en principios igualitarios radicales. En 1939, fue autor de una mordaz serie de artículos para el Alger républicain, detallando las terribles condiciones de vida de los residentes en las tierras altas de Kabilia. Pidió urgentemente reformas económicas, educativas y políticas.

En 1945, después de la masacre de Sétif y Guelma, que se produjo tras una revuelta árabe contra el maltrato francés, Camus fue uno de los pocos periodistas del continente que publicó posteriormente una serie de artículos que documentaban las condiciones y abogaban por reformas y concesiones francesas en respuesta a las demandas del pueblo argelino.

El inicio de la Guerra de Argelia en 1954 planteó a Camus un importante dilema moral. Se identificó con los pies-noirs, incluidos sus propios padres, e inicialmente defendió la respuesta del gobierno francés al levantamiento. Camus sostuvo que el levantamiento argelino constituía un componente integral de un "nuevo imperialismo árabe" encabezado por Egipto y una ofensiva "antioccidental" orquestada por Rusia, con el objetivo de "cercar a Europa" y "aislar a Estados Unidos". Si bien abogó por una mayor autonomía de Argelia o incluso una federación, en lugar de una independencia completa, mantuvo su creencia en el potencial de coexistencia entre los pies-noirs y los árabes. Durante todo el conflicto, propuso una tregua civil destinada a proteger a los civiles. Esta propuesta fue rechazada por ambas facciones en conflicto, que la consideraron poco práctica. De manera encubierta, inició esfuerzos para ayudar a los argelinos encarcelados que enfrentaban la pena capital. Su postura atrajo considerables críticas de intelectuales de izquierda y críticos literarios poscoloniales posteriores, incluido Edward Said. Estos críticos, que se oponían al imperialismo europeo, afirmaron que las obras literarias de Camus se caracterizaban por representaciones coloniales (u omisiones deliberadas) de la población árabe de Argelia. Desde su perspectiva, Camus había dejado de ser percibido como un defensor de los oprimidos. Camus señaló que la agitación en Argelia "lo afectó del mismo modo que otros sienten dolor en los pulmones".

Filosofía

Existencialismo

Aunque se le asocia principalmente con el absurdo, Camus es frecuentemente categorizado como existencialista, una designación que él rechazó repetidamente.

Camus afirmó que sus fundamentos filosóficos tenían sus raíces en la filosofía griega antigua, Nietzsche y los moralistas del siglo XVII, en contraste con el surgimiento del existencialismo de pensadores del siglo XIX y principios del XX como Søren Kierkegaard, Karl Jaspers y Martin Heidegger. Indicó además que su obra, El mito de Sísifo, sirvió como una crítica de varias facetas del existencialismo. Si bien Camus rechazó el existencialismo como sistema filosófico, su crítica se centró principalmente en el existencialismo sartreano y, en menor grado, en el existencialismo religioso. Consideró que el énfasis en la historia de Marx y Sartre era irreconciliable con su convicción sobre la libertad humana. David Sherman y otros estudiosos proponen que la rivalidad intelectual entre Sartre y Camus también contribuyó a su rechazo del existencialismo. David Simpson sostiene además que el humanismo de Camus y su creencia en una naturaleza humana fundamental lo distinguieron del principio existencialista de que la existencia precede a la esencia.

Por el contrario, Camus centró una parte importante de su investigación filosófica en cuestiones existenciales. El absurdo inherente a la vida y su inevitable conclusión en la muerte son temas centrales en sus obras. Postuló que se debería aceptar lo absurdo, definido como la falta de significado inherente de la vida, o la incapacidad de la humanidad para discernir ese significado si existiera. Su oposición al cristianismo y su dedicación a la libertad y responsabilidad moral individual representan algunos de los paralelismos con otros autores existencialistas. Camus enfrentó directamente una de las cuestiones fundamentales del existencialismo: el problema del suicidio. Su famosa afirmación fue: "Sólo hay una cuestión filosófica realmente seria: el suicidio". Camus percibió la cuestión del suicidio como una consecuencia natural, emergiendo como una respuesta potencial al absurdo de la vida.

Absurdismo

Numerosos autores existencialistas han explorado el concepto de Absurdo, cada uno ofreciendo distintas interpretaciones de su naturaleza y significado. Kierkegaard, por ejemplo, propuso que el absurdo inherente de las verdades religiosas impide el acceso racional a Dios. Sartre, por el contrario, reconoció el absurdo inherente a la experiencia individual. La conceptualización de Camus sobre el Absurdo se originó con su ciclo inicial de obras literarias y el ensayo El mito de Sísifo, que constituye su principal tratado sobre el tema. En 1942 publicó El extraño, una narración que describe la absurda existencia de un hombre. Además, fue autor de una obra de teatro centrada en el emperador romano Calígula, quien encarna una lógica absurda; esta obra no se representó hasta 1945. Sus ideas incipientes sobre el tema se articularon en su primera colección de ensayos, Betwixt and Between, publicada en 1937. Los temas de lo absurdo se desarrollaron aún más con mayor sofisticación en su segunda colección de ensayos, Noces (Nupciales), publicada en 1938. En estos ensayos, Camus contempla la experiencia vivida del Absurdo. Elementos de lo absurdo también se perciben en su novela La peste.

Camus adoptó la definición de Sartre de lo absurdo, caracterizándolo como "aquello que no tiene sentido", afirmando así que la existencia humana es absurda debido a su falta de justificación externa. Lo Absurdo surge de la ubicación de la humanidad dentro de un universo indiferente, donde los individuos reconocen que los valores humanos carecen de una base externa sólida. Camus articuló esto como la "confrontación entre la necesidad humana y el silencio irracional del mundo". A pesar de la naturaleza ineludible del absurdo, Camus evitó conclusiones nihilistas. Esta conciencia de lo absurdo plantea una pregunta fundamental: ¿Qué motivación existe para continuar con la vida? Camus rechazó inequívocamente el suicidio, considerándolo una renuncia a los valores humanos y la libertad. En cambio, abogó por la aceptación del absurdo como un aspecto inherente de la existencia humana, instando a los individuos a vivir en su presencia.

Camus expresó su descontento por ser constantemente etiquetado como "filósofo del absurdo". Su compromiso con el concepto de Absurdo disminuyó poco después de la publicación de El mito de Sísifo. Para diferenciar sus interpretaciones específicas, los estudiosos emplean ocasionalmente el término "Paradoja del Absurdo" cuando hablan del "Absurdo de Camus".

Revuelta

Camus presentó un argumento convincente a favor de la rebelión contra todas las formas de opresión, injusticia y afrentas a la condición humana. Sin embargo, prudentemente estableció límites para tal rebelión. Sus puntos de vista completos sobre este tema se detallan en The Rebel. En esta obra, amplía el concepto de absurdo, previamente explorado en El mito de Sísifo, desarrollándolo aún más. La introducción, que profundiza en la metafísica de la rebelión, culmina con la declaración "Me rebelo, luego existimos", lo que significa un reconocimiento de la experiencia humana compartida. Camus distinguió además entre revolución y rebelión, observando que los precedentes históricos demuestran el potencial de que una revolución rebelde se convierta en un régimen opresivo; en consecuencia, enfatizó los principios morales inherentes a los movimientos revolucionarios. Una pregunta fundamental planteada por Camus fue si la humanidad podría actuar de manera ética y significativa dentro de un universo indiferente. Afirmó esta posibilidad, sosteniendo que la experiencia y comprensión del Absurdo generan valores morales y definen los parámetros de la acción humana. Camus clasificó la rebelión moderna en dos modos distintos. La primera es la rebelión metafísica, definida como "el movimiento por el cual el hombre protesta contra su condición y contra toda la creación". El segundo modo, la rebelión histórica, representa el esfuerzo por actualizar la esencia abstracta de la rebelión metafísica y transformar el mundo. Esta búsqueda requiere que el rebelde encuentre un equilibrio entre los males inherentes del mundo y los males intrínsecos que acompañan a cada revuelta, asegurando que no se inflija ningún sufrimiento injustificable.

Legacy

Las novelas y ensayos filosóficos de Camus mantienen su influencia. Póstumamente, el interés académico y público por Camus fue paralelo al surgimiento y posterior declive del movimiento Nueva Izquierda. Con la disolución de la Unión Soviética, se prestó renovada atención a su propuesta de camino alternativo al comunismo. Es reconocido por su humanismo escéptico y su defensa de la tolerancia política, el diálogo abierto y los derechos civiles.

Si bien Camus ha sido asociado con el comunismo antisoviético, extendiéndose al anarcosindicalismo, ciertas facciones neoliberales han intentado alinearlo con sus agendas políticas. Por ejemplo, el ex presidente francés Nicolas Sarkozy propuso trasladar los restos de Camus al Panteón, una sugerencia que generó críticas de la familia sobreviviente de Camus y provocó indignación entre muchos miembros de la izquierda política.

Homenajes

En 1961, se erigió una estela dentro de las ruinas romanas de Tipasa, Argelia, frente al mar y al monte Chenoua, en honor a Albert Camus. Lleva una inscripción en francés de su obra Noces à Tipasa: "Entiendo aquí lo que se llama gloria: el derecho a amar sin medida" (francés: Je comprends ici ce qu'on appelle gloire : le droit d'aimer sans mesure).

El 26 de junio de 1967, el servicio postal francés emitió un sello con la imagen de Camus.

Obras

Las obras completas de Albert Camus comprenden:

Novelas

• Una muerte feliz (La Mort heureuse; compuesta entre 1936 y 1938, publicada póstumamente en 1971)
• El extraño (L'Étranger, frecuentemente traducido como El forastero, con un significado alternativo de l'étranger siendo 'extranjero'; 1942)
• La peste (La Peste, 1947)
• La caída (La Chute, 1956)
• El primer hombre (Le premier homme; una obra inacabada, publicada póstumamente en 1994)

Cuentos cortos

• El exilio y el reino (L'exil et le royaume), una colección publicada en 1957, comprende los siguientes cuentos:
  • "La mujer adúltera" (La Femme adultère)
  • "El renegado o un espíritu confuso" (Le Renégat ou un esprit confus)
  • "Los hombres silenciosos" (Les Muets)
  • "El invitado" (L'Hôte)
  • "Jonas, o el artista en el trabajo" (Jonas, ou l'artiste au travail)
  • "La piedra que crece" (La Pierre qui pousse)

Tesis Académicas

• Metafísica cristiana y neoplatonismo (Métaphysique chrétienne et néoplatonisme), completada en 1935, fue la tesis académica que calificó a Camus para enseñar en las escuelas secundarias francesas.

No ficción

• Entre y entre (L'envers et l'endroit), también traducido como El lado equivocado y el lado derecho, una colección de 1937.
• Nupcias (Noces, 1938)
• El mito de Sísifo (Le Mythe de Sisyphe, 1942)
• El rebelde (L'Homme révolté, 1951)
• Crónicas argelinas (Chroniques algériennes), publicada en 1958, y su primera traducción al inglés apareció en 2013.
• Resistencia, Rebelión y Muerte, colección de 1961.
• Cuadernos 1935–1942 (Carnets, mayo de 1935 — febrero de 1942), publicado en 1962.
• Cuadernos 1942–1951 (Carnets II: enero 1942-marzo 1951), publicado en 1965.
• Ensayos líricos y críticos, colección de 1968.
• Revistas americanas (Journaux de voyage, 1978)
• Cuadernos 1951–1959, publicado en 2008, publicado originalmente como Carnets Tome III: Mars 1951 – December 1959 en 1989.
• Correspondencia (1944-1959), compuesta por las cartas entre Albert Camus y María Casares, con prefacio de su hija, Catherine, publicada en 2017.

Reproducciones

• Calígula, escrita en 1938 y representada por primera vez en 1945.
• El malentendido (Le Malentendu, 1944)
• El estado de sitio (L'État de Siège, 1948)
• Los justos asesinos (Les Justes, 1949)
• Réquiem por una monja (Requiem pour une nonne), adaptación de la novela de William Faulkner, 1956.
• Los poseídos (Les Possédés), una adaptación de la novela Demonios de Fyodor Dostoyevsky, 1959.

Ensayos

• La crisis del hombre, conferencia pronunciada en la Universidad de Columbia el 28 de marzo de 1946.
• Ni víctimas ni verdugos, serie de ensayos publicados en Combat en 1946.
• ¿Por qué España?, ensayo escrito para la obra teatral L'Etat de Siège, 1948.
• Verano (L'Été, 1954)
• Reflexiones sobre la guillotina (Réflexions sur la guillotine), ensayo extenso de 1957.
• Crear peligrosamente (Ensayo sobre realismo y creación artística), conferencia presentada en la Universidad de Uppsala en Suecia, 1957.

Referencias

Notas al pie

Fuentes

• Amin, Nasser (2021). "La política colonial de la plaga: leyendo a Camus en 2020". Revista de Desarrollo Contemporáneo & Estudios de Gestión. 9 (1): 28–38. Archivado (PDF) desde el original el 9 de octubre de 2022.Aronson, Ronald (2004). Camus y Sartre: La historia de una amistad y la pelea que la puso fin. University of Chicago Press. ISBN 978-0-22602-796-8.Aronson, Ronald (2017). "Alberto Camus". En Edward N. Zalta (ed.). La Enciclopedia de Filosofía de Stanford.Bernstein, Richard (19 de diciembre de 1997). "LIBROS DE LOS TIEMPOS; Camus como un rebelde con principios entre farsantes". The New York Times. Archivado desde el original el 10 de mayo de 2006.Bloom, Harold (2009). Albert Camus. Publicación de bases de datos. ISBN 978-1-4381-1515-3.Bronner, Stephen Eric (2009). Camus: Retrato de un moralista. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-07567-9.Carroll, David (4 de mayo de 2007). Albert Camus el argelino: colonialismo, terrorismo, justicia. Prensa de la Universidad de Columbia.ISBN 978-0-231-51176-6.Carroll, Sean B. (2013). Genio valiente: un científico, un filósofo y sus atrevidas aventuras desde la resistencia francesa hasta el Premio Nobel. Nueva York: Crown. ISBN 978-0-307-95234-9.Clarke, Liam (2009). "El fútbol como metáfora: aprender a afrontar la vida, gestionar las enfermedades emocionales y mantener la salud hasta la recuperación". Revista de Enfermería Psiquiátrica y de Salud Mental. 16 (5). Wiley: 488–492. doi:10.1111/j.1365-2850.2009.01403.x. ISSN 1351-0126. PMID 19538606.Cohn, Robert Greer (1986). "The True Camus". The French Review. 60 (1): 30–38. JSTOR 393607.Curtis, Jerry L. (1 de agosto de 1972). "El absurdo de la rebelión". Hombre y Mundo. 5 (3): 335–348. doi:10.1007/bf01248640. ISSN 0025-1534. S2CID 144571561.Dunwoodie, Peter (1993). "Albert Camus and the Anarchist Alternative". Australian Journal of French Studies. 30 (1). Liverpool University Press: 84–104. doi:10.3828/ajfs.30.1.84. ISSN 0004-9468.Biografías seleccionadas

  Fuentes biográficas primarias

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