Aldous Huxley

Aldous Leonard Huxley ( AWL-dəs; 26 de julio de 1894 - 22 de noviembre de 1963), escritor y filósofo inglés, autor de una extensa bibliografía que comprende casi 50 volúmenes, que abarcan no ficción, ensayos, narrativas y poesía.

Vástago de la distinguida familia Huxley, se licenció en literatura inglesa en el Balliol College de Oxford. Su carrera temprana incluyó la publicación de cuentos y poesía, y la edición de la revista literaria Oxford Poetry. Posteriormente, amplió su producción literaria para incluir novelas, que van desde ingeniosas sátiras sociales hasta obras profundamente serias, junto con guiones y escritos de viajes. La última parte de su vida la pasó en los Estados Unidos, residiendo en Los Ángeles desde 1937 hasta su fallecimiento. Hacia el final de su vida, Huxley fue ampliamente reconocido como uno de los intelectuales más destacados de su época. Recibió nueve nominaciones al Premio Nobel de Literatura y fue nombrado Compañero de Literatura por la Real Sociedad de Literatura en 1962.

Huxley adhirió al pacifismo. Desarrolló un interés por el misticismo filosófico y el universalismo, explorando estos temas en obras como La filosofía perenne (1945), que aclara principios compartidos entre las tradiciones místicas occidentales y orientales, y Las puertas de la percepción (1954), una interpretación de su experiencia psicodélica personal con mescalina. Su novela más famosa, Un mundo feliz (1932), y su novela final, Isla (1962), articularon respectivamente sus visiones de distopía y utopía.

Vida temprana

Aldous Huxley nació el 26 de julio de 1894 en Godalming, Surrey, Inglaterra. Era el tercer hijo de Leonard Huxley, escritor y maestro de escuela que editó The Cornhill Magazine, y su primera esposa, Julia Arnold, fundadora de Prior's Field School. Julia Arnold era sobrina del poeta y crítico Matthew Arnold y hermana de la novelista Sra. Humphry Ward. Lo llamó Aldous, personaje de una de las novelas de su hermana. Aldous era nieto de Thomas Henry Huxley, el renombrado zoólogo, agnóstico y controvertido, al que frecuentemente se hace referencia como "el Bulldog de Darwin". Su hermano, Julian Huxley, y su medio hermano, Andrew Huxley, también alcanzaron prominencia como biólogos. Otro hermano, Noel Trevenen Huxley (1889-1914), se suicidó tras un período de depresión clínica.

Durante su infancia, Huxley era conocido con el sobrenombre de "Ogie", un diminutivo de "Ogro". Su hermano Julián lo caracterizó como un individuo que a menudo reflexionaba sobre "la extrañeza de las cosas". Gervas Huxley, su primo y contemporáneo, notó su temprana inclinación por el dibujo.

La educación inicial de Huxley tuvo lugar en el laboratorio botánico bien equipado de su padre, seguida de su inscripción en la escuela Hillside, cerca de Godalming. Su madre lo instruyó allí durante varios años hasta su enfermedad terminal. Posteriormente, asistió al Eton College. Su madre falleció en 1908, cuando él tenía 14 años; Posteriormente, su padre se volvió a casar. En 1911, contrajo la enfermedad ocular queratitis punctata, que lo dejó "prácticamente ciego durante dos o tres años" y "acabó con sus primeros sueños de convertirse en médico". En octubre de 1913, Huxley se matriculó en Balliol College, Oxford, para estudiar literatura inglesa. Se ofreció como voluntario para el ejército británico en enero de 1916 durante la Primera Guerra Mundial, pero fue rechazado por motivos de salud, concretamente porque estaba parcialmente ciego de un ojo. Posteriormente su visión se recuperó parcialmente. Editó Oxford Poetry en 1916 y, en junio del mismo año, se graduó con honores de primera clase. Su hermano Julián observó:

Creo que su ceguera fue una bendición disfrazada. Por un lado, acabó con su idea de dedicarse a la medicina como carrera... Su singularidad residía en su universalismo. Pudo llevar todos los conocimientos a su provincia.

Después de sus estudios en Balliol, Huxley, agobiado por las obligaciones financieras con su padre, buscó empleo. Durante un año, enseñó francés en Eton College, donde entre sus alumnos se encontraban Eric Blair (más tarde conocido como George Orwell) y Steven Runciman. Se le recuerda principalmente como un maestro de escuela ineficaz que luchaba por mantener la disciplina en el aula. A pesar de esto, Blair y otros contemporáneos elogiaron su excepcional dominio lingüístico.

Durante la década de 1920, Huxley también trabajó durante un período en Brunner and Mond, una planta química avanzada ubicada en Billingham, condado de Durham, al noreste de Inglaterra. Una introducción a su novela de ciencia ficción, Un mundo feliz (1932), afirma que su experiencia allí, caracterizada por "un universo ordenado en un mundo de incoherencia sin planes", sirvió como una importante inspiración para la obra.

Carrera

Huxley completó su primera novela inédita a los 17 años y comenzó a escribir en serio cuando tenía poco más de veinte años, estableciendo rápidamente una reputación como autor exitoso y satírico social. Sus primeras obras publicadas, todas sátiras sociales, incluyeron Crome Yellow (1921), Antic Hay (1923), Those Barren Leaves (1925) y Point Counter Point (1928). Su quinta novela, Un mundo feliz (1932), marcó su incursión inaugural en la literatura distópica. Durante la década de 1920, también contribuyó con artículos para las revistas Vanity Fair y británica Vogue.

Compromiso con el Grupo Bloomsbury

Durante la Primera Guerra Mundial, Huxley residió extensamente en Garsington Manor, cerca de Oxford, la propiedad de Lady Ottoline Morrell, donde trabajó como trabajador agrícola. En Manor, se encontró con varios miembros destacados del Grupo Bloomsbury, como Bertrand Russell, Alfred North Whitehead y Clive Bell. Posteriormente, su novela Amarillo Cromo (1921) satirizó el estilo de vida de Garsington. A pesar de la escasez de oportunidades laborales, John Middleton Murry invitó a Huxley a unirse al personal del Athenaeum en 1919, durante su reorganización. Huxley aceptó rápidamente la oferta y pronto se casó con Maria Nys (1899-1955), una refugiada belga a la que también conoció en Garsington. A lo largo de la década de 1920, Huxley, su esposa y su hijo pequeño residieron periódicamente en Italia, donde visitaba con frecuencia a su amigo D. H. Lawrence. Después de la muerte de Lawrence en Provenza en 1930, en la que estuvieron presentes Huxley y María, Huxley emprendió la edición de la correspondencia de Lawrence, publicada en 1932. A principios de 1929, en Londres, Huxley encontró a Gerald Heard, escritor, locutor, filósofo e intérprete de la ciencia contemporánea. Heard, aproximadamente cinco años mayor que Huxley, le presentó una amplia gama de conceptos profundos, interconexiones intrincadas y prácticas espirituales y psicoterapéuticas incipientes.

La producción literaria de esta época abarcó novelas que exploraban las implicaciones deshumanizadoras del avance científico, en particular su obra magna Un mundo feliz, y obras que abordaban temas pacifistas, como Eyeless in Gaza. En Un mundo feliz, una narrativa distópica ambientada en Londres, Huxley describe una sociedad estructurada en torno a los principios de la producción en masa y el condicionamiento pavloviano. La escritura de Huxley estuvo significativamente influenciada por F. Matthias Alexander, quien sirvió de inspiración para un personaje en Eyeless in Gaza.

Al mismo tiempo, Huxley comenzó a escribir y editar obras de no ficción centradas en preocupaciones pacifistas, incluidas Ends and Means (1937), An Encyclopedia of Pacifism y Pacifism and Philosophy. También mantuvo una membresía activa en la Peace Pledge Union (PPU).

Residencia en Estados Unidos

En 1937, Huxley se mudó a Hollywood, Los Ángeles, Estados Unidos, acompañado por su esposa María, su hijo Matthew Huxley y su amigo Gerald Heard. Cyril Connolly observó a finales de la década de 1930 que para estos dos intelectuales, Huxley y Heard, "todas las vías europeas se habían agotado en la búsqueda de un camino a seguir -política, arte, ciencia-, acercándolos a ambos hacia Estados Unidos en 1937". Huxley residió principalmente en el sur de California hasta su muerte, y pasó un período en Taos, Nuevo México, donde escribió Ends and Means (1937). Esta publicación presenta ensayos sobre la guerra, la desigualdad social, la religión y la ética.

Heard introdujo a Huxley en el Vedanta, una filosofía centrada en los Upanishads, así como en la meditación y el vegetarianismo, basados ​​en el principio de ahimsa. En 1938, Huxley entabló amistad con Jiddu Krishnamurti, cuyas enseñanzas filosóficas tenía en gran estima. Durante muchos años, Huxley y Krishnamurti mantuvieron un intercambio intelectual sostenido, que en ocasiones rozó el debate. Krishnamurti típicamente articuló una perspectiva más enrarecida, distante y teórica, mientras que Huxley, impulsado por preocupaciones pragmáticas, adoptó una postura más informada social e históricamente. Huxley contribuyó con un prólogo a la obra fundamental de Krishnamurti, La primera y última libertad (1954).

Huxley y Heard adoptaron el vedantismo dentro de la comunidad espiritual establecida por el hindú Swami Prabhavananda, introduciendo más tarde a Christopher Isherwood en este círculo. Poco después, Huxley escribió La Filosofía Perenne, una obra que explora valores y conceptos espirituales universales, que examina las enseñanzas de destacados místicos a nivel mundial.

Huxley cultivó una estrecha amistad con Remsen Bird, quien se desempeñó como presidente del Occidental College. Visitaba con frecuencia la universidad, situada en el barrio Eagle Rock de Los Ángeles. Occidental College aparece ficticio como "Tarzana College" en su novela satírica Después de muchos veranos (1939). Esta novela le valió a Huxley el premio James Tait Black Memorial de ficción de 1939, un distinguido premio literario británico. El propio Bird también fue incorporado como personaje dentro de la novela.

Durante esta era, Huxley obtuvo importantes ganancias como guionista de Hollywood. Según la autobiografía de Christopher Isherwood, My Guru and His Disciple, los ingresos semanales de Huxley como guionista superaban los 3.000 dólares estadounidenses (equivalentes a aproximadamente 50.000 dólares en 2020). Según se informa, asignó una parte sustancial de estos fondos para facilitar la reubicación de escritores y artistas judíos y de izquierda refugiados de la Alemania nazi a los Estados Unidos. En marzo de 1938, la novelista y guionista Anita Loos, amiga de Huxley, lo puso en contacto con Metro-Goldwyn-Mayer (MGM). Esto lo llevó a trabajar en Madame Curie, un proyecto inicialmente programado para presentar a Greta Garbo y ser dirigido por George Cukor. La película finalmente fue completada por MGM en 1943, con un director y un elenco diferentes. Huxley recibió créditos en pantalla por Orgullo y prejuicio (1940) y contribuyó a varias otras películas, como Jane Eyre (1944), por la que recibió una compensación. En 1945, Walt Disney le encargó el desarrollo de un guión basado en Las aventuras de Alicia en el país de las maravillas y un relato biográfico de su autor, Lewis Carroll. Este guión, sin embargo, quedó sin producirse.

Huxley fue autor de una introducción para el libro publicado póstumamente en 1940 por J. D. Unwin, titulado Hopousia o The Sexual and Economic Foundations of a New Society.

El 21 de octubre de 1949, Huxley mantuvo correspondencia con George Orwell, un antiguo alumno suyo en Eton y autor de Mil novecientos ochenta y cuatro. Huxley elogió a Orwell por la profunda importancia y excelencia del libro. En esta correspondencia, Huxley hizo la siguiente predicción:

"Creo que dentro de la próxima generación los líderes del mundo descubrirán que el condicionamiento infantil y la narcohipnosis son más eficientes, como instrumentos de gobierno, que los clubes y las prisiones, y que el ansia de poder puede satisfacerse tan completamente sugiriendo a las personas que amen su servidumbre como azotándolas y pateándolas para que obedezcan."

En 1953, Huxley y María solicitaron la ciudadanía estadounidense y se sometieron al examen requerido. La negativa de Huxley a portar armas para los Estados Unidos y su incapacidad para declarar que sus objeciones tenían motivaciones religiosas (la única exención permitida por la Ley McCarran) llevaron al juez que presidía el proceso a aplazar el procedimiento. En consecuencia, retiró su solicitud, aunque continuó residiendo en Estados Unidos. En 1959, Huxley rechazó una oferta del gobierno de Macmillan para ser nombrado Caballero Soltero, sin dar ninguna razón específica. Su hermano Julian había recibido el título de caballero en 1958, y su hermano Andrew sería nombrado caballero en 1974.

Durante el semestre de otoño de 1960, el profesor Huston Smith extendió una invitación a Huxley para desempeñarse como profesor visitante Carnegie de Humanidades en el Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT). Como parte del programa del centenario del MIT, organizado por el Departamento de Humanidades, Huxley pronunció una serie de conferencias titulada "Qué obra es un hombre", que exploró temas de historia, lenguaje y arte.

Robert S. de Ropp, científico, humanitario y autor, se volvió a conectar con Huxley en los Estados Unidos a principios de la década de 1960, después de haber pasado un tiempo con él en Inglaterra en la década de 1930. De Ropp observó que "el enorme intelecto de Huxley, la voz bellamente modulada, la gentil objetividad, todo se mantuvo sin cambios. Era uno de los seres humanos más civilizados que jamás había conocido".

Perspectivas tardías en la vida

El biógrafo Harold H. Watts caracterizó las obras de Huxley del "período final y prolongado de su vida" como "la obra de un hombre que está meditando sobre los problemas centrales de muchos hombres modernos". Huxley albergaba profundas aprensiones respecto de la trayectoria del mundo desarrollado. Estas preocupaciones le llevaron a emitir advertencias en sus diversos escritos y discursos públicos. Durante una entrevista televisada en 1958 con el periodista Mike Wallace, Huxley articuló varias preocupaciones importantes: los desafíos y peligros de la superpoblación global; la inclinación hacia estructuras sociales claramente jerárquicas; la necesidad crítica de evaluar las aplicaciones tecnológicas en sociedades de masas vulnerables a la manipulación; y la propensión a presentar a los políticos contemporáneos ante un público desprevenido como productos cuidadosamente comercializados. En una carta de diciembre de 1962 a su hermano Julian, resumiendo un documento que había pronunciado en Santa Bárbara, Huxley afirmó: "Lo que dije fue que si no comenzamos rápidamente a pensar en los problemas humanos en términos ecológicos y no en términos de políticas de poder, muy pronto estaremos en mal camino".

El interés de Aldous Huxley por las tradiciones de sabiduría oriental se alineaba perfectamente con su profundo respeto por los principios científicos modernos. El biógrafo Milton Birnbaum señaló que Huxley finalmente "abrazó tanto la ciencia como la religión oriental". En su último trabajo, Literatura y ciencia, Huxley afirmó que "Las implicaciones éticas y filosóficas de la ciencia moderna son más budistas que cristianas...". En "La predicción visionaria de un filósofo", un ensayo publicado un mes antes de su muerte, Huxley abogó por la formación en semántica general y la exploración del "mundo no verbal de la conciencia culturalmente no contaminada". Articuló esto al afirmar: "Debemos aprender a guardar silencio mental, debemos cultivar el arte de la receptividad pura... El individuo debe aprender a descondicionarse, debe ser capaz de abrir agujeros en la valla de símbolos verbalizados que lo acorrala".

Visiones espirituales

A lo largo de una parte importante de su vida, Huxley se identificó como agnóstico, término originado por su abuelo, Thomas Henry Huxley, un científico reconocido por defender el método científico y apoyar las teorías de Darwin. Aldous Huxley definió el agnosticismo como la creencia de que "es incorrecto que un hombre diga que está seguro de la verdad objetiva de cualquier proposición a menos que pueda presentar pruebas que justifiquen lógicamente esa certeza". Esta postura agnóstica, combinada con su naturaleza especulativa, le impidió adoptar plenamente cualquier religión institucionalizada. Sin embargo, durante las últimas tres décadas de su vida, abrazó y exploró conceptos del Vedanta, convirtiéndose en un destacado defensor de la Filosofía Perenne, que postula que las verdades metafísicas fundamentales están universalmente presentes en las principales religiones del mundo.

Durante la década de 1920, Huxley mantuvo una visión escéptica de la religión. El biógrafo Dana Sawyer señaló que "al principio de su carrera había rechazado el misticismo, a menudo burlándose de él en sus novelas..." Gerald Heard surgió como un amigo influyente, y desde mediados de la década de 1920, Heard había estado investigando el Vedanta como un marco para comprender la existencia humana individual y su conexión con el cosmos. Tanto Heard como Huxley reconocieron las ramificaciones políticas del Vedanta, creyendo que podría fomentar la paz al resaltar una realidad subyacente compartida por toda la humanidad y el universo. En la década de 1930, Huxley y Heard participaron activamente en los esfuerzos para prevenir otro conflicto global, escribieron ensayos y, finalmente, hablaron públicamente en apoyo de la Peace Pledge Union. Sin embargo, se sintieron frustrados por los objetivos divergentes dentro de la izquierda política, donde algunos abogaban por el pacifismo (una postura compartida por Huxley y Heard), mientras que otros buscaban una intervención armada contra el fascismo durante la Guerra Civil Española.

Tras su afiliación al PPU, Huxley expresó su desilusión política en una carta de 1935, afirmando que "el asunto finalmente se resuelve en un problema religioso, un hecho incómodo que uno debe estar preparado para enfrentar y que durante el último año he encontrado más fácil de enfrentar". En consecuencia, Huxley y Heard reorientaron su atención hacia la resolución de problemas globales fomentando la transformación individual, afirmando que "un bosque es tan verde como lo son los árboles individuales del bosque". Esta perspectiva sentó las bases para el Movimiento del Potencial Humano, que ganó prominencia en la década de 1960.

A finales de la década de 1930, Huxley y Heard se mudaron a los Estados Unidos. Desde 1939 hasta su muerte en 1963, Huxley mantuvo una relación significativa con la Sociedad Vedanta del Sur de California, que fue establecida y dirigida por Swami Prabhavananda. Junto a Heard, Isherwood y otros seguidores, Huxley recibió iniciación por parte del Swami y recibió instrucción en meditación y disciplinas espirituales. Entre 1941 y 1960, Huxley fue autor de 48 artículos para Vedanta and the West, una publicación de la sociedad. También formó parte del consejo editorial de Isherwood, Heard y el dramaturgo John Van Druten de 1951 a 1962.

En 1942, El Evangelio de Ramakrishna fue publicado por el Centro Ramakrishna-Vivekananda de Nueva York. Swami Nikhilananda tradujo la obra, con la ayuda de Joseph Campbell y Margaret Woodrow Wilson, hija de Woodrow Wilson, el 28º presidente de los Estados Unidos. En el prólogo, Huxley describió el libro como "... un libro único, hasta donde yo sé, en la literatura de hagiografía. Nunca se han descrito los pequeños acontecimientos de la vida diaria de un contemplativo con tanta riqueza de detalles íntimos. Nunca se han descrito con tanta fidelidad las declaraciones casuales y no estudiadas de un gran maestro religioso".

En 1944, Huxley fue el autor de la introducción del Bhagavad Gita – La Canción de Dios, una traducción de Swami Prabhavananda y Christopher Isherwood, publicada por la Sociedad Vedanta del Sur de California. Como defensor de la filosofía perenne, Huxley se sintió atraído por el Gita, una conexión que desarrolló en la Introducción, que fue compuesta durante la Segunda Guerra Mundial, un período de resultado incierto.

El Bhagavad Gita es posiblemente la articulación escritural más sistemática de la Filosofía Perenne. Para un mundo envuelto en conflictos, que, debido a su deficiencia en los fundamentos intelectuales y espirituales para la paz, sólo puede aspirar a treguas temporales e inestables, este texto indica inequívocamente el único camino hacia la liberación del imperativo autoinfligido de la autodestrucción.

Para facilitar la realización personal de la "realidad divina", Huxley articuló una "hipótesis mínima de trabajo". Este concepto fue presentado en la introducción a la traducción del Bhagavad Gita de Swami Prabhavananda y Christopher Isherwood, así como en un ensayo independiente publicado en Vedanta and the West, una revista de Vedanta Press. El siguiente esquema detalla la hipótesis que Huxley desarrolló con más detalle en el artículo:

Para las personas que no están inherentemente afiliadas a una institución religiosa organizada, que perciben el humanismo y el culto a la naturaleza como insuficientes y que no están dispuestos a persistir en la oscuridad de la ignorancia, la degradación del vicio o la degradación igualmente profunda de la mera respetabilidad, la hipótesis mínima de trabajo se puede resumir de la siguiente manera:

Que existe una Divinidad singular, Base, Brahman o Luz Clara del Vacío, que sirve como origen no manifestado de todos los fenómenos.

Que este Fundamento trasciende y es inherente a la existencia simultáneamente.

Que la humanidad posee la capacidad de amar, comprender y, en última instancia, lograr una identidad real con este Fundamento divino.

Que la consecución de este conocimiento unitivo de la Divinidad constituye el objetivo y significado último de la vida humana.

Que se debe respetar una Ley o Dharma universal y se debe seguir un Tao o Camino para que los individuos alcancen su propósito final.

Huxley encontró el Vedanta particularmente atractivo porque ofrecía un marco filosófico y práctico históricamente arraigado y establecido que abarcaba la Filosofía Perenne. Este marco postuló una base experiencial compartida entre las tradiciones místicas de las religiones globales. En la introducción a su libro La filosofía perenne, Huxley articuló:

La Filosofía Perenne aborda fundamentalmente la Realidad singular y divina que subyace al mundo diverso de los objetos, los seres y la conciencia. Sin embargo, la naturaleza intrínseca de esta Realidad dicta que sólo puede ser percibida directa e inmediatamente por aquellos que se han comprometido a cumplir requisitos previos específicos, cultivando el amor, la pureza de corazón y la humildad espiritual.

Huxley daba periódicamente conferencias en los templos Vedanta de Hollywood y Santa Bárbara. Dos de estas conferencias, tituladas Conocimiento y comprensión y ¿Quiénes somos?, ambas de 1955, se publicaron en CD.

Numerosos contemporáneos y críticos de Huxley expresaron su decepción por su aceptación del misticismo. Isherwood, en su diario, relató haber tenido que transmitir esta crítica a la viuda de Huxley, Laura:

El 11 de diciembre de 1963, varias semanas después del fallecimiento de Aldous Huxley, el editor propuso a John Lehmann como biógrafo. Laura Huxley buscó mi opinión sobre esta sugerencia, necesitando mi explicación de que John albergaba incredulidad y animosidad hacia las convicciones metafísicas de Aldous. En consecuencia, su interpretación simplemente representaría a un joven intelectual brillante que posteriormente sucumbió a la influencia de Hollywood y persiguió fenómenos espirituales ilusorios.

Consumo de drogas psicodélicas y experiencias místicas

A principios de 1953, Huxley experimentó su experiencia inicial con la sustancia psicodélica mescalina. Había comenzado a mantener correspondencia con Humphry Osmond, un psiquiatra británico que entonces trabajaba en una institución canadiense, y finalmente solicitó una dosis de mescalina. Osmond obedeció y supervisó la sesión de Huxley en el sur de California. Tras la publicación de Las puertas de la percepción, donde Huxley documentó esta experiencia, él y Swami Prabhavananda desarrollaron puntos de vista diferentes sobre la importancia y el valor de las experiencias con drogas psicodélicas. Esta divergencia puede haber tensado su relación, pero Huxley persistió en contribuir con artículos a la revista de la sociedad, dar conferencias en el templo y participar en eventos sociales. Posteriormente, Huxley tuvo otra experiencia con mescalina que consideró más profunda que las descritas en Las puertas de la percepción.

Huxley afirmó que "La experiencia mística es doblemente valiosa; es valiosa porque da al que la experimenta una mejor comprensión de sí mismo y del mundo y porque puede ayudarle a llevar una vida menos egocéntrica y más creativa".

Después de experimentar con LSD en la década de 1950, Huxley trabajó como asesor de Timothy Leary y Richard Alpert durante su investigación de principios de la década de 1960 sobre drogas psicodélicas en la Universidad de Harvard. Sin embargo, debido a choques de personalidad, Huxley se distanció de Leary, particularmente porque Huxley se volvió aprensivo por la defensa cada vez más indiscriminada de Leary por estas sustancias.

Vista

La calidad precisa de la vista de Aldous Huxley a lo largo de su vida sigue siendo objeto de diversos relatos. Alrededor de 1939, Huxley descubrió el método Bates, recibiendo instrucciones de Margaret Darst Corbett. En 1940, Huxley se mudó de Hollywood a un ranchito de 40 acres (16 ha) ubicado en Llano, California, una comunidad desértica en el norte del condado de Los Ángeles. Posteriormente afirmó una mejora espectacular en su visión, atribuyéndola al método Bates y a la intensa luz natural del desierto del suroeste de Estados Unidos. Huxley informó haber podido leer sin gafas ni esfuerzo por primera vez en más de dos décadas y media. Incluso intentó conducir un vehículo por el camino de terracería adyacente a su rancho. Sus experiencias con el método Bates quedaron documentadas en su libro, El arte de ver, publicado en Estados Unidos en 1942 y en Gran Bretaña en 1943. Sin embargo, esta publicación introdujo varias teorías ampliamente controvertidas, lo que llevó a un creciente debate público sobre la agudeza visual de Huxley.

A pesar de una recuperación parcial que le permitió asistir a Oxford, persistió, y continúa persistiendo, la creencia generalizada de que Huxley había estado casi ciego desde una enfermedad de la adolescencia. Por ejemplo, en 1952, aproximadamente una década después de la publicación de El arte de ver, Bennett Cerf observó a Huxley hablando en un banquete de Hollywood. Huxley pareció leer su artículo desde el atril sin dificultad y sin usar anteojos:

Entonces, de repente, vaciló y la inquietante verdad se hizo evidente. De hecho, no estaba leyendo su dirección; lo había memorizado. Para refrescar su memoria, acercó progresivamente el papel a sus ojos. Incluso a una pulgada de distancia, seguía siendo incapaz de leerlo, por lo que tuvo que sacar una lupa de su bolsillo para discernir lo escrito. Fue un momento agonizante.

El autor brasileño João Ubaldo Ribeiro, que pasó varias noches con los Huxley cuando era un joven periodista a finales de la década de 1950, relató la irónica declaración de Huxley: "Apenas puedo ver nada. Y realmente me importa un comino".

Por el contrario, Laura Huxley, su segunda esposa, afirmó en su obra biográfica, This Timeless Moment, que "Uno de los grandes logros de su vida: el de haber recuperado la vista". Sin embargo, después de revelar una carta que envió al Los Angeles Times, que refutaba la caracterización de Walter C. Alvarez de Huxley como un "pobre hombre que apenas puede ver", matizó su afirmación:

Aunque creo que era injusto retratar a Aldous como si fuera ciego, es cierto que existían numerosos indicios de su visión deficiente. Por ejemplo, aunque Aldous no usaba gafas, con frecuencia utilizaba una lente de aumento.

Laura Huxley detalló además varias inconsistencias características de las capacidades visuales de Huxley. Su narrativa, en este sentido, se alinea con el siguiente extracto del propio trabajo de Huxley, El arte de ver:

El hecho más característico sobre el funcionamiento del organismo total, o de cualquier parte del organismo, es que no es constante, sino altamente variable.

Sin embargo, el tema de la vista de Huxley ha generado persistentemente un debate considerable. Steven Johnson, un autor de divulgación científica estadounidense, cita a Huxley en su libro Mind Wide Open sobre los desafíos de Huxley con la codificación visual:

Lo soy y, desde que tengo memoria, siempre he sido un mal visualizador. Las palabras, incluso las palabras llenas de significado de los poetas, no evocan imágenes en mi mente. Ninguna visión hipnagógica me saluda al borde del sueño. Cuando recuerdo algo, el recuerdo no se me presenta como un evento u objeto visto vívidamente. Con un esfuerzo de voluntad puedo evocar una imagen no muy vívida de lo que pasó ayer por la tarde...

Vida personal

El 10 de julio de 1919, Huxley se casó con Maria Nys (10 de septiembre de 1899 – 12 de febrero de 1955), una refugiada belga de Bellem, un pueblo cerca de Aalter, a quien había conocido en Garsington, Oxfordshire, a principios de ese año. Su único hijo, Matthew Huxley (19 de abril de 1920 - 10 de febrero de 2005), siguió una carrera como autor, antropólogo y epidemiólogo distinguido. María falleció de cáncer en 1955.

En 1956, Huxley se casó con Laura Archera (1911-2007), quien también era autora, violinista y psicoterapeuta. Es autora de This Timeless Moment, un relato biográfico de Huxley. La narrativa de su matrimonio también se transmitió a través del documental de Mary Ann Braubach de 2010, Huxley on Huxley.

En 1960, Huxley recibió un diagnóstico de cáncer de laringe. A medida que su salud empeoraba en los años siguientes, escribió la novela utópica Island y pronunció conferencias tituladas "Potenciales humanas" tanto en el Centro Médico de la UCSF como en el Instituto Esalen. Estas presentaciones fueron fundamentales para iniciar el Movimiento del Potencial Humano.

Huxley mantuvo una estrecha amistad con Jiddu Krishnamurti y Rosalind Rajagopal. También se desempeñó como administrador original de la Escuela Happy Valley, actualmente conocida como Escuela Besant Hill, ubicada en Ojai, California.

La colección más importante de los documentos supervivientes de Huxley, después de que la mayoría se perdiera en el incendio de Bel Air de 1961, se encuentra en la Biblioteca de la Universidad de California, Los Ángeles. Se conservan documentos adicionales en las bibliotecas de la Universidad de Stanford.

El 9 de abril de 1962, la Royal Society of Literature, la organización literaria más importante de Gran Bretaña, notificó a Huxley su elección como Compañero de Literatura. Aceptó formalmente este honor por carta el 28 de abril de 1962. El intercambio de cartas entre Huxley y la sociedad está archivado en la Biblioteca de la Universidad de Cambridge. La sociedad extendió una invitación a Huxley para asistir a un banquete y dar una conferencia en Somerset House, Londres, en junio de 1963. Aunque Huxley preparó un borrador de su discurso previsto para la sociedad, el deterioro de su salud le impidió asistir. El 4 de noviembre de 1963, menos de tres semanas antes del fallecimiento de Huxley, el autor Christopher Isherwood, un amigo de 25 años, lo visitó en el Hospital Cedars Sinai y registró sus observaciones:

Salí con la imagen de un gran barco noble hundiéndose silenciosamente en las profundidades; muchos de sus delicados y maravillosos mecanismos aún están en perfecto orden, todas sus luces aún brillan.

Mientras estaba en su lecho de muerte en su casa, y sin palabras por el cáncer en metástasis, Huxley comunicó una solicitud por escrito a su esposa, Laura, de "LSD, 100 μg, intramuscular". Como se detalla en sus memorias, This Timeless Moment, administró una inyección a las 11:20 a. m., seguida de una segunda dosis una hora después. Huxley falleció a la edad de 69 años, a las 5:20 p.m. PST del 22 de noviembre de 1963.

La atención pública a la muerte de Huxley, así como a la del escritor C. S. Lewis, fue eclipsada en gran medida por el asesinato de John F. Kennedy, que ocurrió el mismo día, menos de siete horas antes del fallecimiento de Huxley. En un artículo de 2009 para la revista Nueva York titulado "The Eclipsed Celebrity Death Club", Christopher Bonanos observó:

Sin embargo, el trofeo del campeonato por muerte inoportuna es para un par de escritores británicos. Aldous Huxley, autor de Un mundo feliz, murió el mismo día que C. S. Lewis, quien escribió la serie Crónicas de Narnia. Desafortunadamente para el legado de ambos, ese día era el 22 de noviembre de 1963, justo cuando la caravana de John Kennedy pasaba por el Depósito de Libros Escolares de Texas. Huxley, al menos, lo hizo interesante: a petición suya, su esposa le inyectó LSD un par de horas antes del final, y logró salir de este mundo.

Esta convergencia temporal inspiró el libro del filósofo Peter Kreeft, Entre el cielo y el infierno: un diálogo en algún lugar más allá de la muerte con John F. Kennedy, C. S. Lewis, & Aldous Huxley, que conceptualiza una conversación post-mortem entre los tres individuos del Purgatorio. El tema central del libro explora un discurso filosófico sobre la naturaleza y la identidad de Jesucristo.

El servicio conmemorativo de Huxley se celebró en Londres en diciembre de 1963, presidido por su hermano mayor, Julian. El 27 de octubre de 1971, sus cenizas fueron enterradas en la tumba familiar en el cementerio Watts, que también alberga la Capilla Mortuoria Watts en Compton, Guildford, Surrey, Inglaterra.

Huxley mantuvo una larga amistad con el compositor ruso Igor Stravinsky, quien le dedicó su última composición orquestal. La obra, titulada Variaciones: Aldous Huxley in memoriam, se inició en julio de 1963, se terminó en octubre de 1964 y fue interpretada por primera vez por la Orquesta Sinfónica de Chicago el 17 de abril de 1965.

Premios

• 1939: Premio James Tait Black Memorial (por Después de muchos Summer Dies the Swan).
• 1959: Premio al Mérito de la Academia Estadounidense de Artes y Letras (por Un mundo feliz).
• 1962: Compañero de literatura (Real Sociedad de Literatura)

Conmemoración

En En 2021, Huxley estuvo entre los seis escritores británicos honrados en una serie de sellos postales británicos publicados por Royal Mail, que celebran la ciencia ficción británica. Cada autor estuvo representado por una novela clásica de ciencia ficción, con Un mundo feliz seleccionado para simbolizar la contribución de Huxley.

Publicaciones y adaptaciones

• Lista de activistas por la paz

Referencias

Citas

Obras citadas

• Una extensa entrevista con Aldous Huxley de 1958, que aborda los desafíos de la supervivencia y la libertad en Estados Unidos.
• Una colección de retratos de Aldous Huxley, conservados en la Galería Nacional de Retratos.
• El ensayo cinematográfico titulado "Aldous Huxley: La gravedad de la luz", creado por Oliver Hockenhull.
• Detalles biográficos y filmográficos sobre Aldous Huxley.
• Un programa de debate de la BBC titulado In Our Time, centrado en "Un mundo feliz", Aldous Huxley y los temas de la novela, emitido el 9 de abril de 2009. (Grabación de audio, 45 minutos de duración).
• Una entrega de la serie de la BBC In Their Own Words, protagonizada por Aldous Huxley, emitida originalmente el 12 de octubre de 1958. (Grabación de vídeo, 12 minutos de duración).
• Una conferencia grabada de Aldous Huxley titulada "La revolución definitiva", pronunciada en UC Berkeley el 20 de marzo de 1962.
• Entrevista con Aldous Huxley realizada en el programa The Mike Wallace Interview, emitido el 18 de mayo de 1958. (Grabación de vídeo).
• El Centro de Investigación Huxley, ubicado en la Universidad de Münster.
• La colección de artículos de Aldous Huxley, alojada en las Colecciones Especiales de la Biblioteca de la Universidad de California en Los Ángeles.
• La Colección Aldous Huxley, conservada en el Centro Harry Ransom, Universidad de Texas en Austin.
• El Centro Aldous Huxley de Zúrich, que alberga la exposición más extensa del mundo de las obras literarias de Huxley.
• "Sinopsis". Huxley sobre Huxley. 2010. Archivado desde el original el 8 de noviembre de 2014.

Ediciones en línea

• Obras de Aldous Huxley disponibles en formato de libro electrónico.
• Obras de Aldous Huxley.
• Obras de Aldous Huxley.
• Obras de o relacionadas con Aldous Huxley.
• Obras de Aldous Leonard Huxley.
• Obras de Aldous Huxley, disponibles como audiolibros de dominio público.