Chinua Achebe ( ; nacido Albert Chinụalụmọgụ Achebe; 16 de noviembre de 1930 - 21 de marzo de 2013) fue un novelista, poeta y crítico nigeriano, ampliamente reconocido como una figura fundamental de la literatura africana moderna. Su primera novela y obra fundamental, Things Fall Apart (1958), ocupa una posición crucial en el canon literario africano y sigue siendo la novela africana más estudiada, traducida y leída. Junto con Things Fall Apart, sus novelas Ya no está tranquilo (1960) y La flecha de Dios (1964) forman la "Trilogía africana". Las novelas posteriores de Achebe incluyen Un hombre del pueblo (1966) y Anthills of the Savannah (1987). Aunque frecuentemente aclamado como el "padre de la literatura africana moderna", Achebe rechazó consistentemente y enérgicamente esta designación.
Nacido en Ogidi, Nigeria colonial, los años de formación de Achebe estuvieron marcados por la interacción de las tradiciones indígenas igbo y las influencias cristianas coloniales. Demostró excelencia académica y se matriculó en lo que actualmente se conoce como la Universidad de Ibadan, donde desarrolló una profunda crítica de las representaciones literarias occidentales de África. Después de graduarse, se mudó a Lagos, se unió al Servicio de Radiodifusión de Nigeria (NBS) y logró reconocimiento internacional por su novela de 1958, Things Fall Apart. En una década, Achebe publicó cuatro novelas adicionales a través de Heinemann, una editorial con la que también inició la Serie de Escritores Africanos Heinemann, avanzando así significativamente las carreras de numerosos autores africanos, incluidos Ngũgĩ wa Thiong'o y Flora Nwapa.
Achebe se esforzó por trascender el punto de vista colonial predominante que caracterizó la literatura africana de su época. Sintetizó las tradiciones igbo, las influencias cristianas y la confrontación entre los valores occidentales y africanos para forjar una voz literaria africana distintiva. Escribió y abogó por el uso del inglés, caracterizándolo como un medio eficaz para atraer a un amplio público de lectores, especialmente aquellos en antiguos territorios coloniales. En 1975, Achebe pronunció una polémica conferencia titulada "Una imagen de África: el racismo en el corazón de las tinieblas de Conrad", que marcó un importante punto de inflexión en el discurso académico poscolonial. Esta conferencia, publicada posteriormente en The Massachusetts Review, incluyó críticas a Albert Schweitzer y Joseph Conrad, este último a quien Achebe etiquetó explícitamente como "un racista total". Cuando la región de Biafra declaró su secesión de Nigeria en 1967, Achebe defendió la independencia de Biafra y sirvió como embajador de la población del movimiento. La consiguiente guerra civil nigeriana devastó a la población, lo que llevó a Achebe a solicitar asistencia humanitaria de Europa y América. Tras la reconquista de la región por parte del gobierno nigeriano en 1970, se comprometió con los partidos políticos, pero rápidamente se desencantó debido a sus observaciones de corrupción y elitismo persistentes. Achebe residió en los Estados Unidos durante varios años durante la década de 1970 y regresó a los Estados Unidos en 1990 después de que un accidente automovilístico le provocara una parálisis parcial. Posteriormente mantuvo un mandato de diecinueve años en Bard College como profesor de Lenguas y Literatura.
Después de recibir el Premio Internacional Man Booker 2007, Achebe ocupó una cátedra de estudios africanos en la Universidad de Brown desde 2009 hasta su fallecimiento. Las contribuciones literarias de Achebe han sido objeto de un análisis exhaustivo, lo que ha llevado al desarrollo de un corpus sustancial de discurso académico. Más allá de sus novelas fundamentales, la obra completa de Achebe abarca una multitud de cuentos, poemas, ensayos y literatura infantil. Como estimado jefe igbo, el estilo literario de Achebe se basa en gran medida en la tradición oral igbo, integrando la narración directa con elementos de cuentos populares, proverbios y formas oratorias. Sus obras exploran una amplia gama de temas, incluida la cultura y el colonialismo, la masculinidad y la feminidad, la dinámica política y las narrativas históricas. El legado perdurable de Achebe se conmemora anualmente en el Festival Literario Chinua Achebe.
Vida y carrera
Juventud y antecedentes (1939–1947)
Nacido el 16 de noviembre de 1930, Chinua Achebe recibió el nombre de bautismo de Albert Chinụalụmọgụ Achebe. Su padre, Isaiah Okafo Achebe, se desempeñó como maestro y evangelista, mientras que su madre, Janet Anaenechi Iloegbunam, era hija de un herrero awka, una figura prominente entre las mujeres de la iglesia y un agricultor de vegetales. Nació en la iglesia de San Simón en Nneobi, ubicada cerca de la aldea igbo de Ogidi, dentro de lo que entonces era la colonia británica de Nigeria. Isaías, huérfano en su juventud, fue uno de los primeros cristianos conversos en Ogidi y sobrino de Udoh Osinyi, un respetado líder titulado conocido por su tolerancia. Ambos padres navegaron por la intersección de la cultura tradicional y la influencia cristiana, una dinámica que moldeó profundamente a sus hijos, particularmente a Chinua. Sus padres se habían convertido a la Sociedad Misionera de la Iglesia Protestante (CMS) en Nigeria. En consecuencia, Isaías dejó de practicar Odinani, sus tradiciones religiosas ancestrales, pero mantuvo el respeto por ellas, influenciado por su tío el jefe Udoh, quien se negó a adoptar la nueva fe. La familia Achebe incluía otros cinco hijos supervivientes, cuyos nombres mezclaban términos tradicionales con referencias a su nueva religión: Frank Okwuofu, John Chukwuemeka Ifeanyichukwu, Zinobia Uzoma, Augustine Ndubisi y Grace Nwanneka. Tras el nacimiento de su hija menor, la familia se trasladó a Ogidi, la ciudad ancestral de Isaiah Achebe, situada en el estado contemporáneo de Anambra.
La narración de historias constituía un elemento fundamental de la tradición igbo y un aspecto esencial de la vida comunitaria. Cuando era niño, Achebe solicitaba y recibía con frecuencia numerosas historias de su madre y su hermana, Zinobia. Su desarrollo intelectual también se vio fomentado por los collages murales, los almanaques y una extensa colección de libros de su padre, que incluía una adaptación en prosa de El sueño de una noche de verano de Shakespeare (c. 1590) y una traducción al igbo de El progreso del peregrino de Bunyan (1678). Achebe esperaba con impaciencia los acontecimientos tradicionales del pueblo, como las frecuentes ceremonias de disfraces, elementos que más tarde incorporó a sus novelas y cuentos.
Achebe comenzó su educación primaria en 1936 en la Escuela Central St Philips, ubicada en la región Akpakaogwe de Ogidi. Aunque inicialmente se resistió, pasó una semana en una clase religiosa para niños pequeños antes de ser adelantado rápidamente a una clase superior después de que el capellán de la escuela reconociera su inteligencia. Un maestro lo destacó como el estudiante que poseía la mejor letra y habilidades superiores de lectura de su clase. Su educación secundaria tuvo lugar en el estimado Government College Umuahia, situado en lo que hoy es el estado de Abia en Nigeria. Asistía regularmente a la escuela dominical y a servicios especiales mensuales, y con frecuencia ayudaba a su padre a llevar su bolso. Durante una de estas sesiones surgió una disputa cuando apóstatas de la naciente iglesia cuestionaron al catequista sobre las doctrinas cristianas. En 1942, Achebe se matriculó en la Escuela Central Nekede, cerca de Owerri; demostrando una diligencia excepcional, aprobó con éxito los exámenes de ingreso a dos universidades.
Universidad (1948–1953)
La universidad inaugural de Nigeria se estableció en 1948, anticipando la independencia de la nación. Esta institución, entonces conocida como University College (ahora Universidad de Ibadan), funcionaba como una escuela asociada de la Universidad de Londres. Achebe estaba entre el grupo inicial de estudiantes de la universidad y recibió una beca para realizar estudios de medicina. Mientras proseguía sus estudios, Achebe desarrolló una perspectiva crítica sobre las representaciones literarias occidentales de África, en particular El corazón de las tinieblas de Joseph Conrad. Su decisión de convertirse en escritor fue motivada por la lectura de Mister Johnson de Joyce Cary, una obra que encontró problemática debido a su descripción de personajes nigerianos como primitivos o tontos. Achebe interpretó su aversión hacia el protagonista africano como un indicativo de la insensibilidad cultural del autor. Posteriormente abandonó la medicina para dedicarse al inglés, la historia y la teología, un cambio que resultó en la pérdida de su beca y requirió pagos de matrícula adicionales. Para compensar estos costos, el gobierno proporcionó una beca y su familia contribuyó financieramente; específicamente, su hermano mayor Augustine renunció a fondos para un viaje de regreso a casa desde su puesto de funcionario público para permitir que Achebe continuara su educación.
Achebe comenzó su carrera literaria en 1950, contribuyendo con un artículo titulado "Polar Under Graduate" al University Herald, la revista oficial de la universidad. Esta pieza empleó la ironía y el humor para elogiar la vitalidad intelectual de sus compañeros. Posteriormente, fue autor de ensayos y cartas adicionales que exploraban temas de filosofía y libertad académica, algunos de los cuales aparecieron en The Bug, otra publicación del campus. Durante el año académico 1951-52 ocupó el cargo de editor del Herald's. Ese mismo año, escribió su cuento inaugural, "En una iglesia de pueblo" (1951), que describía con humor la integración de las instituciones y símbolos cristianos en la vida rural igbo en Nigeria. Sus otros cuentos de su período de Ibadan, como "El viejo orden en conflicto con el nuevo" (1952) y "El camino de los hombres muertos" (1953), profundizaron en las tensiones entre tradición y modernidad, abogando por el entendimiento y el discurso mutuos. La llegada del profesor Geoffrey Parrinder, que enseñaba religión comparada, impulsó a Achebe a investigar la historia cristiana y las tradiciones religiosas indígenas africanas.
Después de sus exámenes finales en Ibadan en 1953, Achebe obtuvo un título de segunda clase. Decepcionado por no haber logrado la más alta distinción académica, se sintió inseguro sobre su camino de posgrado y posteriormente regresó a su ciudad natal de Ogidi. Mientras contemplaba posibles trayectorias profesionales, un amigo de la universidad lo animó a buscar un puesto de profesor de inglés en la escuela Merchants of Light en Oba. Esta institución se caracterizaba por su infraestructura ruinosa y sus recursos bibliotecarios limitados, situada en un terreno conocido localmente como "arbusto malo", que se cree que está contaminado por espíritus malévolos.
Enseñanza y producción (1953–1956)
Como educador, animaba a sus alumnos a realizar lecturas exhaustivas y cultivar la originalidad en sus tareas. Al reconocer la falta de acceso de sus alumnos a los periódicos que él había disfrutado durante sus propios estudios, Achebe proporcionó sus copias personales para uso en el aula. Su mandato en Oba duró cuatro meses. En 1954, dejó la escuela y se mudó a Lagos, donde se unió al Servicio de Radiodifusión de Nigeria (NBS), una red de radio establecida por el gobierno colonial en 1933. Su función en el Departamento de Conversaciones implicaba la preparación de guiones destinados a su transmisión. Esta experiencia resultó fundamental para su dominio de las sutiles distinciones entre el lenguaje escrito y hablado, una habilidad que más tarde mejoró su capacidad para elaborar un diálogo auténtico.
Lagos impactó profundamente a Achebe. Como vasto centro urbano, la ciudad estaba densamente poblada por recién llegados de zonas rurales. Achebe se sumergió en el vibrante entorno social y político y comenzó a trabajar en una novela. Este esfuerzo presentó un desafío, ya que la ficción africana en inglés era escasa, con Palm-Wine Drinkard de Amos Tutuola y People of the City de Cyprian Ekwensi como excepciones destacadas. 1956 de la reina Isabel II
En 1956, Achebe también fue elegido para asistir a la escuela de formación de personal de la BBC. Este viaje internacional inicial le brindó la oportunidad de mejorar su experiencia en producción técnica y recopilar comentarios sobre su novela, que posteriormente se dividió en dos obras distintas. Mientras estaba en Londres, conoció al novelista Gilbert Phelps y le presentó el manuscrito. Phelps reaccionó con considerable entusiasmo y preguntó si podía compartir el manuscrito con su editor y sus editores. Achebe rechazó la oferta, sosteniendo que el trabajo requería un mayor perfeccionamiento.
Las cosas se desmoronan (1957–1960)
Al regresar a Nigeria, Achebe comenzó la revisión y edición de su novela, llamándola Things Fall Apart, un título derivado de una línea del poema de W. B. Yeats "The Second Coming". Eliminó las secciones segunda y tercera, conservando únicamente la narrativa de Okonkwo, un agricultor de ñame que vivió durante el período colonial de Nigeria y que lidia con el legado de deudas de su padre. Posteriormente incorporó nuevas secciones, perfeccionó varios capítulos y reorganizó la prosa.
En 1957, Achebe envió su único manuscrito escrito a mano, acompañado de una tarifa de £22, a un servicio de mecanografía de Londres anunciado en The Spectator. Al no recibir respuesta, pidió a su supervisora en la NBS, Angela Beattie, que le preguntara sobre el manuscrito durante su viaje a Londres. Beattie obedeció y confrontó a la empresa sobre el estado de abandono del manuscrito. Posteriormente, el servicio envió rápidamente una copia mecanografiada a Achebe. La intervención de Beattie resultó fundamental para la carrera literaria de Achebe; Posteriormente afirmó que la pérdida de la novela le habría llevado a abandonar por completo la escritura. Al año siguiente, Achebe envió su novela a un agente en Londres, recomendado por Gilbert Phelps. Luego, el manuscrito se distribuyó entre varias editoriales; algunos lo rechazaron rápidamente, afirmando que la ficción africana carecía de viabilidad comercial. Los ejecutivos de Heinemann revisaron el manuscrito pero inicialmente dudaron en publicarlo. Sin embargo, el asesor educativo Donald MacRae respaldó la obra y la calificó como "la mejor novela que he leído desde la guerra". En consecuencia, Heinemann publicó 2.000 copias de tapa dura de Things Fall Apart el 17 de junio de 1958. Alan Hill, entonces empleado de la editorial, señaló que la empresa no realizó modificaciones editoriales en el texto antes de su lanzamiento.
La novela obtuvo una recepción favorable por parte de la prensa británica, incluidas críticas positivas del crítico Walter Allen y del novelista Angus Wilson. Tres días después de su publicación, The Times Literary Suplemento elogió el libro por su retrato auténtico de la vida tribal. The Observer la elogió como "una novela excelente", mientras que Time and Tide elogió el estilo de escritura de Achebe como ejemplar para los aspirantes a autores. En Nigeria, la recepción inicial fue variada. Alan Hill encontró escepticismo y burla cuando intentó promover el libro en África occidental. Los profesores de la Universidad de Ibadan expresaron su diversión ante la idea de que una novela importante provenga de un alumno. Por el contrario, algunos críticos fueron más solidarios; una reseña en Black Orpheus destacó la vívida descripción que hace el libro de la vida igbo, sugiriendo que su trama y sus personajes servían como representaciones simbólicas de una forma de vida irrevocablemente perdida en la memoria viva. Simultáneamente con la publicación de Things Fall Apart en 1958, Achebe recibió un ascenso en la NBS, asumiendo la responsabilidad de la cobertura de la región oriental de la cadena. Ese mismo año, Achebe inició una relación con Christiana Chinwe (Christie) Okoli, una residente local que se había unido al personal de la NBS a su llegada. La pareja se mudó a Enugu, donde Achebe comenzó sus responsabilidades administrativas.
Ya no está a gusto y viajes de compañerismo (1960-1961)
En 1960, Achebe publicó No Longer at Ease, una novela centrada en Obi, un funcionario y nieto del protagonista de Things Fall Apart, que se ve envuelto en la corrupción generalizada de Lagos. Las experiencias de Obi reflejan el conflicto interno que enfrentan muchos jóvenes nigerianos de su época, lidiando con la tensión entre las costumbres tradicionales del clan, la familia y la aldea versus las demandas de una carrera gubernamental y las normas sociales modernas. Posteriormente, Achebe recibió una beca Rockefeller, que financió seis meses de viaje, que describió como "el primer beneficio importante de mi carrera como escritor".
Achebe utilizó la beca para emprender una gira por África Oriental. Su destino inicial fue Kenia, donde los procedimientos de inmigración exigían seleccionar una categoría étnica entre opciones que incluían europea, asiática, árabe u otra. Achebe expresó su sorpresa y consternación por haber sido categorizado como "Otro", encontrando la situación "casi divertida" y conservando una forma adicional como recuerdo. Durante sus viajes posteriores a Tanganica y Zanzíbar (ahora unificada como Tanzania), encontró frustración debido a las actitudes paternalistas mostradas por el personal de los hoteles y las élites sociales no africanos. Achebe observó la creciente prominencia del swahili como lengua africana importante a lo largo de sus viajes. Las transmisiones de radio en swahili prevalecían y el idioma se utilizaba ampliamente en las regiones que visitó. A pesar de esto, observó una "apatía" general entre la población con respecto a la literatura swahili. Conoció al poeta Sheikh Shaaban Robert, quien le contó los desafíos que encontró al publicar sus obras en idioma swahili. En Rodesia del Norte (actual Zambia), Achebe ocupó sin darse cuenta una sección exclusiva para blancos en un autobús que se dirigía a las Cataratas Victoria. Cuando el revisor le preguntó sobre su elección de asiento, respondió afirmando su origen nigeriano, donde los asientos no estaban restringidos. Al llegar a la cascada, recibió aplausos de los pasajeros negros del autobús, pero le entristeció su incapacidad para desafiar la política de segregación imperante.
Posteriormente, Achebe viajó a Estados Unidos y Brasil, donde la UNESCO le concedió una beca para artistas creativos. Durante su estancia en Estados Unidos, interactuó con varios escritores destacados, como los novelistas Ralph Ellison y Arthur Miller. En Brasil, conversó con autores locales sobre los desafíos inherentes a la escritura en portugués. Achebe expresó su preocupación de que la rica tradición literaria del país pueda disminuir si no se traduce a idiomas más accesibles a nivel mundial.
Serie Voice of Nigeria y escritores africanos (1961-1964)
A su regreso a Nigeria en 1961, Achebe recibió un ascenso en la NBS, asumiendo el cargo de Director de Radiodifusión Externa. Una responsabilidad clave implicó ayudar en el establecimiento de la red Voice of Nigeria (VON), que comenzó su transmisión inaugural el día de Año Nuevo de 1962. VON encontró dificultades para preservar la imparcialidad luego de la declaración del estado de emergencia en la región occidental por parte del primer ministro nigeriano Abubakar Tafawa Balewa, una respuesta a los conflictos entre partidos. Achebe estaba particularmente angustiado por la corrupción observada y la represión de la disidencia política. Ese mismo año, participó en una conferencia ejecutiva para escritores africanos en inglés, celebrada en el Makerere University College en Kampala, Uganda. Se relacionó con figuras literarias notables, como el poeta ghanés Kofi Awoonor, el dramaturgo y novelista nigeriano Wole Soyinka y el poeta estadounidense Langston Hughes. Un punto central de la discusión giró en torno a la definición de "literatura africana", específicamente si debería abarcar obras de la diáspora o exclusivamente aquellas creadas por personas que residen en el continente. Achebe sugirió que ésta no era "una cuestión muy importante", y recomendó a los académicos aplazar el juicio hasta que se hubiera acumulado una cantidad sustancial de trabajo. En escritos posteriores, Achebe elogió la conferencia como un evento fundamental para la literatura africana, enfatizando el papel fundamental de la comunidad entre voces dispares en África y a nivel mundial.
Durante su estancia en Makerere, se le pidió a Achebe que revisara una novela titulada No llores, niño, escrita por un estudiante llamado James Ngugi (posteriormente conocido como Ngũgĩ wa Thiong'o). Impresionado por el manuscrito, se lo envió a Alan Hill de Heinemann, quien lo publicó dos años más tarde como parte de su serie de libros de bolsillo con autores africanos. Además, Achebe respaldó obras de Flora Nwapa. Achebe asumió el papel de editor general de African Writers Series, una importante recopilación de literatura poscolonial de autores africanos. Con la mayor accesibilidad de estas publicaciones, proliferaron las reseñas críticas y los ensayos académicos sobre la literatura africana, particularmente desde perspectivas europeas.
En diciembre de 1962, Achebe publicó un ensayo titulado "Donde los ángeles temen pisar" en la Nigeria Magazine, respondiendo a las críticas internacionales de obras literarias africanas. Este ensayo delineó tres tipos de críticos: el hostil (completamente negativo), el asombrado (completamente positivo) y el consciente (que lucha por lograr el equilibrio). Criticó duramente a los comentaristas externos sobre escritores africanos, afirmando que "ningún hombre puede entender a otro cuyo idioma no habla (y 'lenguaje' aquí no significa simplemente palabras, sino toda la visión del mundo de un hombre)". En septiembre de 1964 participó en la conferencia de literatura de la Commonwealth en la Universidad de Leeds, donde presentó su ensayo "El novelista como maestro".
Vida personal
Achebe y Christie solemnizaron su matrimonio el 10 de septiembre de 1961, y la ceremonia tuvo lugar en la Capilla de la Resurrección en el campus de la Universidad de Ibadan. Su primer hijo, una hija llamada Chinelo, nació el 11 de julio de 1962. Un hijo, Ikechukwu, le siguió el 3 de diciembre de 1964, y otro hijo, Chidi, el 24 de mayo de 1967. Su hija menor, una hija llamada Nwando, nació el 7 de marzo de 1970. Cuando sus hijos comenzaron a ir a la escuela en Lagos, Achebe y Christie se preocuparon por la cosmovisión predominante, en particular sobre raza, género y la representación de los africanos, que se transmitió a través de maestros predominantemente blancos y materiales educativos que presentaban perspectivas sesgadas sobre la vida africana. Para abordar estas cuestiones, Achebe publicó su primer libro infantil, Chike and the River, en 1966.
Flecha de Dios (1964–1966)
La tercera novela de Chinua Achebe, La flecha de Dios, se publicó en 1964. El concepto de la novela se originó en 1959, inspirado en una narrativa que Achebe encontró sobre el encarcelamiento de un sumo sacerdote por parte de un oficial de distrito. Un año más tarde surgió inspiración adicional al examinar los artefactos igbo, desenterrados por el arqueólogo Thurstan Shaw, cuya sofisticación cultural impresionó profundamente a Achebe. Posteriormente, un conocido le presentó documentos de oficiales coloniales, lo que llevó a Achebe a sintetizar estos elementos históricos y comenzar a escribir La flecha de Dios. En consonancia con sus publicaciones anteriores, Arrow of God obtuvo elogios generalizados de la crítica. En 1974 se publicó una edición revisada para abordar lo que Achebe identificó como "ciertas debilidades estructurales".
Al igual que las obras anteriores de Achebe, esta novela investiga la convergencia de las tradiciones igbo y el cristianismo europeo. Situada en el pueblo de Umuaro a principios del siglo XX, la narrativa se centra en Ezeulu, el sacerdote principal de Ulu. Ante la formidable influencia del Imperio Británico, Ezeulu instruye a su hijo a asimilar los conocimientos de los recién llegados extranjeros. La tragedia resultante finalmente abruma a Ezeulu. El autor estadounidense John Updike, en correspondencia con Achebe, expresó su asombrada admiración por la abrupta caída del protagonista de La flecha de Dios, y elogió la audacia de Achebe al elaborar "un final que pocos novelistas occidentales habrían ideado". Achebe respondió que el héroe individualista era poco común en la literatura africana, y lo atribuyó a sus fundamentos en la existencia comunitaria y al grado en que los personajes están "sujetos a fuerzas no humanas en el universo".
Un hombre del pueblo (1966–1967)
La cuarta novela de Achebe, Un hombre del pueblo, se publicó en 1966. Esta obra es una cruda sátira ambientada en una nación africana recientemente independiente y anónima, que narra los esfuerzos de Odili Samalu, un maestro de la aldea de Anata, mientras desafía al corrupto Ministro de Cultura, Nanga, por un puesto parlamentario. Después de revisar una copia anticipada, el amigo de Achebe, John Pepper Clark, comentó: "Chinua, sé que eres un profeta. ¡Todo en este libro ha sucedido excepto un golpe militar!" Poco después, el oficial del ejército nigeriano Chukwuma Kaduna Nzeogwu orquestó la toma de la región norte del país durante el golpe de estado de Nigeria de 1966. Los intentos de golpe de los comandantes de otras regiones no tuvieron éxito, lo que provocó una posterior represión militar. Poco después se produjo una masacre de tres mil personas de la región oriental que residían en el norte, y gradualmente llegaron a Lagos informes de ataques adicionales contra nigerianos igbo.
La conclusión de la novela llamó la atención de las Fuerzas Armadas de Nigeria, que sospechaban que Achebe poseía conocimiento previo del golpe. Al enterarse de su persecución, Achebe hizo arreglos para que su esposa embarazada y sus hijos viajaran en un barco rudimentario a través de una red de arroyos ocultos hasta Port Harcourt, una fortaleza oriental. Aunque llegaron sanos y salvos a su destino, Christie sufrió un aborto espontáneo al final del arduo viaje. Posteriormente, Chinua se reunió con su familia en Ogidi. Estos lugares ofrecían refugio de las incursiones militares debido a su posición en el sureste, un territorio que luego declararía la secesión.
Después del reasentamiento de la familia en Enugu, Achebe y su amigo Christopher Okigbo cofundaron Citadel Press, una editorial destinada a mejorar la calidad y la accesibilidad de la literatura para los lectores jóvenes. Entre sus presentaciones iniciales se encontraba una historia titulada Cómo se domesticó al perro, que Achebe revisó y reescribió exhaustivamente, transformándola en una intrincada alegoría que refleja el malestar político de la nación. El trabajo finalmente se publicó con el título Cómo consiguió el leopardo sus garras. Años más tarde, un oficial de inteligencia nigeriano supuestamente informó a Achebe que "de todas las cosas que surgieron de Biafra, ese libro fue el más importante".
Guerra de Nigeria-Biafra (1967–1970)
En mayo de 1967, la región sureste de Nigeria declaró la secesión, estableciendo la República de Biafra; en julio, el ejército nigeriano inició una ofensiva para sofocar lo que consideraba una insurgencia ilegal. La familia Achebe experimentó múltiples escapes por los pelos de la catástrofe durante todo el conflicto, incluido el bombardeo de su residencia. Christopher Okigbo murió en combate durante la guerra en agosto de 1967. Achebe quedó profundamente afectado por esta pérdida y posteriormente compuso "Dirge for Okigbo" en 1971, una obra originalmente en idioma igbo que luego fue traducida al inglés.
A medida que el conflicto se intensificó, la familia Achebe se vio obligada a trasladarse de Enugu a Aba, entonces la capital de Biafra. Continuó su obra literaria durante toda la guerra, aunque la mayor parte de su producción creativa durante este período consistió en poesía. Este formato más corto fue consecuencia directa de vivir en una zona de guerra. Expresó su preferencia por la poesía, afirmando que permitía "algo breve, intenso, más acorde con mi estado de ánimo [...] Todo esto está creando en el contexto de nuestra lucha". Muchos de estos poemas fueron recopilados posteriormente en su libro de 1971 Cuidado, hermano del alma. Un poema particularmente famoso, "Madre e hijo refugiados", transmitió poderosamente el sufrimiento y la pérdida generalizados de la época. Comprometido con la promesa de Biafra, Achebe aceptó un nombramiento como embajador extranjero, rechazando una invitación del Programa de Estudios Africanos de la Universidad Northwestern en Estados Unidos. Al mismo tiempo, su contemporáneo, Wole Soyinka, fue encarcelado durante dos años tras reunirse con funcionarios de Biafra. En 1968, Achebe comentó sobre la situación de Nigeria y afirmó: "La situación de Nigeria me parece insostenible. Si hubiera sido nigeriano, creo que habría estado en la misma situación que Wole Soyinka: en prisión". En su calidad de embajador, Achebe viajó extensamente por ciudades europeas y norteamericanas para defender la causa de Biafra.
Las condiciones dentro de Biafra empeoraron progresivamente a medida que continuaba la guerra. En septiembre de 1968, la ciudad de Aba cayó en manos del ejército nigeriano, lo que llevó a Achebe a trasladar a su familia una vez más, esta vez a Umuahia, donde se había restablecido el gobierno de Biafra. Fue seleccionado para presidir el recién formado Comité Nacional de Orientación, que tenía la tarea de redactar principios e ideas para la era de la posguerra. En 1969, este comité completó un documento titulado inicialmente Los principios de la revolución de Biafra, publicado más tarde como La Declaración de Ahiara. En octubre del mismo año, Achebe se unió a sus colegas escritores Cyprian Ekwensi y Gabriel Okara en una gira por los Estados Unidos para crear conciencia sobre la terrible situación en Biafra. Su itinerario incluyó visitas a treinta campus universitarios y numerosas entrevistas. Aunque el grupo recibió una acogida positiva por parte de estudiantes y profesores, Achebe expresó su profunda conmoción por las duras actitudes racistas hacia África que encontró en los Estados Unidos. Al concluir la gira, destacó que "la política mundial es absolutamente despiadada e insensible".
El estado de Biafra dejó de existir a principios de 1970. El 12 de enero, los militares se rindieron a Nigeria y Achebe regresó con su familia a Ogidi, donde su casa había sido destruida. Posteriormente aceptó un puesto en la Universidad de Nigeria en Nsukka, retomando sus actividades académicas. Sin embargo, no pudo aceptar invitaciones internacionales porque el gobierno nigeriano le revocó el pasaporte por su apoyo a Biafra. El 7 de marzo de 1970, la familia Achebe dio la bienvenida a otra hija, Nwando.
Academia de posguerra (1971–1975)
Después de la guerra, Achebe cofundó dos revistas en 1971: Okike, una revista literaria que sirve como foro para el arte, la ficción y la poesía africanos; y Nsukkascope, una publicación universitaria interna. Posteriormente, Achebe y el comité Okike crearon otra revista cultural, Uwa Ndi Igbo, destinada a mostrar las historias indígenas y las tradiciones orales de la comunidad igbo. Achebe transfirió la dirección editorial de Okike a Onuora Osmond Enekwe, quien más tarde contó con la ayuda de Amechi Akwanya. En febrero de 1972, Chinua Achebe publicó Girls at War, una colección de cuentos que abarcan desde sus años universitarios hasta el conflicto reciente. Esta obra marcó el título número 100 de la serie de escritores africanos de Heinemann.
En septiembre de 1972, Achebe aceptó una cátedra en la Universidad de Massachusetts Amherst, lo que llevó a su familia a mudarse a los Estados Unidos. Su hija menor expresó su descontento con su guardería y la familia pronto identificó el lenguaje como la fuente de su angustia. Achebe la ayudó a navegar esta "experiencia alienígena" narrando historias durante sus viajes diarios hacia y desde la escuela. Mientras impartía una única clase para una gran audiencia a un cuerpo estudiantil diverso, comenzó un examen de las percepciones de los académicos occidentales sobre África, señalando: "África no es como cualquier otro lugar que conocen [...] no hay gente real en el Continente Oscuro, sólo fuerzas operando; y la gente no habla ningún idioma que puedas entender, simplemente gruñen, están demasiado ocupados saltando arriba y abajo en un frenesí".
Más críticas (1975)
Achebe desarrolló aún más su crítica durante una conferencia del Canciller en Amherst el 18 de febrero de 1975, titulada "Una imagen de África: el racismo en el corazón de las tinieblas de Conrad". Caracterizó a Joseph Conrad como "un racista sangriento", sosteniendo que la novela de Conrad El corazón de las tinieblas deshumaniza sistemáticamente a los africanos y retrata a África como "un campo de batalla metafísico desprovisto de toda humanidad reconocible, en el que el europeo errante entra bajo su propio riesgo". Achebe analizó además una declaración de Albert Schweitzer, premio Nobel de la Paz de 1952, quien, a pesar de sacrificar carreras distinguidas en música y teología en Europa por el servicio a los africanos en la región descrita por Conrad, ejemplificó esta ambivalencia. El comentario frecuentemente citado de Schweitzer: "'El africano es de hecho mi hermano, pero mi hermano menor'", lo llevó a establecer un hospital con estándares de higiene que recuerdan a las prácticas médicas anteriores a la teoría de los gérmenes, considerados apropiados para los "hermanos menores".
La conferencia provocó una controversia inmediata. Numerosos profesores de inglés presentes expresaron consternación por sus comentarios; Según los informes, un profesor anciano se enfrentó a él y exclamó: "¡Cómo te atreves!", antes de marcharse abruptamente. Otro académico sugirió que Achebe carecía de "sentido del humor", pero días después, un tercer profesor le admitió a Achebe: "Ahora me doy cuenta de que nunca había leído El corazón de las tinieblas aunque lo he enseñado durante años".
Desde entonces, la crítica de Achebe ha ganado una amplia aceptación como una perspectiva significativa de la obra de Conrad. Su ensayo se incorporó a la edición crítica Norton de 1988 de la novela de Conrad. El editor Robert Kimbrough lo identificó como uno de "los tres eventos más importantes en la crítica de El corazón de las tinieblas desde la segunda edición de su libro". El crítico Nicolas Tredell clasifica la crítica de Conrad en "dos fases de época: antes y después de Achebe". Cuando se le preguntó con frecuencia sobre su ensayo, Achebe aclaró que su intención no era que el trabajo fuera descartado, afirmando: "No está en mi naturaleza hablar de prohibir libros. Lo que digo es que lo lean, con el tipo de comprensión y conocimiento del que hablo. Y léanlo junto a las obras africanas". En una entrevista de octubre de 2009 con Robert Siegel en la Radio Pública Nacional, Achebe afirmó su continua postura crítica hacia El corazón de las tinieblas. Matizó esta crítica en una discusión titulada "'El corazón de las tinieblas' es inapropiada", y comentó: "Conrad era un escritor seductor. Podía atraer a su lector a la refriega. Y si no fuera por lo que dijo sobre mí y mi gente, probablemente estaría pensando sólo en esa seducción".
Jubilación y política (1976–1986)
Después de su estancia en la UMass Amherst y de una cátedra visitante en la Universidad de Connecticut, Achebe regresó a la Universidad de Nigeria en 1976, asumiendo una cátedra de inglés hasta su jubilación en 1981. A su regreso, pretendía lograr tres objetivos: completar su novela en curso, revivir la publicación indígena de Okike y avanzar en su investigación sobre la cultura igbo. En una entrevista de agosto de 1976, criticó al intelectual nigeriano arquetípico, afirmando que esta figura estaba alejada de las actividades intelectuales "salvo por dos cosas: estatus y estómago. Y si existe algún peligro de que sufra el descontento oficial o pierda su trabajo, preferiría hacer la vista gorda ante lo que sucede a su alrededor". En octubre de 1979, Achebe recibió el primer Premio al Mérito Nacional de Nigeria.
Tras su jubilación en 1981, Achebe dedicó más tiempo a editar Okike y se involucró activamente con el Partido de Redención del Pueblo (PRP), de tendencia izquierdista. En 1983, había ascendido al cargo de vicepresidente nacional adjunto del partido. Publicó El problema con Nigeria coincidiendo con las inminentes elecciones. En su apertura, Achebe afirma: "el problema de Nigeria es la falta de voluntad o la incapacidad de sus líderes para asumir la responsabilidad y el desafío del ejemplo personal que son las características distintivas del verdadero liderazgo". Las elecciones posteriores se caracterizaron por la violencia y las acusaciones de fraude. Cuando se le preguntó sobre los cambios en la política nigeriana desde Un hombre del pueblo, Achebe respondió: "Creo que, en todo caso, el político nigeriano se ha deteriorado". Después de las elecciones, estuvo involucrado en una acalorada disputa, que casi desembocó en un altercado físico, con Sabo Bakin Zuwo, el recién elegido gobernador del estado de Kano. Posteriormente se separó del PRP y se mantuvo alejado de los partidos políticos, expresando decepción por su percepción de la deshonestidad y debilidad de los involucrados.
Durante la mayor parte de la década de 1980, se dedicó a hablar en público, participó en conferencias y desarrolló su sexta novela. En 1986, fue elegido presidente general del Sindicato Municipal de Ogidi, cargo que aceptó a regañadientes por un período de tres años. Al mismo tiempo, renunció a su puesto editorial en Okike.
Hormigueros y parálisis (1987–1999)
Achebe publicó su quinta novela, Hormigueros de la sabana, en 1987; Representaba un golpe militar en el país ficticio de Kangan, en África occidental. La novela, finalista del Premio Booker, recibió elogios del Financial Times, que la describió como "una poderosa fusión de mito, leyenda y estilos modernos", afirmando que Achebe había "escrito un libro que es sabio, emocionante y esencial, un poderoso antídoto contra los comentaristas cínicos del 'extranjero' que nunca ven nada nuevo en África". Un artículo de opinión en la revista West Africa sostuvo que el libro merecía el Premio Booker, señalando que Achebe era "un escritor que ha merecido durante mucho tiempo el reconocimiento que ya le han otorgado sus cifras de ventas". Sin embargo, el premio finalmente fue concedido a la novela de Penélope Lively, Moon Tiger.
El 22 de marzo de 1990, mientras viajaba a Lagos en coche, Achebe se vio involucrado en un accidente cuando falló un eje, lo que provocó que el vehículo volcara. Mientras que su hijo Ikechukwu y el conductor sufrieron heridas leves, la columna de Achebe sufrió graves daños debido al impacto del vehículo. Posteriormente fue transportado al Hospital Paddocks en Buckinghamshire, Inglaterra, para recibir tratamiento médico. En julio, los profesionales médicos informaron que, a pesar de una buena recuperación, estaba paralizado de cintura para abajo y necesitaría una silla de ruedas de forma permanente. Poco después, Achebe asumió el cargo de profesor Charles P. Stevenson de Lenguas y Literatura en Bard College en Annandale-on-Hudson, Nueva York, cargo que mantuvo durante más de quince años. Durante la década de 1990, Achebe residió principalmente fuera de Nigeria, pero continuó participando activamente en el discurso político de la nación, en particular condenando la toma del poder del general Sani Abacha.
Años posteriores y muerte (2000–2013)
En 2000, Achebe publicó Home and Exile, una recopilación semibiográfica que incluía sus reflexiones sobre la vida fuera de Nigeria y su análisis del naciente campo de la literatura nativa americana. En octubre de 2005, el Financial Times de Londres anunció la intención de Achebe de contribuir con una novela corta a la Canongate Myth Series, una colección de novelas cortas donde autores contemporáneos reinterpretan mitos antiguos de diversas culturas.
Achebe recibió el Premio Internacional Man Booker en junio de 2007. El panel de jueces estuvo compuesto por la crítica estadounidense Elaine Showalter, quien afirmó que Achebe "iluminó el camino para escritores de todo el mundo que buscaban nuevas palabras y formas para nuevas realidades y sociedades", y la escritora sudafricana Nadine Gordimer, quien afirmó que los "primeros trabajos de Achebe lo convirtieron en el padre de la literatura africana moderna como parte integral de la literatura mundial". Este galardón abordó lo que "muchos percibieron como una gran injusticia hacia la literatura africana", dado que su "padre fundador" no había obtenido previamente ciertos premios internacionales destacados. Achebe hizo un breve regreso a Nigeria para pronunciar la Conferencia Ahajioku en el Festival Internacional de Cultura Igbo. Posteriormente, ese mismo año publicó La educación de un niño protegido británico, una colección de ensayos. En otoño, se incorporó al cuerpo docente de la Universidad de Brown como profesor de Estudios Africanos de la Universidad David y Marianna Fisher. En 2010, Achebe fue honrada con el Premio Dorothy y Lillian Gish, valorado en 300.000 dólares, lo que lo convierte en uno de los premios más importantes en las artes.
Achebe publicó Había un país: una historia personal de Biafra en 2012. Esta publicación reavivó el discurso en torno a la Guerra Civil de Nigeria. Esto marcó su última publicación durante su vida; Achebe falleció el 21 de marzo de 2013 en Boston, Estados Unidos, tras una breve enfermedad. Según una fuente familiar anónima, no se encontraba bien y fue hospitalizado en Boston. En su obituario, The New York Times lo caracterizó como "uno de los novelistas más leídos de África y uno de los más destacados hombres de letras del continente". La BBC destacó su reverencia global "por su descripción de la vida en África". Su entierro tuvo lugar en su ciudad natal de Ogidi.
Estilo
Tradición oral
El estilo ficticio de Achebe está significativamente influenciado por las tradiciones orales del pueblo igbo. Integra cuentos populares en sus narrativas, revelando así valores comunitarios tanto a través de los elementos temáticos como de los aspectos estructurales de su narración. Por ejemplo, la narrativa sobre la Tierra y el Cielo en Things Fall Apart subraya la relación recíproca entre los principios masculinos y femeninos. Si bien Nwoye aprecia el relato de esta historia por parte de su madre, la aversión de Okonkwo hacia ella significa su desequilibrio interno.
Los achebe emplearon proverbios para articular los valores fundamentales de la tradición rural igbo. Estos proverbios se intercalan a lo largo de sus narrativas, a menudo reiterando puntos establecidos en el diálogo. El crítico literario Anjali Gera observa que la integración de proverbios en La flecha de Dios "sirve para crear, a través de un efecto de eco, el juicio de una comunidad sobre una violación individual". Esta repetición estilística, sin embargo, es menos prominente en las novelas urbanas de Achebe, Ya no está tranquilo y Un hombre del pueblo.
Los cuentos de Achebe reciben menos atención académica en comparación con sus novelas, y él personalmente no los consideraba un componente principal de su producción literaria. En el prefacio de Girls at War and Other Stories, afirma: "Una docena de piezas en veinte años debe considerarse una cosecha bastante escasa según todos los cálculos". Al igual que sus novelas, estos cuentos están profundamente moldeados por la tradición oral. Con frecuencia transmiten lecciones morales que subrayan la importancia de las tradiciones culturales, inspirándose en cuentos populares.
Uso del inglés
El período de descolonización en la década de 1950 fue testigo de un debate global entre los autores sobre la selección del lenguaje para la expresión literaria. Las contribuciones literarias de Achebe se examinan críticamente por su contenido temático, su compromiso con una perspectiva no colonial y su uso deliberado del idioma inglés. En su ensayo "El inglés y el escritor africano", Achebe explora cómo el colonialismo, a pesar de sus aspectos perjudiciales, sin darse cuenta proporcionó a las poblaciones colonizadas de diversos orígenes lingüísticos "un idioma con el que hablar entre sí". Dado su objetivo de interactuar con lectores de toda Nigeria, emplea "el único idioma central que goza de vigencia en todo el país". Además, la adopción del inglés facilitó la recepción de sus obras dentro de las antiguas potencias coloniales.
Achebe reconoce las limitaciones inherentes de lo que Audre Lorde denominó "las herramientas del maestro". En un ensayo separado, observa:
Para un africano, escribir en inglés no está exento de serios contratiempos. A menudo se encuentra describiendo situaciones o modos de pensamiento que no tienen un equivalente directo en el modo de vida inglés. Atrapado en esa situación, puede hacer una de dos cosas. Puede intentar contener lo que quiere decir dentro de los límites del inglés convencional o puede intentar hacer retroceder esos límites para acomodar sus ideas [...] Sostengo que aquellos que puedan hacer el trabajo de extender las fronteras del inglés para acomodar los patrones de pensamiento africanos deben hacerlo a través de su dominio del inglés y no por inocencia.
En un ensayo diferente, Achebe hace referencia al desafío de James Baldwin al emplear el idioma inglés para articular con precisión sus experiencias y al posterior reconocimiento de Baldwin de la necesidad de dominar y ampliar el idioma. Las novelas de Achebe proporcionaron un marco fundamental para esta evolución lingüística; mediante modificaciones en la sintaxis, el uso y las expresiones idiomáticas, cultivó un estilo literario exclusivamente africano. Este enfoque estilístico a veces se manifiesta como la reiteración de un concepto igbo dentro de una fraseología estándar en inglés, mientras que en otras ocasiones aparece como interpolaciones narrativas incrustadas en pasajes descriptivos.
Temas
En las primeras obras literarias de Achebe, la representación de la cultura igbo tiene una importancia central. El crítico literario Nahem Yousaf enfatiza la importancia de estas representaciones y afirma: "En torno a las trágicas historias de Okonkwo y Ezeulu, Achebe se propone textualizar la identidad cultural igbo". Yousaf afirma además que la descripción de la vida indígena trasciende el mero telón de fondo literario: "Achebe busca producir el efecto de una realidad precolonial como una respuesta igbocéntrica a una 'realidad' imperial construida eurocéntricamente". Aspectos específicos de la descripción que hace Achebe de la existencia igbo en Things Fall Apart se corresponden con descripciones encontradas en la autobiográfica Narrative de Olaudah Equiano. En 1975, Achebe abordó las acusaciones de que Equiano no había nacido en África y afirmó: "Creo que Equiano era un igbo de la aldea de Iseke en la división de Orlu de Nigeria".
Tradición y colonialismo
Un motivo recurrente en las obras literarias de Achebe es la convergencia de la tradición africana, específicamente las costumbres igbo, y la modernidad, particularmente tal como se manifiesta a través del colonialismo europeo. Por ejemplo, la comunidad de Umuofia en Things Fall Apart experimenta profundos conflictos internos tras la llegada de misioneros cristianos. Ernest N. Emenyonu, profesor de inglés nigeriano, caracteriza el encuentro colonial descrito en la novela como "la castración sistemática de toda la cultura". Posteriormente, Achebe personificó esta dicotomía entre la herencia africana y el impacto occidental a través de Sam Okoli, el presidente de Kangan en Anthills of the Savannah. Okoli, alienado de los mitos y narrativas fundacionales de su comunidad debido a su educación occidental, carece de la capacidad de reintegración demostrada por el personaje de Beatrice.
Si bien los individuos europeos frecuentemente instigan la influencia colonial sobre el pueblo igbo en las narrativas de Achebe, las estructuras institucionales y los roles administrativos urbanos a menudo cumplen una función comparable. Por ejemplo, Obi, un personaje de Ya no está a gusto, cede ante la corrupción generalizada de la era colonial dentro del entorno urbano, donde el atractivo de su posición profesional erosiona su integridad personal y su resiliencia. Después de representar hábilmente la cultura tradicional igbo en Things Fall Apart, Achebe mostró su capacidad para retratar la existencia nigeriana contemporánea en No Longer at Ease.
Una conclusión característica en las obras de Achebe implica la desaparición de un individuo, lo que posteriormente precipita el colapso de la comunidad. La inmersión de Odili en la opulencia de la corrupción y el hedonismo en Un hombre del pueblo, por ejemplo, sirve como alegoría de los desafíos poscoloniales que enfrentan Nigeria y otras naciones. A pesar del destacado enfoque en el colonialismo, los trágicos desenlaces de Achebe reflejan la interacción clásica del destino, la agencia individual y las fuerzas sociales, que recuerdan las tradiciones dramáticas de Sófocles y Shakespeare.
Achebe evita constantemente representar absolutos morales o un fatalismo ineludible. En 1972, articuló su filosofía y afirmó: "Nunca adoptaré la posición de que lo Viejo debe ganar o lo Nuevo debe ganar. El punto es que ninguna verdad me satisfizo, y esto está bien fundamentado en la cosmovisión igbo. Ningún hombre puede estar en lo cierto todo el tiempo, ninguna idea puede ser totalmente correcta". Este punto de vista se repite a través del personaje Ikem en Anthills of the Savannah, quien declara: "lo que seas nunca es suficiente; debes encontrar una manera de aceptar algo, por pequeño que sea, del otro para sentirte completo y salvarte del pecado mortal de la rectitud y el extremismo". Además, en una entrevista de 1996, Achebe observó: "Creer en el radicalismo o en la ortodoxia es una forma demasiado simplificada de ver las cosas... El mal nunca es completamente malo; la bondad, por otro lado, a menudo está contaminada por el egoísmo".
Masculinidad y feminidad
Los roles de género para hombres y mujeres, junto con las percepciones sociales de estos constructos, constituyen motivos recurrentes en el corpus literario de Achebe. Ha enfrentado críticas por presunto sexismo, derivadas de lo que muchos perciben como un retrato acrítico de una sociedad igbo tradicionalmente patriarcal, caracterizada por la poligamia entre hombres altamente masculinos y la violencia doméstica rutinaria contra las mujeres. Curiosamente, si bien la sociedad igbo otorga un inmenso valor a los logros individuales, al mismo tiempo considera la posesión o adquisición de mujeres como un indicador de éxito. Rose Ure Mezu, una académica de estudios africanos, postula que Achebe refleja las limitadas perspectivas de género de sus personajes o construye deliberadamente binarios de género amplificados para hacer que los contextos históricos igbo sean accesibles a un público global. En contraste, la académica Ajoke Mimiko Bestman sostiene que interpretar a Achebe a través del marco del mujerismo, definido como "un concepto afrocéntrico forjado a partir del feminismo global para analizar la condición de las mujeres africanas negras", permite una comprensión que reconoce la subyugación patriarcal de las mujeres y al mismo tiempo enfatiza la resiliencia y la dignidad de las mujeres africanas, facilitando así una comprensión de las nociones igbo de complementariedad de género.
Bestman postula que en Things Fall Apart, la masculinidad agresiva de Okonkwo domina todos los aspectos "femeninos" de su existencia, incluida su propia brújula moral. Al mismo tiempo, la representación de Achebe del chi, o deidad individual, ha sido caracterizada como la "madre interior". El padre de Okonkwo fue etiquetado como agbala, un término que denota a un hombre sin título, que también conlleva la connotación de "mujer". Esta feminización de la indolencia y timidez percibidas de su padre se alinea con la visión cultural típica igbo de los hombres fracasados. Una intensa aprensión por la feminidad impulsa la preocupación de Okonkwo por la masculinidad. Este miedo se manifiesta en el maltrato físico y verbal que inflige a sus esposas, su agresión hacia su comunidad, su persistente ansiedad por la percibida falta de virilidad de su hijo Nwoye y su deseo de que su hija Ezinma haya nacido varón. En la novela, los personajes femeninos son representados como sumisos, silenciosos y excluidos de posiciones de autoridad, en contraste con la participación tradicional de las mujeres igbo en el gobierno de la aldea. La narrativa enfatiza la necesidad del equilibrio femenino a través de la figura de Ani, la diosa de la tierra, y la extensa exploración de "Nneka" ("La Madre es suprema") en el capítulo catorce. La duradera devoción y afecto de Ekwefi por Ezinma, a pesar de numerosos abortos espontáneos, sirve como un homenaje a la feminidad igbo, que convencionalmente se caracteriza por la maternidad. Mezu y el estudioso de la literatura Nahem Yousaf interpretan la caída de Okonkwo como una afirmación del papel fundamental de un espíritu femenino equilibrado. Bestman sostuvo que las deficiencias de Okonkwo se derivan de su desdén y aprensión hacia las mujeres, junto con su incapacidad para cultivar conexiones personales significativas con las mujeres que lo rodean. Achebe expresó su exasperación por las persistentes malas interpretaciones de este tema, afirmando: "Quiero gritar que Things Fall Apart está del lado de las mujeres [...] Y que Okonkwo está pagando la pena por su trato a las mujeres; que todos sus problemas, todas las cosas que hizo mal, pueden verse como ofensas contra lo femenino". Respecto a esto, Bestman observa que la postura agresiva y ferviente contra las mujeres de Okonkwo representa una anomalía, más que la actitud predominante, dentro de su comunidad Umuofia y la sociedad igbo en general.
Influencia y legado
Descripción general
Achebe es ampliamente reconocido como la figura preeminente y de mayor impacto en la literatura africana moderna, frecuentemente elogiado como el "padre de la literatura africana", el "padre fundador de la literatura africana" y el "padre de la novela africana en inglés". Sin embargo, Achebe descartó estas denominaciones, considerándolas condescendientes y eurocéntricas, cualidades que sus esfuerzos literarios intentaban inherentemente desafiar. Refutó tales caracterizaciones afirmando que "la mayoría de los que pontifican carecen de educación". Things Fall Apart es aclamada como la obra fundamental de la literatura africana moderna, y el crítico Dwight Garner la identifica como la obra maestra de Achebe. Con ventas globales que superan los 20 millones de copias y traducciones a 57 idiomas, Achebe se erige como el autor africano más traducido, más estudiado y más leído. Su legado literario se distingue notablemente por su profunda influencia en las tradiciones literarias africanas y occidentales.
Durante la concesión de su título honorífico de la Universidad de Kent, el profesor Robert Gibson señaló que el autor nigeriano "es ahora venerado como maestro por la generación más joven de escritores africanos y es a él a quien regularmente acuden en busca de consejo e inspiración". En noviembre de 2015, el 22º Día Internacional de los Escritores Africanos de la Asociación Panafricana de Escritores y la conferencia que lo acompaña de tres días se centraron en el tema: "Celebrando la vida y obra de Chinua Achebe: ¿La mayoría de edad de la literatura africana?" El académico Simon Gikandi, reflexionando sobre su educación y la de sus compañeros de clase en Kenia, afirmó que Things Fall Apart "cambió la vida de muchos de nosotros". El activista contra el apartheid Nelson Mandela observó la famosa frase: "Había un escritor llamado Chinua Achebe [...] en cuya compañía se derrumbaron los muros de la prisión".
Más allá del continente africano, la influencia de Achebe se siente profundamente en las comunidades literarias globales. La novelista Margaret Atwood lo caracterizó como "un escritor mágico, uno de los más grandes del siglo XX". La poeta Maya Angelou elogió Things Fall Apart y lo describió como un libro donde "todos los lectores se encuentran con sus hermanos, hermanas, padres y amigos y con ellos mismos a lo largo de las carreteras de Nigeria". La premio Nobel Toni Morrison reconoció que las contribuciones literarias de Achebe motivaron su propia carrera como escritora y "desencadenaron su historia de amor con la literatura africana".
Premios y distinciones
Chinua Achebe recibió más de 30 títulos honoríficos de instituciones académicas de Nigeria, Canadá, Sudáfrica, el Reino Unido y Estados Unidos, en particular de Dartmouth College, Harvard University y Brown University. Sus distinguidos reconocimientos también incluyen el Premio inaugural de Poesía de la Commonwealth en 1972; la Orden Nacional del Mérito de Nigeria y la Orden de la República Federal en 1979; una beca honoraria de la Academia Estadounidense de Artes y Letras en 1982; el Premio Literario St. Louis en 1999; el Premio de la Paz del Comercio Librero Alemán en 2002; el Premio Internacional Man Booker en 2007; y el Premio Dorothy y Lillian Gish en 2010. En 1992, logró la distinción de ser el primer autor vivo cuyas obras se incluyeron en la colección Everyman's Library, una serie de reimpresiones de literatura clásica publicadas por Alfred A. Knopf. El Fondo de Población de las Naciones Unidas lo nombró Embajador de Buena Voluntad en 1999.
Si bien Achebe aceptó varias distinciones del gobierno nigeriano, declinó el premio Comandante de la República Federal en 2004. Articuló su negativa citando una profunda frustración con el clima político prevaleciente, afirmando:
Hace cuarenta y tres años, en el primer aniversario de la independencia de Nigeria, me entregaron el primer Trofeo Nacional de Literatura de Nigeria. En 1979 recibí dos honores más: la Orden Nacional del Mérito de Nigeria y la Orden de la República Federal, y en 1999 el primer Premio Nacional de Creatividad. Acepté todos estos honores plenamente consciente de que Nigeria no era perfecta; pero tenía la firme convicción de que superaríamos nuestras deficiencias bajo líderes comprometidos a unir a nuestros diversos pueblos. Sin embargo, la situación actual de Nigeria bajo su dirección [de Olusegun Obasanjo] es demasiado peligrosa para guardar silencio. Debo dejar constancia de mi decepción y protesta al negarme a aceptar el alto honor que se me otorgó en la Lista de Honores de 2004.
En 2011, Achebe recibió una nueva oferta para el premio Comandante de la República Federal, que nuevamente rechazó, afirmando que "las razones para rechazar la oferta cuando se hizo por primera vez no han sido abordadas y mucho menos resueltas. No es apropiado ofrecérmela nuevamente". El presidente en ejercicio, Goodluck Jonathan, lamentó la negativa de Achebe, sugiriendo que podría deberse a información errónea, pero afirmó que seguía teniendo en alta estima al autor.
A pesar de su reconocimiento mundial, Achebe nunca recibió el Premio Nobel de Literatura, una omisión percibida que muchos, especialmente en Nigeria, consideraron injusta. Cuando un periodista de Quality Weekly le preguntó en 1988 sobre su perspectiva de no recibir un Premio Nobel, Achebe respondió: "Mi posición es que el Premio Nobel es importante. Pero es un premio europeo. No es un premio africano... La literatura no es un campeonato de peso pesado. Los nigerianos pueden pensar, ya saben, que este hombre ha sido noqueado. No tiene nada que ver con eso". A pesar del distanciamiento personal de Achebe respecto del premio, el premio Nobel Wole Soyinka relató que recibió numerosas solicitudes para una nominación póstuma de Achebe inmediatamente después de su muerte. Soyinka rechazó estos llamamientos, afirmando que Achebe "tiene derecho a algo mejor que ser escoltado a su tumba con esa monótona e hipócrita aria de lamento por la privación, orquestada por aquellos que, como decimos en mi parte del mundo, 'teñen sus malezas de luto de un índigo más profundo que el de los deudos'. Él merece su paz. ¡Yo también! Y ahora mismo, no póstumamente".
Memorials y reconocimientos
En 2005, Bard College estableció el Centro Chinua Achebe, dedicado a "crear proyectos dinámicos para los más talentosos de una nueva generación de escritores y artistas de origen africano". Además, Bard instituyó una beca Chinua Achebe en Estudios Africanos Globales. En 2013, la comunidad de su ciudad natal ancestral, Ogidi, otorgó a Achebe el título de "Ugonabo", designándolo cacique nigeriano. Dentro de la cultura igbo, la aceptación de tal título representa el honor supremo que puede alcanzar un hombre. Para conmemorar el 86 cumpleaños de Achebe en 2016, escritores emergentes en el estado de Anambra inauguraron el Festival Literario Chinua Achebe. En 2019, se descubrió en Berlín una colección compuesta por 2.000 fotogramas de películas de Stephen Goldblatt, junto con documentos de producción y correspondencia relacionada con la adaptación cinematográfica de Things Fall Apart. Esta película, producida en Nigeria en 1970, se daba por perdida durante varias décadas. Tras una exhaustiva iniciativa de investigación y digitalización, se organizaron exposiciones y proyecciones de la película en varias ciudades, incluidas Lagos, Kampala, Abidjan, Accra y Atlanta. Achebe había asistido personalmente al estreno de la película en Atlanta en 1974. En diciembre de 2019, se inauguró en la Universidad de Nigeria, Nsukka, un busto conmemorativo en honor a Achebe y que marcaba la inauguración de la Corte Literaria Chinua Achebe. Achebe recibió el Gran Premio de la Mémoire (Gran Premio de la Memoria) de la edición 2019 del Gran Premio de las Asociaciones Literarias.
Escritos seleccionados
- Las cosas se desmoronan (1959)
- Ya no estoy tranquilo (1961)
- La flecha de Dios (1964)
- Un hombre del pueblo (1966)
- Los hormigueros de la sabana (1987)
Referencias
Notas
Citas
Primario
- Esta lista identifica la ubicación de cada elemento en los escritos de Achebe.
Secundario
Bibliografía
Primario
- Achebe, Chinua (1965). "El inglés y el escritor africano". Transición (18). Prensa de la Universidad de Indiana: 27–30. doi:10.2307/2934835. ISSN 0041-1191. JSTOR 2934835.—— (1989). Esperanzas e impedimentos: ensayos seleccionados. Nueva York: Doubleday. ISBN 978-0-385-24730-6.—— (1994). Las cosas se desmoronan. Nueva York: Anchor Books. ISBN 978-0-385-47454-2.Secundario
Lindfors (1978, p. 105) afirma que "Achebe se analiza en casi todos los libros y artículos de estudio escritos en inglés sobre literatura africana". Hay bibliografías extensas disponibles en Lindfors (1978, págs. 105-117), Mwangi (2014) y Krishnan (2017).