Ibn Rushd (14 avril 1126 – 11 décembre 1198), connu en latin sous le nom d'Averroès, était un mathématicien et juriste andalou possédant une vaste expertise dans de nombreuses disciplines intellectuelles. Ces domaines englobaient la philosophie, la théologie, la médecine, l'astronomie, la physique, la psychologie, les mathématiques, la neurologie, la jurisprudence islamique et la linguistique. Il est l'auteur de plus de 100 livres et traités ; ses contributions philosophiques comportent notamment de nombreux commentaires sur Aristote. Par conséquent, il a gagné les appellations de « Commentateur » et de « Père du rationalisme » dans le monde occidental.
Ibn Rushd (14 avril 1126 - 11 décembre 1198), latinisé comme Averroès, était un mathématicien et juriste andalou qui maîtrisait divers domaines intellectuels, notamment la philosophie, la théologie, la médecine, l'astronomie, la physique, la psychologie, les mathématiques, la neurologie, la jurisprudence et le droit islamiques et la linguistique. Auteur de plus de 100 livres et traités, ses œuvres philosophiques comprennent de nombreux commentaires sur Aristote, pour lesquels il était connu dans le monde occidental comme « le commentateur » et « le père du rationalisme ».
Averroès a farouchement défendu l'aristotélisme, s'efforçant de rétablir ce qu'il percevait comme les doctrines authentiques d'Aristote. Il a activement contesté les inclinations néoplatoniciennes qui prévalaient parmi les premiers érudits musulmans, notamment al-Farabi et Avicenne. En outre, il a défendu l'étude de la philosophie, la défendant contre les critiques des théologiens Ash'ari comme Al-Ghazali. Averroès affirmait que la philosophie était non seulement autorisée au sein de l’Islam mais aussi obligatoire pour certaines élites intellectuelles. Il affirmait en outre que les textes scripturaires devaient faire l'objet d'une interprétation allégorique chaque fois qu'ils semblaient entrer en conflit avec les conclusions tirées de la raison et de la recherche philosophique. Dans le cadre de la jurisprudence islamique, il est l'auteur de Bidāyat al-Mujtahid, un ouvrage examinant les distinctions entre les écoles juridiques islamiques et les principes sous-jacents qui ont généré ces variations. Dans le domaine médical, il a avancé une nouvelle théorie sur l'accident vasculaire cérébral, a fourni la première description des signes et symptômes de la maladie de Parkinson et est potentiellement devenu le premier à identifier la rétine comme composant oculaire responsable de la perception de la lumière. Son traité de médecine, Al-Kulliyat fi al-Tibb, traduit par la suite en latin et reconnu sous le nom de Colliget, a servi de manuel fondateur en Europe pendant plusieurs siècles.
L'héritage d'Averroès dans le monde islamique est resté relativement modeste, attribuable à des facteurs à la fois géographiques et intellectuels. À l’inverse, dans le monde occidental, Averroès s’est fait connaître grâce à ses commentaires complets sur Aristote, dont un nombre important ont été traduits en latin et en hébreu. Ces traductions de son corpus ont revitalisé l'intérêt des chercheurs d'Europe occidentale pour Aristote et d'autres philosophes grecs, un domaine d'étude largement négligé après l'effondrement de l'Empire romain d'Occident. Ses idées philosophiques ont suscité une controverse considérable au sein de la chrétienté latine et ont lancé un mouvement philosophique distinct, l'averroïsme, fondé sur ses nombreux écrits. Sa thèse sur l'unité de l'intellect, qui postule que tous les êtres humains partagent un intellect singulier, est devenue l'une des doctrines averroïstes les plus importantes et les plus controversées en Occident. L'Église catholique a formellement condamné ses œuvres en 1270, puis de nouveau en 1277. Bien qu'ébranlé par ces condamnations et les critiques persistantes de Thomas d'Aquin, l'averroïsme latin a maintenu une certaine popularité jusqu'au XVIe siècle.
Nomenclature
Le nom arabe translittéré complet d'Ibn Rushd est "Abū l-Walīd Muḥammad ibn ʾAḥmad Ibn Rushd". Parfois, l'appellation al-Hafid ("Le petit-fils") est apposée à son nom, servant à le différencier de son grand-père, qui était un juge et juriste renommé. Le nom « Averroès » représente l'interprétation latine médiévale de « Ibn Rushd », provenant de la prononciation espagnole du nom arabe original, où « Ibn » s'est transformé en « Aben » ou « Aven ». D'autres variations linguistiques européennes de son nom incluent "Ibin-Ros-din", "Filius Rosadis", "Ibn-Rusid", "Ben-Raxid", "Ibn-Ruschod", "Den-Resched", "Aben-Rassad", "Aben-Rasd", "Aben-Rust", "Avenrosdy", "Avenryz", "Adveroys", "Benroist", "Avenroyth" et "Averroysta".
Biographie
Petite enfance et éducation
Des informations limitées sont disponibles concernant les débuts d'Averroès. Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Rushd est né à Cordoue le 14 avril 1126 (520 AH). Sa famille jouissait d'une réputation de premier plan au sein de la ville en raison de son vaste service public, notamment dans les domaines juridique et religieux. Son grand-père, Abu al-Walid Muhammad (décédé en 1126), a été juge en chef (qadi) de Cordoue et imam de la Grande Mosquée de Cordoue à l'époque almoravide. Si son père, Abu al-Qasim Ahmad, n'a pas atteint le même niveau de renommée que son grand-père, il a également occupé le poste de juge en chef jusqu'à ce que les Almoravides soient supplantés par les Almohades en 1146.
Les biographes traditionnels décrivent l'éducation d'Averroès comme exceptionnelle, englobant ses premières études en hadith (traditions du prophète islamique Mahomet), en fiqh (jurisprudence), en médecine et en théologie. Il a reçu un enseignement en jurisprudence malékite d'al-Hafiz Abu Muhammad ibn Rizq et en hadith d'Ibn Bashkuwal, un élève du grand-père d'Averroès. Son père l'a également formé en jurisprudence, en particulier en ce qui concerne le magnum opus de l'Imam Malik, le Muwatta, qu'Averroès a ensuite mémorisé. Ses études de médecine ont été menées sous la direction d'Abu Jafar Jarim al-Tajail, qui lui a probablement également enseigné la philosophie. Averroès connaissait les écrits du philosophe Ibn Bajjah (Avempace) et avait potentiellement une connaissance personnelle ou reçu sa tutelle. Il a participé à un rassemblement intellectuel régulier à Séville, comprenant des philosophes, des médecins et des poètes, dont Ibn Tufayl, Ibn Zuhr et le futur calife Abu Yusuf Yaqub. Il s'est également engagé dans la théologie kalam de l'école Ash'ari, bien qu'il en soit devenu plus tard un critique. Selon son biographe du XIIIe siècle Ibn al-Abbar, Averroès a démontré une plus grande inclination vers l'étude du droit et de ses principes (usul) que vers le hadith, excellant particulièrement dans le khilaf (différends et controverses au sein de la jurisprudence islamique). Ibn al-Abbar a également noté l'intérêt d'Averroès pour « les sciences des anciens », faisant probablement référence à la philosophie et aux sciences grecques classiques.
Carrière
En 1153, Averroès résidait à Marrakech, alors capitale du califat almohade (Maroc actuel), où il effectua des observations astronomiques et contribua à l'initiative almohade visant à créer de nouveaux collèges. Son objectif était de découvrir les lois physiques régissant les mouvements astronomiques, allant au-delà des lois purement mathématiques comprises à cette époque ; cependant, cette recherche n’a pas abouti. Durant son séjour à Marrakech, il a probablement rencontré Ibn Tufayl, un philosophe distingué, auteur de Hayy ibn Yaqdhan et médecin de la cour. Malgré leurs divergences philosophiques, Averroès et Ibn Tufayl développèrent une amitié.
En 1169, Ibn Tufayl facilita la présentation d'Averroès au calife almohade, Abu Yaqub Yusuf. Selon un récit notable de l'historien 'Abd al-Wahid al-Marrakushi, le calife posa une question à Averroès concernant l'existence éternelle ou l'origine temporelle des cieux. Conscient du caractère controversé de l’enquête et craignant les répercussions potentielles d’une réponse incorrecte, Averroès s’est d’abord abstenu de répondre. Le calife a ensuite exposé les perspectives de Platon, d'Aristote et de divers philosophes musulmans sur le sujet, s'engageant dans une discussion avec Ibn Tufayl. Cette démonstration d'érudition rassura Averroès, qui exprima alors ses propres vues sur la question, impressionnant ainsi le calife. Averroès, à son tour, fut également impressionné par Abou Yaqub, remarquant plus tard « la profusion de savoir que je ne soupçonnais pas » du calife.
Suite à cette introduction, Averroès conserva la faveur d'Abou Yaqub jusqu'à la mort du calife en 1184. Devant l'expression de la difficulté du calife à comprendre les écrits d'Aristote à Ibn Tufayl, ce dernier suggéra à Averroès d'entreprendre la tâche de explication. Cela a marqué le début des nombreux commentaires d'Averroès sur Aristote, ses premières contributions sur le sujet remontant à 1169.
La même année, Averroès fut nommé qadi (juge) à Séville. En 1171, il assuma le rôle de qadi dans sa ville natale de Cordoue. En sa qualité de qadi, il jugeait des affaires et émettait des fatwa (avis juridiques) fondés sur la loi religieuse. Sa production littéraire s'est intensifiée au cours de cette période, malgré ses autres fonctions et ses nombreux voyages à travers l'empire almohade. Il a également profité de ses voyages pour mener des recherches astronomiques. Un nombre important de ses œuvres composées entre 1169 et 1179 portent Séville comme lieu de composition, plutôt que Cordoue. En 1179, il fut renommé qadi à Séville. En 1182, il succède à son ami Ibn Tufayl comme médecin de la cour. Plus tard cette année-là, il fut élevé au poste de cadi en chef de Cordoue, alors sous le contrôle de la Taifa de Séville, une fonction estimée auparavant occupée par son grand-père.
En 1184, le calife Abu Yaqub mourut et fut remplacé par Abu Yusuf Yaqub. Initialement, Averroès conserva la faveur royale, mais sa position s'inverse radicalement en 1195. Il fit face à diverses accusations et fut ensuite jugé par un tribunal de Cordoue. Le tribunal condamna ses doctrines, ordonna l'incendie de ses écrits et l'exila à Lucena, une ville voisine. Alors que les premiers biographes suggéraient une insulte potentielle envers le calife dans ses œuvres comme cause de sa disgrâce, les érudits contemporains l'attribuent en grande partie à des facteurs politiques. L'Encyclopédie de l'Islam indique que le calife s'est éloigné d'Averroès pour s'assurer l'allégeance d'ulema plus orthodoxes, dont al-Mansur avait besoin du soutien pour ses campagnes militaires contre les royaumes chrétiens. Majid Fakhry, historien de la philosophie islamique, a en outre souligné le rôle important de la pression publique exercée par les juristes traditionnels malékites qui s'opposaient à Averroès.
Après une période de plusieurs années, Averroès fut réintégré à la cour de Marrakech et bénéficia à nouveau de la faveur du calife. Il décède peu après, le 11 décembre 1198 (correspondant au 9 Safar 595 du calendrier islamique). Son premier enterrement a eu lieu en Afrique du Nord. Par la suite, sa dépouille fut transportée à Cordoue pour un deuxième enterrement, auquel assista le futur mystique et philosophe soufi Ibn Arabi (1165-1240).
Travaux
Averroès était un auteur prolifique dont les œuvres, selon Fakhry, « couvraient une plus grande variété de sujets » que celles de ses prédécesseurs orientaux, englobant la philosophie, la médecine, la jurisprudence ou la théorie du droit et la linguistique. La majorité de ses écrits consistaient en des commentaires ou des paraphrases des œuvres d'Aristote, qui, en particulier les plus vastes, incorporaient fréquemment ses idées philosophiques originales. L'auteur français Ernest Renan a documenté qu'Averroès a produit au moins 67 ouvrages originaux, dont 28 sur la philosophie, 20 sur la médecine, 8 sur le droit, 5 sur la théologie et 4 sur la grammaire, en plus de ses commentaires sur la plupart du corpus d'Aristote et de son commentaire sur La République de Platon. De nombreuses œuvres arabes originales d'Averroès n'ont pas survécu, bien que leurs traductions en hébreu ou en latin aient survécu. Par exemple, seule « une infime poignée de manuscrits arabes » existent pour ses longs commentaires sur Aristote.
Commentaires sur Aristote
Averroès a composé des commentaires sur presque toutes les œuvres existantes d'Aristote. La seule exception était la Politique, à laquelle il n'avait pas accès, ce qui l'a amené à écrire des commentaires sur la République de Platon. Il a classé ses commentaires en trois types, que les érudits modernes ont désignés comme courts, moyens et longs. La plupart des courts commentaires (jami) ont été produits au début de sa carrière et fournissaient des résumés concis des doctrines aristotéliciennes. Les commentaires du milieu (talkhis) proposaient des paraphrases conçues pour clarifier et simplifier les textes originaux d'Aristote. Ces commentaires intermédiaires ont probablement été écrits en réponse aux plaintes de son patron, le calife Abu Yaqub Yusuf, concernant la difficulté de comprendre les écrits originaux d'Aristote, et pour aider d'autres personnes confrontées à des défis similaires. Les longs commentaires (tafsir ou sharh), qui sont des analyses ligne par ligne, comprenaient le texte complet des œuvres originales ainsi qu'un examen détaillé de chaque ligne. Caractérisés par leurs nombreux détails et leur pensée originale significative, les longs commentaires n’étaient probablement pas destinés au grand public. Seules cinq œuvres d'Aristote ont reçu les trois types de commentaires : Physique, Métaphysique, Sur l'âme, Sur les cieux et Analyse postérieure.
Œuvres philosophiques autonomes
Averroès est également l'auteur de traités philosophiques indépendants, notamment Sur l'intellect, Sur le syllogisme, Sur la conjonction avec l'intellect actif, Sur le temps, Sur la sphère céleste et Sur le mouvement de la sphère. En outre, il a écrit plusieurs ouvrages polémiques : Essai sur l'approche logique d'al-Farabi, comparée à celle d'Aristote, Questions métaphysiques traitées dans le livre de guérison d'Ibn Sina et Réfutation de la classification des entités existantes d'Ibn Sina.
Théologie islamique
Des analyses scientifiques, notamment celles de Fakhry et de l'Encyclopédie de l'Islam, identifient trois ouvrages essentiels comme contributions critiques d'Averroès dans ce domaine. Le traité de 1178, Fasl al-Maqal (« Le Traité décisif »), pose la compatibilité fondamentale de l'Islam et de la philosophie. Composé en 1179, Al-Kashf 'an Manahij al-Adillah ("Exposition des méthodes de preuve") critique les doctrines théologiques ash'arite et articule les arguments d'Averroès en faveur de l'existence divine, ainsi que ses perspectives sur les attributs et les actions de Dieu. L'ouvrage de 1180, Tahafut at-Tahafut (« L'incohérence de l'incohérence »), sert de réfutation directe de la critique philosophique fondamentale d'al-Ghazali, L'incohérence des philosophes (d. 1111). Ce texte synthétise les concepts des commentaires et des traités indépendants d'Averroès pour formuler sa réponse à al-Ghazali. En outre, il examine les penchants néoplatoniciens d'Avicenne, rejoignant parfois les critiques d'al-Ghazali à l'égard d'Avicenne.
Médecine
Averroès, qui occupait le poste de médecin royal au sein de la cour almohade, est l'auteur de nombreux traités médicaux. Son œuvre la plus célèbre, al-Kulliyat fi al-Tibb ("Les principes généraux de la médecine"), latinisée par la suite en Occident sous le nom de Colliget, a été composée vers 1162, avant sa nomination à la cour. Le titre de ce volume contraste avec al-Juz'iyyat fi al-Tibb (« Les spécificités de la médecine »), rédigé par son collègue Ibn Zuhr, avec qui Averroès a collaboré pour assurer la complémentarité de leurs travaux respectifs. La version latine du Colliget a été largement adoptée comme manuel de médecine à travers l'Europe pendant plusieurs siècles. D'autres titres existants d'Averroès incluent Sur la mélasse, Les différences de tempérament et Herbes médicinales. De plus, il a produit des résumés des écrits du médecin grec Galen (d. c. 210) et un commentaire sur Urjuzah fi al-Tibb ("Poème sur la médecine") d'Avicenne.
Averroès a contribué à des observations révolutionnaires en médecine. Il a identifié avec précision la rétine, et non le cristallin, comme le principal organe de perception de la lumière, une divergence notable avec les théories contemporaines. En outre, Averroès a fourni des descriptions initiales d'affections proches de la maladie de Parkinson et une compréhension avancée de l'accident vasculaire cérébral, en posant ses origines dans des facteurs cérébraux plutôt que dans des blocages périphériques.
Jurisprudence et droit
Averroès a occupé plusieurs postes judiciaires et est l'auteur de nombreux ouvrages concernant la jurisprudence islamique et la théorie du droit. Le seul texte existant est Bidāyat al-Mujtahid wa Nihāyat al-Muqtaṣid ("Abécédaire de l'érudit discrétionnaire"). Dans ce traité, il élucide les divergences d'opinion (ikhtilaf) parmi les madhhabs sunnites (écoles de jurisprudence islamique), examinant à la fois leurs applications pratiques et leurs principes juridiques fondamentaux, et expliquant les raisons inhérentes à ces variations. Nonobstant sa position de juge malékite, le livre explore également les perspectives d’autres écoles, englobant à la fois des interprétations libérales et conservatrices. Au-delà de cet ouvrage survivant, des notices bibliographiques indiquent qu'il est l'auteur d'un résumé de l'ouvrage d'Al-Ghazali Sur la théorie juridique de la jurisprudence musulmane (Al-Mustasfa) et de traités sur les sacrifices et la fiscalité foncière.
Idées philosophiques
L'aristotélisme dans la tradition philosophique islamique
Dans son corpus philosophique, Averroès s'est efforcé de rétablir un aristotélisme pur, affirmant qu'il avait été corrompu par les inclinations néoplatoniciennes de penseurs musulmans comme Al-Farabi et Avicenne. Il a rejeté les efforts d'Al-Farabi pour synthétiser les concepts platoniciens et aristotéliciens, soulignant leurs divergences fondamentales, comme le rejet par Aristote de la théorie des Formes de Platon. En outre, il a critiqué les traités logiques d'Al-Farabi pour avoir dénaturé leurs origines aristotéliciennes. Averroès a composé une critique complète d'Avicenne, un éminent partisan du néoplatonisme islamique au Moyen Âge. Il affirmait que la théorie de l'émanation d'Avicenne contenait de nombreux défauts logiques et n'avait aucun fondement dans les écrits d'Aristote. Averroès a contesté la proposition d'Avicenne selon laquelle l'existence est simplement un attribut accidentel ajouté à l'essence, posant plutôt l'inverse : qu'une entité existe en soi et que son essence n'est discernable que par une abstraction ultérieure. Il a également rejeté les théories d'Avicenne sur la modalité et son argument en faveur de l'existence de Dieu en tant qu'Existant nécessaire.
Averroès a fortement plaidé en faveur de l'intégration de la pensée philosophique grecque dans la tradition intellectuelle islamique, affirmant que « si quelqu'un avant nous a étudié [la sagesse], il nous incombe de tirer parti de ses idées, quelle que soit son affiliation communautaire. »
L'interrelation entre la religion et la philosophie
À l'époque d'Averroès, la recherche philosophique se heurtait à une opposition significative de la part de la tradition sunnite, en particulier de la part de mouvements théologiques tels que l'école hanbalite et les Ashʾarites. Notamment, l'érudit Ashʾari al-Ghazali (1058-1111) est l'auteur de L'incohérence des philosophes, une critique puissante et très influente ciblant le courant philosophique néoplatonicien au sein du monde islamique, avec un accent spécifique sur les contributions d'Avicenne. Al-Ghazali, entre autres accusations, accusait les philosophes d'apostasie de l'Islam et s'efforçait de réfuter leurs doctrines par une argumentation logique.
Dans son ouvrage Decisive Treatise, Averroès postule que la philosophie – définie par lui comme des conclusions dérivées d'une enquête rationnelle et d'une méthodologie rigoureuse – ne peut pas fondamentalement entrer en conflit avec les révélations islamiques. Il affirme que les deux représentent des voies distinctes vers la vérité et que « la vérité ne peut pas contredire la vérité ». Si les conclusions philosophiques semblent s'écarter des textes scripturaires, Averroès soutient que la révélation nécessite une interprétation ou une compréhension allégorique pour résoudre l'incohérence apparente. Cette tâche d'interprétation, affirmait-il, doit être entreprise par des individus « enracinés dans la connaissance » – une phrase de la sourate Āl Imrān 3 : 7 du Coran, qu'Averroès appliquait aux philosophes de son temps qui possédaient accès aux « méthodes de connaissance les plus élevées ». En outre, il a soutenu que le Coran encourage les musulmans à s'engager dans des études philosophiques, car la contemplation et l'examen de la nature approfondiraient la compréhension de « l'artisan » (Dieu). Citant divers versets coraniques qui incitent à la réflexion sur le monde naturel, Averroès les a utilisés pour émettre une fatwa, déclarant la philosophie admissible pour les musulmans et potentiellement une obligation, en particulier pour ceux intellectuellement doués dans la discipline.
Averroès a en outre délimité trois modes de discours distincts : la rhétorique, qui repose sur la persuasion et est accessible au grand public ; la dialectique, fondée sur le débat et fréquemment utilisée par les théologiens et les oulémas (savants religieux) ; et le démonstratif, qui repose sur la déduction logique. Il a affirmé que le Coran utilise une approche rhétorique pour transmettre la vérité, atteignant ainsi efficacement les masses populaires grâce à son pouvoir de persuasion. En revanche, la philosophie, selon Averroès, utilise des méthodes démonstratives qui, bien que réservées aux érudits, offrent la compréhension et la connaissance les plus profondes.
Averroès s'est également efforcé de contrer les critiques d'Al-Ghazali sur la philosophie en affirmant que bon nombre de ces critiques étaient applicables uniquement au système philosophique d'Avicenne, plutôt qu'à celui d'Aristote. Averroès postulait que la philosophie d'Aristote représentait la tradition authentique, dont Avicenne s'était écarté.
La nature de Dieu
Existence divine
Averroès expose ses perspectives sur l'existence et l'essence de Dieu dans son traité, L'Exposition des méthodes de preuve. Dans cet ouvrage, il analyse et critique méticuleusement les principes théologiques de quatre factions islamiques : les Asharites, les Mutazilites, les Soufis et ceux qu'il désigne comme « littéralistes » (al-hashwiyah). Son examen comprend une évaluation critique de leurs preuves respectives de l'existence de Dieu. Averroès lui-même avance deux arguments en faveur de l'existence divine, qu'il considère à la fois logiquement solides et conformes au Coran : les arguments de la « providence » et de « l'invention ». L’argument de la Providence postule que le cosmos et le monde naturel présentent une harmonisation précise propice au maintien de la vie humaine. Averroès a spécifiquement fait référence au soleil, à la lune, aux rivières, aux mers et à la position terrestre de l'humanité comme preuve. Il a déduit de cet arrangement complexe la présence d'un créateur qui a façonné ces éléments pour le bien-être humain. L’argument de l’invention, à l’inverse, affirme que les phénomènes terrestres, tels que les animaux et les plantes, semblent avoir été délibérément conçus. Par conséquent, Averroès a conclu qu’un concepteur divin, identifié comme Dieu, avait orchestré leur création. Ces deux arguments d'Averroès sont fondamentalement téléologiques, contrastant avec les arguments cosmologiques favorisés par Aristote et la plupart des théologiens musulmans contemporains de Kalam.
Attributs divins
Averroès affirme le principe de l'unité divine (tawhid) et postule sept attributs divins pour Dieu : la connaissance, la vie, le pouvoir, la volonté, l'ouïe, la vision et la parole. Un accent particulier est mis sur l'attribut de la connaissance, Averroès différenciant la connaissance divine de la compréhension humaine en affirmant que Dieu comprend le cosmos comme sa cause ultime, alors que la perception humaine se limite à ses effets observables.
Averroès postule que l'attribut de la vie est déductible, servant de condition préalable à la connaissance et mis en évidence par l'acte volontaire de Dieu de faire exister des entités. La puissance divine est également déduite de la capacité de Dieu à actualiser les créations. En outre, il soutient que la connaissance et le pouvoir culminent intrinsèquement dans la parole. Concernant la vision et la parole, Averroès affirme que la création du monde par Dieu implique une compréhension intrinsèque et globale de chacune de ses composantes, semblable à la compréhension intime d'un artiste de sa propre création. Étant donné que les domaines visuel et auditif constituent des aspects fondamentaux du cosmos, Dieu doit par conséquent posséder les attributs de vision et de parole.
Le paradoxe de la toute-puissance a été initialement examiné par Averroès, avant d'être examiné ultérieurement par Thomas d'Aquin.
La pré-éternité du monde
Des siècles avant Averroès, un discours intellectuel important s'est développé parmi les érudits musulmans concernant l'origine temporelle du monde, en particulier s'il a été créé à un moment précis ou s'il possédait une existence éternelle. D'éminents philosophes néoplatoniciens, dont Al-Farabi et Avicenne, affirmaient l'existence perpétuelle du monde. Cette perspective a été contestée par les mutakallimin (philosophes et théologiens) de la tradition Ashʾari ; notamment, al-Ghazali a composé une réfutation complète de la doctrine de la pré-éternité dans son L'incohérence des philosophes, et a en outre accusé les néoplatoniciens d'incrédulité (kufr).
Averroès a ensuite abordé les arguments d'al-Ghazali dans son ouvrage, Incohérence de l'incohérence. Il a d'abord soutenu que les disparités doctrinales entre les deux points de vue étaient insuffisantes pour justifier une accusation d'incrédulité. En outre, Averroès a affirmé que la doctrine de la prééternité n'était pas intrinsèquement en conflit avec le Coran, citant des versets qui font allusion à un « trône » et à une « eau » préexistants dans les récits de la création. Averroès soutenait qu'une interprétation méticuleuse du Coran suggérait que seule la « forme » de l'univers était créée temporellement, tandis que son existence sous-jacente restait éternelle. Il a également critiqué les mutakallimin pour avoir utilisé leurs interprétations scripturaires pour répondre à des questions qui, à son avis, appartenaient correctement au domaine de la philosophie.
Philosophie politique
Averroès articule sa philosophie politique dans son commentaire sur la République de Platon. Il synthétise ses concepts avec la pensée platonicienne et la tradition islamique, concevant l'État idéal comme fondé sur la loi islamique (chariah). Son interprétation du roi-philosophe de Platon s'aligne sur celle d'Al-Farabi, identifiant ce personnage avec l'imam, le calife et le législateur du régime politique. La description par Averroès des attributs du roi-philosophe reflète celles présentées par Al-Farabi, englobant un profond amour de la connaissance, une mémoire exceptionnelle, une passion pour l'apprentissage, le dévouement à la vérité, l'aversion pour les indulgences sensuelles, le désintérêt pour l'accumulation de richesses, la magnanimité, le courage, la fermeté, l'éloquence et la capacité de « s'éclairer rapidement sur le moyen terme ». Averroès postule que même lorsque les philosophes sont incapables de gouverner directement (une situation répandue dans les empires almoravide et almohade à son époque), ils conservent l'impératif d'influencer les dirigeants vers la réalisation de l'État idéal.
Averroès identifie deux approches pédagogiques principales pour inculquer la vertu aux citoyens : la persuasion et la coercition. La persuasion, qui englobe les techniques rhétoriques, dialectiques et démonstratives, représente la méthode la plus inhérente ; néanmoins, la coercition devient indispensable pour les individus insensibles aux efforts de persuasion, comme les adversaires étatiques. Par conséquent, il légitime la guerre comme dernier recours, étayant cette position par des arguments coraniques. Il soutient ainsi qu'un leadership et une défense efficaces de l'État nécessitent un dirigeant possédant à la fois sagesse et courage.
Faisant écho à Platon, Averroès plaide pour une participation équitable des femmes avec les hommes dans l'administration de l'État, englobant des rôles de soldats, de philosophes et de dirigeants. Il a exprimé ses regrets concernant les rôles publics restreints des femmes dans les sociétés musulmanes contemporaines, affirmant que de telles limitations nuisaient au bien-être général de l'État.
Averroès était d'accord avec le concept de dégénérescence de l'État de Platon. Il a illustré cela en faisant référence à la transformation du califat de Rashidun, traditionnellement considéré dans l'islam sunnite comme un État exemplaire gouverné par des « califes bien guidés », en une entité dynastique sous Muawiyah, le fondateur de la dynastie des Omeyyades. En outre, il a postulé que les empires almoravides et almohades, initialement établis comme des États idéaux fondés sur les principes de la charia, ont ensuite évolué à travers des étapes de timocratie, d'oligarchie, de démocratie et, finalement, de tyrannie.
Variations de la jurisprudence islamique
Tout au long de sa carrière de juge et de juriste, Averroès a principalement rendu des jugements et émis des fatwas conformément à l'école malékite de droit islamique, qui dominait en Al-Andalus et dans le monde islamique occidental à son époque. Néanmoins, il a souvent fait preuve d'un jugement indépendant, parfois en désaccord avec le « consensus du peuple de Médine », un principe traditionnel de l'école Maliki. Dans Bidāyat al-Mujtahid, un ouvrage important dans la jurisprudence islamique, il a non seulement délimité les distinctions entre les différentes écoles de droit islamique, mais s'est également efforcé de fournir un cadre théorique pour comprendre les origines et le caractère inévitable de ces divergences. Bien que toutes les écoles juridiques islamiques tirent leurs principes fondateurs du Coran et des Hadiths, Averroès a identifié des « causes qui nécessitent des différences » (al-asbab al-lati awjabat al-ikhtilaf). Ces causes englobent des variations dans l'interprétation des Écritures de manière large ou spécifique, dans l'interprétation des commandements scripturaires comme obligatoires ou simplement recommandés, ou des interdictions comme un découragement ou une interdiction absolue, ainsi que des ambiguïtés inhérentes aux termes ou expressions linguistiques. Averroès a en outre noté que l'application des qiyas (raisonnement par analogie) pourrait conduire à des opinions juridiques diverses, dans la mesure où les juristes pourraient contester la pertinence d'analogies particulières ou se heurter à des inférences analogiques contradictoires.
Philosophie naturelle
Astronomie
À la suite d'Avempace et d'Ibn Tufail, Averroès a évalué de manière critique le système ptolémaïque, employant des arguments philosophiques pour rejeter l'utilisation d'excentriques et d'épicycles pour expliquer les mouvements apparents de la Lune, du Soleil et des planètes. Il soutenait que ces corps célestes présentaient un mouvement uniforme et strictement circulaire autour de la Terre, conformément aux principes aristotéliciens. Averroès a posé trois catégories de mouvements planétaires : ceux perceptibles à l'œil nu, ceux nécessitant une observation instrumentale et ceux déterminables uniquement par un raisonnement philosophique. Averroès a émis l'hypothèse que la coloration opaque intermittente de la Lune résultait de variations de son épaisseur, les régions plus denses absorbant et réfléchissant par conséquent plus de lumière solaire que les zones plus minces. Cette hypothèse a persisté parmi les scolastiques européens jusqu'au XVIIe siècle pour expliquer les observations de taches lunaires par Galilée, des personnalités comme Antoine Goudin ayant finalement admis en 1668 que ces phénomènes étaient plus vraisemblablement attribuables aux montagnes lunaires. Averroès et Ibn Bajja ont observé des taches solaires, qu'ils ont interprétées comme des transits de Vénus et Mercure à travers le disque solaire par rapport à la Terre. En 1153, il entreprit des observations astronomiques à Marrakech, remarquant l'étoile Canopus (arabe : Suhayl), qui n'était pas visible depuis la latitude de son Espagne natale. Cette observation a servi à corroborer l'argument d'Aristote en faveur d'une Terre sphérique.
Averroès a reconnu que les astronomes arabes et andalous contemporains se livraient principalement à l'astronomie « mathématique », qui, tout en facilitant des prédictions informatiques précises, manquait d'explication physique complète du fonctionnement de l'univers. Il a déclaré que « l’astronomie de notre époque n’offre aucune vérité, mais est seulement en accord avec les calculs et non avec ce qui existe ». Par conséquent, il s’efforce de réformer l’astronomie, visant à l’aligner sur la physique, notamment aristotélicienne. Son commentaire approfondi sur la Métaphysique d'Aristote décrit les principes fondamentaux de sa proposition de réforme ; cependant, il a reconnu plus tard l'échec de ces efforts. Il a admis manquer de temps ou d’expertise pour concilier les mouvements planétaires observés avec les principes aristotéliciens. De plus, sa méconnaissance des œuvres d'Eudoxe et de Callippe lui a valu de négliger des éléments contextuels cruciaux dans certains écrits astronomiques d'Aristote. Néanmoins, ses contributions ont influencé de manière significative l'astronome Nur ad-Din al-Bitruji (mort en 1204), qui a adopté de nombreux principes de réforme d'Averroès et a proposé avec succès un premier système astronomique fondé sur la physique aristotélicienne.
Physique
Averroès s'est écarté de la méthodologie inductive, alors avancée par Al-Biruni dans le monde islamique et plus alignée sur la physique contemporaine. Au lieu de cela, comme l'a caractérisé l'historienne des sciences Ruth Glasner, Averroès a fonctionné comme un scientifique « exégétique », générant de nouvelles théories sur la nature grâce à un engagement critique avec des textes antérieurs, en particulier ceux d'Aristote. Bien que cette approche ait souvent conduit à le présenter comme un adepte non original d'Aristote, Glasner soutient que les contributions d'Averroès à la physique ont été remarquablement innovantes, notamment ses expositions détaillées sur les minima naturalia d'Aristote et sur le mouvement conceptualisé comme forma fluens. Ces concepts ont ensuite gagné du terrain dans la tradition intellectuelle occidentale et ont influencé de manière significative l'évolution plus large de la physique.
Psychologie
Averroès a articulé ses théories psychologiques à travers trois commentaires sur De l'âme d'Aristote. Son objectif principal était d'élucider l'intellect humain à travers la recherche philosophique et l'interprétation des concepts aristotéliciens. La position d'Averroès sur ce sujet a considérablement évolué au cours de sa carrière. Dans son ouvrage initial, le court commentaire, il a adopté l'hypothèse d'Ibn Bajja selon laquelle un « intellect matériel » conserve des images sensorielles spécifiques vécues par un individu. Ces images constituent alors le fondement de « l’unification » par un « intellect agent » universel, un processus qui, une fois achevé, confère à l’individu une connaissance universelle du concept. Par la suite, dans son commentaire central, Averroès s'est tourné vers les perspectives d'Al-Farabi et d'Avicenne, posant que l'intellect agent confère aux humains la capacité de compréhension universelle, qu'il a identifiée comme l'intellect matériel. Cette capacité est activée, accordant une connaissance universelle, une fois qu'un individu accumule suffisamment d'interactions empiriques avec un concept particulier.
Dans son œuvre finale, le Long Commentaire, Averroès a avancé une théorie alternative, appelée par la suite « l'unité de l'intellect ». Dans ce cadre, il a soutenu qu’il existe un intellect matériel singulier, partagé par toute l’humanité et entièrement distinct du corps humain individuel. Pour rendre compte de la diversité des pensées individuelles, Averroès a introduit le concept de fikr — rendu par cogitatio en latin — un processus cérébral qui implique la « considération active de choses particulières » rencontrées par un individu, plutôt que la connaissance universelle. Cette théorie a provoqué un débat important lors de l'introduction des écrits d'Averroès dans l'Europe chrétienne, incitant notamment Thomas d'Aquin à rédiger une critique globale en 1229, intitulée De l'unité de l'intellect contre les averroïstes.
Médecine
Bien que les écrits médicaux d'Averroès démontrent une profonde connaissance théorique de la médecine contemporaine, son expérience pratique en tant que médecin était probablement limitée. Il a lui-même déclaré dans un texte qu'il n'avait « pas beaucoup pratiqué en dehors de moi-même, de mes proches ou de mes amis ». Alors qu'il occupait le poste de médecin royal, ses qualifications et sa formation étaient majoritairement théoriques. Son traité médical, Al-Kulliyat fi al-Tibb, adhérait largement à la doctrine médicale galénique, établie par l'influent médecin et auteur grec du deuxième siècle Galen. Cette doctrine postulait que l'équilibre des quatre humeurs – le sang, la bile jaune, la bile noire et les mucosités – était essentiel à la santé humaine. Parmi les contributions originales d'Averroès figurent ses connaissances sur la rétine ; il a peut-être été le premier à identifier la rétine, plutôt que le cristallin, comme composant oculaire responsable de la perception de la lumière. Alors que les érudits contemporains débattent de l'interprétation précise de ses déclarations dans son Kulliyat, Averroès a formulé une observation comparable dans son commentaire sur Sense et Sensibilia d'Aristote : « la couche la plus interne de l'œil [la rétine] doit nécessairement recevoir la lumière des humeurs de l'œil [le cristallin], tout comme les humeurs reçoivent la lumière de l'air."
Une autre divergence avec les théories médicales galéniques et contemporaines. C'est la caractérisation par Averroès de l'accident vasculaire cérébral comme provenant du cerveau et résultant d'une obstruction artérielle entre le cœur et le cerveau. Cette explication correspond plus étroitement à la compréhension médicale actuelle de la maladie que la théorie de Galen, qui l'attribuait à une obstruction entre le cœur et la périphérie du corps. De plus, Averroès a fourni la description initiale des signes et symptômes de la maladie de Parkinson dans son Kulliyat, bien qu'il n'ait pas attribué de nom spécifique à la maladie.
Héritage
Dans la tradition juive
Maïmonide (mort en 1204) se distingue parmi les premiers érudits juifs qui ont adopté les écrits d'Averroès avec un enthousiasme considérable, remarquant qu'il avait « reçu récemment tout ce qu'Averroès avait écrit sur les œuvres d'Aristote » et affirmant qu'Averroès « avait extrêmement raison ». Au XIIIe siècle, plusieurs auteurs juifs, tels que Samuel ibn Tibbon dans son traité Opinion des philosophes, Judah ben Solomon ha-Kohen dans son volume Recherche de la sagesse et Shem-Tov ibn Falaquera, ont largement utilisé les textes d'Averroès. Joseph Ibn Kaspi a achevé la première traduction juive complète des commentaires d'Averroès sur l'Organon d'Aristote en 1232. Par la suite, en 1260, Moïse ibn Tibbon a publié des traductions englobant presque tous les commentaires d'Averroès et une sélection de ses traités médicaux. L'averroïsme juif a atteint son apogée au XIVe siècle, avec des personnalités juives influentes comme Kalonymus ben Kalonymus d'Arles, France, Todros Todrosi d'Arles, Elia del Medigo de Candie et Gersonides du Languedoc traduisant ou étant significativement façonnés par les contributions intellectuelles d'Averroès.
Falaquera, Yehuda Moscato et Abraham Bibago ont invoqué l'autorité d'Averroès pour affirmer que les Grecs tiraient leur science scientifique. et des idées philosophiques issues des traditions juives.
Au sein de la tradition scolastique latine
Averroès a exercé sa principale influence sur l'Occident chrétien à travers ses commentaires complets sur Aristote. Après l'effondrement de l'Empire romain d'Occident, l'Europe occidentale a connu une période de régression culturelle, conduisant à la disparition quasi totale de l'héritage intellectuel des érudits grecs classiques, y compris les œuvres d'Aristote. Les commentaires d'Averroès, traduits en latin et introduits en Europe occidentale au XIIIe siècle, offraient des interprétations faisant autorité des contributions philosophiques d'Aristote, rétablissant ainsi l'accès à ce savoir perdu. L'impact profond de ces commentaires a conduit Averroès à être communément désigné comme « Le Commentateur » dans les textes chrétiens latins, plutôt que par son nom propre. Il a également été qualifié de « père de la libre pensée et de l'incrédulité » et de « père du rationalisme ».
Michael Scot (1175 – c. 1232) a initié la traduction latine du corpus d'Averroès, entreprenant l'interprétation des commentaires approfondis sur la Physique, la Métaphysique, Sur l'âme et Sur le ciel, ainsi que de nombreux commentaires intermédiaires et concis, commençant en 1217 à Paris et Tolède. Par la suite, d'autres érudits européens, dont Hermannus Alemannus, William de Luna et Armengaud de Montpellier, traduisirent d'autres œuvres d'Averroès, parfois avec l'aide de collaborateurs juifs. Peu de temps après, les écrits d'Averroès se sont largement diffusés parmi les érudits chrétiens de la tradition scolastique. Sa production intellectuelle a favorisé un groupe d'adhérents dévoués, connus sous le nom d'averroïstes latins. Paris et Padoue sont devenues des plaques tournantes importantes de l'averroïsme latin, avec des partisans notables du XIIIe siècle tels que Siger de Brabant et Boèce de Dacie.
Les autorités de l'Église catholique romaine ont répondu par leur opposition à la prolifération de l'averroïsme. En 1270, Étienne Tempier, évêque de Paris, promulgue une condamnation de 15 doctrines, dont beaucoup sont enracinées dans la pensée aristotélicienne ou averroïste, affirmant leur incompatibilité avec les principes ecclésiastiques. Sept ans plus tard, en 1277, à la demande du pape Jean XXI, Tempier prononça une nouvelle condamnation, celle-ci comprenant 219 thèses issues de divers courants intellectuels, principalement les enseignements d'Aristote et d'Averroès.
Averroès a rencontré un accueil varié parmi d'autres intellectuels catholiques. Thomas d'Aquin, un philosophe catholique éminent du XIIIe siècle, a largement utilisé les interprétations d'Averroès d'Aristote tout en exprimant simultanément des désaccords importants. Par exemple, Thomas d’Aquin a rédigé une critique complète de la théorie d’Averroès postulant un intellect unique et partagé pour toute l’humanité. Il a également remis en question les positions d'Averroès concernant l'éternité de l'univers et le concept de providence divine. Ramon Llull, une autre personnalité notable, s'est activement opposé à l'averroïsme, établissant une distinction claire entre l'islam, qu'il jugeait tolérable en tant que religion, et l'averroïsme, en particulier sa manifestation latine, à laquelle il affirmait qu'il fallait résister en tant que philosophie.
Les condamnations émises par l'Église catholique en 1270 et 1277, associées à la critique méticuleuse d'Aquin, ont collectivement atténué la diffusion de l'averroïsme au sein de la chrétienté latine. Néanmoins, le mouvement conserva des adeptes jusqu'au XVIe siècle, période marquant la divergence progressive des courants intellectuels européens avec la philosophie aristotélicienne. Parmi les averroïstes éminents des siècles suivants figurent Jean de Jandun et Marsile de Padoue (XIVe siècle), Gaetano da Thiene et Pietro Pomponazzi (XVe siècle), ainsi qu'Agostino Nifo et Marcantonio Zimara (XVIe siècle).
Au sein de la tradition intellectuelle islamique
Averroès a exercé une influence significative minime sur le discours philosophique islamique jusqu'à l'ère moderne. Cet impact limité était en partie imputable à des facteurs géographiques ; Averroès résidait en Espagne, située à la périphérie occidentale de la civilisation islamique, loin des centres établis du patrimoine intellectuel islamique. De plus, ses principes philosophiques n’ont peut-être pas trouvé d’écho auprès des érudits islamiques contemporains. L’accent mis sur les textes aristotéliciens était considéré comme anachronique au sein du monde musulman du XIIe siècle, qui avait analysé Aristote de manière approfondie depuis le IXe siècle et était alors profondément immergé dans les courants intellectuels émergents, en particulier ceux associés à Avicenne. Au cours du XIXe siècle, les intellectuels musulmans recommencèrent à s'intéresser à l'œuvre d'Averroès. Cette période a coïncidé avec une résurgence culturelle, connue sous le nom de Al-Nahda (qui signifie « réveil »), dans les régions arabophones, où les écrits d'Averroès étaient perçus comme un catalyseur de la modernisation des traditions intellectuelles islamiques.
Représentations culturelles
Averroès est référencé dans divers contextes culturels au sein des sociétés occidentales et musulmanes. Le poème épique de Dante Alighieri, La Divine Comédie, finalisé en 1320, dépeint Averroès, identifié comme « celui qui a fait le Grand Commentaire », aux côtés d'autres intellectuels grecs et musulmans non chrétiens, situés dans le premier cercle de l'enfer près de Saladin. Le prologue de 1387 de Geoffrey Chaucer aux Les Contes de Canterbury inclut Averroès parmi les principales autorités médicales reconnues en Europe à cette époque. La fresque de Raphaël de 1501, L'École d'Athènes, ornant le palais apostolique du Vatican, représente Averroès parmi d'autres figures philosophiques fondamentales. Dans ce tableau, Averroès est représenté dans une robe verte et un turban, observant de derrière Pythagore, qui est représenté en train d'écrire.
Le roman de Victor Hugo, Le Bossu de Notre-Dame (composé en 1831 et se déroulant à Paris en 1482), contient une brève mention d'Averroès. L'antagoniste, le prêtre Claude Frollo, loue les prouesses alchimiques d'Averroès au cours de sa quête incessante de la pierre philosophale.
La nouvelle de Jorge Luis Borges de 1947, "La recherche d'Averroès" (espagnol : La Busca de Averroes), explore ses efforts pour comprendre la Poétique d'Aristote. dans un contexte culturel dépourvu de traditions théâtrales vivantes. Dans la postface de l'histoire, Borges réfléchit : « J'avais l'impression que [l'histoire] se moquait de moi, me déjouait, me contrariait. J'avais l'impression qu'Averroès, essayant d'imaginer ce qu'est une pièce sans jamais avoir soupçonné ce qu'est un théâtre, n'était pas plus absurde que moi, essayant d'imaginer Averroès sans plus de matière que quelques extraits de Renan, Lane et Asín Palacios. Averroès est également le personnage central du film égyptien Destin de Youssef Chahine de 1997, produit en partie pour commémorer le 800e anniversaire de son décès. Le genre végétal Averrhoa (englobant des espèces telles que les caramboles et les bilimbi), le cratère lunaire Ibn Rushd et l'astéroïde 8318 Averroès sont tous nommés à titre posthume en son honneur.
Le roman de fiction historique ourdou de Mael Malihabadi de 1957, Falsafi ibn-e Rushd, est centré sur la vie d'Averroès.
Notes scientifiques
Citations bibliographiques
Bibliographie
Œuvres d'Averroès
Œuvres d'Averroès
- DARE, l'environnement de recherche numérique d'Averroès, représente une initiative continue visant à compiler des images numériques de tous les manuscrits d'Averroès et des textes complets dans les trois traditions linguistiques.
- Averroès, Philosophie islamique en ligne.
- La philosophie et la théologie d'Averroès : Tractata traduite de l'arabe, traduite par Mohammad Jamil-ur-Rehman, 1921.
- L'incohérence de l'incohérence, traduit par Simon van den Bergh. [N.-B. : Comme ces réfutations comprennent principalement des commentaires sur des citations textuelles d'al-Ghazali, cet ouvrage comprend une traduction de la majorité du Tahafut.] Une traduction italienne de Massimo Campanini, Averroè, L'incoerenza dell'incoerenza dei filosofi, a été publiée à Turin par l'Utet en 1997.
- [1] Bibliothèque virtuelle SIEPM, qui contient des copies numérisées (PDF) des œuvres latines de l'Editio Juntina d'Averroès (Venise 1550-1562).
- Ibn Rushd (2017). Bidayat al-Mujtahid wa Nihayat al-Muqtasid. Dar Al Kotob Al Ilmiyah. ISBN 978-2745134127.Ressources supplémentaires
- Fouad Ben Ahmed & Robert Pasnau. "Ibn Rushd [Averroès]". Dans Zalta, Edward N. (éd.). Encyclopédie de philosophie de Stanford. ISSN1095-5054. OCLC 429049174.H. C. Hillier. "Ibn Rushd (Averroès)".Source : Archives de l'Académie TORIma