Plato

Platon ( PLAY-toe ; grec : Πλάτων, Plátōn ; né vers 428-423 av. J.-C., mort 348/347 av. J.-C.) était un philosophe grec ancien de l'Athènes classique, largement reconnu comme une figure fondatrice de la tradition philosophique occidentale. Pionnier du dialogue littéraire et des formes dialectiques, Platon a exercé une influence dans les principaux domaines de la philosophie théorique et pratique et a fondé l'Académie à Athènes, une institution philosophique où il a diffusé les doctrines qui ont ensuite fusionné dans le platonisme.

Platon ( PLAY-toe ; grec : Πλάτων, Plátōn ; né c. 428-423 BC, mort 348/347 BC) était un ancien philosophe grec de l'Athènes classique qui est le plus souvent considéré comme le penseur fondateur de la tradition philosophique occidentale. Innovateur du dialogue littéraire et des formes dialectiques, Platon a influencé tous les domaines majeurs de la philosophie théorique et de la philosophie pratique, et a été le fondateur de l'Académie, une école philosophique à Athènes où Platon a enseigné l'ensemble des théories philosophiques qui deviendront plus tard connues sous le nom de Platonisme.

La contribution la plus renommée de Platon est sa Théorie des formes (ou idées), formulée pour relever le défi philosophique actuellement identifié comme le problème des universaux. Son développement intellectuel a été façonné par des philosophes présocratiques tels que Pythagore, Héraclite et Parménide, bien qu'une partie importante de notre compréhension de ces personnages provienne des propres écrits de Platon.

Aux côtés de son mentor Socrate et de son élève Aristote, Platon occupe une position centrale dans la trajectoire de la philosophie occidentale. Il est remarquable que l’ensemble des œuvres de Platon ait duré plus de 2 400 ans, une rareté parmi ses contemporains. Malgré des variations dans leur réception, ces textes ont toujours fait l’objet d’études et d’interprétations tout au long de l’histoire. De plus, à travers l’école dérivée du néoplatonisme, la pensée de Platon a profondément marqué les traditions philosophiques chrétiennes, juives et islamiques. Dans le discours contemporain, Alfred North Whitehead a affirmé : « la caractérisation générale la plus sûre de la tradition philosophique européenne est qu'elle consiste en une série de notes de bas de page sur Platon. »

Vie

Né dans une famille athénienne éminente et aristocratique entre 428 et 423 avant JC, Platon descendait maternellement de Solon, l'homme d'État reconnu pour avoir jeté les bases de la démocratie athénienne. Diogène Laertius a postulé que « Platon » était un sobriquet faisant référence à son physique robuste et que son prénom était Aristocle (Ἀριστοκλῆς), signifiant « meilleure réputation » ; cependant, cette affirmation est largement rejetée par le consensus universitaire contemporain. Les frères et sœurs de Platon comprenaient deux frères, Glaucon et Adimantus, tous deux présents dans la République, une sœur nommée Potone et un demi-frère, Antiphon.

Pendant les années de formation de Platon, Athènes fut impliquée dans la guerre du Péloponnèse avec Sparte. Ses frères aînés, Adimantus et Glaucon, se sont distingués lors de la bataille de Mégare en 409 avant JC. Malgré le conflit en cours, Platon et ses frères, comme tous les citoyens masculins athéniens, reçurent une éducation conventionnelle englobant la gymnastique et la musique. Des récits anciens suggèrent que la principale activité de jeunesse de Platon était la poésie ; il compose d'abord des dithyrambes, suivis de poèmes lyriques et d'une tétralogie de tragédies. Cependant, il aurait abandonné ces premiers efforts artistiques et détruit ses œuvres poétiques après avoir rencontré Socrate et se consacrer ensuite à la philosophie. Bien que certaines épigrammes soient attribuées à Platon, une partie de la recherche contemporaine les considère comme inauthentiques.

Socrate

Au cours de sa jeunesse, la première rencontre de Platon avec Socrate, qui allait devenir son mentor et sa source primordiale de stimulation intellectuelle, a eu lieu au sein de la Palestre, souvent en compagnie d'autres jeunes athéniens, comme en témoigne la représentation de Lysis et Ménéxène engageant un discours philosophique avec Socrate dans la Lysis. Platon a ensuite rejoint le cercle restreint de Socrate, participant à des discussions avec lui et ses autres adhérents. Socrate, en collaboration avec les sophistes de son époque, a contesté l'accent prédominant de la philosophie grecque primitive sur les phénomènes naturels, explorant plutôt des questions éthiques et politiques en scrutant les perspectives de ses interlocuteurs à travers une méthode systématique de questionnement connue sous le nom de méthode socratique.

Les dialogues de Platon démontrent sans équivoque la profonde influence de Socrate, puisque Platon s'abstient systématiquement de parler avec sa propre voix. À la seule exception des Lois, Socrate apparaît dans chaque dialogue, bien que son rôle de parole soit minime dans plusieurs, comme le Timée et l'Homme d'État. Leo Strauss observe que l'ironie célèbre de Socrate introduit une incertitude quant à la sincérité des croyances exprimées par le Socrate de Platon. Les récits des Souvenirs de Xénophon et des Les Nuages d'Aristophane semblent offrir une représentation de Socrate qui s'écarte de celle de Platon. Aristote fait la distinction entre les doctrines de Platon et de Socrate concernant les Formes. Selon Aristote, la conception des formes de Socrate peut être découverte grâce à une enquête empirique sur le monde naturel, contrastant avec les formes de Platon, qui sont posées comme existant au-delà de la portée de la compréhension humaine ordinaire. Le problème socratique relève du défi de l'harmonisation de ces récits disparates, et la nature exacte de la relation entre Platon et Socrate continue d'être un sujet de débat scientifique.

Les trente tyrans et le procès de Socrate

La septième lettre controversée indique que Platon, une fois arrivé à maturité, envisageait une carrière dans la fonction publique. En 404 avant notre ère, la victoire de Sparte sur Athènes à la fin de la guerre du Péloponnèse aboutit à l'établissement des Trente Tyrans, un régime qui comprenait les parents de Platon, Critias et Charmides. Bien qu'invité à rejoindre cette administration, Platon a refusé et a rapidement été désenchanté par les atrocités du régime, en particulier par leur tentative d'impliquer Socrate dans l'arrestation et l'exécution sommaire du général démocrate Léon de Salamine.

En 403 avant notre ère, la démocratie a été rétablie après le retour des démocrates en exil, qui sont entrés à Athènes via le Pirée et ont engagé les forces des Trente à la bataille de Munychia, où Critias et Charmides péri. En 401 av. Néanmoins, la poursuite de Socrate par Anytus a finalement mis fin aux aspirations de Platon à une carrière politique.

Développement philosophique ultérieur

Après la disparition de Socrate, Platon a résidé à Athènes pendant environ trois ans.

Héraclite et Parménide

À Athènes, Platon a entrepris des études avec Cratyle, un philosophe adhérant aux doctrines du premier penseur grec Héraclite, ainsi qu'avec Hermogène, un philosophe éléatique aligné sur la tradition de Parménide. Héraclite affirmait que tous les phénomènes sont en perpétuel flux, affirmant qu'on ne peut pas « entrer deux fois dans le même fleuve » en raison de ses eaux qui coulent sans cesse, et que l'existence est caractérisée par la contraposition des opposés. À l’opposé, Parménide prônait une vision d’un univers éternel et immuable, affirmant que le changement lui-même est une illusion. Cratyle lui-même exprime les perspectives d'Héraclite dans le dialogue de Platon Cratyle, tandis que Socrate les examine de manière critique dans le Théétète. Par la suite, Platon présente à la fois Parménide et son élève Zénon dans le Parménide, et un « Étranger Éléatique » est également introduit dans le Sophiste et l'Homme d'État.

Environ 396 avant notre ère, Platon quitta Athènes pour étudier à Mégare avec Euclide de Mégare, le fondateur de l'école de philosophie mégarienne, aux côtés d'autres penseurs socratiques.

Mathématiques

Platon retourna à Athènes vers 394 avant JC ou avant, où, en tant qu'Athénien en âge de servir dans l'armée, il fut obligé de servir dans la guerre de Corinthe (395-386 avant JC), dans laquelle Athènes était impliquée. Au-delà d'éventuelles obligations militaires, Platon a consacré son temps à des études mathématiques avec Archytas de Tarente, Théétète, Léodamas de Thasos et Néoclide. Ces études se sont déroulées dans le bosquet d'Hécadème, une zone au nord-ouest d'Athènes nommée d'après un héros du grenier, où il fondera plus tard son académie. Au cours de cette période, Platon a probablement commencé à travailler sur plusieurs de ses compositions initiales, notamment les Apologie, les premières versions potentielles du Gorgias et du République Livre I, et une version embryonnaire des République Livres II à IV. Cette première forme, présentée comme un discours plutôt que comme un dialogue, a été satirisée par Aristophane dans les Ecclesiazusae en 391 avant JC. Speusippus, neveu de Platon et éventuel successeur à l'Académie, rejoignit ce cercle intellectuel vers 390 av. Eudoxe de Cnide, un autre mathématicien éminent, est arrivé vers 385 avant JC.

Pythagoreisme

Après la fin de la guerre de Corinthe, Platon se rendit dans le sud de l'Italie pour entreprendre des études avec Archytas et d'autres adeptes du pythagorisme. L'impact de ces pythagoriciens sur la pensée de Platon est considéré comme substantiel. R. M. Hare identifie trois aspects principaux de cette influence :

1. La République platonicienne peut être conceptuellement liée à la notion de « communauté étroitement organisée de penseurs partageant les mêmes idées », semblable à la société fondée par Pythagore à Croton.
2. La conviction que les mathématiques et, plus largement, la pensée abstraite constituent une base solide pour la recherche philosophique, ainsi que « pour des thèses substantielles en science et en morale ».
3. Une "approche mystique partagée de l'âme et de sa place dans le monde matériel".

Pythagore a postulé que tous les phénomènes sont fondamentalement numériques, affirmant que le cosmos trouve son origine dans des principes numériques. Il a introduit la distinction entre forme et matière, proposant que le domaine physique constitue une imitation d'un monde mathématique éternel.

Les dernières années : Syracuse et l'Académie

Premier voyage à Syracuse

À l'âge de 40 ans environ, Platon entreprit de nombreux récits anciens, y compris la compilation de Lettres attribuées à Platon, qui détaillent son implication dans les affaires politiques de Syracuse. Les initiales de Platon Au cours de ce premier voyage, le beau-frère de Denys, Dion de Syracuse, devint un disciple de Platon ; cependant, le tyran lui-même devint par la suite hostile au philosophe.

Création de l'Académie

À son retour de Syracuse, Platon fonda son institution philosophique, l'Académie, près de l'oliveraie sacrée d'Hécadème, vers 383 av. Initialement, la propriété ne comprenait qu'une maison et un jardin ; tout au long de la vie de Platon, les activités de l'Académie se sont probablement déroulées dans un espace ouvert dédié à l'étude de la philosophie et des mathématiques. De 383 avant JC jusqu'à environ 366 avant JC, Platon résida principalement à l'Académie, composant la majorité de ses dialogues durant cette période. Analogue aux parodies de Socrate et de ses étudiants dans les pièces d'Aristophane *Les Nuages* et *Les Oiseaux*, les étudiants de l'Académie semblent avoir été des sujets de satire contemporaine dans la Middle Comedy. Par exemple, un fragment d’une pièce perdue d’Épicrate dépeint deux étudiants de l’Académie engagés dans un débat intense concernant le genre d’une citrouille, faisant la satire du concept platonicien de diairesis. Aristote de Stagire, destiné à atteindre une renommée philosophique comparable, rejoignit l'Académie en 367 avant JC, peu avant le départ ultérieur de Platon pour Syracuse.

Deuxième et troisième voyages à Syracuse

Après la disparition de Denys Ier en 367 avant JC, Platon revisita Syracuse, probablement au début de 366 avant JC. Ce retour était à la demande de Dion, dans le but d'instruire Denys II et de le cultiver pour devenir un roi philosophe. Bien que Denys II ait d'abord semblé réceptif aux doctrines de Platon, il s'est ensuite méfié de son oncle Dion. Denys exila alors Dion et Platon, après de nombreuses tentatives infructueuses pour négocier leur réconciliation, abandonna ses efforts et retourna à Athènes.

Platon entreprit un troisième voyage à Syracuse en 361 avant JC, y restant vraisemblablement pendant l'hiver jusqu'en 360 avant JC. Denys a arrêté Platon involontairement, l'obligeant à solliciter l'intervention de son ami Archytas, ce qui a finalement facilité son retour à Athènes. Par la suite, Dion revint déposer Denys, gouvernant brièvement Syracuse de 357 avant JC jusqu'en 354 avant JC, lorsqu'il fut renversé par Calippus, un Athénien dont Platon, dans la Septième Lettre, déclare explicitement qu'il n'avait aucune affiliation avec l'Académie.

Dernières années et décès

Après 360 av. traité, les Lois. Ces textes démontrent collectivement une congruence dans le langage, les thèmes philosophiques et les éléments stylistiques, suggérant leur publication délibérée comme une présentation cohérente d'une perspective unifiée. Néanmoins, au moment de son décès, les Lois restaient incomplètes ; cet ouvrage particulier a ensuite été édité par Philippe d'Opus, un étudiant de l'Académie, qui est également largement reconnu pour l'auteur de l'Epinomis, qui sert d'appendice aux Lois.

Platon est décédé en 348/347 avant JC et a été enterré dans son jardin à l'Académie d'Athènes. Au moment de sa disparition, Platon semble avoir été financièrement indépendant, mais pas riche. Un testament, conservé par un ancien biographe de Platon et détaillant sa succession, omet toute mention de l'Académie, ce qui implique qu'il a soit pris des dispositions distinctes pour celle-ci, soit potentiellement établi une dotation. Son neveu, Speusippus, lui succéda à la tête de l'Académie.

Philosophie

Dans les dialogues de Platon, Socrate et ses interlocuteurs se sont engagés dans des débats sur une multitude de sujets, englobant diverses facettes de la métaphysique. Ces sujets comprenaient la religion, la science, la nature humaine, l'amour et la sexualité. Plusieurs dialogues délimitent les contrastes entre la perception et la réalité, la nature et les conventions, le corporel et le spirituel. Francis Cornford a postulé que les « piliers jumeaux du platonisme » sont constitués de la théorie des Formes et de la doctrine de l'immortalité de l'âme.

Les formulaires

Dans les dialogues, Socrate cherche systématiquement la définition de termes généraux (par exemple, justice, vérité, beauté), critiquant souvent ceux qui proposent des exemples spécifiques au lieu de la qualité universelle inhérente à tous les exemples. Le platonisme, en particulier sa théorie des formes (également appelée « théorie des idées »), postule que le monde matériel manque de vraie réalité, le considérant simplement comme une imitation ou un reflet du monde authentique. Cette théorie délimite deux catégories distinctes d'existence : le monde perceptible des objets matériels, appréhendé par les sens et soumis à un flux perpétuel, et un monde immuable et imperceptible des Formes, accessible uniquement par la raison. Les Formes de Platon incarnent des catégories, des propriétés, des modèles et des relations archétypales, fonctionnant comme des objets conceptuels. De la même manière que les tables, chaises et automobiles individuelles désignent des objets empiriques, des concepts tels que « table », « chaise », « carness » et des qualités abstraites comme la justice, la vérité et la beauté font référence à des entités situées dans un domaine transcendant. Parmi les illustrations des Formes les plus fréquemment citées par Platon figurent les vérités géométriques, illustrées par le théorème de Pythagore. La théorie des Formes est initialement présentée dans le dialogue Phédon (également connu sous le nom de Sur l'âme), où Socrate conteste le pluralisme prôné par Anaxagore, qui représentait à l'époque le contre-argument prédominant aux philosophies d'Héraclite et de Parménide.

L'âme

Conformément à la pensée philosophique grecque antique, Platon considérait l'âme comme le principe animant la vie. Il a défendu la doctrine de l'immortalité de l'âme, avec de nombreux dialogues se terminant par de longs discours envisageant l'au-delà. Dans La République (Livre IV), l'âme est délimitée en trois composants distincts, chacun situé dans une région corporelle spécifique. De même, dans le Timée, Socrate attribue les constituants de l'âme à des emplacements anatomiques spécifiques : la raison réside dans la tête, l'esprit dans le tiers supérieur du torse et l'appétit dans le tiers médian du torse, s'étendant jusqu'au nombril.

De plus, Platon exprime sa croyance en la théorie de la réincarnation à travers plusieurs dialogues, notamment le Phédon et le Timaeus. L’interprétation littérale de cette théorie reste cependant un sujet de débat scientifique. Platon utilise le concept de réincarnation pour introduire l'idée selon laquelle la connaissance constitue un souvenir d'expériences prénatales, plutôt que d'être acquise par l'observation ou l'étude. Conformément à son ignorance déclarée, Socrate reconnaît fréquemment son propre oubli. Dans le Méno, Socrate utilise un exemple géométrique pour illustrer le point de vue de Platon selon lequel la connaissance, dans ce sens, s'obtient par le souvenir. Il y parvient en obtenant une vérité géométrique auprès d'un jeune esclave sans instruction, qui n'aurait pas pu acquérir une telle connaissance par des moyens conventionnels. Socrate conclut ainsi que cette connaissance doit appartenir à une Forme éternelle et non perceptible.

Épistémologie

Platon explore en profondeur diverses facettes de l'épistémologie. À travers de nombreux dialogues, Socrate remet en question les compréhensions conventionnelles de la connaissabilité et de la réalité. Il postule que la vraie réalité reste inaccessible à la perception sensorielle, affirmant que ceux qui comptent uniquement sur leurs yeux sont aveugles. Contrairement à la croyance populaire selon laquelle les objets sensoriels constituent la réalité ultime, Socrate exprime son mépris pour ceux qui insistent sur la tangibilité comme critère d’existence. Il suggère que ces individus sont volontairement ignorants, dépourvus de perspicacité divine et d’accès aux vérités profondes sur l’existence. Alors que Platon est parfois crédité d'avoir été le premier à articuler la connaissance comme une véritable croyance justifiée dans le Théétète, il critique simultanément cette définition très de la vraie croyance justifiée au sein du même dialogue, concluant que toute justification adéquate (ou « récit ») présupposerait la connaissance de la différence, rendant ainsi la définition circulaire.

Dans des dialogues tels que le Sophiste, Homme d'État, République, Timée et Parménide, Platon relie systématiquement la connaissance à la compréhension des Formes immuables et de leurs interrelations, un processus qu'il appelle « expertise en dialectique », obtenu grâce à des méthodes telles que la collection et la division. Plus précisément, dans le Timée, Platon affirme que la certitude de la connaissance est directement en corrélation avec la stabilité ontologique de sa source. Par conséquent, les récits issus d’un monde sensoriel en perpétuelle évolution ne donnent que des opinions passagères, qui manquent intrinsèquement de nécessité et de stabilité. A l’inverse, les connaissances acquises par l’appréhension de Formes immuables et insensibles possèdent une permanence et une fiabilité équivalentes. Cette condition préalable à l'appréhension des Formes pour une connaissance authentique s'aligne sur les cadres épistémologiques de Platon présentés dans le Théétète et le Méno. Une telle appréhension des Formes pourrait constituer la base fondamentale de la justification, fournissant une connaissance évidente qui évite le besoin de récits plus approfondis et empêche ainsi une régression infinie.

Éthique

De nombreux dialogues explorent des thèmes éthiques, englobant la vertu et le vice, le plaisir et la douleur, le crime et le châtiment, ainsi que les concepts de justice et de médecine. Dans le dialogue qui porte son nom, Socrate introduit le célèbre dilemme d'Euthyphron : « Le pieux (τὸ ὅσιον) est-il aimé des dieux parce qu'il est pieux, ou est-il pieux parce qu'il est aimé des dieux ? (10a). Dans le Protagoras, Socrate postule que la vertu est une qualité inhérente plutôt qu'une qualité apprise, affirmant que les individus ne commettent pas intentionnellement le mal et que la connaissance du bien conduit invariablement à une action vertueuse, assimilant ainsi la connaissance à la vertu. La République répond à la question fondamentale : « Qu'est-ce que la justice ? » En examinant la justice à la fois individuelle et sociétale, Platon étend sa recherche au-delà de la métaphysique pour influencer profondément l'éthique et la politique, en posant la question : « Qu'est-ce qui constitue le fondement de l'obligation morale et sociale ? La célèbre réponse de Platon se concentre sur la recherche impérative de la sagesse, qui culmine dans la compréhension de la Forme du Bien. Il conçoit « Le Bien » comme la Forme ultime, transcendant même l’existence elle-même. Ainsi, la justice se réalise grâce à l'application pratique des connaissances concernant le rôle moral et politique de chacun au sein de la communauté.

Politique

Les dialogues de Platon abordent également des thèmes politiques. Plusieurs de ses doctrines les plus renommées sont présentées dans des ouvrages tels que la République, les Lois et l'Stateman. Cependant, étant donné que ces perspectives sont articulées par divers personnages dans les dialogues plutôt que directement par Platon, et qu'elles présentent des variations entre différents textes, il est problématique de les attribuer sans équivoque aux vues personnelles de Platon.

Socrate postule que les sociétés sont structurées en un système de classes tripartite, qui reflète les composantes de l'appétit, de l'esprit et de la raison de l'âme individuelle. Ces trois aspects de l'âme sont donc analogues à des castes sociétales distinctes.

• La classe Productive, comprenant les ouvriers, les charpentiers, les plombiers, les maçons, les marchands, les agriculteurs et les éleveurs, s'aligne sur la composante « appétit » de l'âme.
• La classe Protectrice, composée d'individus aventureux, forts et courageux, généralement membres des forces armées, correspond à l'élément « esprit » de l'âme.
• La classe gouvernante, ou rois philosophes, comprend des individus intelligents, rationnels, maîtres d'eux-mêmes, dévoués à la sagesse et exceptionnellement capables de prendre des décisions en commun. Ce petit groupe correspond à l'aspect « raison » de l'âme.

Socrate a théorisé qu'un État composé de divers types d'âmes dégénérerait progressivement d'une aristocratie (gouvernance par les plus vertueux) à une timocratie (gouvernement par les honorables), puis à une oligarchie (gouvernance par quelques privilégiés), puis à une démocratie (gouvernement par la population), et finalement à la tyrannie (gouvernement absolu par un seul individu).

Rhétorique et poésie

De nombreux dialogues abordent des questions concernant l'art, englobant la rhétorique et la rhapsodie. Socrate affirme que la poésie, divinement inspirée par les Muses, manque de rationalité. Alors qu'il exprime son approbation pour cela et d'autres manifestations de la folie divine - telles que l'ivresse, l'érotisme et le rêve - dans le Phèdre, il plaide paradoxalement pour l'interdiction de la poésie épique et du rire d'Homère au sein de la République. Les érudits interprètent fréquemment la position philosophique de Platon comme antagoniste à l'égard de la rhétorique, citant ses critiques dans le Gorgias et sa perspective nuancée, souvent ambivalente, articulée dans le Phèdre. Cependant, certains chercheurs contemporains remettent en question l'idée selon laquelle Platon dédaignait la rhétorique, proposant plutôt que ses dialogues dramatisent des principes rhétoriques complexes. Platon lui-même a largement incorporé des récits mythologiques dans ses écrits ; il est largement admis que son objectif premier en employant les mythes était didactique. Il pensait que seul un nombre limité d'individus possédaient la capacité ou l'inclination à un discours philosophique rigoureux, alors que les gens sont généralement attirés par les histoires et les contes. Par conséquent, il a utilisé les mythes pour communiquer les résultats du raisonnement philosophique. Les exemples marquants incluent le récit de l'Atlantide, le mythe d'Er et l'allégorie de la grotte.

Doctrines non écrites

Selon certains récits anciens, les doctrines non écrites de Platon représentent ses enseignements métaphysiques les plus fondamentaux, qu'il aurait transmis exclusivement par voie orale, certaines sources suggérant que cela n'était destiné qu'à ses associés les plus fiables, et potentiellement gardé secret du grand public ; cependant, ces affirmations sont accueillies avec scepticisme par certains chercheurs. Néanmoins, il est rapporté que Platon a présenté publiquement cette connaissance dans sa conférence Sur le Bien (Περὶ τἀγαθοῦ), dans laquelle le Bien (τὸ ἀγαθόν) est assimilé à l'Un (l'Unité, τὸ ἕν), qui sert de principe ontologique fondamental. Un élément crucial de cette interprétation de la métaphysique de Platon réside dans la continuité perçue entre ses enseignements et l'exégèse néoplatonicienne de Plotin. Toutes les sources existantes relatives au texte en langue ἄγραφα δόγματα ont été compilées par Konrad Gaiser et publiées sous le titre Testimonia Platonica.

Travaux

Thèmes

Platon s'abstient systématiquement de se présenter comme un participant à aucun de ses dialogues ; de plus, hormis les Excuses, rien n'indique qu'il ait personnellement été témoin d'une quelconque des conversations. Alors que certains dialogues adoptent une structure purement « dramatique » sans narrateur, d'autres sont racontés par Socrate lui-même, parlant à la première personne. Le Colloque, par exemple, est raconté par Apollodore, un disciple de Socrate, apparemment à Glaucon. Apollodore déclare explicitement qu'il raconte un événement survenu pendant sa propre enfance, en s'appuyant non pas sur des souvenirs personnels mais sur la mémoire d'Aristodème, qui lui avait raconté l'histoire des années auparavant. Dans la majorité des dialogues, Socrate est l'orateur principal, employant une méthode d'enquête distinctive qui se déroule à travers un format dialogique.

Sources textuelles et historique

Au début de la Renaissance, les érudits byzantins ont facilité la réintroduction de la langue grecque et des écrits de Platon en Europe occidentale. Environ 250 manuscrits byzantins existants des œuvres de Platon sont connus. En septembre ou octobre 1484, Filippo Valori et Francesco Berlinghieri produisirent 1 025 exemplaires de la traduction de Ficin. L'édition complète de 1578 des œuvres de Platon, publiée à Genève par Henricus Stephanus (Henri Estienne), comportait une traduction latine parallèle et un commentaire continu de Joannes Serranus (Jean de Serres). Cette édition particulière a établi le système de pagination standardisé Stephanus, qui reste actuellement utilisé. Le corpus textuel contemporain attribué à Platon semble englober l’ensemble de sa production philosophique écrite, structurée selon l’arrangement du Ier siècle après JC conçu par Thrasyllus de Mendès. Depuis le début du XXe siècle, de nombreux papyrus contenant des extraits des dialogues de Platon, datant de la période hellénistique jusqu'au troisième siècle après JC, ont été découverts en Égypte, offrant ainsi des preuves textuelles anciennes cruciales. L'édition anglaise complète faisant actuellement autorité est la publication Hackett de 1997, Plato : Complete Works, méticuleusement éditée par John M. Cooper.

Authenticité

Traditionnellement, trente-cinq dialogues et treize lettres, connus sous le nom d'Épîtres, ont été attribués à Platon ; cependant, les études contemporaines remettent en question l'authenticité de plusieurs de ces œuvres. Il existe un large consensus scientifique concernant l'authenticité douteuse d'Alcibiade II, Epinomis, Hipparque, Minos, Les Amoureux et Theages, alors que les opinions scientifiques sur Alcibiade I, Clitophon, Lettres et Les Ménéxènes restent plus divergents. Les ouvrages ultérieurs, bien que transmis sous le nom de Platon dans l'Antiquité, étaient déjà considérés comme faux au 1er siècle après JC : Axiochus, Définitions, Démodocus, Épigrammes, Eryxias, Halcyon, De la justice, De la vertu, et Sisyphe.

Chronologie

L'ordre chronologique précis des dialogues de Platon reste inconnu, tout comme la mesure dans laquelle certaines œuvres ont pu subir une révision ou une réécriture ultérieure. Ces travaux sont généralement classés en périodes Première, Moyenne et Tardive ; la liste suivante illustre une classification commune adoptée par les chercheurs développementalistes.

• Tôt : Excuses, Charmidès, Crito, Euthyphro, Gorgias, Hippias mineur, Hippias majeur, Ion, Laches, Lysis, Protagoras
• Milieu : Cratyle, Euthydème, Méno, Parménide, Phédon, Phèdre, République, Symposium, Théate
• Tardif : Critias, Sophiste, Homme d'État, Timaeus, Philebus, Lois.

Alors que les dialogues classés comme « premiers » culminent souvent en aporie, les « dialogues intermédiaires » présentent des doctrines positives plus explicitement articulées, telles que la théorie des Formes, qui sont communément attribuées à Platon. Les dialogues restants sont qualifiés de « tardifs » et sont largement reconnus comme des œuvres philosophiquement complexes et exigeantes. Néanmoins, il est crucial de reconnaître que de nombreux aspects de cet arrangement chronologique restent controversés, et que la prémisse fondamentale selon laquelle les dialogues de Platon peuvent ou doivent être ordonnés est loin d'être universellement acceptée. Les études contemporaines sur Platon expriment de plus en plus de scepticisme quant à la possibilité d'établir avec précision l'ordre chronologique des écrits de Platon, bien que ses œuvres soient encore fréquemment décrites comme se conformant largement à trois groupements stylistiques.

Héritage

Ère médiévale

Au cours de l'âge d'or islamique, le néoplatonisme a connu une résurgence, s'appuyant sur les principes fondateurs établis par Plotin. Ce courant philosophique, qui a considérablement influencé l'érudition islamique, a mis l'accent sur l'aspect transcendant de la compréhension coranique de Dieu tout en minimisant apparemment la dimension créatrice. La tradition, initialement introduite par Al-Farabi et ensuite développée par des personnages tels qu'Avicenne, postulait que tous les phénomènes provenaient d'émanations de la source divine. Il servait de pont conceptuel, reliant la nature transcendantale du divin à la réalité observable de la création. Dans le contexte islamique, le néoplatonisme a facilité l'intégration de la philosophie platonicienne avec la pensée mystique islamique, favorisant ainsi une synthèse de la sagesse philosophique ancienne et de la perspicacité religieuse. S'inspirant de la République de Platon, Al-Farabi a étendu sa recherche philosophique au-delà de la simple théorie politique, en proposant une cité idéale gouvernée par des rois philosophes. Platon est également référencé par le philosophe juif et érudit talmudique Maïmonide dans son ouvrage, Guide pour les perplexes.

De nombreux commentaires sur Platon ont été traduits de l'arabe vers le latin, influençant par la suite les philosophes scolastiques médiévaux. Les contributions philosophiques de Platon sont souvent juxtaposées à celles de son élève le plus célèbre, Aristote, dont l'importance au cours du Moyen Âge occidental a si complètement éclipsé celle de Platon que les penseurs scolastiques appelaient Aristote simplement « le philosophe ». Les érudits occidentaux n'avaient accès qu'au Timaeus de Platon jusqu'à ce que des traductions latines d'autres œuvres commencent à apparaître au XIIe siècle. Néanmoins, l'étude de Platon a persisté dans l'Empire byzantin, dans les califats pendant l'âge d'or islamique et en Espagne pendant l'âge d'or de la culture juive.

Moderne

À la Renaissance, Gemistos Plethon transporta les textes originaux de Platon de Constantinople à Florence au siècle de la chute de la ville. De nombreux scientifiques et artistes éminents des premiers temps modernes, qui se sont éloignés de la scolastique avec le patronage de Lorenzo (le petit-fils de Cosimo), inspiré par Platon, considéraient la philosophie de Platon comme la pierre angulaire des progrès dans les arts et les sciences. Les platoniciens de Cambridge du XVIIe siècle se sont efforcés de réconcilier les doctrines les plus controversées de Platon, telles que la métempsycose et le polyamour, avec la théologie chrétienne. Au XIXe siècle, la réputation de Platon avait été entièrement restaurée, atteignant une position au moins comparable à celle d'Aristote. L'influence de Platon a été particulièrement prononcée dans les domaines des mathématiques et des sciences. Cette résurgence de la pensée platonicienne a également stimulé certains des développements les plus significatifs en logique depuis Aristote, principalement à travers les travaux de Gottlob Frege. Albert Einstein a suggéré qu'un scientifique qui s'engage sérieusement dans la philosophie doit éviter une systématisation rigide et adopter des rôles divers, pouvant apparaître comme un platonicien ou un pythagoricien, dans la mesure où un tel individu posséderait « le point de vue de la simplicité logique comme un outil indispensable et efficace de sa recherche ». Le philosophe britannique Alfred North Whitehead a déclaré : « la caractérisation générale la plus sûre de la tradition philosophique européenne est qu'elle consiste en une série de notes de bas de page sur Platon ». De plus, en adaptant des exemples du Theaetetus de Platon, Edmund Gettier a notamment démontré le problème de Gettier pour le « récit justifié de croyances vraies » de la connaissance, remettant ainsi en question une notion répandue dans la philosophie analytique popularisée à l'époque par A. J. Ayer.

Remarques

Références

•  La Wikisource grecque a le texte original lié à cet article : Platon
• Œuvres de Platon dans le cadre du projet Perseus – Grec et amp; Texte anglais avec lien hypertexte
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