Socrate (; grec ancien : Σωκράτης, romanisé : Sōkrátēs ; c. 470 – 399 av. J.-C.) était un philosophe grec ancien de l'Athènes classique, largement considéré comme l'ancêtre de la philosophie morale occidentale et une profonde influence sur son élève Platon, à qui l'on attribue largement l'établissement de la philosophie morale occidentale. tradition philosophique. En tant que personnage historique énigmatique, Socrate n’a produit aucune œuvre écrite ; ses enseignements et sa vie sont principalement compris à travers les récits posthumes d'auteurs classiques, notamment ses élèves Platon et Xénophon. Ces récits sont structurés sous forme de dialogues, dans lesquels Socrate engage ses interlocuteurs dans un examen de questions-réponses sur divers sujets, donnant ainsi naissance au genre littéraire connu sous le nom de dialogue socratique. La nature contradictoire de ces documents historiques rend extrêmement difficile une reconstruction définitive de ses principes philosophiques, une situation difficile appelée le problème socratique. Socrate était une figure controversée au sein de la société athénienne. En 399 avant JC, il fut accusé d'impiété et de corruption de la jeunesse. À l'issue d'un procès d'une journée, il a été condamné à mort. Selon le récit de Platon, il fut exécuté par administration de poison, après avoir décliné les offres de ses alliés pour faciliter son évasion.
Socrate (; Grec ancien : Σωκράτης, romanisé : Sōkrátēs ; c. 470 – 399 BC) était un philosophe grec ancien de l'Athènes classique, peut-être le premier philosophe moral occidental et une inspiration majeure pour son élève Platon, qui a largement fondé la tradition de la philosophie occidentale. Personnage énigmatique, Socrate n'est l'auteur d'aucun texte et est connu principalement à travers les récits posthumes des écrivains classiques, notamment de ses élèves Platon et Xénophon. Ces récits sont écrits sous forme de dialogues, dans lesquels Socrate et ses interlocuteurs examinent un sujet sous forme de questions et réponses ; ils ont donné naissance au genre littéraire du dialogue socratique. Les récits contradictoires de Socrate rendent presque impossible une reconstruction de sa philosophie, une situation connue sous le nom de problème socratique. Socrate était une figure polarisante de la société athénienne. En 399 av. J.-C., il fut accusé d'impiété et de corruption de la jeunesse. Après un procès qui a duré une journée, il a été condamné à mort. Comme le raconte Platon, il a été mis à mort par administration de poison après avoir refusé les offres de ses alliés pour l'aider à s'échapper.
Parmi les récits anciens les plus exhaustifs de Socrate figurent les dialogues de Platon, qui illustrent la méthodologie socratique appliquée à des domaines philosophiques tels que l'épistémologie et l'éthique. La figure de Socrate, telle que représentée par Platon, est l'homonyme de la méthode socratique et de l'ironie socratique. La méthode d'enquête socratique, également connue sous le nom d'Elenchus, se manifeste comme un processus dialogique employant des questions et des réponses concises. Ceci est illustré dans les textes platoniciens où Socrate et ses interlocuteurs examinent diverses facettes d’un problème ou d’un concept abstrait, se rapportant souvent aux vertus, atteignant finalement une impasse où ils sont incapables d’articuler ce qu’ils prétendaient comprendre. Socrate affirmait fréquemment sa propre ignorance, déclarant que sa seule certitude était son manque de connaissances.
La profonde influence de Socrate s'est étendue aux philosophes tout au long de l'Antiquité et persiste jusqu'à l'époque contemporaine. Ses enseignements étaient des sujets d'étude pour les érudits médiévaux et islamiques, et il exerça une influence significative sur les courants intellectuels de la Renaissance italienne, en particulier au sein du mouvement humaniste. L'intérêt durable pour sa philosophie est évident dans les travaux de penseurs modernes tels que Søren Kierkegaard et Friedrich Nietzsche. Grâce à son portrait dans l'art, la littérature et la culture populaire, Socrate est devenu une figure largement reconnue au sein de la tradition philosophique occidentale.
Les sources et le problème socratique
Socrate lui-même n'a laissé aucune trace écrite de ses enseignements. Par conséquent, toutes les connaissances existantes le concernant proviennent des récits d'autrui : principalement de ses étudiants, le philosophe Platon et l'historien Xénophon ; son contemporain, le dramaturge comique athénien Aristophane ; et Aristote, élève de Platon, né après la disparition de Socrate. Les récits souvent contradictoires présentés dans ces sources anciennes entravent considérablement la capacité des chercheurs à reconstruire de manière fiable les positions philosophiques authentiques de Socrate, un défi désigné sous le nom de problème socratique. Les écrits de Platon, Xénophon et d'autres auteurs, qui utilisent le personnage de Socrate comme instrument d'enquête, sont structurés comme des dialogues entre Socrate et ses interlocuteurs, constituant le principal référentiel d'informations sur la vie et les contributions intellectuelles de Socrate. Aristote est à l'origine du terme « dialogues socratiques » (logos sokratikos) pour caractériser ce genre littéraire naissant. Bien que les dates précises de leur composition restent indéterminées, certaines ont probablement été écrites après la mort de Socrate. Comme Aristote l'a initialement observé, la mesure dans laquelle ces dialogues représentent véritablement Socrate reste un sujet de controverse parmi les chercheurs.
Platon et Xénophon
Xénophon, un homme intègre, n'était pas un philosophe formellement formé et, par conséquent, avait du mal à conceptualiser ou à articuler pleinement les arguments de Socrate. Il tenait Socrate en haute estime pour son intelligence, son patriotisme et sa bravoure sur le champ de bataille. Xénophon discute de Socrate dans quatre ouvrages principaux : les Memorabilia, l'Onomicus, le Symposium et les Apologies de Socrate. De plus, il inclut une anecdote mettant en vedette Socrate dans son Anabase. L'Onomicus détaille spécifiquement une discussion concernant la gestion pratique du ménage. Alors que l'Apologie de Xénophon, comme l'Apologie de Platon, décrit le procès de Socrate, les deux récits divergent considérablement ; W. K. C. Guthrie note que le portrait de Xénophon dépeint un Socrate caractérisé par « une suffisance et une complaisance intolérables ». Le Symposium présente un dialogue entre Socrate et d'autres Athéniens éminents lors d'une réunion après le dîner, mais il diffère considérablement du Symposium de Platon, notamment par l'absence de chevauchement dans la liste des invités. Dans les Souvenirs, Xénophon défend Socrate contre les accusations de corruption de la jeunesse et d'impiété, compilant essentiellement divers récits pour construire une nouvelle défense de Socrate.
La représentation de Socrate par Platon est complexe et pas toujours simple. En tant qu'élève de Socrate, Platon a survécu cinq décennies à son mentor. La fiabilité de la représentation platonienne des caractéristiques de Socrate reste un sujet de débat académique ; l'affirmation selon laquelle il a exclusivement présenté les propres vues de Socrate n'est pas largement acceptée parmi les érudits contemporains. L’un des principaux facteurs contribuant à ce scepticisme est l’incohérence perçue dans le caractère de Socrate tel que présenté par Platon. Une explication courante, bien que non universellement approuvée, de cette incohérence postule que Platon visait initialement à décrire avec précision le Socrate historique, mais dans ses écrits ultérieurs, il a commencé à attribuer ses propres perspectives philosophiques à Socrate. Selon cette interprétation, une distinction est établie entre le Socrate socratique trouvé dans les œuvres antérieures de Platon et le Socrate platonicien de ses écrits ultérieurs, bien que la démarcation entre ces deux figures semble indistincte et que la chronologie présumée soit étayée par des preuves limitées.
Les récits de Xénophon et de Platon présentent des caractérisations différentes de Socrate. Le Socrate de Xénophon est décrit comme moins engageant, humoristique et ironique que le portrait de Platon. De plus, le Socrate de Xénophon n'a pas les attributs philosophiques distincts du Socrate de Platon, tels que l'ignorance intellectuelle, la méthode socratique ou elenchus, et met plutôt l'accent sur l'enkrateia (la maîtrise de soi). Généralement, les logoi Sokratikoi sont insuffisants pour reconstruire le Socrate historique, même lorsque leurs récits coïncident, car les auteurs peuvent s'être influencés mutuellement.
Aristophane et autres sources
Des auteurs comiques athéniens, dont Aristophane, ont également commenté Socrate. La comédie la plus importante d'Aristophane mettant en vedette Socrate est Les Nuages, où Socrate est un personnage central. Dans cette œuvre dramatique, Aristophane présente une représentation satirique de Socrate qui s'aligne sur le sophisme, le ridiculisant comme un athée absurde. Le Socrate dans Nuages démontre un intérêt pour la philosophie naturelle, une caractéristique cohérente avec la représentation que Platon en fait dans Phédon. Il est évident qu’à l’âge de 45 ans, Socrate avait déjà attiré l’attention des Athéniens en tant que philosophe. Cependant, l'utilité du travail d'Aristophane pour reconstruire le Socrate historique reste ambiguë.
D'autres auteurs anciens qui ont écrit sur Socrate incluent Eschine de Sphette, Antisthène, Aristippe, Bryson, Cébès, Criton, Euclide de Mégare, Phédon et Aristote, qui ont tous composé leurs œuvres après la mort de Socrate. Aristote, qui n'est pas un contemporain de Socrate, a étudié sous Platon à l'Académie pendant deux décennies. Le traitement d'Aristote envers Socrate se distingue par son impartialité, dépourvu des liens émotionnels qui ont influencé Xénophon et Platon, et il examine de manière critique les doctrines de Socrate d'un point de vue philosophique. Même si Aristote était familier avec divers récits écrits et oraux de Socrate, sa contribution à la compréhension de Socrate est limitée. Il n'écrit pas beaucoup sur Socrate et ses discussions se concentrent principalement sur les premiers dialogues de Platon. De plus, des doutes généraux existent quant à sa fiabilité concernant l'histoire de la philosophie. Néanmoins, son témoignage reste vital pour comprendre Socrate.
Le problème socratique
Dans son ouvrage influent de 1818, « La valeur de Socrate en tant que philosophe », Friedrich Schleiermacher a lancé une critique contre la représentation de Socrate par Xénophon, qui a été largement acceptée. Schleiermacher a soutenu que la représentation de Xénophon était naïve, arguant qu'en tant que soldat, Xénophon manquait de sens philosophique pour articuler avec précision la pensée socratique. De plus, Schleiermacher a affirmé que le récit de Xénophon était biaisé, motivé par le désir de justifier son ancien ami et professeur, qu'il croyait qu'Athènes avait injustement traité, plutôt que de proposer un récit objectif. Par conséquent, Schleiermacher a conclu que Xénophon présentait Socrate comme un philosophe sans intérêt. Au début du XXe siècle, la version de Socrate de Xénophon était largement discréditée.
Karl Joel, un philosophe, a postulé que les dialogues socratiques sont en grande partie fictifs, tirant ses arguments de l'interprétation d'Aristote du logos sokratikos. Joël soutenait que les auteurs de ces dialogues imitaient simplement certaines caractéristiques conversationnelles socratiques. S'appuyant sur les affirmations de Joël, les philosophes du milieu du XXe siècle Olof Gigon et Eugène Dupréel ont proposé que les recherches scientifiques sur Socrate devraient donner la priorité à l'examen des diverses représentations de son caractère et de ses convictions, plutôt que de tenter de reconstruire un personnage historique singulier. Par la suite, Gregory Vlastos, un spécialiste de la philosophie ancienne, a soutenu que les premiers dialogues socratiques de Platon présentaient une plus grande cohérence avec d'autres preuves historiques de Socrate par rapport aux œuvres ultérieures de Platon, citant des divergences dans la représentation évolutive du philosophe par Platon. Vlastos a entièrement rejeté le récit de Xénophon à moins qu'il ne corrobore celui de Platon. Plus récemment, Charles H. Kahn a réaffirmé une position sceptique concernant l'insoluble problème socratique, suggérant que seules les Excuses de Platon possèdent une véritable portée historique.
Biographie
Socrate est né dans le dème athénien d'Alopèce en 470 ou 469 avant JC, de Sophronisque, un tailleur de pierre, et de Phaenarete, une sage-femme. En tant que fils d'Athéniens relativement aisés, il détenait la citoyenneté athénienne. Il résidait à proximité de ses parents paternels et, conformément à la coutume, héritait d'une partie de la succession de son père, ce qui lui permettait de mener une vie largement libérée des soucis financiers. Son éducation adhérait aux lois et coutumes athéniennes, englobant les compétences fondamentales en matière d'alphabétisation. Comme la plupart des Athéniens aisés, il reçut également un enseignement complémentaire dans des matières telles que la gymnastique, la poésie et la musique. Socrate s'est marié deux fois, bien que l'ordre chronologique reste incertain : son union avec Xanthippe a eu lieu alors qu'il avait la cinquantaine, et il a également épousé une fille de l'homme d'État athénien Aristide. Il a engendré trois fils avec Xanthippe. Selon Platon, Socrate a accompli son service militaire pendant la guerre du Péloponnèse, se distinguant dans trois campagnes distinctes.
L'adhésion de Socrate aux principes juridiques est encore illustrée par l'incident impliquant l'arrestation de Léon le Salaminien. Comme le raconte Platon dans ses Apologie, Socrate et quatre autres individus furent convoqués à Tholos et chargés par les représentants des Trente Tyrans, qui commencèrent leur règne en 404 avant JC, d'appréhender Léon pour exécution. Socrate seul a refusé d'obtempérer, choisissant de faire face à la colère potentielle et aux représailles des tyrans plutôt que de participer à ce qu'il considérait comme un acte illégal.
Socrate a attiré une attention considérable de la population athénienne, en particulier de sa jeunesse. Il était notoirement peu attrayant, caractérisé par un nez plat et retroussé, des yeux proéminents et un abdomen important, un sujet de plaisanterie parmi ses compagnons. Socrate a fait preuve d'indifférence à l'égard du confort matériel, y compris de sa propre apparence physique et de son bien-être personnel. Il négligeait son hygiène personnelle, se baignait rarement, marchait pieds nus et ne possédait qu'un seul manteau en lambeaux. S’il pratiquait la modération dans l’alimentation, la boisson et l’activité sexuelle, il n’acceptait pas l’abstention totale. Malgré son attirance pour les jeunes hommes, il résistait aux désirs charnels, comme l'indique Platon, privilégiant l'éducation de leur âme à l'intimité physique avec ses disciples. Politiquement, il est resté en dehors de la rivalité entre les démocrates et les oligarques d'Athènes, proposant des critiques des deux factions. La représentation de Socrate dans Apologie, Crito, Phédon et Symposium de Platon correspond largement à d'autres récits historiques, renforçant la confiance dans ces œuvres en tant que représentations représentatives du Socrate historique.
La mort de Socrate est survenue à Athènes en 399 avant JC, suite à sa condamnation pour impiété (asebeia) et corruption de la jeunesse. Lors de son dernier jour de confinement, il était accompagné d'amis et de disciples qui lui présentaient une opportunité de s'échapper, qu'il a refusée. Le lendemain matin, il a succombé au poison de pruche prescrit, accomplissant ainsi sa peine. Comme le documente le Phaedo, sa déclaration finale était : "Crito, nous sommes redevables à Asclépios pour un coq. Ne négligez pas ce paiement."
Le procès de Socrate
En 399 avant JC, Socrate a été officiellement accusé de corruption de la jeunesse athénienne et d'avoir commis asebeia (impiété), en particulier pour avoir vénéré des divinités autres que celles reconnues par l'État et négligé les dieux traditionnels d'Athènes. Au cours de la procédure, la défense de Socrate s'est révélée infructueuse. Un jury composé de centaines de citoyens athéniens de sexe masculin l'a condamné à la majorité des voix. Habituellement, il proposait alors sa propre sanction : soit une subsistance et un logement fournis par l'État en reconnaissance de ses contributions civiques, soit une amende d'une mine d'argent, qui, selon lui, représentait la totalité de son patrimoine. Les jurés ont rejeté ses propositions et ont imposé à la place la peine de mort.
Parmi les nombreux récits détaillant le procès de Socrate, il ne reste que trois œuvres existantes : les Excuses de Platon, les Excuses de Xénophon et les Souvenirs de Xénophon.
L'inculpation de Socrate a eu lieu au milieu d'une période d'instabilité politique importante. En 404 avant JC, les forces athéniennes subirent une défaite décisive face aux Spartiates lors de la bataille navale d'Aegospotami, conduisant ensuite au siège spartiate d'Athènes. Les Spartiates ont ensuite démantelé le gouvernement démocratique et installé un nouveau régime pro-oligarchique connu sous le nom des Trente Tyrans. En raison de la politique oppressive des tyrans, une faction d'Athéniens organisa une insurrection, réussissant à renverser le régime pendant une courte période. Cependant, cela fut interrompu par un appel à l'aide des Spartiates des Trente, déclenchant des négociations en vue d'un règlement. Lors du retrait ultérieur des Spartiates, les factions démocratiques ont profité de l'occasion pour éliminer les oligarques et restaurer l'autonomie athénienne.
Les accusations formelles contre Socrate provenaient de Mélétus, un poète, qui recherchait la peine de mort sur la base de l'accusation d'asebeia. Parmi les autres accusateurs figuraient Anytus et Lycon. Environ un à deux mois plus tard, à la fin du printemps ou au début de l'été, le procès a commencé et s'est probablement terminé en une seule journée. Les accusations fondées sur la religion découlaient principalement de deux points. Premièrement, Socrate a contesté la nature anthropomorphique de la religion grecque traditionnelle en affirmant que les divinités ne se livraient pas à des actes malveillants semblables au comportement humain. Deuxièmement, il semblait approuver le concept d'un daimonion, une voix interne dont ses accusateurs prétendaient qu'elle possédait des origines divines.
Les excuses de Platon commencent avec Socrate abordant les diverses rumeurs qui ont précipité son inculpation. Dans un premier temps, Socrate réfute la perception répandue selon laquelle il est un philosophe naturaliste athée, comme le montre Les Nuages d'Aristophane, ou un sophiste. Concernant les accusations de corruption de la jeunesse, Socrate affirme qu'il n'a jamais intentionnellement corrompu qui que ce soit, arguant qu'un tel acte entraînerait le risque de corruption réciproque, un résultat illogique étant donné le caractère indésirable inhérent de la corruption. Concernant la deuxième accusation, Socrate demande des éclaircissements supplémentaires. Mélétus réitère l'accusation selon laquelle Socrate est athée. Socrate souligne la contradiction inhérente entre l'athéisme et la vénération de fausses divinités. Il se déclare ensuite « don de Dieu » aux Athéniens, affirmant que ses efforts servent en fin de compte le bien-être d'Athènes ; par conséquent, sa condamnation à mort infligerait la plus grande perte à Athènes elle-même. Il affirme en outre que même si la sagesse complète reste inaccessible aux humains, sa poursuite représente l'effort humain le plus élevé, suggérant ainsi que la richesse matérielle et le statut social ont moins de valeur qu'on ne le pense généralement.
Une fois condamné, Socrate a eu la possibilité de proposer des sanctions alternatives. Bien qu’il aurait pu demander l’autorisation de s’exiler d’Athènes, il a choisi de ne pas le faire. Le récit de Xénophon indique que Socrate n'a proposé aucune contre-proposition, tandis que le récit de Platon suggère que Socrate a proposé des repas quotidiens gratuits en reconnaissance de sa valeur pour Athènes ou, plus sérieusement, l'imposition d'une amende. Le jury a finalement opté pour la peine de mort, prescrivant la consommation de pruche, un poison mortel. En réponse, Socrate a averti les jurés et les Athéniens que l'examen minutieux de ses nombreux partisans serait inévitable à moins qu'ils ne fassent preuve d'une conduite vertueuse. Suite à un report rendu nécessaire par les observances religieuses athéniennes, Socrate passa son dernier jour en prison. Ses compagnons lui ont rendu visite et lui ont présenté une opportunité de s'échapper, qu'il a refusée.
Les motivations précises derrière la condamnation athénienne de Socrate continuent de faire l'objet de débats scientifiques. Deux théories principales existent : l'une postule que la conviction de Socrate découle de transgressions religieuses, tandis que l'autre l'attribue à des motivations politiques. Une interprétation plus contemporaine intègre ces perspectives religieuses et politiques, affirmant que la religion et l'État étaient inextricablement liés dans l'Athènes antique.
L'affirmation de la persécution religieuse est étayée par l'accent prédominant mis sur les accusations d'impiété dans les récits de procès de Platon et de Xénophon. Ces récits montrent Socrate comme ne faisant aucune tentative pour réfuter l'accusation selon laquelle il ne croyait pas aux divinités athéniennes. À l’encontre de cet argument, on peut observer que de nombreux philosophes sceptiques et athées de cette époque n’ont pas fait l’objet de poursuites. À l’inverse, l’argument en faveur de la persécution politique suggère que Socrate a été pris pour cible en raison de sa perception d’une menace pour les principes démocratiques. En effet, Socrate n’a pas soutenu la démocratie sous le règne des Trente Tyrans, et une majorité de ses étudiants s’opposaient aux démocrates. L'affirmation de persécution politique est fréquemment contestée par l'amnistie accordée aux citoyens athéniens en 403 avant JC, qui visait à éviter la guerre civile après le renversement des Trente. Néanmoins, comme en témoignent les transcriptions du procès de Socrate et d'autres documents historiques, les accusateurs auraient pu exploiter des événements antérieurs à 403 avant JC pour renforcer leur rhétorique.
Philosophie
La méthode socratique
Un attribut déterminant de la représentation de Socrate par Platon est la méthode socratique, également connue sous le nom de méthode de réfutation (elenchus). Cette méthode est particulièrement visible dans les premiers écrits de Platon, notamment Apologie, Crito, Gorgias, République I, entre autres. L'application caractéristique de elenchus se déroule de la manière suivante. Socrate entame une discussion sur un sujet spécifique avec un soi-disant expert, souvent en présence de jeunes hommes et de garçons, et, par le dialogue, démontre les contradictions inhérentes aux croyances et aux arguments de l'expert. Le dialogue commence avec Socrate demandant une définition du sujet à son interlocuteur. Au fil des questionnements ultérieurs, les réponses de l'interlocuteur finissent par entrer en conflit avec leur définition initiale. Ce processus conduit à la conclusion que le prétendu expert n’avait pas dès le départ une véritable compréhension de la définition. L'interlocuteur pourrait alors proposer une définition alternative. Cette définition révisée, à son tour, est soumise à un examen socratique rigoureux. À travers des séries successives d’enquêtes et de réponses, Socrate et son interlocuteur aspirent à se rapprocher de la vérité. Mais le plus souvent, ils dénoncent simplement leur manque persistant de connaissances. Étant donné que les définitions des interlocuteurs reflètent généralement les opinions sociétales dominantes, la discussion sert souvent à remettre en question les idées reçues.
Socrate applique également la méthode socratique pour examiner ses propres perspectives. Par conséquent, Socrate ne promulgue pas une doctrine philosophique rigide. Au lieu de cela, il accepte ses propres limites épistémiques tout en recherchant la vérité en collaboration avec ses étudiants et ses interlocuteurs.
Le discours universitaire a examiné la solidité épistémologique et les caractéristiques précises de la méthode socratique, voire l'existence historique d'une telle méthode. En 1982, le spécialiste de la philosophie antique Grégoire Vlastos affirmait que la méthode socratique était incapable d'établir définitivement la véracité ou la fausseté d'une proposition donnée. Au lieu de cela, a soutenu Vlastos, sa fonction principale était d'exposer les incohérences au sein du système de croyance d'un interlocuteur. Cette interprétation a généré deux principales écoles de pensée, différenciées par leur position quant à savoir si l'objectif de Socrate était de réfuter une affirmation spécifique. L’approche constructiviste, qui représente la première perspective, postule que Socrate visait véritablement à réfuter les affirmations grâce à cette méthodologie, facilitant ainsi la formulation de déclarations affirmatives. À l'inverse, l'approche non constructiviste soutient que la seule intention de Socrate était de mettre en évidence l'incongruité logique entre les prémisses et la conclusion de l'argument initial.
Priorité socratique de définition
Socrate a typiquement commencé ses recherches philosophiques en mettant l'accent sur la recherche de définitions précises. En règle générale, il engageait un expert dans un domaine particulier, initiant le dialogue en sollicitant une définition, par exemple en s'enquérant de l'essence de la vertu, de la bonté, de la justice ou du courage. Sa méthode pour formuler une définition impliquait d’abord de collecter des instances distinctes d’une vertu, puis de s’efforcer d’identifier leurs caractéristiques communes. Guthrie suggère que l'ère de Socrate a été marquée par des sophistes qui contestaient les significations établies et la substance inhérente de diverses vertus ; par conséquent, la recherche de définition par Socrate représentait un effort pour contrecarrer leur scepticisme omniprésent.
À l'inverse, certains chercheurs soutiennent que Socrate n'a pas systématiquement soutenu la priorité de la définition comme principe fondamental, citant des cas où sa pratique s'est écartée de cette approche. D'autres proposent que cet accent mis sur la définition provienne de Platon, plutôt que d'être une doctrine socratique inhérente. Le philosophe Peter Geach, tout en reconnaissant l'adhésion de Socrate à la priorité définitionnelle, a jugé cette technique fallacieuse. Geach soutenait qu'un individu pouvait posséder une connaissance d'une proposition sans nécessairement être capable de définir les termes constitutifs de cette proposition.
Ignorance socratique
Dans la représentation de Socrate par Platon, le philosophe affirme souvent qu'il est conscient de ses propres limites épistémiques, en particulier lorsqu'il aborde des concepts éthiques comme l'arête (c'est-à-dire la bonté, le courage), car il prétend ne pas comprendre leur nature fondamentale. Par exemple, lors de son procès, face à une éventuelle condamnation à mort, Socrate a déclaré : « Je considérais Événus chanceux s'il possédait réellement cette compétence (technē) et enseignait pour une somme aussi modeste. En effet, je serais très fier et satisfait si je comprenais (epistamai) ces questions, mais je ne les comprends pas (epistamai), messieurs. Néanmoins, dans certains dialogues platoniciens, Socrate semble parfois revendiquer des connaissances spécifiques, faisant preuve de fortes convictions qui semblent incongrues avec son ignorance déclarée.
Diverses interprétations existent pour concilier cette apparente incohérence socratique, au-delà de la simple attribution de celle-ci à un manque de cohérence. Une perspective suggère que Socrate utilise l'ironie ou la modestie pour des raisons pédagogiques, dans l'intention d'encourager ses interlocuteurs à s'engager dans une pensée indépendante plutôt que de simplement accepter des réponses prédéterminées à des questions philosophiques. Une explication alternative postule que Socrate opère avec des conceptualisations distinctes de la « connaissance ». Pour lui, la « connaissance » pourrait désigner une compréhension globale et systématique d'un domaine éthique, une maîtrise qu'il désavoue systématiquement ; alternativement, cela pourrait faire référence à une forme de cognition plus rudimentaire, que Socrate pourrait admettre qu'elle possède. Indépendamment de ces distinctions, un consensus général soutient que Socrate considérait la reconnaissance de sa propre ignorance comme l'étape fondamentale vers l'atteinte de la sagesse.
Socrate est largement reconnu pour son désaveu de la connaissance, une position célèbre résumée dans l'aphorisme « Je sais que je ne sais rien ». Bien que fréquemment attribuée à Socrate sur la base d'un passage de l'Apologie de Platon, cette perspective revient dans les premiers travaux de Platon concernant Socrate. Cependant, dans d’autres déclarations, Socrate implique ou affirme explicitement la possession de certaines connaissances. Par exemple, dans Apologie de Platon, Socrate déclare : "... mais commettre une injustice et désobéir à mon supérieur, qu'il soit dieu ou homme, je sais que c'est méchant et déshonorant..." (Apologie, 29b6-7). De plus, lors de sa discussion avec Calliclès, il affirme : "...Je sai avec certitude que si vous êtes d'accord avec moi sur les convictions de mon âme, ces convictions représenteront la vérité absolue..."
La question de savoir si Socrate croyait sincèrement qu'il manquait de connaissances ou s'il feignait simplement son ignorance reste un sujet de débat scientifique. Une interprétation courante suggère que sa modestie n’était en réalité qu’un faux-semblant. Norman Gulley postule que Socrate a employé cette tactique pour encourager ses interlocuteurs à engager le dialogue. À l'inverse, Terence Irwin affirme que les déclarations de Socrate doivent être interprétées littéralement.
Gregory Vlastos affirme qu'il existe suffisamment de preuves pour réfuter les deux affirmations. Selon lui, Socrate faisait la distinction entre deux formes distinctes de « connaissance » : la Connaissance-C (représentant la « certitude ») et la Connaissance-E (dérivée de la méthode socratique, ou elenchus). Knowledge-C dénote une compréhension incontestable, tandis que Knowledge-E fait référence aux connaissances acquises grâce à l'elenchus de Socrate. Par conséquent, Vlastos soutient que Socrate dit honnêtement lorsqu'il affirme la Connaissance-C, et tout aussi honnêtement lorsqu'il affirme la Connaissance-E, par exemple, que désobéir aux supérieurs est moralement répréhensible, comme indiqué dans Excuses. Cependant, ce dualisme sémantique n’a pas fait l’objet d’un consensus scientifique universel. James H. Lesher, par exemple, a soutenu que Socrate maintenait systématiquement une correspondance biunivoque entre les mots et les significations dans divers dialogues, notamment Hippias Major, Meno et Laches. Lesher suggère en outre que malgré le désaveu de Socrate de la connaissance concernant l'essence des vertus, il croyait que les individus pouvaient, dans certains cas, comprendre des propositions éthiques spécifiques.
Ironie socratique
Une hypothèse répandue veut que Socrate était un ironiste, principalement influencé par son portrait dans les œuvres de Platon et d'Aristote. La subtilité et l'humour discret de l'ironie socratique amènent souvent les lecteurs à se demander si ses remarques constituent un jeu de mots délibéré. Le dialogue de Platon, Euthyphro, illustre cette caractéristique. Le récit commence avec la rencontre de Socrate avec Euthyphron, qui a engagé une poursuite pour meurtre contre son propre père. Après avoir appris les détails de l'affaire, Socrate remarque : « Ce n'est pas, je pense, n'importe quelle personne au hasard qui pourrait faire cela [poursuivre son père] correctement, mais sûrement quelqu'un qui a déjà beaucoup progressé en sagesse. Par la suite, quand Euthyphron affirme sa profonde compréhension des questions divines, Socrate répond : « le plus important est que je devienne votre élève ». L'utilisation par Socrate de l'éloge pour flatter ou pour s'adresser à ses interlocuteurs est généralement interprétée comme ironique.
Les chercheurs sont divisés quant aux motivations derrière l'emploi de l'ironie par Socrate. Une perspective, issue de la période hellénistique, suggère que l’ironie socratique servait de moyen ludique pour engager son public. Une interprétation alternative propose que Socrate ait utilisé l'ironie pour voiler ses idées philosophiques, les rendant compréhensibles uniquement à ceux capables de faire la distinction entre ses déclarations ironiques et littérales. Grégory Vlastos, cependant, a identifié une manifestation d'ironie plus complexe dans le discours de Socrate. Vlastos a postulé que les déclarations de Socrate avaient une double signification, à la fois ironique et littérale. Une illustration notable est son refus de posséder la connaissance. Vlastos a soutenu que l'affirmation de Socrate selon laquelle il manquait de connaissances était ironique lorsque la « connaissance » faisait référence à une capacité cognitive moindre, mais sérieuse lorsque la « connaissance » concernait sa compréhension des principes éthiques. Cette interprétation particulière de Vlastos n'a pas été largement acceptée parmi les autres chercheurs.
Eudaimonisme socratique et intellectualisme
Dans la philosophie socratique, la poursuite de l'eudaimonia (l'épanouissement ou le bien-être humain) est posée comme l'impulsion fondamentale de tous les efforts humains, qu'ils soient directs ou indirects. Alors que Socrate associait clairement la vertu et la connaissance à l'eudaimonia, la nature précise de ce lien reste un sujet de discussion scientifique. Certaines interprétations affirment que Socrate considérait la vertu et l'eudaimonia comme synonymes. À l'inverse, une autre perspective suggère que la vertu fonctionne comme une condition préalable ou un moyen pour atteindre l'eudaimonia (ceux-ci sont souvent appelés respectivement les thèses de « l'identité » et de la « suffisance »). Un autre point de discorde concerne la question de savoir si, du point de vue de Socrate, les individus désirent intrinsèquement ce qui est objectivement bon, ou simplement ce qu'ils perçoivent comme bon.
L'intellectualisme moral met en évidence l'importance centrale que Socrate accordait à la connaissance. Il a postulé que toute vertu provenait de la connaissance, ce qui a conduit à sa caractérisation d'intellectualiste de la vertu. En outre, Socrate soutenait que les actions humaines sont principalement guidées par la capacité cognitive à comprendre les désirs, minimisant ainsi l'influence des impulsions, une perspective connue sous le nom d'intellectualisme motivationnel. Dans Protagoras de Platon (345c4-e6), Socrate suggère que « personne ne se trompe volontairement », une affirmation qui est devenue une caractéristique déterminante de l'intellectualisme de la vertu socratique. Dans la philosophie morale socratique, l’intellect est considéré comme le chemin menant à une vie vertueuse, les croyances ou les passions irrationnelles étant sous-estimées. Les principaux dialogues platoniciens soutenant le motivisme intellectuel de Socrate incluent le Gorgias (467c-8e), où Socrate examine les actions autodestructrices d'un tyran, et le Meno (77d-8b), où il explique sa croyance selon laquelle les individus ne cherchent pas intentionnellement du mal à moins qu'ils ne manquent de connaissances fondamentales sur le bien et le mal. L'affirmation de Socrate selon laquelle l'akrasia – agir sur des passions irrationnelles malgré ses connaissances ou ses convictions – est impossible a laissé les chercheurs perplexes. Alors que la plupart interprètent Socrate comme niant l'existence de désirs irrationnels, certains soutiennent qu'il a reconnu de telles motivations mais a nié leur rôle principal dans la prise de décision.
Religion
Le non-conformisme religieux de Socrate remettait directement en question les croyances dominantes de son époque, et sa perspective critique a considérablement influencé le discours religieux des siècles suivants. Dans la Grèce antique, la religion organisée manquait de structure unifiée, se manifestant à la place par de nombreuses fêtes dédiées à des divinités spécifiques, comme la Cité Dionysia, ou par des rituels domestiques, sans la présence de textes sacrés. Les pratiques religieuses étaient profondément intégrées dans la vie civique quotidienne, les individus remplissant généralement leurs obligations religieuses personnelles en sacrifiant à divers dieux. La question de savoir si Socrate était un fervent praticien ou un « athée provocateur » est un sujet de controverse depuis l'Antiquité ; son procès comprenait notamment des accusations d'impiété, et ce débat persiste jusqu'à nos jours.
Socrate explore principalement les thèmes de la divinité et de l'âme dans les dialogues Alcibiade, Euthyphro et Excuses. Dans Alcibiade, Socrate établit un lien entre l'âme humaine et le divin, affirmant : "Alors cette partie d'elle ressemble à Dieu, et quiconque regarde cela et parvient à connaître tout ce qui est divin, obtiendra ainsi la meilleure connaissance de lui-même." Ses discussions religieuses sont systématiquement encadrées par sa perspective rationaliste. Dans Euthyphro, Socrate arrive à une conclusion qui s'écarte considérablement des pratiques contemporaines : il juge les sacrifices aux dieux inefficaces, en particulier lorsqu'ils sont motivés par l'attente d'une récompense réciproque. Au lieu de cela, il plaide pour la philosophie et la poursuite de la connaissance comme moyen primordial du culte divin. En rejetant les expressions conventionnelles de piété et en les associant à l'intérêt personnel, Socrate a implicitement exhorté les Athéniens à cultiver l'expérience religieuse par l'introspection.
Socrate postulait que les dieux possédaient intrinsèquement la sagesse et la justice, un point de vue qui s'écartait considérablement des croyances religieuses traditionnelles dominantes de son époque. Le dialogue Euthyphro introduit le dilemme éponyme, où Socrate interroge son interlocuteur sur la relation entre la piété et la volonté divine : une action est-elle bonne parce qu'un dieu puissant la veut, ou le dieu la veut-il parce qu'elle est intrinsèquement bonne ? Il s’agit essentiellement de savoir si la piété est subordonnée au bien ou au dieu. La pensée socratique s'oppose ainsi à la théologie grecque traditionnelle, qui acceptait communément la lex talionis, le principe « œil pour œil ». Socrate soutenait que la bonté existe indépendamment des dieux et que les dieux eux-mêmes doivent donc incarner la piété.
Dans Apologie de Platon, Socrate affirme explicitement sa croyance dans les divinités, déclarant aux jurés qu'il reconnaît les dieux plus profondément que ses accusateurs. Pour la figure socratique présentée par Platon, l'existence des dieux est présupposée ; aucun de ses dialogues n'aborde la question de savoir si les dieux existent. Néanmoins, dans Apology, le discours de Socrate sur la nature inconnue de l'au-delà pourrait soutenir une interprétation de lui comme agnostique. À l'inverse, dans Phaedo, un dialogue avec ses étudiants lors de son dernier jour, Socrate exprime une conviction distincte dans l'immortalité de l'âme. Il a également crédité les oracles, les divinations et autres communications divines, bien que ces signes servent principalement d'avertissements d'événements futurs défavorables plutôt que de fournir une orientation morale positive.
Socrate, tel que décrit dans Memorabilia de Xénophon, a formulé un argument qui ressemble beaucoup aux théories téléologiques modernes de la conception intelligente. Il a postulé que les nombreuses caractéristiques de l'univers affichant des « signes de prévoyance », comme les paupières, nécessitent un créateur divin. De cette prémisse, il a déduit que ce créateur devait être omniscient et omnipotent, ayant façonné l'univers spécifiquement pour le progrès de l'humanité, compte tenu des capacités uniques inhérentes aux humains par rapport aux autres espèces. Le discours de Socrate fait parfois référence à une divinité singulière, mais à d'autres moments, il fait allusion à plusieurs « dieux ». Cette incohérence a conduit à des interprétations suggérant soit sa croyance en une divinité suprême commandant des dieux inférieurs, soit que ces différents dieux représentaient des composants ou des manifestations d'une entité divine singulière.
L'interaction entre les convictions religieuses de Socrate et son engagement rigoureux en faveur du rationalisme reste un sujet de discussion scientifique. Mark McPherran, professeur de philosophie, propose que Socrate ait systématiquement filtré tous les signes divins à travers le prisme de la rationalité laïque pour validation. À l’inverse, A. A. Long, professeur de philosophie ancienne, soutient que présumer que Socrate percevait des frontières distinctes entre les domaines religieux et rationnel constitue un anachronisme.
Le Daimonion socratique
Socrate, à travers divers textes anciens, dont Euthyphro (3b5) et Excuses (31c-d), et Souvenirs de Xénophon (1.1.2), a affirmé qu'il percevait un « signe daimônique » – une voix interne se manifestant généralement lorsqu'il était sur le point de commettre une erreur. Au cours de son procès, Socrate a fourni un récit concis de ce démonion (Apologie 31c-d), déclarant : "... La raison en est quelque chose que vous m'avez souvent entendu mentionner à différents endroits, à savoir le fait que j'éprouve quelque chose de divin et de démonique, comme Mélétus l'a écrit dans son acte d'accusation, par moquerie. Cela a commencé dans mon enfance, l'apparition d'une voix particulière. Chaque fois que cela se produit, cela me détourne toujours de la ligne de conduite que j'étais. J'ai l'intention de m'y engager, mais cela ne me donne jamais de conseils positifs. C'est cela qui s'est opposé à ma pratique politique, et je pense que cela a été tout à fait bien. Les études contemporaines proposent diverses interprétations de ce daimōnion socratique, allant d'une source épistémologique rationnelle ou d'une impulsion à un rêve ou même à un phénomène paranormal vécu par un ascète Socrate.
Vertu et connaissance
La théorie de la vertu de Socrate postule que toutes les vertus sont fondamentalement unifiées et constituent des manifestations de la connaissance. Par conséquent, il soutenait que l’incapacité d’un individu à être vertueux provenait d’un manque de connaissances. Compte tenu de l’unité inhérente de la connaissance, les vertus sont également interconnectées. Ce cadre théorique sous-tend également le célèbre dicton selon lequel « personne ne se trompe volontairement ». Dans Protagoras, Socrate illustre l'unité des vertus à travers l'exemple du courage, affirmant qu'un individu qui comprend la nature d'un danger spécifique est capable d'assumer le risque associé. Aristote observe en outre : "... Socrate l'Ancien pensait que la fin de la vie était la connaissance de la vertu, et il cherchait la définition de la justice, du courage et de chacune des parties de la vertu, et c'était une approche raisonnable, puisqu'il pensait que toutes les vertus étaient des sciences, et que dès qu'on connaissait [par exemple] la justice, on serait juste..."
Amour
Les récits historiques offrent des perspectives divergentes sur les relations de Socrate avec Alcibiade et d'autres jeunes individus ; certains textes impliquent des fiançailles romantiques, tandis que d'autres suggèrent que ses amitiés avec des jeunes hommes étaient purement pédagogiques, visant leur développement intellectuel et moral et dépourvues d'intention sexuelle. Dans Gorgias, Socrate lui-même déclare une double affection pour Alcibiade et la philosophie, et sa propension au flirt est perceptible dans Protagoras, Méno (76a-c) et Phèdre (227c-d). Néanmoins, le caractère précis de sa relation avec Alcibiade reste ambigu ; Socrate était réputé pour sa retenue, un trait souligné par l'aveu d'Alcibiade lors du Symposium que ses tentatives pour séduire Socrate avaient échoué.
La conception socratique de l'amour est principalement dérivée du dialogue Lysis, dans lequel Socrate s'engage dans une discussion sur l'amour dans une école de lutte avec Lysis et ses compagnons. Le discours commence par un examen de l'affection parentale et de sa manifestation à travers la liberté et les limitations que les parents imposent à leur progéniture. Socrate postule que si Lysis était totalement inutile, il ne recevrait aucun amour, pas même de la part de ses parents. Alors que de nombreux universitaires interprètent ce texte comme humoristique, une perspective alternative suggère que Lysis indique que Socrate a épousé une compréhension égoïste de l'amour, dans laquelle les individus ne chérissent que ceux qui offrent une certaine forme d'utilité. À l'inverse, d'autres chercheurs contestent cette interprétation, affirmant que la philosophie socratique s'adapte à l'amour non égoïste, comme celui du conjoint ; certains rejettent même toute attribution de motivation égoïste à Socrate. Dans Symposium, Socrate affirme que les enfants confèrent aux parents un sentiment trompeur d'immortalité, et que cette compréhension erronée favorise un lien unique entre eux. En outre, les érudits soulignent la nature rationnelle de l'amour dans la pensée socratique.
Socrate, affirmant que ses connaissances étaient limitées à sa propre ignorance, fait une exception notable dans le Symposium de Platon. Dans cet ouvrage, il déclare son intention de révéler la vérité sur l'Amour, connaissance qu'il aurait acquise auprès d'une « femme intelligente ». Le classique Armand D'Angour a proposé que Socrate ait entretenu une relation étroite avec Aspasia pendant sa jeunesse et que Diotime, la figure à laquelle Socrate attribue ses idées sur l'amour dans Symposium, est modelée sur elle. Néanmoins, l'existence historique réelle de Diotime reste une possibilité.
La philosophie politique socratique
Bien que Socrate ait participé activement au discours politique et culturel public, définir précisément sa philosophie politique présente un défi considérable. Dans Gorgias de Platon, il informe Calliclès : "Je soutiens que je suis l'un des rares Athéniens - en fait, peut-être le seul individu parmi nos contemporains - à s'engager véritablement dans l'art politique authentique et à pratiquer la vraie politique. Cette conviction découle du fait que mes déclarations donnent systématiquement la priorité à ce qui est optimal, plutôt que de rechercher une simple gratification. " Cette affirmation souligne son mépris pour les assemblées démocratiques dominantes et les mécanismes tels que le vote, car Socrate considérait les politiciens et les rhéteurs comme employant des tactiques trompeuses pour manipuler la population. Il n'a ni sollicité de fonction publique ni proposé de législation. Son objectif était plutôt de favoriser la prospérité de la ville en « améliorant » sa population. En tant que citoyen loyal, il adhérait aux statuts légaux, respectait les règlements et remplissait ses obligations militaires en participant à des conflits étrangers. Néanmoins, ses dialogues contiennent peu de références aux événements politiques contemporains, comme l'expédition de Sicile.
Socrate a consacré son temps à engager des dialogues avec les citoyens, y compris des personnalités influentes de la société athénienne, examinant méticuleusement leurs convictions et exposant les incohérences de leurs points de vue. Il considérait cette activité comme un service bénéfique, car il considérait la politique non comme une question de processus électoraux mais comme une culture philosophique du caractère moral de la ville. L’alignement précis de Socrate au sein de l’environnement politique athénien hautement polarisé, caractérisé par une division entre oligarques et démocrates, reste un sujet de débat scientifique. Bien que la preuve textuelle définitive fasse défaut, une théorie répandue postule que Socrate était enclin aux principes démocratiques : il a défié une directive singulière émise par le régime oligarchique des Trente Tyrans ; il a fait respecter les lois et le cadre politique d'Athènes (qui ont été établis par les démocrates) ; et, par ce raisonnement, son affinité pour les idéaux démocratiques athéniens a motivé son refus d'échapper à l'emprisonnement et à la peine de mort. À l’inverse, certains éléments suggèrent un penchant pour l’oligarchie : la majorité de ses associés soutenaient le régime oligarchique, il exprimait son mépris pour l’opinion populaire, critiquait les procédures démocratiques et le dialogue Protagoras exprimait certains sentiments antidémocratiques. Un argument moins conventionnel propose que Socrate prônait un républicanisme démocratique, une idéologie mettant l'accent sur l'engagement civique actif et le dévouement au bien-être de la polis.
Une interprétation alternative postule que les perspectives de Socrate s'alignent sur le libéralisme, une idéologie politique apparue au siècle des Lumières. Cette affirmation s'appuie principalement sur Crito et Apologie, textes dans lesquels Socrate discute des avantages réciproques inhérents à la relation entre une polis et ses habitants. Socrate soutenait que les citoyens possédaient une autonomie morale et conservaient la liberté de quitter la ville ; cependant, leur résidence continue signifie une acceptation implicite de ses lois et de son autorité gouvernementale. À l’inverse, Socrate est également considéré comme l’un des premiers partisans de la désobéissance civile. Son opposition résolue à l'injustice, illustrée par son refus de se conformer à la directive des Trente Tyrans d'appréhender Léon, conforte cette interprétation. Comme l'explique son article Critias, il a déclaré : « On ne doit jamais agir injustement, même pour réparer un tort qui a été fait à soi-même. » Fondamentalement, les conseils de Socrate inciteraient les citoyens à adhérer aux mandats de l'État, à moins qu'après de profondes délibérations, ils ne déterminent que ces ordres sont injustes.
Héritage
Antiquité classique
Après sa disparition, Socrate a exercé une influence profonde et omniprésente sur le discours philosophique ultérieur. À l'exception notable des épicuriens et des pyrrhonistes, presque tous les mouvements philosophiques post-socratiques, y compris l'Académie de Platon, le Lycée d'Aristote, les Cyniques et les Stoïciens, ont reconnu leurs origines intellectuelles dans ses enseignements. L'engagement des érudits avec Socrate a continué de s'intensifier jusqu'au troisième siècle après JC. Ces diverses écoles divergent cependant considérablement dans leurs interprétations de sa philosophie, en particulier en ce qui concerne des questions fondamentales telles que le but ultime de l'existence ou l'essence de l'arete (vertu), en grande partie parce que Socrate lui-même n'a pas fourni de réponses définitives à ces questions. Il est largement reconnu pour avoir réorienté la recherche philosophique de l'étude du monde naturel, caractéristique des penseurs présocratiques, vers un examen des préoccupations humaines.
Les disciples directs de Socrate comprenaient Euclide de Mégare, Aristippe et Antisthène, dont chacun développa des positions philosophiques distinctes et poursuivit des chemins intellectuels indépendants. Une reconstruction complète de leurs doctrines complètes présente des défis importants. Antisthène, par exemple, montrait un profond dédain pour les biens matériels, affirmant que la vertu constituait la seule préoccupation primordiale. Cette trajectoire philosophique fut ensuite avancée par Diogène et les Cyniques. À l’opposé, Aristippe prônait l’acquisition de richesses et embrassait une vie de luxe. À son départ d'Athènes et à son retour à Cyrène, sa ville natale, il fonda l'école philosophique cyrénaïque, qui épousait l'hédonisme et promouvait une vie aisée centrée sur la gratification physique. Cette école fut ensuite héritée par son petit-fils, qui partageait son nom. Les écrits de Xénophon comprennent un dialogue dans lequel Aristippe exprime le désir de vivre libre des impératifs de gouverner ou d'être gouverné. De plus, Aristippe a adopté un scepticisme épistémologique, affirmant que la certitude est accessible exclusivement en ce qui concerne ses propres sensations subjectives, une perspective qui fait écho au concept socratique d'ignorance. Euclide, contemporain de Socrate, a déménagé dans la ville voisine de Mégare après le procès et l'exécution de Socrate, où il a fondé l'école mégarienne. Son cadre philosophique intégrait le monisme pré-socratique de Parménide, tout en étendant la recherche socratique avec un accent particulier sur l'essence de la vertu.
Les stoïciens se sont largement inspirés des principes socratiques, employant la méthode socratique comme mécanisme pour identifier et résoudre les incohérences logiques. Leurs cadres éthiques mettaient l’accent sur la culture d’une existence harmonieuse grâce à l’acquisition de la sagesse et de la vertu. Les stoïciens attribuaient une importance primordiale à la vertu pour atteindre l’eudaimonia (le bonheur) et soulignaient le lien intrinsèque entre la bonté morale et l’excellence éthique, ce qui résonnait profondément dans la philosophie socratique. Parallèlement, la tradition philosophique du platonisme affirmait Socrate comme son précurseur intellectuel, tant en théorie éthique qu'en épistémologie. Arcésilas, qui a pris la direction de l'Académie environ huit décennies après sa création par Platon, a fondamentalement reconfiguré sa doctrine, donnant naissance à ce que l'on appelle aujourd'hui le scepticisme académique, fondé sur le concept socratique d'ignorance. Une rivalité intellectuelle significative a émergé entre les sceptiques académiques et les stoïciens concernant l'authentique héritier de l'héritage éthique de Socrate. Alors que les stoïciens défendaient une éthique fondée sur la connaissance, Arcésilas fondait sa position éthique sur l'ignorance socratique. Les stoïciens ont contré Arcésilas en posant que l'ignorance socratique n'était qu'un aspect de l'ironie socratique (un dispositif rhétorique qu'ils défavorisaient eux-mêmes), un argument qui est finalement devenu l'interprétation dominante de Socrate dans l'Antiquité ultérieure.
Bien qu'Aristote ait reconnu Socrate comme un philosophe important, la philosophie socratique ne constituait pas un élément central de la doctrine aristotélicienne. Notamment, Aristoxène, un étudiant d'Aristote, a même documenté divers scandales présumés attribués à Socrate.
Les épicuriens ont exprimé un fort antagonisme envers Socrate, l'attaquant principalement pour sa superstition perçue. Leurs critiques visaient sa conviction dans son daimonion et son respect pour l'oracle de Delphes. En outre, ils ont contesté le caractère de Socrate et ses défauts perçus, en se concentrant particulièrement sur son ironie, qu'ils considéraient comme inappropriée pour un philosophe et indigne d'un enseignant.
De même, les pyrrhonistes ont fait preuve d'hostilité envers Socrate, alléguant qu'il était un individu éthique bavard qui pratiquait une humilité feinte et se moquait et ridiculisait fréquemment les autres.
La période médiévale
La philosophie socratique a imprégné le Moyen-Orient islamique, accompagnant les traditions intellectuelles d'Aristote et des stoïciens. Les premiers érudits musulmans, dont Al-Kindi, Jabir ibn Hayyan et Muʿtazila, ont traduit les dialogues socratiques de Platon et d'autres textes grecs anciens en arabe. Les érudits musulmans ont loué Socrate, admirant son intégration de l'éthique dans sa conduite personnelle, peut-être en raison de parallèles perçus avec le personnage de Mahomet. Socratic tenets were adapted to align with Islamic theology; plus précisément, les érudits musulmans ont attribué à Socrate des arguments en faveur du monothéisme, de la nature éphémère du royaume terrestre et de la récompense dans l'au-delà. Son impact intellectuel persiste dans le monde arabophone jusqu'à nos jours.
À l'époque médiévale, la pensée socratique a largement échoué à perdurer dans le monde chrétien au sens large. Néanmoins, les travaux concernant Socrate rédigés par des érudits chrétiens comme Lactance, Eusèbe et Augustin ont été préservés au sein de l'Empire byzantin, où la philosophie socratique a été examinée à travers un cadre d'interprétation chrétien. Après la chute de Constantinople, nombre de ces textes furent réintroduits dans le monde chrétien latin et ensuite traduits en latin. Initialement, l'ancienne philosophie socratique, tout comme d'autres littératures classiques précédant la Renaissance, a rencontré le scepticisme dans les cercles intellectuels chrétiens.
Le début de la Renaissance italienne a vu l'émergence de deux interprétations distinctes de Socrate. Premièrement, le mouvement humaniste a revitalisé l’engagement des chercheurs auprès des auteurs classiques. Leonardo Bruni a entrepris des traductions de nombreux dialogues socratiques platoniciens, tandis que son élève, Giannozzo Manetti, a écrit un ouvrage largement diffusé intitulé Vie de Socrate. Les deux érudits ont présenté une représentation civique de Socrate, le décrivant comme un humaniste et un défenseur des idéaux républicains. Bruni et Manetti cherchaient à légitimer la laïcité en tant que mode de vie moralement admissible, et leur présentation de Socrate comme aligné sur la moralité chrétienne servait cet objectif. Par conséquent, ils ont édité de manière sélective des parties de ses dialogues, en particulier ceux impliquant la promotion de l'homosexualité ou d'une pédérastie potentielle (en particulier avec Alcibiade), ou suggérant que le daimon socratique était une divinité. À l’inverse, les néoplatoniciens italiens, sous la direction du prêtre-philosophe Marsile Ficin, ont proposé une représentation alternative de Socrate. Ficin admirait l'approche pédagogique non hiérarchique et informelle de Socrate, qu'il s'efforçait d'imiter. Ficin a présenté une image sacralisée de Socrate, établissant des parallèles avec la vie de Jésus-Christ. Pour Ficin et ses adeptes, l'ignorance socratique symbolisait la reconnaissance que toute sagesse provient de sources divines, médiatisées par le daimon socratique.
L'ère moderne
Au début de la France moderne, la perception de Socrate dans divers romans et pièces satiriques mettait principalement l'accent sur les aspects de sa vie privée plutôt que sur ses contributions philosophiques. Certains intellectuels ont exploité la figure de Socrate pour souligner et critiquer les controverses contemporaines ; par exemple, Théophile de Viau a dépeint un Socrate christianisé confronté à des accusations d'athéisme, tandis que Voltaire a interprété Socrate comme incarnant un théiste motivé par la raison. Michel de Montaigne a longuement exploré Socrate, l'associant au rationalisme comme antidote intellectuel au fanatisme religieux qui prévalait à son époque.
Au XVIIIe siècle, l'idéalisme allemand, notamment à travers les contributions de Hegel, a revitalisé l'engagement philosophique avec Socrate. Hegel a postulé que Socrate représentait un moment charnière dans l’histoire de l’humanité en introduisant le concept de subjectivité libre ou d’autodétermination. Bien que Hegel ait reconnu l'impact significatif de Socrate, il a simultanément défendu le jugement du tribunal athénien, arguant que l'accent inébranlable de Socrate sur l'autodétermination pourrait saper la Sittlichkeit, un concept hégélien désignant le mode de vie sociétal façonné par les institutions et les lois de l'État. En outre, Hegel a interprété le rationalisme socratique comme une évolution de l'accent mis par Protagoras sur la raison humaine, illustré par la maxime homo mensura (« l'homme est la mesure de toutes choses »), mais avec une modification cruciale : le raisonnement humain, selon Socrate, pourrait conduire à un aperçu objectif de la réalité. Hegel considérait également Socrate comme un précurseur des anciens philosophes sceptiques ultérieurs, bien que la justification de ce lien soit restée indéterminée dans son travail.
Søren Kierkegaard considérait Socrate comme son mentor intellectuel, lui dédiant sa thèse de maîtrise, Le concept d'ironie avec référence continue à Socrate. Dans cet ouvrage, Kierkegaard affirmait que Socrate fonctionnait principalement comme un ironiste plutôt que comme un philosophe moral. Il a également souligné l'abstention délibérée d'écrire de Socrate, l'interprétant comme une manifestation d'humilité découlant de la reconnaissance par Socrate de sa propre ignorance. Selon Kierkegaard, le refus de Socrate de documenter ses idées, associé aux interprétations erronées de ses contemporains, rendait la compréhension de la pensée socratique particulièrement difficile. Kierkegaard pensait que seule l'Excuse de Platon offrait une représentation authentique de Socrate. Tout au long de ses écrits ultérieurs, Kierkegaard revisite fréquemment les thèmes socratiques, identifiant finalement les dimensions éthiques de la philosophie socratique dans ses travaux ultérieurs. Au-delà d’être un sujet de recherche académique, Socrate a servi de paradigme à Kierkegaard, qui a comparé sa propre mission philosophique à celle de Socrate. Il a articulé ce parallèle en déclarant : « La seule analogie que j'ai devant moi est celle de Socrate ; ma tâche est une tâche socratique, de vérifier la définition de ce que signifie être chrétien », dans le but de guider la société vers un idéal chrétien plus authentique, car il percevait le christianisme contemporain comme une simple formalité dépourvue de son essence fondamentale. Kierkegaard, tout comme Socrate, a nié la possession d'une connaissance définitive, niant de la même manière l'étiquette de chrétien.
Friedrich Nietzsche a exprimé sa profonde désapprobation à l'égard de l'influence de Socrate sur la civilisation occidentale. Dans son ouvrage inaugural, La Naissance de la tragédie (1872), Nietzsche attribue à Socrate le déclin perçu de la civilisation grecque antique à partir du 4ème siècle avant JC. Il a fait valoir que Socrate a redirigé la recherche philosophique du naturalisme présocratique vers le rationalisme et l'intellectualisme. Nietzsche affirmait : « Je conçois [les Présocratiques] comme des précurseurs d'une réforme des Grecs : mais pas de Socrate », et affirmait en outre que « avec Empédocle et Démocrite, les Grecs étaient en bonne voie pour prendre la juste mesure de l'existence humaine, de sa déraison, de sa souffrance ; ils n'ont jamais atteint ce but, grâce à Socrate. » Nietzsche a soutenu que ce changement avait entraîné une trajectoire culturelle préjudiciable, persistant dans sa propre époque, qu'il a qualifiée de « culture socratique ». Sa critique de Socrate s'est intensifiée dans la publication ultérieure, Le Crépuscule des idoles (1887), où il a examiné l'amalgame arbitraire entre la raison, la vertu et le bonheur dans la pensée socratique. Nietzsche a fait remarquer : « J'essaie de comprendre de quels états partiels et idiosyncratiques doit découler le problème socratique : son équation raison = vertu = bonheur. C'est par cette absurdité d'une doctrine de l'identité qu'il a fasciné : la philosophie antique ne s'est plus jamais libérée [de cette fascination]. Historiquement, de la fin du XIXe au début du XXe siècle, l'animosité de Nietzsche envers Socrate s'expliquait principalement par sa position anti-rationaliste, considérant Socrate comme l'ancêtre du rationalisme européen. Cependant, au milieu du XXe siècle, le philosophe Walter Kaufmann a présenté un argument suggérant l'admiration de Nietzsche pour Socrate. Actuellement, le consensus académique dominant postule que Nietzsche avait une perspective ambivalente sur Socrate.
Après les atrocités de la Seconde Guerre mondiale et la prolifération des systèmes totalitaires, Hannah Arendt, Leo Strauss et Karl Popper considéraient chacun Socrate comme un symbole de l'intégrité morale individuelle. Dans Eichmann à Jérusalem (1963), Arendt affirmait que l'enquête et l'introspection persistantes de Socrate pouvaient servir de garde-fou contre la banalisation du mal. Strauss, à l'inverse, considérait la philosophie politique socratique comme conforme à celle de Platon, interprétant un Socrate élitiste au sein de la République de Platon comme illustrant les limites inhérentes de la polis en tant que structure sociétale optimale, étant donné l'incapacité de la population en général à assimiler des vérités philosophiques complexes. Popper présente cependant une perspective contrastée, affirmant que Socrate s'oppose fondamentalement aux concepts totalitaires de Platon. Pour Popper, l'individualisme socratique, combiné aux principes démocratiques athéniens, sous-tendait sa notion de « société ouverte », telle qu'elle est exprimée dans son ouvrage La société ouverte et ses ennemis (1945).
Codex Vaticanus Graecus 64, qui contient les lettres socratiques.
- Codex Vaticanus Graecus 64 – Lettres socratiques
- Le génie Socratis
- Une compilation de représentations culturelles de Socrate.
- Un recueil d'individus connus pour marcher pieds nus.
- Une liste de personnages qui parlent dans les dialogues de Platon.
Remarques
Sources
Brun, Jean (1978). Socrate (en français) (6e éd.). Presses universitaires de France. p. 39-40. ISBN978-2-13-035620-2.
- Brun, Jean (1978). Socrate (en français) (6e éd.). Presses universitaires de France. pp. 39–40. ISBN 978-2-13-035620-2.Benson, Hugh (1992). Essais sur la philosophie de Socrate. New York : Oxford University Press. ISBN 978-0-19-506757-6. OCLC 23179683.Rudebusch, George (2009). Socrate. Chichester, Royaume-Uni ; Malden, MA : Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-4051-5085-9. OCLC 476311710.Taylor, C. C. W. (1998). Socrates. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-287601-0.Taylor, C.C.W. (2019). Socrate : une très courte introduction. Presse de l'Université d'Oxford. ISBN 978-0-19-883598-1.Vlastos, Gregory (1994). Études socratiques. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-44735-5.Des informations concernant Socrate sont disponibles via l'Indiana Philosophy Ontology Project.
- Socrate au projet d'ontologie de philosophie de l'Indiana
- Les Dialogues de Platon sont accessibles via le Projet Gutenberg.