Theodor W. Adorno

Le philosophe, musicologue et théoricien social allemand Theodor W. Adorno ( ə-DOR-noh ; allemand : [ˈteːodoːɐ̯ aˈdɔʁno] ), né Theodor Ludwig Wiesengrund le 11 septembre 1903 et décédé le 6 août 1969, était une figure principale de l'École de critique de Francfort. théorie. Ses contributions intellectuelles sont fréquemment liées à celles d'Ernst Bloch, Walter Benjamin, Max Horkheimer, Erich Fromm et Herbert Marcuse, pour qui les travaux de Sigmund Freud, Karl Marx et GWF Hegel étaient considérés comme fondamentaux pour une critique de la société moderne. Ses critiques du fascisme et de ce qu'il appelle « l'industrie culturelle » ont profondément influencé la Nouvelle Gauche européenne, notamment à travers des ouvrages tels que Dialectique des Lumières (1947), Minima Moralia (1951) et Dialectique négative (1966).

Theodor W. Adorno ( ə-DOR-noh; Allemand : [ˈteːodoːɐ̯aˈdɔʁno] ; né Theodor Ludwig Wiesengrund (11 septembre 1903 - 6 août 1969) était un philosophe, musicologue et théoricien social allemand. Il était un membre éminent de l’École de théorie critique de Francfort, dont les travaux sont désormais associés à des penseurs tels qu’Ernst Bloch, Walter Benjamin, Max Horkheimer, Erich Fromm et Herbert Marcuse, pour qui les travaux de Sigmund Freud, Karl Marx et G. W. F. Hegel étaient essentiels à une critique de la société moderne. En tant que critique à la fois du fascisme et de ce qu'il appelle l'industrie culturelle, ses écrits, tels que Dialectique des Lumières (1947), Minima Moralia (1951) et Dialectique négative (1966), ont fortement influencé la nouvelle gauche européenne.

Dans un milieu intellectuel dominé par l'existentialisme et le positivisme logique, Adorno a formulé une approche dialectique. compréhension de l'histoire et de la philosophie. Cette approche remettait fondamentalement en question les prémisses des deux écoles de pensée dominantes, préfigurant la divergence ultérieure entre les traditions philosophiques analytiques et continentales. Musicien de formation classique, Adorno a poursuivi des études de composition avec Alban Berg, membre de la deuxième école viennoise, après avoir été considérablement influencé par son appréciation précoce pour la musique d'Arnold Schoenberg. Son dévouement à la musique d'avant-garde a profondément façonné ses travaux théoriques ultérieurs et a abouti à une collaboration avec Thomas Mann sur le roman Docteur Faustus (1947), lors de leur exil commun en Californie au milieu de la Seconde Guerre mondiale. Alors qu'il était affilié à l'Institut de recherche sociale transféré, Adorno a contribué à des enquêtes fondamentales sur l'autoritarisme, l'antisémitisme et la propagande, qui ont par la suite établi des précédents méthodologiques pour les recherches sociologiques de l'institut dans l'Allemagne d'après-guerre.

Après son retour à Francfort, Adorno a joué un rôle central dans le rétablissement du discours intellectuel allemand. Cette implication comprenait des débats avec Karl Popper concernant les contraintes de la science positiviste, des critiques du concept d'authenticité de Martin Heidegger, la rédaction de textes sur la culpabilité allemande pour l'Holocauste et une contribution constante aux débats de politique publique. Imitant le style polémique de Friedrich Nietzsche et de Karl Kraus, Adorno a articulé des critiques incisives de la culture occidentale contemporaine. Son œuvre publiée à titre posthume, Aesthetic Theory (1970), qu'il avait l'intention de dédier à Samuel Beckett, représente l'apogée de son engagement durable dans l'art moderne. Ce traité s'efforce d'annuler la « séparation fatale » entre le sentiment et la compréhension, une dichotomie historiquement imposée par la philosophie, et de démanteler la préférence esthétique pour le contenu plutôt que pour la forme et la contemplation plutôt que l'expérience immersive. En 1965, Helmut Viebrock a proposé à Adorno le prix Nobel de littérature.

Vie et carrière

Années formatrices à Francfort

Né Theodor Ludwig Wiesengrund à Francfort le 11 septembre 1903, Theodor W. Adorno était l'unique descendant de Maria Calvelli-Adorno della Piana (1865-1952) et d'Oscar Alexander Wiesengrund (1870-1946). Sa mère, catholique corse, était chanteuse professionnelle, tandis que son père, juif assimilé ayant embrassé le protestantisme, dirigeait une prospère entreprise d'exportation de vin. Sa mère souhaitait que son nom de famille, Adorno, soit incorporé à celui de son fils. Par conséquent, ses premières publications parurent sous le nom de Theodor Wiesengrund-Adorno. Lors de sa demande de citoyenneté américaine, le nom de famille paternel, Wiesengrund, a été omis de son nom officiel.

Son enfance a été considérablement façonnée par l'environnement musical favorisé par sa mère et sa tante. Maria, chanteuse, s'était notamment produite à la Cour impériale de Vienne, tandis que sa sœur, Agathe, qui résidait avec la famille, s'était bâtie une réputation à la fois de chanteuse et de pianiste. Il montrait non seulement une précocité mais aussi, comme il le racontera plus tard, les talents d'un enfant prodige, capable d'interpréter les compositions de Beethoven au piano dès l'âge de douze ans.

À six ans, il s'inscrit au collège Deutschherren, puis passe au Kaiser-Wilhelm Gymnasium, où il poursuit ses études de 1913 à 1921. Avant d'obtenir son diplôme, premier de sa promotion, Adorno était déjà immergé dans le climat intellectuel révolutionnaire ambiant. Ceci est démontré par son engagement avec La Théorie du roman de György Lukács au cours de cette année-là, et son profond intérêt pour L'Esprit de l'utopie d'Ernst Bloch, au sujet duquel il commentera plus tard :

La philosophie de Bloch se caractérisait par sa rigueur intellectuelle, comparable à celle de la littérature la plus sophistiquée, et notamment, elle résistait à « l'abominable résignation de la méthodologie ». L'auteur a si bien adopté ce thème central qu'il a affirmé n'avoir jamais composé aucune œuvre sans y faire référence implicite ou explicite.

Le non-conformisme intellectuel d'Adorno a été fortement influencé par son aversion pour le nationalisme omniprésent qui a caractérisé le Reich allemand pendant la Première Guerre mondiale. Lui et ses futurs collaborateurs Walter Benjamin, Max Horkheimer et Bloch ont éprouvé une profonde désillusion quant à la volonté avec laquelle d'éminentes personnalités intellectuelles et spirituelles allemandes, notamment Max Weber, Max Scheler, Georg Simmel et son ami Siegfried Kracauer, ont publiquement soutenu le conflit. Cet échec perçu de la pensée traditionnelle a conduit à une profonde méfiance de la jeune génération à l’égard des connaissances établies. Parallèlement, le cabinet d'Oscar Wiesengrund a développé de solides relations professionnelles et personnelles avec l'entreprise Karplus & Usine Herzberger à Berlin. Margarete, également connue sous le nom de Gretel, la fille aînée de Karplus, s'intègre dans le milieu intellectuel berlinois, où elle rencontre Benjamin, Bertolt Brecht et Bloch. Adorno fera plus tard la connaissance de ces individus au milieu des années 1920. Gretel Karplus et Adorno se sont mariés en 1937, après une relation de quatorze ans.

Après avoir terminé ses études, Adorno s'est engagé dans la scène dynamique des concerts de Francfort, qui présentait des performances de compositeurs tels que Schoenberg, Schreker, Stravinsky, Bartók, Busoni, Delius et Hindemith. Parallèlement, il commence des études de composition musicale au Conservatoire Hoch et reçoit des cours particuliers auprès des compositeurs estimés Bernhard Sekles et Eduard Jung. Au cours de cette période, il noue également une amitié avec Siegfried Kracauer, qui est rédacteur littéraire du Frankfurter Zeitung's. Adorno a ensuite réfléchi à cette relation :

Adorno a raconté :

Pendant des années, Kracauer et moi avons régulièrement étudié la Critique de la raison pure [de Kant] le samedi après-midi. Je peux affirmer sans exagération que j'ai gagné plus de ces séances que de mes instructeurs académiques formels. Sous son mentorat, j'ai d'abord perçu l'ouvrage non seulement comme un traité épistémologique ou un examen des conditions préalables à des jugements scientifiquement fondés, mais plutôt comme un texte énigmatique à partir duquel le contexte historique de l'esprit humain pouvait être déchiffré, avec l'espoir implicite d'appréhender ainsi une facette de la vérité elle-même.

Après avoir terminé ses études secondaires, Adorno s'est inscrit à l'université Johann Wolfgang Goethe de Francfort, poursuivant des études de philosophie, de psychologie et de sociologie. Il a maintenu ses lectures collaboratives avec Kracauer, se concentrant sur les œuvres de Hegel et Kierkegaard. Parallèlement, Adorno a commencé à publier des critiques de concerts et des analyses musicales dans des revues de premier plan telles que le Zeitschrift für Musik, le Neue Blätter für Kunst und Literatur, et par la suite le Musikblätter des Anbruch. Dans ces articles, Adorno plaidait pour la musique d'avant-garde tout en critiquant simultanément les défauts de la modernité musicale, illustré par sa caractérisation de 1923 de Le Conte du soldat de Stravinsky comme une « farce bohème lugubre ». Ses premiers écrits exprimaient systématiquement une condamnation sans ambiguïté des performances qui visaient véritablement ou simulaient simplement une transcendance qu'Adorno, reflétant un sentiment commun parmi les intellectuels contemporains, jugeait inaccessible. Il a déclaré : « Aucune cathédrale ne peut être construite si aucune communauté n’en désire une ». À l'été 1924, Adorno obtient son doctorat pour une étude sur la phénoménologie d'Edmund Husserl, supervisée par le néo-kantien non conventionnel Hans Cornelius. Avant d'obtenir son diplôme, Adorno avait déjà rencontré ses plus importants collaborateurs intellectuels, Horkheimer et Benjamin. Son introduction à Horkheimer s'est produite lors des séminaires de Cornelius, et Horkheimer l'a ensuite présenté à Friedrich Pollock.

Vienne, Francfort et Berlin

Au cours de l'été 1924, les *Trois fragments de Wozzeck* d'Alban Berg ont été créés à Francfort. Au cours de cet événement, Adorno rencontra Berg et ils décidèrent mutuellement qu'Adorno poursuivrait ses études avec Berg à Vienne. Après son déménagement à Vienne en février 1925, Adorno s'engage profondément dans l'environnement musical centré autour de Schoenberg. Au-delà de ses séances bihebdomadaires avec Berg, Adorno poursuit ses études de piano auprès d'Eduard Steuermann et noue une amitié avec le violoniste Rudolf Kolisch. À Vienne, Adorno et Berg assistèrent aux conférences publiques du satiriste Karl Kraus, et Adorno rencontra également Lukács, qui résidait à Vienne depuis l'effondrement de la République soviétique hongroise. Berg, qu'Adorno appelait « mon maître et professeur », était particulièrement perspicace quant au potentiel de son jeune élève, comme en témoignent ses premières remarques :

[Je suis] convaincu que, dans le domaine d'une compréhension musicale profonde, vous êtes capable d'accomplir des réalisations suprêmes et réaliserez sans aucun doute ce potentiel grâce à d'importantes contributions philosophiques.

Après avoir quitté Vienne, Adorno a traversé l'Italie, où il a rencontré Kracauer, Benjamin et l'économiste Alfred Sohn-Rethel, avec qui il a noué une amitié durable, avant de retourner à Francfort. En décembre 1926, *Two Pieces pour quatuor à cordes, op. 2*, créé à Vienne, offrant une diversion opportune de ses préparatifs d'habilitation. Suite à la composition de ses Pièces pour piano, qui employaient une technique stricte à douze tons, et des chansons incorporées par la suite dans les *Six Bagatelles pour voix et piano, op. 6*, Adorno soumit son manuscrit d'habilitation, intitulé Le concept de l'inconscient dans la théorie transcendantale de la psyché (Der Begriff des Unbewußten in der transzendentalen Seelenlehre), à Cornelius en novembre 1927. Cornelius recommanda à Adorno de retirer sa candidature, citant la proximité conceptuelle excessive du manuscrit avec son propre cadre philosophique. Dans ce manuscrit, Adorno visait à souligner la signification épistémologique de l'inconscient telle qu'elle est articulée dans les premiers travaux de Freud. En contraste avec le rôle de l'inconscient dans les philosophies de Nietzsche et de Spengler, Adorno affirmait que la conceptualisation de l'inconscient par Freud fonctionnait comme une « arme tranchante… contre toute tentative de créer une métaphysique des instincts et de déifier la pleine nature organique ». Sans se laisser décourager par cet échec académique, Adorno se réoriente vers la composition. En plus de nombreuses critiques publiées sur des représentations d'opéra et des concerts, ses *Quatre Chansons pour voix moyenne et piano, op. 3*, furent joués à Berlin en janvier 1929. De 1928 à 1930, Adorno assuma un rôle plus important au sein du comité de rédaction du Musikblätter des Anbruch. Il a proposé une transformation de la revue, dans l'intention d'utiliser Anbruch pour plaider en faveur d'une musique moderne radicale, s'opposant à ce qu'il a appelé la « musique stabilisée » de Pfitzner, puis de Richard Strauss, et le néoclassicisme de Stravinsky et Hindemith. Au cours de cette période, il a publié des essais tels que « Night Music », « On Twelve-Tone Technique » et « Reaction and Progress ». Néanmoins, ses réserves concernant l’orthodoxie dodécaphonique sont devenues progressivement plus prononcées. Adorno a postulé que l'application de l'atonalité par la technique à douze tons ne pouvait pas plus être considérée comme un canon faisant autorité, pas plus que la tonalité ne pouvait fournir de manière fiable des instructions prescriptives aux compositeurs.

Parallèlement, Adorno a entamé une correspondance avec le compositeur Ernst Krenek, s'engageant dans des discussions concernant les questions d'atonalité et la technique à douze tons. Dans une lettre datée de 1934, Adorno formule une critique connexe de Schoenberg :

La technique dodécaphonique, prise isolément, constitue simplement le principe d'élaboration et de variation des motifs, tel qu'établi dans la forme sonate ; cependant, il est maintenant élevé au rang de principe constructif global, se transformant ainsi en une forme a priori et, par conséquent, se désengageant de la surface compositionnelle.

Adorno a ensuite réorganisé ses priorités académiques, subordonnant ses activités musicales au développement d'une théorie philosophique de l'esthétique. Par conséquent, au milieu de l'année 1929, il accepta l'invitation de Paul Tillich d'entreprendre une habilitation sur Kierkegaard, qu'Adorno soumit finalement sous le titre La construction de l'esthétique. La philosophie de Kierkegaard était très influente à cette époque, principalement en raison de son défi affirmé à l'idéalisme et à la philosophie de l'histoire de Hegel. Cependant, l'engagement d'Adorno avec Kierkegaard impliquait de recontextualiser des termes tels que « anxiété », « intériorité » et « saut » – des concepts centraux de la pensée existentialiste – en les détachant de leurs fondements théologiques et en les recadrant comme des préoccupations esthétiques. Au fur et à mesure que ses recherches progressaient, révélant la prétendue transcendance de l'idéalisme hégélien par Kierkegaard en tant que simple intériorisation, Adorno communiqua avec enthousiasme à Berg son approche décomplexée de l'écriture, libre de se soucier de l'évaluation imminente des professeurs. Suite aux évaluations positives des professeurs Tillich et Horkheimer, aux côtés de Benjamin et Kracauer, l'université décerna à Adorno la venia legendi en février 1931. Par coïncidence, son étude révisée fut publiée le 23 mars 1933, le jour même où Hitler assumait l'autorité dictatoriale.

Des mois après avoir obtenu son diplôme de professeur de philosophie, Adorno a donné une conférence inaugurale à l'Institut de recherche sociale. Cette institution autonome avait récemment nommé Horkheimer comme directeur et, avec l’ajout d’universitaires tels que l’expert littéraire Leo Löwenthal, le psychologue social Erich Fromm et le philosophe Herbert Marcuse, visait à tirer parti des avancées théoriques et méthodologiques contemporaines des sciences sociales. La conférence d'Adorno, intitulée « L'actualité de la philosophie », a suscité une controverse considérable. Dans ce discours, il s'écarte non seulement du cadre théorique établi par Horkheimer l'année précédente, mais il remet également en question la capacité fondamentale de la philosophie à appréhender la réalité de manière globale. Adorno affirmait que « l'esprit n'est en effet pas capable de produire ou de saisir la totalité du réel, mais il peut être possible de pénétrer dans les détails, de faire exploser en miniature la masse de la réalité simplement existante ». Établissant des parallèles avec L'Origine du drame tragique allemand de Benjamin et les premières versions du projet Arcades, Adorno a conceptualisé l'interprétation philosophique comme un processus expérimental, à poursuivre « jusqu'à ce qu'ils arrivent à des figurations dans lesquelles les réponses sont lisibles, tandis que les questions elles-mêmes disparaissent ». Il a soutenu que la philosophie, ayant renoncé à son statut traditionnel de science prééminente, doit maintenant fondamentalement reconfigurer son engagement avec les objets pour « construire des clés devant lesquelles la réalité s'ouvre ». Bien qu'Adorno ne soit pas officiellement membre de l'Institut, la revue présentait de nombreux essais de lui, notamment « La situation sociale de la musique » (1932), « Sur le jazz » (1936), « Sur le caractère fétichiste de la musique et la régression de l'écoute » (1938) et « Fragments sur Wagner » (1938). Dans sa capacité évolutive en tant que théoricien social, les analyses philosophiques d'Adorno sur les phénomènes culturels se sont de plus en plus appuyées sur le lexique du matérialisme historique, avec des concepts tels que la réification, la fausse conscience et l'idéologie devenant centraux dans son discours. Parallèlement, influencé par la présence d'un autre sociologue éminent à l'institut, Karl Mannheim, et aux prises avec le défi méthodologique consistant à interpréter des objets comme le « matériel musical » comme indicateurs de contradictions sociales, Adorno a jugé nécessaire d'abandonner le concept de sociologie « sans valeurs ». Au lieu de cela, il a adopté une forme de critique idéologique qui défendait la notion de vérité. Avant son émigration à l'automne 1934, Adorno commença à travailler sur un Singspiel inachevé, Le Trésor de Joe l'Indien, adapté des Les Aventures de Tom Sawyer de Mark Twain. Au moment où il quitta l'Allemagne hitlérienne, Adorno avait déjà écrit plus de 100 critiques d'opéras ou de concerts et 50 critiques de compositions musicales.

Alors que le parti nazi gagnait en importance en tant que faction politique la plus importante au Reichstag, l'observation de Horkheimer en 1932 reflétait fidèlement le sentiment dominant au sein de son cercle intellectuel : « Une seule chose est sûre », affirmait-il, « l'irrationalité de la société a atteint un point où seules les prédictions les plus sombres ont une quelconque plausibilité. » En septembre, l'autorisation d'enseigner d'Adorno a été annulée. En mars, alors que la croix gammée était bien en évidence sur le mât du drapeau de la mairie, la police criminelle de Francfort a procédé à une perquisition dans les bureaux de l'Institut. La résidence d'Adorno, dans la Seeheimer Strasse, a également été perquisitionnée en juillet et sa demande d'adhésion à la Chambre de littérature du Reich a été rejetée. La raison invoquée pour le refus était que l'adhésion était réservée aux « personnes qui appartiennent à la nation allemande par de profonds liens de caractère et de sang ». Il fut explicitement informé qu'en tant que « non-aryen », il était « incapable de ressentir et d'apprécier une telle obligation ». Peu de temps après, Adorno fut contraint à une période d'exil de quinze ans.

Période d'exil : Oxford, New York et Los Angeles

Après la tentative infructueuse de transférer son habilitation à l'Université de Vienne, Adorno a envisagé de déménager en Grande-Bretagne, une suggestion initialement faite par son père. Avec l'aide de l'Academic Assistance Council, Adorno s'est officiellement inscrit comme étudiant avancé au Merton College d'Oxford en juin 1934. Au cours des quatre années suivantes à Oxford, Adorno a effectué de fréquents voyages en Allemagne. Sous la direction académique de Gilbert Ryle, Adorno a entrepris une critique dialectique de l'épistémologie d'Edmund Husserl. Parallèlement, l'Institut de recherche sociale avait déménagé à New York et entamé des discussions avec Adorno concernant son implication potentielle. Après plusieurs mois de communication tendue, Horkheimer et Adorno ont réussi à rétablir leur collaboration théorique fondamentale lors de réunions tenues à Paris. Adorno a persisté dans ses écrits musicaux, publiant "La forme du disque phonographique" et "Crise de la critique musicale" dans la revue musicale viennoise 23, "Sur le jazz" dans le Journal de l'Institut et "Adieu au jazz" dans la Revue européenne. Cependant, les efforts d'Adorno pour s'étendre au-delà de la sociologie de la musique se sont heurtés à deux revers : ni sa longue étude de Mannheim ni les extraits de ses travaux sur Husserl n'ont été acceptés par le Journal. Inspiré par le recueil d'aphorismes de Horkheimer, Dawn and Decline, Adorno a commencé à travailler sur son propre volume d'aphorismes, qui sera plus tard publié sous le titre Minima Moralia. Au cours de son séjour à Oxford, Adorno a connu deux pertes personnelles importantes : sa tante Agathe est décédée en juin 1935, suivie par la mort de Berg en décembre de la même année. Tout au long de sa vie, Adorno a maintenu l'aspiration d'achever l'opéra inachevé de Berg, Lulu.

Pendant cette période, Adorno s'est engagé dans une longue correspondance avec Walter Benjamin concernant le Projet Arcades de ce dernier. Suite à une invitation d'Horkheimer à son séjour à New York, les essais de Horkheimer, « La dernière attaque contre la métaphysique » et « Théorie traditionnelle et critique » — qui deviendront bientôt fondamentaux pour la conception de l'Institut — furent des sujets de discussions intensives. Peu de temps après son retour en Europe, Gretel a déménagé en Grande-Bretagne, où elle et Adorno se sont mariés le 8 septembre 1937. Un peu plus d'un mois plus tard, Horkheimer a envoyé un télégramme de New York offrant à Adorno un poste au sein du Princeton Radio Project, alors dirigé par le sociologue autrichien Paul Lazarsfeld. Néanmoins, les recherches d'Adorno se poursuivirent avec des études sur Beethoven et Richard Wagner, publiées en 1939 sous le titre « Fragments sur Wagner ». Il lit des ébauches de ces œuvres à Benjamin lors de leur dernière rencontre en décembre sur la Riviera italienne. Benjamin a noté que ces brouillons étaient remarquables par « la précision de leur déchiffrement matérialiste » et par la manière dont « les faits musicaux… avaient été rendus socialement transparents d'une manière qui était complètement nouvelle pour moi ». Dans son étude de Wagner, la thèse centrale qui définira plus tard la Dialectique des Lumières – le concept de domination de l'humanité sur la nature – a émergé pour la première fois. Adorno a navigué pour New York le 16 février 1938. Peu de temps après s'être installé dans sa nouvelle résidence sur Riverside Drive, Adorno a rencontré Lazarsfeld à Newark, New Jersey, pour discuter des plans du projet pour enquêter sur l'impact sociétal de la musique diffusée.

Adorno a été initialement chargé d'intégrer les recherches du projet dans un cadre théorique plus large. Cependant, il est rapidement devenu évident que l'objectif principal du projet était la collecte de données, destinées à aider les administrateurs à identifier les données démographiques spécifiques des auditeurs pour les émissions ciblées. Adorno a réagi avec un profond dégoût et un grand étonnement à l'idée d'utiliser des appareils permettant aux auditeurs d'enregistrer leur approbation ou leur désapprobation de la musique en appuyant sur un bouton. Il a exprimé son objection en déclarant : « J'ai réfléchi que la culture était simplement la condition qui empêchait une mentalité qui essayait de la mesurer. » Par conséquent, Adorno a proposé de recourir à des entretiens individuels pour connaître les réponses des auditeurs. À peine trois mois après sa première rencontre avec Lazarsfeld, il a finalisé un mémorandum de 160 pages intitulé « La musique à la radio », abordant le sujet principal du projet. Le principal intérêt d'Adorno résidait dans l'analyse de l'impact de la distribution radiophonique sur le contenu musical et dans la compréhension de la manière dont l'intégration de la musique dans la vie quotidienne en transformait la nature. Il a postulé que « la signification d'une symphonie de Beethoven », lorsqu'elle est ressentie par un auditeur engagé dans des activités occasionnelles comme marcher ou se reposer dans son lit, divergerait probablement considérablement de son impact dans une salle de concert, où le public maintient généralement un calme respectueux. Dans des articles publiés dans le Zeitschrift de l'institut, Adorno a exploré le déclin de la culture musicale, qui, selon lui, était devenue un catalyseur pour accélérer les tendances sociétales existantes vers le conformisme, la banalisation et la standardisation. Comme on pouvait s'y attendre, les recherches d'Adorno n'ont reçu qu'une acceptation minime parmi les participants au projet. À la fin de 1939, lorsque Lazarsfeld soumit une demande de financement ultérieure, la composante musicale de l'étude avait été omise. Néanmoins, tout au long de son mandat de deux ans au sein du Projet, Adorno a fait preuve d'une productivité significative en publiant « The Radio Symphony », « A Social Critique of Radio Music » et « On Popular Music ». Ces œuvres, aux côtés du projet de mémorandum et d'autres textes inédits, sont compilées dans la traduction de Robert Hullot-Kentor, Current of Music. Compte tenu de ces circonstances, Horkheimer a rapidement assuré un poste permanent pour Adorno à l'Institut.

Au-delà de ses contributions au Zeitschrift, Adorno a été désigné comme le principal contact de l'institut avec Benjamin. Benjamin a ensuite envoyé son étude de Charles Baudelaire à New York, dans l'intention de la servir de modèle pour le plus vaste Projet Arcades. Leur correspondance a révélé des conceptualisations divergentes concernant l'interaction entre la critique et les œuvres d'art, une distinction particulièrement éclairée par l'essai de Benjamin, « L'œuvre d'art à l'ère de sa reproductibilité technique ». Parallèlement, Adorno et Horkheimer ont lancé des plans pour un travail collaboratif sur la « logique dialectique », qui finirait par se matérialiser sous le nom de Dialectique des Lumières. Perturbés par la multiplication des informations en provenance d'Europe, détaillant la discrimination croissante à laquelle sont confrontés les parents d'Adorno et l'internement de Benjamin à Colombes, ils nourrissaient des illusions minimes sur l'impact pratique immédiat de leurs efforts intellectuels. Horkheimer a exprimé leur sombre vision en déclarant : « Au vu de ce qui menace maintenant d'engloutir l'Europe, notre travail actuel est essentiellement destiné à transmettre des choses à travers la nuit qui approche : une sorte de message dans une bouteille. » Tandis qu'Adorno poursuivait son travail à New York, diffusant des émissions de radio sur la musique et une conférence sur la philosophie de l'amour de Kierkegaard, Benjamin s'échappait de Paris et tentait de franchir illégalement la frontière. En découvrant l'invalidité de son visa espagnol et en anticipant son expulsion vers la France, Benjamin a tragiquement ingéré une overdose de comprimés de morphine. Poussé par ces développements récents, l’Institut a commencé à formuler une théorie globale concernant l’antisémitisme et le fascisme. Le débat au sein de l'Institut opposait deux factions principales : l'une défendant la thèse de Franz Leopold Neumann, qui qualifiait le national-socialisme de manifestation du « capitalisme monopolistique », et l'autre soutenant la « théorie du capitalisme d'État » de Friedrich Pollock. Les contributions de Horkheimer à ce discours, notamment ses essais « L'État autoritaire », « La fin de la raison » et « Les Juifs et l'Europe », ont établi un cadre fondamental pour le travail collaboratif sur la logique dialectique que lui et Adorno envisageaient.

En novembre 1941, Adorno a déménagé dans ce que Thomas Mann a appelé la « Californie allemande », rejoignant Horkheimer dans une enclave de Pacific Palisades peuplée d'émigrés allemands, dont des personnalités telles que Bertolt Brecht et Schoenberg. Adorno a apporté avec lui une version préliminaire de son œuvre, Philosophie de la nouvelle musique, qui constituait un examen dialectique de la musique dodécaphonique. Il a perçu cette œuvre, lors de sa composition, comme une divergence par rapport à la théorie de l'art qu'il avait développée au cours des décennies précédentes. La réponse de Horkheimer au manuscrit fut sans équivoque favorable, déclarant : « Si j'ai jamais ressenti de l'enthousiasme dans toute ma vie pour quoi que ce soit, alors je l'ai fait à cette occasion », à la suite de sa critique. Par la suite, Adorno et Horkheimer ont collaboré pour finaliser leur projet commun, qui a évolué d'une focalisation initiale sur la logique dialectique vers une réinterprétation de l'histoire de la rationalité et des Lumières. Initialement publié dans une édition miméographiée limitée en mai 1944 sous le titre Fragments philosophiques, le texte fut ensuite publié sous forme de livre trois ans plus tard, acquérant son titre définitif, Dialectique des Lumières, par l'intermédiaire de l'éditeur d'Amsterdam Querido Verlag. Cette « réflexion fondamentale sur l'aspect destructeur du progrès » a exploré des thèmes à travers des chapitres qui traitaient de la rationalité comme à la fois un moyen de libération et d'asservissement continu de la nature, a proposé des interprétations de l'Odyssée d'Homère et du marquis de Sade, et a fourni des analyses critiques de l'industrie culturelle et de l'antisémitisme.

À la fin de leur travail collaboratif, Adorno et Horkheimer se sont concentrés sur la recherche sur l'antisémitisme et l'autoritarisme. Cette entreprise impliquait une coopération avec le Groupe d'étude sur l'opinion publique, dirigé par Nevitt Sanford, et l'American Jewish Committee. Dans le cadre de ces enquêtes, Adorno a entrepris une analyse de Martin Luther Thomas, un prédicateur radio californien. Adorno a postulé qu'une telle propagande fasciste « prend simplement les gens pour ce qu'ils sont : de véritables enfants de la culture de masse standardisée d'aujourd'hui qui ont été privés dans une grande mesure de leur autonomie et de leur spontanéité ». Il a en outre affirmé que la propagande fasciste favorise une identification à une personnalité autoritaire, définie par des caractéristiques telles que l'obéissance et une agressivité prononcée. Le point culminant de ces efforts fut l'étude de 1950, La personnalité autoritaire, qui fut révolutionnaire par son intégration de méthodologies de collecte et d'évaluation de données quantitatives et qualitatives, parallèlement à son innovation du test de personnalité sur l'échelle F.

Après l'entrée des États-Unis dans la Seconde Guerre mondiale en 1941, les circonstances pour les émigrés, qui furent par la suite catégorisés comme des « étrangers ennemis », devinrent progressivement limitées. Leur mobilité était considérablement réduite ; il leur était interdit de quitter leur domicile entre 20 heures et 6 heures du matin et de s'aventurer au-delà d'un rayon de huit kilomètres autour de leur domicile. Adorno, par exemple, qui n'a obtenu sa naturalisation qu'en novembre 1943, a connu ces sévères restrictions sur ses mouvements.

Au-delà des aphorismes concluant la Dialectique des Lumières, Adorno a compilé un recueil séparé d'aphorismes pour commémorer le 50e anniversaire de Horkheimer, qui a ensuite été publié sous le titre Minima Moralia : Réflexions sur une vie endommagée. Ces essais fragmentés, influencés par un réengagement avec la philosophie de Nietzsche, abordaient des thèmes importants tels que l'émigration, le totalitarisme et l'individualité, ainsi que des sujets quotidiens comme le don de cadeaux, l'habitation et les défis inhérents à l'amour. Pendant son séjour en Californie, Adorno a rencontré Charlie Chaplin et a cultivé des amitiés avec Fritz Lang et Hanns Eisler, collaborant avec Eisler sur une étude de 1944 sur la musique de film. Dans cette étude particulière, les auteurs plaident pour une intégration accrue de la musique d’avant-garde dans les productions cinématographiques, soulignant son rôle de complément plutôt que de simple accompagnement des éléments visuels des films. De plus, Adorno a aidé Thomas Mann pour son roman Doktor Faustus, répondant à la demande de collaboration de Mann. La demande de Mann était précise : « Seriez-vous disposé, écrit-il, à réfléchir avec moi à quoi pourrait ressembler l'œuvre – je veux dire l'œuvre de Leverkühn ?

Fin octobre 1949, Adorno quitta l'Amérique pour l'Europe, coïncidant avec la publication de La personnalité autoritaire. Avant son rapatriement, Adorno avait conclu un accord avec un éditeur de Tübingen pour une édition augmentée de Philosophie de la nouvelle musique et avait terminé deux compositions musicales : Quatre chansons pour voix et piano de Stefan George, op.7, et Trois chœurs pour voix féminines tirées des poèmes de Theodor Däubler, op. 8.

L'Europe d'après-guerre

Retour à l'Université de Francfort

Après son rapatriement, Adorno a influencé de manière significative le paysage politique de l'Allemagne de l'Ouest. Pendant deux décennies, jusqu’à sa disparition en 1969, Adorno a joué un rôle déterminant dans l’établissement des fondements intellectuels de la République fédérale. Ses rôles comprenaient un poste de professeur à l'Université de Francfort-sur-le-Main, un critique de la philosophie heideggérienne dominante, un défenseur de la sociologie critique et un professeur de musique aux cours d'été internationaux de Darmstadt pour la nouvelle musique. Dès son arrivée, Adorno a repris ses responsabilités académiques, dirigeant des séminaires sur divers sujets tels que « La dialectique transcendantale de Kant », l'esthétique, Hegel, « Les problèmes contemporains de la théorie de la connaissance » et « Le concept de connaissance ». Même si Adorno a noté l'engagement fervent de ses étudiants dans le discours intellectuel, il reste extrêmement conscient des problèmes sociétaux persistants en Allemagne. La sphère littéraire était largement contrôlée par des auteurs restés sous le régime nazi, le gouvernement réintégrait des individus précédemment impliqués dans l’appareil nazi et il y avait une réticence généralisée à reconnaître la complicité personnelle ou la culpabilité qui en résultait. La ville dévastée de Francfort, paradoxalement, a continué comme si elle n’était pas affectée, s’accrochant aux notions de vérité, de beauté et de bonté malgré les atrocités, et préservant une culture qui avait été physiquement détruite ou éradiquée dans les camps de concentration. La ferveur intellectuelle manifestée par les étudiants d'Adorno n'a cependant pas pu dissiper l'inquiétude selon laquelle, comme l'a exprimé Max Frisch, la culture était devenue un « alibi » pour un déficit de conscience politique. Néanmoins, les bases de ce qui sera plus tard reconnu comme « l’École de Francfort » furent rapidement établies. Horkheimer a récupéré sa chaire de philosophie sociale et l'Institut de recherche sociale reconstruit est devenu un centre central de recherche intellectuelle critique.

Essais sur le fascisme

Commençant par son essai de 1947, Wagner, Nietzsche et Hitler, Adorno a lancé une série de publications fondamentales élucidant les caractéristiques psychologiques du fascisme. Parmi ces contributions figurait La personnalité autoritaire (1950), qui faisait partie des études sur les préjugés plus larges menées par diverses institutions de recherche aux États-Unis. Ce travail utilisait des « interprétations qualitatives » pour révéler des tendances autoritaires chez les sujets de test par le biais de questionnements indirects. Ces publications ont exercé une influence considérable dans le domaine de la sociologie et continuent de faire l’objet de discussions et de débats universitaires approfondis. En 1951, Adorno approfondit ce thème dans son essai La théorie freudienne et le modèle de la propagande fasciste, affirmant que « les dispositions psychologiques ne causent pas réellement le fascisme ; le fascisme définit plutôt un domaine psychologique qui peut être exploité avec succès par les forces qui le promeuvent pour des raisons d'intérêt personnel entièrement non psychologiques. »

En 1952, Adorno s'est engagé dans une expérience de groupe qui a mis au jour les sentiments nationaux-socialistes persistants au sein de la population allemande nouvellement démocratisée. Par la suite, il est l'auteur de deux essais importants, Le sens de travailler à travers le passé (1959) et L'éducation après Auschwitz (1966). Dans ces ouvrages, Adorno affirmait que le national-socialisme non éradiqué persistait dans les mentalités et les institutions de l’Allemagne d’après 1945, posant un risque tangible de résurgence. Cependant, Jean Améry, un survivant de la torture à Auschwitz, a ensuite critiqué avec véhémence Adorno, affirmant qu'il n'abordait pas véritablement les questions politiques mais instrumentalisait plutôt Auschwitz pour sa construction métaphysique de « négativité absolue » (« Negativität absolue »), employant un langage caractérisé par l'auto-intoxication (« von sich selber bis zur Selbstblendung entzückte Sprache »).

Adorno a postulé que l'industrie culturelle, en particulier à travers les médias de masse tels que la radio, a joué un rôle dans l'émergence du fascisme en Allemagne. Il a fait valoir que la « voix autoritaire » émane de l'intimité inhérente à la radiodiffusion et des coutumes sociales associées à la réception radio. Adorno a déclaré que "l'autorité de la radio devient plus grande à mesure qu'elle s'adresse à l'auditeur dans son intimité", contrastant cela avec le potentiel pour "une masse organisée d'auditeurs [de] sentir sa propre force et même de former une sorte d'opposition".

Événements publics

Adorno a entrepris un séjour de six semaines. Au cours de cette période, il a assisté à l'inauguration de la Hacker Psychiatry Foundation à Beverly Hills, s'est engagé avec Leo Löwenthal et Herbert Marcuse à New York et a eu sa dernière rencontre avec sa mère. Par la suite, après une escale à Paris où il a rencontré Daniel-Henry Kahnweiler, Michel Leiris et René Leibowitz, Adorno a présenté une conférence intitulée « L'état actuel de la recherche sociale empirique en Allemagne » lors d'une conférence de recherche d'opinion. Dans ce discours, il a souligné le rôle essentiel de la collecte de données et de l'analyse statistique, tout en affirmant simultanément que les méthodologies empiriques ne servent qu'un objectif accessoire, nécessitant leur intégration dans des cadres théoriques capables d'élever « les dures réalités au niveau de la conscience ».

Alors que Horkheimer assumait les rôles d'abord de doyen de la Faculté des arts, puis de recteur de l'université, les principales responsabilités des opérations de l'institut incombèrent à Adorno. Parallèlement, Adorno a revitalisé son engagement avec la musique, en faisant des présentations à la Kranichsteiner Musikgesellschaft, en participant à des discussions liées à une production de l'opéra Leben des Orest d'Ernst Krenek et en dirigeant un séminaire intitulé « Critères de la nouvelle musique » au cinquième cours international d'été pour la nouvelle musique à Kranichstein. En outre, Adorno a approfondi son implication auprès de la maison d'édition Peter Suhrkamp, ​​en plaidant avec succès pour la publication de L'enfance berlinoise vers 1900 de Benjamin, des œuvres complètes de Kracauer et d'une compilation en deux volumes des écrits de Benjamin. Son œuvre récemment publiée, Minima Moralia, a été acclamée par la critique et a suscité la profonde admiration de Thomas Mann, qui a correspondu avec Adorno depuis l'Amérique en 1952, déclarant :

J'ai passé des jours attachés à votre livre comme par un aimant. Chaque jour apporte une nouvelle fascination... une nourriture concentrée. On dit que l’étoile compagne de Sirius, de couleur blanche, est constituée d’un matériau si dense qu’un pouce cube de celle-ci pèserait ici une tonne. C’est pourquoi il possède un champ gravitationnel si extrêmement puissant ; à cet égard, il est similaire à votre livre.

Néanmoins, Adorno a fait preuve d'un engagement comparable dans d'autres affaires publiques, notamment : en protestant contre la sortie du roman de Heinrich Mann Professeur Unrat sous son titre cinématographique, L'Ange bleu ; exprimant sa solidarité avec les opposants au scandale de la chasse au gros gibier ; et rédiger une défense des prostituées.

Essais ultérieurs sur la culture et la littérature de masse

Pour éviter la perte de sa citoyenneté américaine, qui aurait eu lieu au milieu de l'année 1952 s'il était resté à l'étranger, Adorno est retourné à Santa Monica pour évaluer les opportunités à la Hacker Foundation. Au cours de cette période, il a rédigé une analyse du contenu des horoscopes des journaux, compilée par la suite dans Les étoiles sur terre, aux côtés d'essais intitulés « La télévision comme idéologie » et « Prologue de la télévision ». Il accueille néanmoins favorablement l'invitation, renouvelée au bout de dix mois, à reprendre ses fonctions de codirecteur de l'Institut.

À son retour à Francfort, Adorno reprend ses responsabilités académiques et termine trois essais entre 1952 et 1954 : "Notes sur Kafka", "Musée Valéry Proust" et un essai sur Schoenberg, écrit après la disparition du compositeur. Tous ces travaux ont ensuite été incorporés dans le recueil d'essais de 1955 Prismes. Après la sortie de Le Cygne noir de Thomas Mann, Adorno a rédigé une longue lettre à l'auteur, dont Mann a ensuite autorisé la publication dans la revue littéraire Akzente. L'année 1958 a vu la publication d'un deuxième recueil d'essais, Notes to Literature. Après avoir rencontré Samuel Beckett lors d'une série de conférences à Paris la même année, Adorno a commencé à travailler sur « Essayer de comprendre Endgame ». Cet essai, aux côtés de ses études sur Proust, Valéry et Balzac, constituait les textes centraux du deuxième volume de ses Notes sur la littérature, publié en 1961. L'engagement d'Adorno dans le discours littéraire a persisté, notamment à travers sa conférence de juin 1963 à la conférence annuelle de la Société Hölderlin. Lors de la Conférence des philosophes à Münster en octobre 1962, au cours de laquelle Habermas qualifia Adorno de « écrivain parmi les bureaucrates », Adorno fit une présentation intitulée « Progrès ».

Malgré la non-reprise du Zeitschrift, l'Institut commença à publier plusieurs ouvrages sociologiques importants. Ceux-ci comprenaient Sociologica (1955), un recueil d'essais ; Expérience de groupe (1955) ; Betriebsklima, une étude examinant la satisfaction au travail des employés de Mannesmann ; et Soziologische Exkurse, une anthologie structurée comme un manuel d'introduction à la discipline.

Émergence en tant que personnalité publique

Au cours des années 1950 et 1960, Adorno a acquis une notoriété publique, allant au-delà de ses publications scientifiques pour inclure de fréquentes apparitions dans les médias audiovisuels et dans la presse écrite. Il a participé à de nombreuses conférences, interviews et tables rondes diffusées sur Hessen Radio, South-West Radio et Radio Bremen, abordant un large éventail de sujets tels que « Le monde administré » (septembre 1950), « Quelle est la signification de « travailler à travers le passé ? » » (février 1960) et « La profession enseignante et ses tabous » (août 1965). En outre, il a régulièrement rédigé des articles dans Frankfurter Allgemeine, Frankfurter Rundschau et dans l'hebdomadaire Die Zeit.

De 1951 à 1958, Adorno a participé aux cours d'été de Darmstadt pour la nouvelle musique à Kranichstein, acceptant une invitation de Wolfgang Steinecke. Cependant, des désaccords sont rapidement apparus entre Adorno et « l'école de Darmstadt », un groupe de compositeurs comprenant Pierre Boulez, Karlheinz Stockhausen, Luigi Nono, Bruno Maderna, Karel Goeyvaerts, Luciano Berio et Gottfried Michael Koenig. Ces tensions ont été exprimées dans la conférence d'Adorno de 1954, « Le vieillissement de la nouvelle musique », où il affirmait que la liberté de l'atonalité était limitée par le sérialisme, reflétant sa restriction antérieure par la technique dodécaphonique. Adorno, aux côtés de son ami Eduard Steuermann, a exprimé sa préoccupation quant au fait que la musique soit compromise par une rationalisation rigide. Au cours de cette période, Adorno a non seulement compilé un vaste recueil de notes sur Beethoven, qui est resté inachevé et a été publié à titre posthume, mais a également publié Mahler : A Musical Physiognomy en 1960. À son retour à Kranichstein en 1961, Adorno a plaidé pour une « musique informelle », qu'il a décrite comme ayant la capacité « d'être réellement et véritablement ce qu'elle est, sans la prétention idéologique d'être autre chose. plutôt, admettre franchement le fait de la non-identité et suivre sa logique jusqu'au bout."

Contexte culturel allemand d'après-guerre

Parallèlement, Adorno cultive des relations avec d'éminents poètes contemporains de langue allemande, notamment Paul Celan et Ingeborg Bachmann. Son dicton influent de 1949 – « Écrire de la poésie après Auschwitz est barbare » – remettait en question l’essence même de la culture allemande après l’Holocauste. La réévaluation ultérieure et continue de cette déclaration par Adorno, notamment dans Dialectique négative où il affirmait que « la souffrance éternelle a autant le droit de s'exprimer qu'un homme torturé doit crier », et dans son essai de 1962 « Engagement », où il déclarait que le dicton « exprime sous une forme négative l'impulsion qui inspire la littérature engagée », a souligné l'engagement complexe de l'Allemagne d'après-guerre avec son histoire et son identité culturelle. En outre, Adorno a noué des amitiés avec l'écrivain et poète Hans Magnus Enzensberger et le cinéaste Alexander Kluge.

En 1963, Adorno a été nommé président de la Société allemande de sociologie, rôle dans lequel il a présidé deux conférences importantes : « Max Weber et la sociologie » en 1964 et « Le capitalisme tardif ou la société industrielle » en 1968. Sociologie", publié plus tard sous le titre Positivist Dispute in German Sociology, est né de désaccords lors de la 14e Conférence allemande de sociologie à Berlin en 1959, et a été officiellement lancé sous forme de débat par Adorno et Karl Popper en 1961.

La critique d'Adorno de l'atmosphère intellectuelle dominante de l'Allemagne d'après-guerre ciblait également le pathos heideggerien omniprésent, illustré par des auteurs tels que comme Karl Jaspers et Otto Friedrich Bollnow, qui ont imprégné le discours public. Son ouvrage de 1964, Le jargon de l'authenticité, remettait spécifiquement en question le statut élevé que ces écrivains accordaient à des termes comme « angoisse », « décision » et « saut ». Après sept années d'efforts dévoués, Adorno a terminé Dialectique négative en 1966. Par la suite, au cours du semestre d'été 1967 et du semestre d'hiver 1967-1968, il a dirigé régulièrement des séminaires de philosophie consacrés à une discussion chapitre par chapitre du livre. Parmi les participants notables figuraient les étudiants américains Angela Davis et Irving Wohlfarth. Une objection importante, qui a pris de plus en plus d’importance, affirmait que la pensée critique devait s’aligner sur la perspective des opprimés ; Adorno a répliqué en déclarant que la dialectique négative visait « à la dissolution de la pensée de point de vue elle-même ».

Confrontations d'étudiants

Les manifestations étudiantes de 1968 en Allemagne de l'Ouest ont coïncidé avec la publication de Dialectique négative'. Une confluence de facteurs, notamment les tendances médiatiques, la crise de l'enseignement universitaire, la visite d'État du Shah d'Iran en 1967, le soutien de l'Allemagne à la guerre du Vietnam et la mise en œuvre de lois d'urgence, ont généré un environnement profondément instable. Adorno, à l'image de nombre de ses étudiants, s'est opposé à la fois aux lois d'urgence et à la guerre du Vietnam, affirmant que cette dernière démontrait la persistance du « monde de torture qui avait commencé à Auschwitz ». La situation s'est encore détériorée après que la police a tiré sur Benno Ohnesorg lors d'une manifestation contre la visite du Shah. Adorno a abordé à la fois la mort d'Ohnesorg et l'acquittement ultérieur de l'officier impliqué dans ses conférences. La politisation croissante a conduit à des divisions au sein des interactions de l'Institut avec ses étudiants et au sein de l'Institut lui-même. Par la suite, Adorno est devenu la cible du mécontentement étudiant. Péter Szondi a invité Adorno à donner une conférence sur Iphigénie en Tauris de Goethe à l'Université libre de Berlin. Un groupe d'étudiants a défilé vers le pupitre, brandissant une banderole proclamant "Les fascistes de gauche de Berlin saluent Teddy le classiciste". Lorsqu'Adorno a refusé d'interrompre sa conférence pour discuter de sa position sur le climat politique actuel, plusieurs participants sont partis en signe de protestation. Peu de temps après, Adorno a participé à une réunion avec le Sozialistischer Deutscher Studentenbund (SDS) de Berlin et s'est engagé dans une discussion intitulée « Troubles étudiants » avec Szondi sur la radio ouest-allemande. Néanmoins, à mesure que 1968 avançait, Adorno devint de plus en plus critique à l'égard des perturbations causées par les étudiants dans la vie universitaire. Son isolement s'est intensifié en raison d'articles dans le magazine alternative, qui, faisant écho aux articles d'Hannah Arendt dans Merkur, affirmait qu'Adorno avait fait pression sur Benjamin pendant son exil à Berlin et avait compilé les Écrits et les Lettres de Benjamin avec un parti pris important. En réponse, Gershom Scholem, un ami de longue date de Benjamin, a écrit au rédacteur en chef de Merkur pour lui faire part de sa désapprobation des commentaires « en partie honteux, pour ne pas dire honteux » d'Arendt.

Les relations entre les étudiants et l'État ouest-allemand ont continué leur déclin. Au printemps 1968, Rudi Dutschke, un éminent porte-parole du SDS, fut abattu dans la rue, provoquant de vastes manifestations visant principalement la Springer Press, qui avait mené une campagne visant à discréditer les étudiants. Un appel ouvert, cosigné par Adorno et publié dans Die Zeit, exigeait une enquête sur les facteurs sociétaux ayant contribué à la tentative d'assassinat et une enquête sur la manipulation de l'opinion publique par Springer Press. Parallèlement, Adorno a protesté contre l'interruption de ses propres cours et a refusé d'exprimer sa solidarité avec les objectifs politiques des étudiants, affirmant plutôt son indépendance en tant que théoricien. Adorno a rejeté le concept d'« unité de la théorie et de la pratique » des étudiants, affirmant que leurs actions découlaient d'une analyse situationnelle erronée. Il a fait savoir à Marcuse que construire des barricades était « ridicule contre ceux qui administrent la bombe ». Adorno a qualifié les étudiants radicaux de « stormtroopers (Sturmabteilung) en jeans ».

En septembre 1968, Adorno s'est rendu à Vienne pour la publication de Alban Berg : Maître du plus petit maillon. À son retour à Francfort, les événements ultérieurs l'empêchent de se concentrer sur le livre d'esthétique qu'il avait l'intention d'écrire. Il a expliqué à Marcuse que « les affirmations valables des étudiants et les actions douteuses sont si mélangées que tout travail productif et même toute pensée sensée sont à peine possibles ». Suite aux menaces proférées par des étudiants en grève de retirer le mobilier et le matériel des salles de séminaires de sociologie de l'Institut, la police a été sommée de fermer les locaux.

Années suivantes

Adorno a initié l'introduction d'un recueil de poésie de Rudolf Borchardt, en le liant à une conférence intitulée "Charmed Language" donnée à Zürich, puis à une présentation d'esthétique à Paris, où il a retrouvé Beckett. En octobre 1966, Adorno commença à travailler sur son texte fondateur, Aesthetic Theory. En juin 1969, il avait terminé Catchwords : Critical Models. Un congé sabbatique au cours du semestre d'hiver 1968-1969 a permis à Adorno de se concentrer sur l'achèvement de son traité d'esthétique.

Pour le prochain semestre d'été, Adorno a programmé un cours magistral intitulé "Introduction à la pensée dialectique" et un séminaire explorant la dialectique du sujet et de l'objet. Cependant, lors de la conférence inaugurale, les efforts d'Adorno pour favoriser une discussion ouverte et des questions spontanées se sont transformés en un incident perturbateur, provoquant son départ rapide. Suite à l'inscription d'un étudiant au tableau : « Si Adorno est laissé en paix, le capitalisme ne cessera jamais », trois étudiantes se sont approchées du pupitre, ont exposé leurs seins et ont éparpillé des pétales de fleurs sur lui. Malgré ces événements, Adorno s'est toujours opposé aux condamnations radicales du mouvement de protestation, reconnaissant que de telles actions ne feraient que renforcer l'argument conservateur attribuant l'irrationalisme politique à son influence pédagogique. Des perturbations ultérieures ont conduit Adorno à annuler les cours restants du séminaire, ne conservant que son séminaire de philosophie. Épuisé par ces événements, Adorno se retira à Zermatt, en Suisse, au pied du Cervin, à l'été 1969, en quête de récupération. Il est décédé le 6 août d'une crise cardiaque alors qu'il était en vacances à Viège.

Influences intellectuelles

Adorno, comme beaucoup d’autres théoriciens associés à l’école de Francfort, a tiré une influence significative des écrits de Hegel, Marx et Freud. Ces théories fondamentales ont captivé de nombreux intellectuels de gauche tout au long du début du XXe siècle. Dans sa biographie politique, Lorenz Jäger identifie de manière critique le « talon d'Achille » d'Adorno comme sa « confiance presque illimitée dans les enseignements finis, dans le marxisme, la psychanalyse et les enseignements de la deuxième école viennoise ».

Hegel

L'engagement d'Adorno dans la philosophie hégélienne trouve son origine dans sa conférence inaugurale de 1931, où il affirmait : « ce n'est que dialectiquement que l'interprétation philosophique me semble possible » (Collected Writings 1 : 338). Hegel s'est opposé à la séparation de la méthode et du contenu, arguant que la pensée implique intrinsèquement un objet ; pour lui, la dialectique représentait « le mouvement compris de l'objet lui-même ». À la suite de Gerhard Schweppenhäuser, Adorno a adopté ce principe, fondant sa pensée sur la catégorie fondamentale hégélienne de la négation déterminée. Ce concept postule que quelque chose n'est pas simplement nié de manière abstraite ou réduit à néant, mais est plutôt préservé dans un concept nouveau, plus complet à travers son antithèse.

Adorno considérait ses Trois études de Hegel comme une « préparation d'une définition modifiée de la dialectique », notant qu'elles concluent « par où devrait être le début » (Ecrits collectifs 5 : 249 s.). Il a ensuite abordé ce défi dans l'un de ses derniers ouvrages importants, Negative Dialectics (1966). Le titre lui-même résume « la tradition et la rébellion dans une mesure égale ». S'appuyant sur la dialectique spéculative inhérente à la raison hégélienne, Adorno a formulé sa dialectique « négative » distincte du « non-identique ».

Karl Marx

La Critique de l'économie politique de Marx a profondément influencé le cadre intellectuel d'Adorno. Jürgen Habermas a qualifié la critique marxiste d'« orthodoxie silencieuse » pour Adorno, dont les catégories sont perceptibles dans la critique culturelle d'Adorno, même lorsque leur impact reste inexpliqué. Adorno a d'abord rencontré l'influence de Marx à travers Histoire et conscience de classe (Geschichte und Klassenbewußtsein) de György Lukács. À partir de ce travail, Adorno a adopté les concepts marxistes de fétichisme marchand et de réification. Ces concepts sont intimement liés à la notion d'échange d'Adorno, un principe central de sa philosophie qui va au-delà de la simple théorie économique. La « société d'échange » d'Adorno (Tauschgesellschaft), caractérisée par un "appétit insatiable et destructeur d'expansion", est facilement interprétée comme une représentation du capitalisme. De plus, la compréhension marxiste de l'idéologie occupe une position centrale dans la pensée d'Adorno.

Le cadre théorique de la classe, bien que moins important dans l'œuvre d'Adorno, est également enraciné dans la pensée marxiste. Adorno a explicitement abordé la classe dans deux de ses textes : en particulier, le sous-chapitre "Classes et strates" (Klassen und Schichten) de son Introduction à la sociologie de la musique, et un essai inédit de 1942, "Réflexions sur la théorie des classes", publié à titre posthume dans ses Œuvres collectées.

Sigmund Freud

La psychanalyse constitue une composante fondamentale de la théorie critique. Adorno s'est intéressé très tôt aux écrits de Sigmund Freud, même si, contrairement à Horkheimer, il n'a jamais personnellement subi de psychanalyse. Son engagement initial avec Freud a eu lieu lors du développement de sa thèse d'habilitation retirée, Le concept de l'inconscient dans la théorie transcendantale de l'esprit (1927). Dans ce travail, Adorno affirmait que « la guérison de toutes les névroses est synonyme de la compréhension complète de la signification de leurs symptômes par le patient ». Dans son essai de 1955 « Sur la relation entre la sociologie et la psychologie », il plaidait en faveur de la nécessité de « compléter la théorie de la société par la psychologie, en particulier la psychologie sociale à orientation analytique », en particulier dans le contexte du fascisme. Adorno a souligné l'impératif d'enquêter sur les impulsions psychologiques dominantes pour élucider les mécanismes qui entretiennent une société répressive qui fonctionne contrairement aux intérêts humains fondamentaux.

Adorno a toujours soutenu et défendu la doctrine freudienne orthodoxe, en particulier « la psychanalyse dans sa forme stricte ». Par conséquent, il a critiqué Erich Fromm et plus tard Karen Horney pour leurs approches révisionnistes. Il a exprimé ses inquiétudes concernant la sociologisation de la psychanalyse et sa réduction à une simple procédure thérapeutique.

Philosophie

Le travail d'Adorno est né d'une idée fondamentale partagée avec l'art d'avant-garde du début du XXe siècle : à savoir la reconnaissance du primitif au sein de l'humanité et du monde lui-même. Cette préoccupation pour le primitivisme, thème partagé par Adorno avec les mouvements artistiques les plus radicaux de l'époque, est essentielle pour comprendre des phénomènes tels que la fascination de Picasso pour la sculpture africaine ou la réduction de la peinture par Mondrian à sa composante la plus élémentaire : la ligne. Durant cette période, le monde occidental, affligé par les conflits mondiaux, l’expansion coloniale et l’escalade de la marchandisation, a régressé vers la barbarie même que la civilisation avait ostensiblement transcendée. Adorno a soutenu que l'auto-préservation sociétale était devenue synonyme d'abnégation socialement sanctionnée, englobant les populations « primitives », les facettes primaires de l'ego et les désirs mimétiques fondamentaux inhérents à l'imitation et à l'empathie. Le cadre théorique d'Adorno repose sur une compréhension de cette qualité primitive inhérente à la réalité, visant à contrecarrer tout effort visant soit à supprimer cette dimension primordiale, soit à perpétuer les systèmes de domination établis par cette régression vers la barbarie. Par conséquent, le vaste travail d’Adorno dans les domaines de la politique, de la philosophie, de la musique et de la littérature constitue une critique soutenue de la manière dont ces domaines tentent de légitimer l’automutilation comme un coût indispensable à l’auto-préservation. Comme l'a expliqué le traducteur d'Adorno, Robert Hullot-Kentor, l'objectif principal de l'érudition d'Adorno réside dans la détermination de « comment la vie pourrait être plus que la lutte pour l'auto-préservation ». Dans ce contexte, Adorno affirme dans Dialectique négative que le principe d'auto-préservation est simplement « la loi du malheur à laquelle l'histoire a jusqu'ici obéi ». Fondamentalement, l'effort intellectuel d'Adorno est motivé par une profonde critique de cette même loi.

Le cadre intellectuel de Theodor Adorno a été principalement façonné par la critique du désenchantement de Max Weber, l'interprétation hégélienne du marxisme de György Lukács et la philosophie de l'histoire de Walter Benjamin. Aux côtés d’éminents théoriciens de l’école de Francfort, Max Horkheimer et Herbert Marcuse, Adorno affirmait que le capitalisme avancé avait réussi à neutraliser ou à absorber les forces capables de précipiter sa chute, indiquant ainsi que l’opportunité révolutionnaire de sa transformation en socialisme était passée. Comme l'explique l'introduction de son ouvrage de 1966, Dialectique négative, la philosophie reste indispensable précisément parce que le moment de sa réalisation a été manqué. Adorno a en outre postulé que le capitalisme s’était profondément enraciné en sapant les fondements objectifs de la conscience révolutionnaire et en dissolvant l’individualisme qui sous-tendait auparavant la pensée critique. Adorno et Horkheimer ont tous deux évalué de manière critique toutes les manifestations du positivisme, leur attribuant la responsabilité de la technocratie et du désenchantement, et ont par conséquent cherché à développer un cadre théorique qui rejetait simultanément le positivisme tout en évitant un retour à la métaphysique traditionnelle. Cependant, Adorno et Horkheimer ont été critiqués pour leur application extensive du terme « positivisme », en particulier dans leurs caractérisations de Ludwig Wittgenstein et Karl Popper comme positivistes.

Musique et industrie culturelle

Adorno a analysé de manière critique le jazz et la musique populaire, les catégorisant comme des composantes de l'industrie culturelle qui contribuent à la stabilité continue du capitalisme en les rendant « esthétiquement agréables » et « agréables ».

Dans ses premières contributions à la revue viennoise Anbruch, Adorno affirmait que le progrès musical est directement corrélé à la capacité d'un compositeur à s'engager de manière constructive avec les possibilités et les contraintes inhérentes à ce qu'il appelle le « matériel musical ». Pour Adorno, le sérialisme dodécaphonique représentait une méthodologie de composition essentielle et historiquement évoluée. Il a soutenu que la validité objective d'une composition ne découle pas du génie du compositeur ou de son adhésion aux normes établies, mais de l'articulation cohérente de l'œuvre de la dialectique inhérente au matériau. Par conséquent, l’absence contemporaine de compositeurs comparables à Bach ou Beethoven ne signifie pas une régression musicale ; on attribue plutôt à la nouvelle musique la révélation d’aspects auparavant supprimés du matériau musical, en particulier son émancipation des contraintes numériques, des séries harmoniques et de l’harmonie tonale. Ainsi, le véritable progrès historique est réalisé uniquement par le compositeur qui « se soumet à l'œuvre et ne semble rien entreprendre d'actif sinon suivre où elle mène ». Étant donné que l’expérience historique et les relations sociales sont ancrées dans ce matériau musical, l’analyse critique doit se concentrer sur son examen. À la lumière de cette libération radicale du matériau musical, Adorno a critiqué des compositeurs tels que Stravinsky, qui se sont retirés de cette liberté retrouvée en revenant à des formes historiques, ainsi que ceux qui ont rigidifié la composition dodécaphonique en un ensemble de règles prescriptives.

Adorno a posé l'industrie culturelle comme un domaine où les inclinations et le potentiel critiques étaient systématiquement supprimés. Il a soutenu que cette industrie, en générant et en diffusant des biens culturels via les médias de masse, exerçait un contrôle manipulateur sur la population. La culture populaire a donc contribué à favoriser la passivité sociétale ; ses gratifications facilement accessibles rendaient les individus dociles et satisfaits, quelle que soit leur situation économique désastreuse. Comme l'a observé Adorno, « la production capitaliste les enferme tellement, corps et âme, qu'ils deviennent des victimes impuissantes devant ce qui leur est offert ». Même si les produits culturels peuvent présenter des distinctions superficielles, ils ne représentent fondamentalement que de simples variations d’un thème sous-jacent singulier. Il a en outre précisé que « la même chose est offerte à tout le monde par la production standardisée de biens de consommation », une uniformité obscurcie par « la manipulation du goût et la prétention d’individualisme de la culture officielle ». Cette stratégie permet à l’industrie culturelle d’engager chaque consommateur avec une illusion de personnalisation unique, tout en minimisant ses propres dépenses et efforts. Les consommateurs sont ainsi incités à croire que chaque marchandise ou produit est spécifiquement adapté à leurs préférences individuelles, une perception favorisée par des modifications subtiles ou des « ajouts » peu coûteux conçus pour encourager les achats répétés et, par conséquent, augmenter les revenus des entreprises. Adorno a qualifié ce phénomène omniprésent de pseudo-individualisation et de toujours-le-même.

Le cadre analytique d'Adorno a fourni une critique de gauche de la culture de masse, offrant un contrepoint aux perspectives de droite sur la culture populaire. Les deux points de vue idéologiques, de gauche comme de droite, ont convergé vers le postulat selon lequel le caractère fondamental de la production culturelle sous-tendait les questions sociales et morales découlant de la consommation culturelle. Néanmoins, alors que les critiques de droite mettaient généralement l’accent sur la décadence morale attribuée aux éléments sexuels et raciaux de la culture populaire, Adorno a identifié le problème central non pas dans le contenu lui-même, mais dans les conditions objectives de la production de la culture de masse et ses effets ultérieurs, tels que son fonctionnement comme une forme de psychologie inversée. Les érudits contemporains influencés par Adorno soutiennent que la société moderne a progressé de la manière qu'il avait anticipée, en particulier en ce qui concerne des événements historiques comme Auschwitz, l'évolution des cadres moraux et l'influence omniprésente de l'industrie culturelle. Le concept d’industrie culturelle, en particulier, est apparu comme un terme très générateur mais aussi intensément débattu au sein des études culturelles. De nombreuses idées d'Adorno concernant l'esthétique et la musique commencent seulement maintenant à faire l'objet de débats universitaires approfondis. Une compilation récente, Essais sur la musique, a rassemblé une collection de ses écrits sur ce sujet, dont beaucoup n'étaient auparavant pas disponibles en traduction anglaise.

Dans les dernières années de sa vie, la production intellectuelle d'Adorno a été profondément influencée par le concept de « dialectique négative », un thème largement développé dans son livre éponyme. Un principe fondateur du discours de l'École de Francfort, en particulier depuis que la Dialectique des Lumières postulait que la pensée elle-même pouvait se transformer en un instrument de domination. Ce processus impliquait de subsumer tous les objets sous le contrôle d'un sujet dominant, principalement à travers le concept d'identité – ce qu'Adorno appelait « la pensée identitaire ». Ce mode de pensée ne reconnaissait comme réel dans la nature et dans la société que ce qui était conforme aux concepts dominants, rejetant comme irréel ou inexistant tout ce qui s'en écartait. La « dialectique négative » d'Adorno représentait ainsi une tentative d'articuler une forme de pensée non dominante, qui reconnaîtrait ses limites inhérentes et embrasserait la non-identité et la réalité objective des phénomènes irréductibles aux cadres conceptuels du sujet. Fondamentalement, Adorno cherchait à ancrer la force critique de ses analyses sociologiques dans sa critique de l’identité, qu’il interprétait comme une réification de la pensée reflétant la forme marchande ou la relation d’échange – un système qui postule invariablement une fausse équivalence entre des entités disparates. La capacité de critique, affirmait-il, émerge de la disparité irréductible entre le concept et l'objet, car ce dernier ne peut jamais être pleinement assimilé au premier sans éléments résiduels. Cet écart inhérent, cette non-identité dans l'identité, constituait le fondement essentiel d'une critique globale englobant à la fois l'existence matérielle et la pensée conceptuelle.

La position d'Adorno en tant que musicologue continue de faire l'objet de débats considérables. Ses critiques approfondies du jazz et son plaidoyer en faveur de la Deuxième École viennoise, souvent positionné contre Stravinsky, ont contribué au déclin de son estime académique. L'éminent universitaire américain Richard Taruskin a qualifié Adorno de « ridiculement surestimé ». De même, l'éminent pianiste et critique Charles Rosen a décrit l'œuvre d'Adorno La philosophie de la nouvelle musique comme « une présentation en grande partie frauduleuse, une œuvre polémique qui prétend être une étude objective ». Même des personnalités marxistes comme l'historien et critique de jazz Eric Hobsbawm ont trouvé que les textes d'Adorno contenaient « certaines des pages les plus stupides jamais écrites sur le jazz ». Le philosophe britannique Roger Scruton a affirmé qu'Adorno a généré « des tonnes d'absurdités turgescentes consacrées à montrer que le peuple américain est tout aussi aliéné que le marxisme l'exige, et que sa musique joyeuse et affirmant la vie est une marchandise « fétichisée », exprimant son profond asservissement spirituel à la machine capitaliste. Le mécontentement à l'égard de la perspective étroite d'Adorno est apparu de son vivant ; malgré son soutien à Schoenberg, le compositeur n'a notamment pas rendu la pareille, déclarant : « Je n'ai jamais pu supporter cet homme [...] C'est d'ailleurs dégoûtant la façon dont il traite Stravinsky. Le compositeur Luciano Berio a également fait remarquer dans une interview : « Il n'est pas facile de réfuter complètement tout ce qu'Adorno écrit – il était, après tout, l'un des intellects les plus aiguisés, et aussi l'un des plus négatifs, à avoir exploré la créativité des 150 dernières années... Il oublie que l'un des aspects les plus rusés et les plus intéressants de la musique grand public, des médias de masse, et bien sûr du capitalisme lui-même, est leur fluidité, leur capacité infinie d'adaptation et "

À l'inverse, le savant Slavoj Žižek a écrit un avant-propos pour À la recherche de Wagner d'Adorno, dans lequel il identifie une "impulsion émancipatrice" dans le texte. Cependant, Žižek avance également que maintenir cette impulsion nécessite « une trahison des thèses explicites de l'étude d'Adorno sur Wagner ».

Dans un article publié en 2014 dans le New Yorker, le critique musical Alex Ross a examiné la pertinence durable de l'érudition de Theodor Adorno à l'ère numérique, observant : « L'hégémonie de la pop est pratiquement totale, ses superstars dominent les médias et exercent le pouvoir. puissance économique des magnats... La culture apparaît plus monolithique que jamais, avec quelques sociétés gigantesques – Google, Apple, Facebook, Amazon – présidant des monopoles sans précédent."

L'analyse critique d'Adorno sur le capitalisme des médias commerciaux continue d'éclairer le discours scientifique. Les chercheurs citent fréquemment ses travaux pour étudier les mécanismes par lesquels les secteurs occidentaux du divertissement pourraient perpétuer le capitalisme mondial et l’hégémonie culturelle occidentale. Ce point de vue est évident dans les enquêtes universitaires qui examinent l’influence des sociétés médiatiques transnationales sur la production culturelle. Par exemple, Tanner Mirrlees, dans The US Empire's Culture Industry, explique comment le divertissement commercial occidental est souvent soutenu par de vastes sociétés médiatiques transnationales, plutôt que de se développer de manière organique à partir de pratiques culturelles indigènes.

Les cinq éléments constitutifs de la reconnaissance

Adorno propose qu'une première approche pour comprendre le phénomène de reconnaissance, en particulier concernant une chanson populaire, implique de concevoir un cadre qui désagrège l'expérience en ses constituants distincts. Il note que tous les facteurs énumérés sont si étroitement liés qu’il serait impossible de les séparer dans le monde réel. Le cadre d'Adorno aborde spécifiquement les différents éléments objectifs inhérents au processus de reconnaissance :

1. Souvenir indistinct
2. Identification concrète
3. Catégorisation par étiquette
4. Réflexion sur soi et acte de reconnaissance
5. Attribution psychologique de l'autorité de reconnaissance à l'objet

Critiques marxistes

Adorno conceptualise la totalité sociale comme un système autonome. Comme l'exprime Kritik der kritischen Theorie (« Critique de la théorie critique ») de Horst Müller, cette prémisse s'aligne sur la vision d'Adorno de la société comme une entité autorégulatrice, dont les individus sont obligés de chercher à se libérer, mais à laquelle personne ne peut vraiment échapper. Adorno percevait ce système comme existant mais intrinsèquement déshumanisant. Müller conteste cependant l’existence d’un tel système et soutient que la théorie critique ne parvient pas à proposer des solutions viables pour la transformation sociétale. Il conclut finalement que Jürgen Habermas, en particulier, et l'École de Francfort, plus largement, interprètent mal les théories de Marx.

Standardisation

La normalisation est définie comme « un concept utilisé pour caractériser les produits stéréotypés des médias de masse et de la culture de masse dirigés par le capitalisme qui font appel au plus petit dénominateur commun dans la poursuite du profit maximum ». Adorno a postulé que la société contemporaine est façonnée par la culture médiatique, la consommation de produits étant une caractéristique principale. Les médias de masse servent à diffuser des messages concernant les produits et services, dans le but de persuader les consommateurs d'acquérir les produits annoncés. Cette standardisation implique la production de masse de produits, suivie de stratégies visant à impliquer les consommateurs dans le but de maximiser le profit.

Ceci est réalisé en individualisant les produits, créant ainsi l'illusion pour les consommateurs qu'ils acquièrent un produit ou un service spécifiquement adapté à leurs besoins. Adorno a également critiqué la construction de la musique populaire, notant comment divers échantillons musicaux sont assemblés pour générer, régénérer et modifier de nombreux morceaux en tête des charts, réutilisant souvent les mêmes échantillons dans différentes chansons. Il a fait la différence entre la « musique apologétique » et la « musique critique ». La « musique apologétique » se caractérise comme la production largement produite et promue de l'industrie de la « musique pop », comprenant des composants interchangeables qui facilitent la création de plusieurs chansons distinctes. Il a soutenu que « les fonctions sociales et psychologiques de la musique populaire [sont qu'elle] agit comme un ciment social » pour maintenir l'obéissance sociétale et la soumission aux structures de pouvoir établies.

Adorno a soutenu que la musique sérieuse atteint l'excellence lorsque sa qualité holistique dépasse la simple agrégation de ses éléments constitutifs. Il a cité les symphonies de Beethoven comme illustration, déclarant que « [sa] grandeur se manifeste dans la subordination complète des éléments mélodiques accidentellement privés à la forme dans son ensemble ».

La normalisation s'étend au-delà des produits de l'industrie culturelle pour englober les consommateurs eux-mêmes. Les consommateurs sont fréquemment soumis quotidiennement à un barrage de publicité dans les médias. Ils sont obligés de consommer des produits et des services promus par un système médiatique qui exploite des accroches musicales produites en masse et diffusées via les médias électroniques. L’industrie culturelle a conditionné les masses, élargissant ainsi l’impact omniprésent de la standardisation. Les individus, souvent ignorants de l'influence des médias sociaux et de la publicité commerciale, se retrouvent dans un état où la conformité est normalisée : "Pendant la consommation, les masses se caractérisent par les produits qu'elles utilisent et échangent entre elles."

Tony Waters et David Philhour ont étudié empiriquement les théories d'Adorno en présentant des intros musicales de chansons pop à des étudiants aux États-Unis, en Allemagne et en Thaïlande, évaluant leur reconnaissance. Leurs résultats ont confirmé l'hypothèse d'Adorno, démontrant que la reconnaissance de certaines intros de chansons pop commerciales est effectivement devenue mondiale. Cependant, leurs recherches ont également révélé des variations nationales persistantes en matière de reconnaissance.

Réponses d'Adorno aux critiques

En tant que pionnier de la sociologie autoréflexive, anticipant l'intégration par Bourdieu de l'impact de la réflexion sur les objets sociétaux, Adorno a reconnu que certaines critiques – y compris les perturbations intentionnelles de ses cours dans les années 1960 – ne pouvaient pas être abordées par un dialogue égalitaire. Cette perspective découle de sa croyance apparente selon laquelle « l'essence humaine » perçue par les ethnographes ou les sociologues naïfs est intrinsèquement sujette à un changement temporel.

Méthodes sociologiques d'Adorno

Adorno a soutenu que le langage employé par les sociologues, tout comme le langage courant, est en grande partie une construction politique qui incorpore fréquemment, et souvent sans esprit critique, des concepts établis par les classes et les structures sociales dominantes. Il pensait que la direction de l'Institut devrait principalement générer des théories pour l'évaluation et les tests empiriques, et également être responsable du traitement des « faits » découverts, ce qui comprenait la révision des théories jugées erronées. Par exemple, dans un essai publié en Allemagne après son retour des États-Unis, puis réimprimé dans la collection d'essais Critical Models, Adorno a salué l'égalitarisme et l'ouverture de la société américaine, en s'appuyant sur ses expériences à New York et dans la région de Los Angeles entre 1935 et 1955. Il a déclaré : « La vie en Amérique est caractéristique [...] d'un moment de paix, de gentillesse et de générosité. »

Un exemple notable de divergence entre les cultures intellectuelles et l'approche méthodologique d'Adorno peut être observé dans sa collaboration avec Paul Lazarsfeld, le sociologue américain, à la fin des années 1930, après son émigration de l'Allemagne nazie. Selon Rolf Wiggershaus dans L'école de Francfort, son histoire, ses théories et sa signification politique (MIT 1995), Lazarsfeld a dirigé un projet, soutenu financièrement et influencé conceptuellement par David Sarnoff, alors directeur de RCA, conçu pour vérifier les préférences musicales des auditeurs de radio et développer des stratégies pour cultiver leur « goût », permettant ainsi à RCA de diffuser davantage de musique classique de manière rentable. Lazarsfeld, cependant, a rencontré des difficultés à la fois avec le style de prose des arguments d'Adorno et avec ce qu'il percevait comme un « manque de discipline dans... la présentation » d'Adorno.

Adorno lui-même a raconté l'anecdote personnelle qui a suivi :

Je peux très simplement illustrer mon concept de conscience réifiée, sans délibération philosophique approfondie, à travers une expérience américaine. Parmi les collègues fréquemment renouvelés fournis par le projet Princeton se trouvait une jeune femme. Après plusieurs jours, elle s'est confiée à moi et m'a poliment demandé : « Dr Adorno, voudriez-vous me poser une question personnelle ? J'ai répondu : « Cela dépend de la question, mais s'il vous plaît, continuez », après quoi elle a continué : « S'il vous plaît, dites-moi : êtes-vous extraverti ou introverti ? » Il semblait qu'en tant qu'individu sensible, elle avait déjà conceptualisé la réalité à travers le cadre d'éléments de questionnaire à choix multiples.

Traduction des œuvres d'Adorno en anglais

Bien que les écrits d'Adorno présentent des défis d'interprétation, même pour les germanophones natifs, un obstacle supplémentaire pour le public anglophone découle de la difficulté inhérente à traduire son idiome allemand distinctif. Des complexités traductionnelles comparables sont observées dans les œuvres de Hegel, Heidegger et de divers autres philosophes et poètes allemands. Par conséquent, certaines traductions initiales présentaient une tendance à un littéralisme excessif. Récemment, Edmund Jephcott et Stanford University Press ont publié de nouvelles traductions de plusieurs conférences et livres d'Adorno, notamment Introduction à la sociologie, Problèmes de philosophie morale, ses conférences transcrites sur la Critique de la raison pure de Kant et la « Métaphysique » d'Aristote, ainsi qu'une traduction révisée de la Dialectique de la raison pure. Lumières. Le professeur Henry Pickford, affilié à l'Université du Colorado à Boulder, a traduit de nombreux textes d'Adorno, dont « The Meaning of Working Through the Past ». De plus, Robert Hullot-Kentor a fourni de nouvelles traductions de la Théorie esthétique et de la Philosophie de la nouvelle musique, publiées par University of Minnesota Press. Hullot-Kentor est également actuellement engagé dans la production d'une nouvelle traduction de la Dialectique négative. Wieland Hoban a traduit la correspondance d'Adorno avec Alban Berg, Vers une théorie de la reproduction musicale, ainsi que les lettres adressées aux parents d'Adorno, toutes publiées par Polity Press. Ces traductions contemporaines présentent une approche moins littérale du rendu des phrases et du vocabulaire allemand, améliorant ainsi leur accessibilité pour le public anglophone. The Group Experiment, auparavant inaccessible aux lecteurs anglais, est désormais disponible dans une traduction compréhensible de Jeffrey K. Olick et Andrew J. Perrin, publiée par Harvard University Press. Cette édition comprend des éléments d'introduction expliquant son lien avec l'œuvre plus large d'Adorno et avec la recherche sur l'opinion publique du XXe siècle.

Travaux

Livres

• Kierkegaard : Construction de l'esthétique (1933)
• Dialectique des Lumières (co-écrit avec Max Horkheimer, 1944)
• Composer pour le cinéma (1947)
• Philosophie de la nouvelle musique (1949)
• La personnalité autoritaire (1950)
• Minima Moralia : Réflexions sur une vie endommagée (1951)
• À la recherche de Wagner (1952)
• Prismes (1955)
• Contre l'épistémologie : une métacritique ; Études sur Husserl et les antinomies phénoménologiques (1956)
• Dissonances : la musique dans le monde administré (1956)
• Notes sur la littérature I (1958)
• Figures sonores (1959)
• Mahler : Une physionomie musicale (1960)
• Notes sur la littérature II (1961)
• Introduction à la sociologie de la musique (1962)
• Hegel : Trois études (1963)
• Modèles critiques : interventions et mots clés (1963)
• Quasi une fantaisie (1963)
• Le jargon de l'authenticité (1964)
• Musique de nuit : essais sur la musique 1928-1962 (1964)
• Dialectique négative (1966)
• Alban Berg : Maître du plus petit maillon (1968)
• Modèles critiques : interventions et mots clés (1969)

Publié à titre posthume

• Théorie esthétique (1970)
• Les étoiles terre-à-terre et autres essais sur l'irrationnel dans la culture (1975)
• Beethoven : La philosophie de la musique ; Fragments et textes (1993)
• La technique psychologique des discours radiophoniques de Martin Luther Thomas (2000)
• La « Critique de la raison pure » de Kant (2002)
• Courant de la musique (2006)
• Aspects du nouvel extrémisme de droite (à l'origine une conférence de 1969 ; première publication en anglais en 2020)

Œuvres musicales

• Pour Sebastian Wedler (1919)
• Six études pour quatuor à cordes (1920)
• Pièce pour piano (1921)
• Quatuor à cordes (1921)
• Trois histoires de Theodor Däubler pour chœur de femmes (1923-1945)
• Deux pièces pour quatuor à cordes, op. 2 (1925/26)
• Sept courtes œuvres pour orchestre, op. 4 (1929)
• Trois courtes pièces pour piano (1934)
• Deux chansons pour voix et orchestre, basées sur "Indian Joe" de Mark Twain (1932/33)
• Kinderjahr – Six pièces pour piano dérivées de l'op. 68 (1941)
• Deux chansons avec orchestre

Philosophie pratique d'Adorno

• Philosophie pratique d'Adorno
• Différend sur le positivisme

Références

Citations

Sources

Bowie, Andrew. Adorno et les fins de la philosophie. Cambridge : Politique, 2013.

• Bowie, Andrew. Adorno et les fins de la philosophie, Cambridge : Polity 2013
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• Illuminations – Le projet de théorie critique
• Ulysse et l'appel des sirènes de la raison : la critique des Lumières à l'école de Francfort, publié dans Other Voices, n° 1, vol. 1er 1997.
• "Adorno dans les années 1950" de Juergen Habermas.
• Sherer, Daniel. "La réception de Loos par Adorno : architecture moderne, théorie esthétique et critique de l'ornement." Potlatch 3 (printemps 2014) : 19-31.
• Des enregistrements sonores mettant en vedette Theodor W. Adorno sont disponibles dans les archives en ligne de l'Österreichische Mediathek (conférences scientifiques) (en allemand).
• Discographie de Theodor W. Adorno disponible sur Discogs.
• Une critique de Prisms (1955) a été publiée dans The Boston Phoenix (1982).

Œuvres de ou concernant Theodor W. Adorno.

• Œuvres de ou sur Theodor W. Adorno dans Internet Archive
• Les archives de référence Adorno fournissent des textes complets sur Les Lumières comme tromperie de masse, Le caractère supramondain de l'esprit hégélien du monde et Minima Moralia.
• Dialectique négative.