Ibn Rushd (14 aprile 1126 - 11 dicembre 1198), noto in latino come Averroè, è stato un eclettico e giurista andaluso con una vasta esperienza in numerose discipline intellettuali. Questi campi comprendevano filosofia, teologia, medicina, astronomia, fisica, psicologia, matematica, neurologia, giurisprudenza islamica e linguistica. È autore di oltre 100 libri e trattati; i suoi contributi filosofici comprendono in particolare ampi commenti su Aristotele. Di conseguenza, si guadagnò gli appellativi di "Commentatore" e "Padre del Razionalismo" nel mondo occidentale.
Ibn Rushd (14 aprile 1126 - 11 dicembre 1198), latinizzato come Averroè, era un eclettico e giurista andaluso esperto in una varietà di campi intellettuali, tra cui filosofia, teologia, medicina, astronomia, fisica, psicologia, matematica, neurologia, giurisprudenza e diritto islamico e linguistica. Autore di più di 100 libri e trattati, le sue opere filosofiche includono numerosi commenti su Aristotele, per i quali era conosciuto nel mondo occidentale come "Il Commentatore" e "Padre del Razionalismo".
Averroè sostenne fermamente l'aristotelismo, cercando di ripristinare quelle che percepiva come le autentiche dottrine di Aristotele. Sfidò attivamente le inclinazioni neoplatoniche prevalenti tra i primi studiosi musulmani, tra cui al-Farabi e Avicenna. Inoltre, ha sostenuto lo studio della filosofia, difendendola dalle critiche dei teologi ash'ari come Al-Ghazali. Averroè sosteneva che la filosofia non solo era ammissibile all'interno dell'Islam ma anche obbligatoria per specifiche élite intellettuali. Affermò inoltre che i testi scritturali dovrebbero essere sottoposti a interpretazione allegorica ogni volta che sembravano in conflitto con le conclusioni derivate dalla ragione e dall'indagine filosofica. Nell'ambito della giurisprudenza islamica, è autore di Bidāyat al-Mujtahid, un'opera che esamina le distinzioni tra le scuole giuridiche islamiche e i principi sottostanti che hanno generato queste variazioni. In campo medico, avanzò una nuova teoria sull'ictus, fornì la descrizione iniziale dei segni e dei sintomi del morbo di Parkinson e potenzialmente divenne il primo a identificare la retina come la componente oculare responsabile della percezione della luce. Il suo trattato di medicina, Al-Kulliyat fi al-Tibb, successivamente tradotto in latino e riconosciuto come Colliget, servì come libro di testo fondamentale in Europa per diversi secoli.
L'eredità di Averroè nel mondo islamico rimase relativamente modesta, attribuibile sia a fattori geografici che intellettuali. Al contrario, nel mondo occidentale, Averroè divenne famoso per i suoi esaurienti commenti su Aristotele, un numero considerevole dei quali furono tradotti in latino ed ebraico. Queste traduzioni del suo corpus rivitalizzarono l'interesse degli studiosi dell'Europa occidentale per Aristotele e altri filosofi greci, un campo di studio in gran parte trascurato in seguito al crollo dell'Impero Romano d'Occidente. Le sue idee filosofiche suscitarono notevoli controversie all'interno della cristianità latina e diedero inizio a un movimento filosofico distinto, l'averroismo, fondato sui suoi estesi scritti. La sua tesi sull'unità dell'intelletto, che postulava che tutti gli esseri umani condividessero un unico intelletto, emerse come una delle dottrine averroiste più importanti e controverse in Occidente. La Chiesa cattolica condannò formalmente le sue opere nel 1270 e di nuovo nel 1277. Nonostante fosse minato da queste condanne e dalle critiche persistenti di Tommaso d'Aquino, l'averroismo latino mantenne un seguito fino al XVI secolo.
Nomenclatura
Il nome arabo traslitterato completo di Ibn Rushd è "Abū l-Walīd Muḥammad ibn ʾAḥmad Ibn Rushd". Occasionalmente, l'appellativo al-Hafid ("Il nipote") è apposto sul suo nome, servendo a differenziarlo da suo nonno, che era un rinomato giudice e giurista. Il nome "Averroè" rappresenta la versione latina medievale di "Ibn Rushd", originata dalla pronuncia spagnola del nome arabo originale, dove "Ibn" si trasformò in "Aben" o "Aven". Ulteriori variazioni linguistiche europee del suo nome comprendono "Ibin-Ros-din", "Filius Rosadis", "Ibn-Rusid", "Ben-Raxid", "Ibn-Ruschod", "Den-Resched", "Aben-Rassad", "Aben-Rasd", "Aben-Rust", "Avenrosdy", "Avenryz", "Adveroys", "Benroist", "Avenroyth" e "Averroysta".
Biografia
Primi anni di vita e istruzione
Sono disponibili informazioni limitate sui primi anni di vita di Averroè. Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Rushd è nato a Córdoba il 14 aprile 1126 (520 AH). La sua famiglia godeva di un'ottima reputazione all'interno della città grazie al suo ampio servizio pubblico, in particolare in ambito legale e religioso. Suo nonno, Abu al-Walid Muhammad (morto nel 1126), prestò servizio come giudice capo (qadi) di Córdoba e imam della Grande Moschea di Córdoba durante l'era Almoravide. Anche se suo padre, Abu al-Qasim Ahmad, non raggiunse lo stesso livello di fama di suo nonno, ricoprì anche la carica di giudice capo fino a quando gli Almoravidi furono soppiantati dagli Almohadi nel 1146.
I biografi tradizionali descrivono l'educazione di Averroè come eccezionale, comprendendo i primi studi sugli hadith (tradizioni del profeta islamico Maometto), fiqh (giurisprudenza), medicina e teologia. Ha ricevuto istruzioni in giurisprudenza Maliki da al-Hafiz Abu Muhammad ibn Rizq e in hadith da Ibn Bashkuwal, uno studente del nonno di Averroè. Suo padre lo istruì ulteriormente in giurisprudenza, in particolare riguardo al magnum opus dell'Imam Malik, il Muwatta, che Averroè successivamente memorizzò. I suoi studi di medicina furono condotti sotto Abu Jafar Jarim al-Tajail, che probabilmente lo istruì anche in filosofia. Averroè conosceva gli scritti del filosofo Ibn Bajjah (Avempace) e potenzialmente aveva una conoscenza personale o riceveva la sua tutela. Partecipò a un regolare incontro intellettuale a Siviglia, comprendente filosofi, medici e poeti, tra cui Ibn Tufayl, Ibn Zuhr e il futuro califfo Abu Yusuf Yaqub. Si dedicò anche alla teologia kalam della scuola Ash'ari, anche se in seguito ne divenne un critico. Secondo il suo biografo del XIII secolo Ibn al-Abbar, Averroè dimostrò una maggiore inclinazione verso lo studio del diritto e dei suoi principi (usul) che verso gli hadith, eccellendo particolarmente nel khilaf (dispute e controversie all'interno della giurisprudenza islamica). Ibn al-Abbar ha inoltre notato l'interesse di Averroè per "le scienze degli antichi", probabilmente riferendosi alla filosofia e alle scienze greche classiche.
Carriera
Nel 1153, Averroè risiedeva a Marrakesh, allora capitale del califfato almohade (l'attuale Marocco), dove condusse osservazioni astronomiche e contribuì all'iniziativa almohade per la creazione di nuovi college. Il suo obiettivo era scoprire le leggi fisiche che governano i movimenti astronomici, andando oltre le leggi puramente matematiche comprese in quel periodo; tuttavia, questa ricerca non ha avuto successo. Durante la sua permanenza a Marrakesh, probabilmente incontrò Ibn Tufayl, un illustre filosofo, autore di Hayy ibn Yaqdhan e medico di corte. Nonostante le loro divergenze filosofiche, Averroè e Ibn Tufayl svilupparono un'amicizia.
Nel 1169, Ibn Tufayl facilitò la presentazione di Averroè al califfo almohade, Abu Yaqub Yusuf. Secondo un notevole resoconto dello storico 'Abd al-Wahid al-Marrakushi, il califfo pose ad Averroè una domanda riguardante l'esistenza eterna o l'origine temporale dei cieli. Riconoscendo la natura controversa dell'inchiesta e temendo potenziali ripercussioni da una risposta errata, Averroè inizialmente si astenne dal rispondere. Il califfo successivamente espose le prospettive di Platone, Aristotele e vari filosofi musulmani riguardo all'argomento, impegnandosi in una discussione con Ibn Tufayl. Questa dimostrazione di erudizione rassicurò Averroè, che poi espresse le proprie opinioni sull'argomento, impressionando così il califfo. Averroè, a sua volta, rimase ugualmente colpito da Abu Yaqub, rimarcando in seguito la "profusione di cultura che non sospettavo" del califfo. Ciò segnò l'inizio degli estesi commenti di Averroè su Aristotele, con i suoi primi contributi sull'argomento risalenti al 1169.
Nello stesso anno Averroè ricevette la nomina a qadi (giudice) a Siviglia. Nel 1171 assunse il ruolo di qadi nella sua città natale di Córdoba. Nella sua veste di qadi, giudicava casi ed emetteva fatwa (pareri legali) fondate sulla legge religiosa. La sua produzione letteraria si intensificò durante questo periodo, nonostante gli altri suoi incarichi e i lunghi viaggi in tutto l'impero almohade. Utilizzò i suoi viaggi anche per condurre ricerche astronomiche. Un numero significativo delle sue opere composte tra il 1169 e il 1179 portano Siviglia come luogo di composizione, piuttosto che Cordoba. Nel 1179 fu riconfermato qadi a Siviglia. Nel 1182 succedette al suo amico Ibn Tufayl come medico di corte. Nello stesso anno, fu elevato alla posizione di capo qadi di Córdoba, allora sotto il controllo del Taifa di Siviglia, una carica stimata precedentemente ricoperta da suo nonno.
Nel 1184, il califfo Abu Yaqub morì e gli successe Abu Yusuf Yaqub. Inizialmente, Averroè mantenne il favore reale, ma la sua posizione cambiò radicalmente nel 1195. Affrontò varie accuse e fu successivamente processato da un tribunale a Córdoba. Il tribunale condannò le sue dottrine, ordinò che i suoi scritti venissero bruciati e lo esiliò a Lucena, una città vicina. Mentre i primi biografi suggerivano un potenziale insulto al califfo nelle sue opere come causa della sua disgrazia, gli studiosi contemporanei lo attribuiscono in gran parte a fattori politici. L'Enciclopedia dell'Islam indica che il califfo prese le distanze da Averroè per assicurarsi la fedeltà di ulema più ortodossi, del cui sostegno al-Mansur aveva bisogno per le sue campagne militari contro i regni cristiani. Majid Fakhry, uno storico della filosofia islamica, notò inoltre il ruolo significativo della pressione pubblica da parte dei tradizionali giuristi Maliki che si opponevano ad Averroè.
Dopo un periodo di diversi anni, Averroè fu reintegrato alla corte di Marrakesh e ancora una volta godette del favore del califfo. Morì poco dopo, l'11 dicembre 1198 (corrispondente al 9 Safar 595 del calendario islamico). La sua prima sepoltura ebbe luogo in Nord Africa. Successivamente, i suoi resti furono trasportati a Córdoba per un secondo funerale, al quale partecipò il futuro mistico e filosofo sufi Ibn Arabi (1165–1240).
Funziona
Averroè fu un autore prolifico le cui opere, secondo Fakhry, "coprivano una maggiore varietà di argomenti" rispetto a quelle di qualsiasi dei suoi predecessori orientali, comprendendo filosofia, medicina, giurisprudenza o teoria giuridica e linguistica. La maggior parte dei suoi scritti consisteva in commenti o parafrasi delle opere di Aristotele che, in particolare quelle estese, spesso incorporavano le sue intuizioni filosofiche originali. L'autore francese Ernest Renan ha documentato che Averroè ha prodotto almeno 67 opere originali, di cui 28 sulla filosofia, 20 sulla medicina, 8 sul diritto, 5 sulla teologia e 4 sulla grammatica, oltre ai suoi commenti sulla maggior parte del corpus di Aristotele e al suo commento su La Repubblica di Platone. Molte delle opere arabe originali di Averroè non sono sopravvissute, sebbene le loro traduzioni in ebraico o latino lo siano. Ad esempio, esiste solo "una piccola manciata di manoscritti arabi" dei suoi lunghi commenti su Aristotele.
Commenti su Aristotele
Averroè compose commenti su quasi tutte le opere esistenti di Aristotele. L'unica eccezione era la Politica, alla quale non aveva accesso, cosa che lo portò invece a scrivere commenti sulla Repubblica di Platone. Ha classificato i suoi commenti in tre tipologie, che gli studiosi moderni hanno designato come brevi, medio e lunghi. La maggior parte dei brevi commenti (jami) furono prodotti all'inizio della sua carriera e fornivano riassunti concisi delle dottrine aristoteliche. I commenti centrali (talkhis) offrivano parafrasi progettate per chiarire e semplificare i testi originali di Aristotele. Questi commenti intermedi furono probabilmente scritti in risposta alle lamentele del suo mecenate, il califfo Abu Yaqub Yusuf, riguardo alla difficoltà di comprendere gli scritti originali di Aristotele e per assistere altri che affrontavano sfide simili. I lunghi commenti (tafsir o sharh), che sono analisi riga per riga, includevano il testo completo delle opere originali insieme a un esame dettagliato di ciascuna riga. Caratterizzati dall'ampio dettaglio e dal pensiero originale e significativo, i lunghi commenti probabilmente non erano destinati a un pubblico generale. Solo cinque delle opere di Aristotele hanno ricevuto tutti e tre i tipi di commenti: Fisica, Metafisica, Sull'anima, Sui cieli e Analitica posteriore.
Opere filosofiche autonome
Averroè è anche autore di trattati filosofici indipendenti, tra cui Sull'intelletto, Sul sillogismo, Sulla congiunzione con l'intelletto attivo, Sul tempo, Sulla sfera celeste e Sul movimento della sfera. Inoltre, scrisse diverse opere polemiche: Saggio sull'approccio alla logica di al-Farabi, rispetto a quello di Aristotele, Domande metafisiche trattate nel libro delle guarigioni di Ibn Sina e Confutazione della classificazione delle entità esistenti di Ibn Sina.
Teologia islamica
Le analisi accademiche, comprese quelle di Fakhry e dell'Enciclopedia dell'Islam, identificano tre opere fondamentali come contributi critici di Averroè in questo ambito. Il trattato del 1178, Fasl al-Maqal ("Il trattato decisivo"), postula la compatibilità fondamentale tra Islam e filosofia. Composto nel 1179, Al-Kashf 'an Manahij al-Adillah ("Esposizione dei metodi di prova") critica le dottrine teologiche ash'arite e articola gli argomenti di Averroè a favore dell'esistenza divina, insieme alle sue prospettive sugli attributi e le azioni di Dio. L'opera del 1180, Tahafut at-Tahafut ("L'incoerenza dell'incoerenza"), funge da confutazione diretta della fondamentale critica filosofica di al-Ghazali, L'incoerenza dei filosofi (morto nel 1111). Questo testo sintetizza concetti tratti dai commenti di Averroè e da trattati indipendenti per formulare la sua risposta ad al-Ghazali. Inoltre, esamina attentamente le inclinazioni neoplatoniche di Avicenna, concordando occasionalmente con le critiche di al-Ghazali ad Avicenna.
Medicina
Averroè, che ricoprì la carica di medico reale presso la corte almohade, fu autore di numerosi trattati medici. La sua opera più famosa, al-Kulliyat fi al-Tibb ("I principi generali della medicina"), successivamente latinizzato in Occidente come Colliget, fu composta intorno al 1162, prima della sua nomina a corte. Il titolo di questo volume contrasta con al-Juz'iyyat fi al-Tibb ("Le specificità della medicina"), scritto dal suo collega Ibn Zuhr, con il quale Averroè collaborò per garantire che i rispettivi lavori fossero complementari. La versione latina del Colliget ottenne un'adozione diffusa come libro di testo medico in tutta Europa per diversi secoli. Altri titoli esistenti di Averroè comprendono Sulla melassa, Le differenze di temperamento e Erbe medicinali. Inoltre, produsse riassunti degli scritti del medico greco Galeno († c. 210) e un commento all'Urjuzah fi al-Tibb di Avicenna ("Poesia sulla medicina").
Averroè contribuì con osservazioni rivoluzionarie in medicina. Identificò accuratamente la retina, e non il cristallino, come l'organo principale per la percezione della luce, una notevole divergenza dalle teorie contemporanee. Inoltre, Averroè ha fornito descrizioni iniziali di condizioni simili al morbo di Parkinson e una comprensione avanzata dell'ictus, postulando le sue origini in fattori cerebrali piuttosto che in blocchi periferici.
Giurisprudenza e diritto
Averroè ricoprì numerosi incarichi giudiziari e fu autore di numerose opere riguardanti la giurisprudenza islamica e la teoria giuridica. L'unico testo esistente è Bidāyat al-Mujtahid wa Nihāyat al-Muqtaṣid ("Primer dello studioso discrezionale"). All'interno di questo trattato, egli chiarisce le divergenze di opinione (ikhtilaf) tra i madhhabs (scuole di giurisprudenza islamica) sunnite, esaminando sia le loro applicazioni pratiche che i loro principi giuridici fondamentali e spiegando le ragioni intrinseche di queste variazioni. Nonostante la sua posizione di giudice al-Maliki, il libro esplora anche le prospettive di altre scuole, comprendendo interpretazioni sia liberali che conservatrici. Oltre a quest'opera sopravvissuta, i documenti bibliografici indicano la sua paternità di un riassunto di Sulla teoria giuridica della giurisprudenza musulmana (Al-Mustasfa) di Al-Ghazali e di trattati sui sacrifici e sulla tassazione fondiaria.
Idee filosofiche
Aristotelismo nella tradizione filosofica islamica
Nel suo corpus filosofico, Averroè si sforzò di ristabilire un aristotelismo puro, sostenendo che era stato corrotto dalle inclinazioni neoplatoniche di pensatori musulmani come Al-Farabi e Avicenna. Ha ripudiato gli sforzi di Al-Farabi di sintetizzare i concetti platonici e aristotelici, evidenziando le loro divergenze fondamentali, come il rifiuto di Aristotele della teoria delle forme di Platone. Inoltre, ha criticato i trattati di logica di Al-Farabi per aver travisato le loro origini aristoteliche. Averroè compose una critica completa ad Avicenna, un importante sostenitore del neoplatonismo islamico durante il Medioevo. Affermò che la teoria dell'emanazione di Avicenna conteneva numerosi difetti logici e mancava di qualsiasi base negli scritti di Aristotele. Averroè contestò la proposizione di Avicenna secondo cui l'esistenza è semplicemente un attributo accidentale aggiunto all'essenza, postulando invece l'inverso: che un'entità esiste di per sé, e la sua essenza è distinguibile solo attraverso la successiva astrazione. Ha anche respinto le teorie della modalità di Avicenna e la sua argomentazione a favore dell'esistenza di Dio come Esistente Necessario.
Averroè ha fortemente sostenuto l'integrazione del pensiero filosofico greco nella tradizione intellettuale islamica, affermando che "se qualcuno prima di noi ha indagato [la saggezza], spetta a noi trarre assistenza dalle sue intuizioni, indipendentemente dalla sua affiliazione comunitaria".
L'interrelazione tra religione e filosofia
Durante l'era di Averroè, la ricerca filosofica dovette affrontare una significativa opposizione all'interno della tradizione sunnita, in particolare da parte di movimenti teologici come la scuola Hanbali e gli Ashʾariti. In particolare, lo studioso Ashʾari al-Ghazali (1058–1111) scrisse L'incoerenza dei filosofi, una critica potente e ampiamente influente rivolta alla corrente filosofica neoplatonica nel mondo islamico, con un focus specifico sui contributi di Avicenna. Al-Ghazali, tra le altre accuse, accusava i filosofi di apostasia dall'Islam e tentava di confutare le loro dottrine attraverso argomentazioni logiche.
Nella sua opera Trattato decisivo, Averroè postula che la filosofia, da lui definita come conclusioni derivate attraverso un'indagine razionale e una metodologia rigorosa, non può fondamentalmente essere in conflitto con le rivelazioni islamiche. Afferma che entrambi rappresentano percorsi distinti verso la verità e "la verità non può contraddire la verità". Se le conclusioni filosofiche apparentemente divergessero dai testi scritturali, Averroè sosteneva che la rivelazione necessita di interpretazione o comprensione allegorica per risolvere l'apparente incoerenza. Questo compito interpretativo, sosteneva, deve essere intrapreso da individui "radicati nella conoscenza" - una frase tratta dalla sura Āl Imrān 3:7 del Corano, che Averroè applicò ai filosofi del suo tempo che possedevano accesso ai "metodi più alti di conoscenza". Inoltre, sosteneva che il Corano incoraggia i musulmani a impegnarsi nello studio filosofico, poiché la contemplazione e l'esame della natura approfondirebbero la comprensione dell '"Artigiano" (Dio). Citando vari versetti coranici che sollecitano la riflessione sul mondo naturale, Averroè li utilizzò per emettere una fatwa, dichiarando la filosofia ammissibile per i musulmani e potenzialmente un obbligo, in particolare per coloro intellettualmente dotati nella disciplina.
Averroè ha inoltre delineato tre distinte modalità di discorso: la retorica, che si basa sulla persuasione ed è accessibile alla popolazione generale; la dialettica, fondata sul dibattito e frequentemente utilizzata dai teologi e dagli ulama (studiosi religiosi); e il dimostrativo, che si basa sulla deduzione logica. Ha affermato che il Corano utilizza un approccio retorico per trasmettere la verità, raggiungendo così efficacemente le masse comuni attraverso il suo potere persuasivo. Al contrario, la filosofia, secondo Averroè, utilizza metodi dimostrativi che, sebbene limitati ai dotti, offrono la comprensione e la conoscenza più profonde.
Averroè tentò anche di contrastare le critiche alla filosofia di Al-Ghazali sostenendo che molte di queste critiche erano applicabili esclusivamente al sistema filosofico di Avicenna, piuttosto che a quello di Aristotele. Averroè ipotizzò che la filosofia di Aristotele rappresentasse l'autentica tradizione, dalla quale Avicenna si era discostata.
La natura di Dio
Esistenza Divina
Averroè articola le sue prospettive sull'esistenza e sull'essenza di Dio nel suo trattato L'esposizione dei metodi di prova. In questo lavoro, analizza e critica meticolosamente i principi teologici di quattro fazioni islamiche: gli Ashariti, i Mutaziliti, i Sufi e quelli che definisce "letteralisti" (al-hashwiyah). Il suo esame include una valutazione critica delle rispettive prove dell'esistenza di Dio. Lo stesso Averroè avanza due argomenti a favore dell'esistenza divina, che considera logicamente robusti e consonanti con il Corano: gli argomenti della "provvidenza" e "dell'invenzione". L’argomentazione della Provvidenza presuppone che il cosmo e il mondo naturale mostrino una precisa sintonia favorevole al sostegno della vita umana. Averroè fece specifico riferimento al sole, alla luna, ai fiumi, ai mari e alla posizione terrestre dell'umanità come prova. Da questa intricata disposizione ha dedotto la presenza di un creatore che ha modellato questi elementi per il benessere umano. L'argomento dell'invenzione, al contrario, asserisce che i fenomeni terrestri, come gli animali e le piante, sembrano essere deliberatamente progettati. Di conseguenza, Averroè concluse che un progettista divino, identificato come Dio, aveva orchestrato la loro creazione. Questi due argomenti di Averroè sono fondamentalmente teleologici, in contrasto con gli argomenti cosmologici favoriti da Aristotele e dalla maggior parte dei teologi musulmani Kalam contemporanei.
Attributi divini
Averroè afferma il principio dell'unità divina (tawhid) e postula sette attributi divini per Dio: conoscenza, vita, potere, volontà, udito, visione e parola. Particolare enfasi è posta sull'attributo della conoscenza, con Averroè che differenzia la conoscenza divina dalla comprensione umana affermando che Dio comprende il cosmo come sua causa ultima, mentre la percezione umana è limitata ai suoi effetti osservabili.
Averroè postula che l'attributo della vita sia deducibile, servendo come prerequisito per la conoscenza ed evidenziato dall'atto volitivo di Dio di portare all'esistenza le entità. Il potere divino si deduce similmente dalla capacità di Dio di attualizzare le creazioni. Inoltre, sostiene che la conoscenza e il potere culminano intrinsecamente nel discorso. Per quanto riguarda la visione e la parola, Averroè afferma che la creazione del mondo da parte di Dio implica una comprensione intrinseca e globale di ogni sua componente, simile alla comprensione intima da parte di un artista della propria creazione. Dato che i regni visivo e uditivo costituiscono aspetti fondamentali del cosmo, Dio deve di conseguenza possedere gli attributi della visione e della parola.
Il paradosso dell'onnipotenza fu inizialmente esaminato da Averroè, prima della sua successiva considerazione da parte di Tommaso d'Aquino.
La pre-eternità del mondo
Secoli prima di Averroè, tra gli studiosi musulmani si svolse un discorso intellettuale significativo riguardo all'origine temporale del mondo, in particolare se fosse stato creato in un momento preciso nel tempo o possedesse un'esistenza eterna. Eminenti filosofi neoplatonici, tra cui Al-Farabi e Avicenna, affermavano l'esistenza perpetua del mondo. Questa prospettiva è stata contestata dai mutakallimin (filosofi e teologi) della tradizione Ashʾari; in particolare, al-Ghazali compose un'esauriente confutazione della dottrina della pre-eternità nel suo L'incoerenza dei filosofi, e inoltre accusò i neoplatonici di incredulità (kufr).
Averroè successivamente affrontò gli argomenti di al-Ghazali nella sua opera, L'incoerenza dell'incoerenza. Inizialmente sostenne che le disparità dottrinali tra i due punti di vista erano insufficienti per giustificare un'accusa di incredulità. Inoltre, Averroè affermò che la dottrina della pre-eternità non era intrinsecamente in conflitto con il Corano, citando versetti che alludono a un "trono" e un'"acqua" preesistenti all'interno dei racconti della creazione. Averroè sosteneva che un'interpretazione meticolosa del Corano suggeriva che solo la "forma" dell'universo fosse creata temporalmente, mentre la sua esistenza sottostante rimaneva eterna. Ha inoltre criticato i mutakallimin per aver utilizzato le loro interpretazioni scritturali per affrontare questioni che, a suo avviso, appartenevano propriamente al dominio della filosofia.
Filosofia politica
Averroè articola la sua filosofia politica nel suo commento alla Repubblica di Platone. Egli sintetizza i suoi concetti con il pensiero platonico e la tradizione islamica, concependo lo stato ideale come quello fondato sulla legge islamica (shariah). La sua interpretazione del re-filosofo di Platone si allinea con quella di Al-Farabi, identificando questa figura con l'imam, il califfo e il legislatore del sistema politico. La descrizione di Averroè degli attributi del re-filosofo rispecchia quelli presentati da Al-Farabi, comprendendo un profondo amore per la conoscenza, una memoria eccezionale, una passione per l'apprendimento, la devozione alla verità, l'avversione alle indulgenze sensuali, il disinteresse nell'accumulare ricchezza, la magnanimità, il coraggio, la fermezza, l'eloquenza e la capacità di "illuminare rapidamente il medio termine". Averroè postula che anche quando i filosofi non sono in grado di governare direttamente – una situazione prevalente negli imperi Almoravidi e Almohadi durante la sua epoca – mantengono l’imperativo di influenzare i governanti verso la realizzazione dello stato ideale.
Averroè identifica due approcci pedagogici principali per instillare la virtù nei cittadini: persuasione e coercizione. La persuasione, che comprende tecniche retoriche, dialettiche e dimostrative, rappresenta il metodo più intrinseco; tuttavia, la coercizione diventa indispensabile per gli individui che non rispondono agli sforzi persuasivi, come gli avversari statali. Di conseguenza, legittima la guerra come risorsa finale, corroborando questa posizione con argomenti coranici. Sostiene quindi che un'efficace leadership e difesa dello stato necessitano di un sovrano che possieda sia saggezza che coraggio.
Facendo eco a Platone, Averroè sostiene l'equa partecipazione delle donne con gli uomini nell'amministrazione statale, comprendendo ruoli come soldati, filosofi e governanti. Ha espresso rammarico per quanto riguarda i ruoli pubblici limitati per le donne nelle società musulmane contemporanee, affermando che tali limitazioni hanno influito negativamente sul benessere generale dello Stato.
Averroè concordava con il concetto di degenerazione dello stato di Platone. Lo ha illustrato facendo riferimento alla trasformazione del Califfato Rashidun, tradizionalmente considerato nell'Islam sunnita come lo stato esemplare governato da "califfi ben guidati", in un'entità dinastica sotto Muawiyah, il fondatore della dinastia degli Omayyadi. Inoltre, ha ipotizzato che gli imperi Almoravidi e Almohadi, inizialmente stabiliti come stati ideali fondati sui principi della Sharia, successivamente siano passati attraverso fasi di timocrazia, oligarchia, democrazia e, infine, tirannia.
Variazioni nella giurisprudenza islamica
Nel corso della sua carriera di giudice e giurista, Averroè ha emesso giudizi ed emesso fatwa prevalentemente in conformità con la scuola di diritto islamico Maliki, che dominava ad Al-Andalus e nel mondo islamico occidentale durante la sua epoca. Tuttavia, ha spesso dimostrato indipendenza di giudizio, dissentendo occasionalmente dal "consenso della gente di Medina", un principio tradizionale della scuola Maliki. In Bidāyat al-Mujtahid, un'opera significativa nella giurisprudenza islamica, non solo ha delineato le distinzioni tra le varie scuole di diritto islamico, ma ha anche cercato di fornire un quadro teorico per comprendere le origini e l'inevitabilità di queste divergenze. Nonostante tutte le scuole giuridiche islamiche traggano i loro principi fondamentali dal Corano e dagli Hadith, Averroè identificò "cause che richiedono differenze" (al-asbab al-lati awjabat al-ikhtilaf). Queste cause comprendono variazioni nell’interpretazione delle Scritture in modo ampio o specifico, nel interpretare i comandi scritturali come obbligatori o semplicemente raccomandati, o i divieti come scoraggiamento o divieto assoluto, insieme alle ambiguità inerenti ai termini o alle frasi linguistiche. Averroè ha inoltre osservato che l'applicazione di qiyas (ragionamento per analogia) potrebbe portare a opinioni giuridiche diverse, poiché i giuristi potrebbero contestare la rilevanza di particolari analogie o incontrare inferenze analogiche contrastanti.
Filosofia naturale
Astronomia
Seguendo Avempace e Ibn Tufail, Averroè valutò criticamente il sistema tolemaico, impiegando argomentazioni filosofiche per rifiutare l'uso di eccentrici ed epicicli nella spiegazione dei movimenti apparenti della Luna, del Sole e dei pianeti. Sosteneva che questi corpi celesti esibiscono un movimento uniforme e strettamente circolare attorno alla Terra, coerente con i principi aristotelici. Averroè postulò tre categorie di moto planetario: quelli distinguibili a occhio nudo, quelli che necessitano di osservazione strumentale e quelli accertabili esclusivamente attraverso il ragionamento filosofico. Averroè teorizzò che la colorazione opaca intermittente della Luna fosse il risultato di variazioni nel suo spessore, con regioni più dense che assorbono e di conseguenza riflettono più luce solare rispetto alle aree più sottili. Questa ipotesi persistette tra gli scolastici europei fino al XVII secolo per spiegare le osservazioni di Galileo delle macchie lunari, con figure come Antoine Goudin che alla fine ammisero nel 1668 che questi fenomeni erano più plausibilmente attribuibili alle montagne lunari. Sia Averroè che Ibn Bajja osservarono le macchie solari, che interpretarono come transiti di Venere e Mercurio attraverso il disco del Sole rispetto alla Terra. Nel 1153 intraprese osservazioni astronomiche a Marrakesh, notando la stella Canopo (arabo: Suhayl), che non era visibile dalla latitudine della sua nativa Spagna. Questa osservazione servì a corroborare la tesi di Aristotele a favore di una Terra sferica.
Averroè riconobbe che gli astronomi arabi e andalusi contemporanei si dedicavano principalmente all'astronomia "matematica" che, pur facilitando previsioni computazionali accurate, mancava di una spiegazione fisica completa per il funzionamento dell'universo. È noto che affermò che "l'astronomia del nostro tempo non offre alcuna verità, ma concorda solo con i calcoli e non con ciò che esiste". Di conseguenza, tentò di riformare l'astronomia, mirando ad allinearla con la fisica, in particolare con la fisica aristotelica. Il suo ampio commento alla Metafisica di Aristotele delinea i principi fondamentali della riforma proposta; tuttavia, in seguito ha riconosciuto il fallimento di questi sforzi. Ha ammesso di non avere tempo o competenze sufficienti per conciliare i moti planetari osservati con i principi aristotelici. Inoltre, la sua scarsa familiarità con le opere di Eudosso e Callippo fece sì che trascurasse elementi contestuali cruciali all'interno di alcuni scritti astronomici di Aristotele. Tuttavia, i suoi contributi influenzarono in modo significativo l'astronomo Nur ad-Din al-Bitruji (morto nel 1204), che adottò molti dei principi di riforma di Averroè e propose con successo un primo sistema astronomico fondato sulla fisica aristotelica.
Fisica
Averroè si discostò dalla metodologia induttiva, poi avanzata da Al-Biruni nel mondo islamico e più allineata con la fisica contemporanea. Invece, come caratterizzato dalla storica della scienza Ruth Glasner, Averroè funzionava come uno scienziato "esegetico", generando nuove teorie riguardanti la natura attraverso l'impegno critico con i testi precedenti, in particolare quelli di Aristotele. Anche se questo approccio spesso portò alla sua rappresentazione come un seguace non originale di Aristotele, Glasner sostiene che i contributi di Averroè alla fisica furono notevolmente innovativi, in particolare le sue esposizioni dettagliate sui minima naturalia di Aristotele e sul movimento concettualizzato come forma fluens. Questi concetti successivamente guadagnarono terreno nella tradizione intellettuale occidentale e influenzarono in modo significativo l'evoluzione più ampia della fisica.
Psicologia
Averroè articolò le sue teorie psicologiche in tre commenti all'Sull'anima di Aristotele. Il suo obiettivo principale era chiarire l'intelletto umano attraverso l'indagine filosofica e l'interpretazione dei concetti aristotelici. La posizione di Averroè su questo argomento si è evoluta notevolmente nel corso della sua carriera. Nel suo lavoro iniziale, il breve commento, adottò l'ipotesi di Ibn Bajja secondo cui un "intelletto materiale" conserva immagini sensoriali specifiche sperimentate da un individuo. Queste immagini costituiscono quindi il fondamento per l '"unificazione" da parte di un "intelletto agente" universale, un processo che, una volta completato, conferisce all'individuo la conoscenza universale del concetto. Successivamente, nel suo commento centrale, Averroè si spostò verso le prospettive di Al-Farabi e Avicenna, postulando che l'intelletto agente conferisca agli esseri umani la capacità di comprensione universale, che identificò come intelletto materiale. Questa capacità viene attivata, garantendo una conoscenza universale, una volta che un individuo accumula sufficienti interazioni empiriche con un particolare concetto.
Nella sua opera finale, il Long Commentary, Averroè avanzò una teoria alternativa, successivamente chiamata "l'unità dell'intelletto". In questo quadro, sosteneva che esiste un intelletto materiale singolare, condiviso da tutta l'umanità e del tutto distinto dal corpo umano individuale. Per tenere conto della diversità dei pensieri individuali, Averroè introdusse il concetto di fikr—reso come cogitatio in latino—un processo cerebrale che implica la "considerazione attiva di cose particolari" incontrate da un individuo, piuttosto che la conoscenza universale. Questa teoria provocò un dibattito significativo sull'introduzione degli scritti di Averroè nell'Europa cristiana, spingendo in particolare Tommaso d'Aquino a comporre una critica esaustiva nel 1229, intitolata Sull'unità dell'intelletto contro gli averroisti.
Medicina
Sebbene gli scritti medici di Averroè dimostrino una profonda conoscenza teorica della medicina contemporanea, la sua esperienza pratica come medico era probabilmente limitata. Lui stesso affermò in un testo di "non aver praticato molto a parte me stesso, i miei parenti o i miei amici". Sebbene ricoprisse la carica di medico reale, le sue qualifiche e la sua formazione erano prevalentemente teoriche. Il suo trattato medico, Al-Kulliyat fi al-Tibb, aderiva in gran parte alla dottrina medica galenica, stabilita dall'influente medico e autore greco del II secolo Galeno. Questa dottrina postulava che l’equilibrio dei quattro umori – sangue, bile gialla, bile nera e catarro – fosse essenziale per la salute umana. Tra i contributi originali di Averroè ci sono le sue intuizioni sulla retina; potrebbe essere stato il primo a identificare la retina, piuttosto che il cristallino, come la componente oculare responsabile della percezione della luce. Mentre gli studiosi contemporanei dibattono sulla precisa interpretazione delle sue affermazioni nel suo Kulliyat, Averroè articolò un'osservazione analoga nel suo commento ai Sense and Sensibilia di Aristotele: "la parte più interna degli strati dell'occhio [la retina] deve necessariamente ricevere la luce dagli umori dell'occhio [il cristallino], proprio come gli umori ricevono la luce dall'aria."
Un'ulteriore divergenza dalle teorie mediche galeniche e contemporanee è Caratterizzazione dell'ictus di Averroè come originato nel cervello e derivante da un'ostruzione arteriosa tra il cuore e il cervello. Questa spiegazione si allinea più strettamente con l'attuale comprensione medica della condizione rispetto alla teoria di Galeno, che la attribuiva a un'ostruzione tra il cuore e la periferia del corpo. Inoltre, Averroè fornì la descrizione iniziale dei segni e dei sintomi della malattia di Parkinson nel suo Kulliyat, sebbene non assegnò un nome specifico alla malattia.
Legacy
Nella tradizione ebraica
Maimonide (morto nel 1204) si distingue tra i primi studiosi ebrei che abbracciarono gli scritti di Averroè con notevole entusiasmo, sottolineando di aver "ricevuto ultimamente tutto ciò che Averroè aveva scritto sulle opere di Aristotele" e affermando che Averroè "aveva estremamente ragione". Durante il XIII secolo, diversi autori ebrei, come Samuel ibn Tibbon nel suo trattato L'opinione dei filosofi, Judah ben Solomon ha-Kohen nel suo volume Ricerca della saggezza e Shem-Tov ibn Falaquera, utilizzarono ampiamente i testi di Averroè. Joseph Ibn Kaspi completò la prima traduzione ebraica completa dei commenti di Averroè all'Organon di Aristotele nel 1232. Successivamente, nel 1260, Moses ibn Tibbon pubblicò traduzioni che comprendevano quasi tutti i commenti di Averroè e una selezione dei suoi trattati di medicina. L'averroismo ebraico raggiunse il suo apice nel XIV secolo, con influenti figure ebraiche come Kalonymus ben Kalonymus di Arles, Francia, Todros Todrosi di Arles, Elia del Medigo di Candia e Gersonides di Linguadoca che tradussero o furono significativamente plasmati dai contributi intellettuali di Averroè.
Falaquera, Yehuda Moscato e Abraham Bibago invocarono l'autorità di Averroè per affermare che i Greci derivavano la loro scienza scientifica. e approfondimenti filosofici dalle tradizioni ebraiche.
Nella tradizione scolastica latina
Averroè esercitò la sua influenza primaria sull'Occidente cristiano attraverso i suoi esaurienti commenti su Aristotele. In seguito al crollo dell'Impero Romano d'Occidente, l'Europa occidentale visse un periodo di regressione culturale, che portò alla quasi totale scomparsa del patrimonio intellettuale degli studiosi del greco classico, comprese le opere di Aristotele. I commenti di Averroè, tradotti in latino e introdotti nell'Europa occidentale nel corso del XIII secolo, offrirono interpretazioni autorevoli dei contributi filosofici di Aristotele, ripristinando così l'accesso a questa conoscenza perduta. Il profondo impatto di questi commenti fece sì che Averroè fosse comunemente designato come "Il Commentatore" nei testi cristiani latini, piuttosto che con il suo nome proprio. È stato anche definito il "padre del libero pensiero e dell'incredulità" e il "padre del razionalismo".
Michael Scot (1175 – c. 1232) iniziò la traduzione latina del corpus di Averroè, intraprendendo l'interpretazione degli estesi commenti su Fisica, Metafisica, Sull'anima e Sui cieli, insieme a numerosi commenti intermedi e concisi, a partire dal 1217 a Parigi e Toledo. Successivamente, altri studiosi europei, tra cui Hermannus Alemannus, William de Luna e Armengaud di Montpellier, tradussero ulteriori opere di Averroè, occasionalmente con l'assistenza di collaboratori ebrei. Poco dopo, gli scritti di Averroè si diffusero ampiamente tra gli studiosi cristiani all'interno della tradizione scolastica. La sua produzione intellettuale favorì un gruppo devoto di aderenti, che divenne noto come gli averroisti latini. Parigi e Padova emersero come centri significativi dell'averroismo latino, con notevoli sostenitori del XIII secolo come Siger di Brabante e Boezio di Dacia.
Le autorità della Chiesa cattolica romana risposero con l'opposizione alla proliferazione dell'averroismo. Nel 1270, Étienne Tempier, vescovo di Parigi, promulgò una condanna di 15 dottrine, molte delle quali erano radicate nel pensiero aristotelico o averroista, affermando la loro incompatibilità con i principi ecclesiastici. Sette anni dopo, nel 1277, per volere di papa Giovanni XXI, Tempier emise un'ulteriore condanna, comprendendo questa 219 tesi derivate da varie correnti intellettuali, prevalentemente dagli insegnamenti di Aristotele e Averroè.
Averroè incontrò un'accoglienza varia tra gli altri intellettuali cattolici. Tommaso d'Aquino, un eminente filosofo cattolico del XIII secolo, utilizzò ampiamente le interpretazioni di Aristotele di Averroè articolando allo stesso tempo significativi disaccordi. Ad esempio, Tommaso d'Aquino compose una critica esaustiva della teoria di Averroè che postulava un intelletto unico e condiviso per tutta l'umanità. Ha anche sfidato le posizioni di Averroè riguardo all'eternità dell'universo e al concetto di divina provvidenza. Ramon Llull, un'altra figura notevole, si oppose attivamente all'averroismo, tracciando una chiara distinzione tra l'Islam, che riteneva tollerabile come religione, e l'averroismo, in particolare la sua manifestazione latina, che secondo lui avrebbe dovuto essere contrastata come filosofia.
Le condanne emesse dalla Chiesa cattolica nel 1270 e nel 1277, insieme alla meticolosa critica dell'Aquinate, attenuarono collettivamente la diffusione dell'averroismo all'interno della cristianità latina. Tuttavia, il movimento mantenne adepti fino al XVI secolo, periodo che segnò la graduale divergenza delle correnti intellettuali europee dalla filosofia aristotelica. Importanti averroisti nei secoli successivi includevano Giovanni di Jandun e Marsilio da Padova (XIV secolo), Gaetano da Thiene e Pietro Pomponazzi (XV secolo) e Agostino Nifo e Marcantonio Zimara (XVI secolo).
All'interno della tradizione intellettuale islamica
Averroè esercitò un'influenza minima e significativa sul discorso filosofico islamico fino all'era moderna. Questo impatto limitato è in parte attribuibile a fattori geografici; Averroè risiedeva in Spagna, situata alla periferia occidentale della civiltà islamica, distante dai centri consolidati del patrimonio intellettuale islamico. Inoltre, i suoi principi filosofici potrebbero non aver avuto risonanza tra gli studiosi islamici contemporanei. La sua enfasi sui testi aristotelici era considerata anacronistica nel mondo musulmano del XII secolo, che aveva analizzato approfonditamente Aristotele fin dal IX secolo ed era ormai profondamente immerso nelle correnti intellettuali emergenti, in particolare quelle associate ad Avicenna. Nel corso del diciannovesimo secolo, gli intellettuali musulmani ripresero il loro impegno con l'opera di Averroè. Questo periodo coincise con una rinascita culturale, nota come Al-Nahda (che significa "risveglio"), nelle regioni di lingua araba, dove gli scritti di Averroè furono percepiti come un catalizzatore per la modernizzazione delle tradizioni intellettuali islamiche.
Rappresentazioni culturali
Averroè è citata in vari contesti culturali sia all'interno delle società occidentali che musulmane. Il poema epico di Dante Alighieri, La Divina Commedia, ultimato nel 1320, ritrae Averroè, identificato come "colui che fece il Grande Commentario", insieme ad altri intellettuali greci e musulmani non cristiani, situato nel primo girone dell'inferno vicino a Saladino. Il prologo di Geoffrey Chaucer del 1387 a The Canterbury Tales include Averroè tra le importanti autorità mediche riconosciute in Europa durante quell'epoca. L'affresco di Raffaello del 1501, La Scuola di Atene, che adorna il Palazzo Apostolico in Vaticano, presenta Averroè tra le altre figure filosofiche fondamentali. All'interno di questo dipinto, Averroè è raffigurato con una veste verde e un turbante, mentre osserva da dietro Pitagora, che è mostrato impegnato a scrivere.
Il romanzo di Victor Hugo, Il gobbo di Notre-Dame (composto nel 1831 e ambientato nel 1482 a Parigi), contiene una breve menzione di Averroè. L'antagonista, il prete Claude Frollo, elogia l'abilità alchemica di Averroè durante la sua incessante ricerca della Pietra Filosofale.
Il racconto breve di Jorge Luis Borges del 1947, "La ricerca di Averroè" (spagnolo: La Busca de Averroes), esplora i suoi sforzi per comprendere la Poetica di Aristotele all'interno di un contesto culturale privo di tradizioni teatrali vive. Nella postfazione della storia, Borges riflette: "Ho sentito che [la storia] mi prendeva in giro, mi ha sventato, mi ha ostacolato. Sentivo che Averroè, cercando di immaginare cosa sia un'opera teatrale senza aver mai sospettato cosa sia un teatro, non era più assurdo di me, cercando di immaginare Averroè ma con solo pochi frammenti di Renan, Lane e Asín Palacios ". Averroè è anche la figura centrale del film egiziano Destiny di Youssef Chahine del 1997, prodotto in parte per commemorare l'800° anniversario della sua scomparsa. Il genere vegetale Averrhoa (che comprende specie come la carambola e il bilimbi), il cratere lunare Ibn Rushd e l'asteroide 8318 Averroè sono tutti chiamati postumi in suo onore.
Il romanzo di narrativa storica in urdu del 1957 di Mael Malihabadi, Falsafi ibn-e Rushd, è incentrato sulla vita di Averroè.
Note accademiche
Citazioni bibliografiche
Bibliografia
Opere di Averroè
Opere di Averroè
- DARE, Digital Averroes Research Environment, rappresenta un'iniziativa continua per compilare immagini digitali di tutti i manoscritti di Averroes e testi completi in tutte e tre le tradizioni linguistiche.
- Averroè, Filosofia islamica in linea.
- La filosofia e la teologia di Averroè: Tractata tradotta dall'arabo, tradotto da Mohammad Jamil-ur-Rehman, 1921.
- L'incoerenza dell'incoerenza, tradotto da Simon van den Bergh. [N.B. : Poiché queste confutazioni comprendono principalmente commenti alle citazioni letterali di al-Ghazali, quest'opera include una traduzione della maggior parte del Tahafut.] Una traduzione italiana di Massimo Campanini, Averroè, L'incoerenza dell'incoerenza dei filosofi, è stata pubblicata a Torino da Utet nel 1997.
- [1] Biblioteca virtuale SIEPM, che contiene copie scannerizzate (PDF) delle opere latine dell'Editio Juntina di Averroè (Venezia 1550–1562).
- Ibn Rushd (2017). Bidayat al-Mujtahid wa Nihayat al-Muqtasid. Dar Al Kotob Al Ilmiyah. ISBN 978-2745134127.Ulteriori risorse
- Fouad Ben Ahmed & Roberto Pasnau. "Ibn Rushd [Averroè]". In Zalta, Edward N. (a cura di). Enciclopedia di filosofia di Stanford. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.H. C. Hillier. "Ibn Rushd (Averroè)".Fonte: Archivio TORIma Accademia