Baruch Spinoza

Baruch (de) Spinoza (24 novembre 1632 – 21 febbraio 1677), riconosciuto anche con il suo pseudonimo latinizzato Benedictus de Spinoza, è stato un filosofo di origine ebraico-portoghese, nato e residente nella Repubblica olandese. Come precursore dell'Illuminismo, Spinoza influenzò profondamente la critica biblica moderna, il razionalismo del XVII secolo e la cultura intellettuale olandese, affermandosi così come uno dei filosofi più significativi e radicali della prima età moderna. Traendo ispirazione dallo stoicismo, da Thomas Hobbes, René Descartes, Ibn Tufayl e da vari pensatori cristiani eterodossi, Spinoza emerse come filosofo preminente durante il Secolo d'oro olandese.

Baruch (de) Spinoza (24 novembre 1632 - 21 febbraio 1677), noto anche con il suo pseudonimo latinizzato Benedictus de Spinoza, è stato un filosofo di origine ebraico-portoghese, nato e vissuto nella Repubblica olandese. Precursore dell'Illuminismo, Spinoza influenzò in modo significativo la critica biblica moderna, il razionalismo del XVII secolo e la cultura intellettuale olandese, affermandosi come uno dei filosofi più importanti e radicali della prima età moderna. Influenzato dallo stoicismo, da Thomas Hobbes, da René Descartes, da Ibn Tufayl e dai cristiani eterodossi, Spinoza fu uno dei principali filosofi dell'età dell'oro olandese.

Nato ad Amsterdam, Spinoza apparteneva a una famiglia marrana che aveva cercato rifugio nella Repubblica olandese relativamente più tollerante dopo essere fuggita dal Portogallo. La sua educazione comprendeva un'educazione ebraica tradizionale, che comprendeva lo studio dell'ebraico e dei testi sacri all'interno della comunità ebraica portoghese, dove suo padre ricopriva una posizione distinta come mercante. Nella sua giovinezza, Spinoza sfidò apertamente l'autorità rabbinica ed esaminò criticamente le dottrine ebraiche, culminando nella sua scomunica permanente dalla comunità ebraica nel 1656. In seguito a questa espulsione, si dissociò da ogni affiliazione religiosa, dedicando la sua vita alla ricerca filosofica e all'arte di molare lenti. Spinoza si guadagnò un seguito devoto, che si riuniva per deliberare sulle sue opere e partecipare alla sua ricerca intellettuale della verità.

Durante la sua vita, Spinoza pubblicò raramente per evitare la persecuzione e la soppressione dei suoi scritti filosofici. Nel suo Tractatus Theologico-Politicus, che Steven Nadler definì "uno dei libri più importanti del pensiero occidentale", Spinoza sfidò la provenienza divina della Bibbia ebraica e l'essenza di Dio, sostenendo allo stesso tempo che l'autorità ecclesiastica non dovrebbe esercitare alcuna influenza in un sistema politico secolare e democratico. La sua opera fondamentale, Etica, postula una concezione panteistica di Dio e indaga la posizione della libertà umana all'interno di un cosmo non vincolato da dipendenze teologiche, cosmologiche o politiche. Rinnegando il messianismo e la preoccupazione per l'aldilà, Spinoza sottolineò l'importanza di apprezzare e valorizzare la vita sia per se stessi che per gli altri. Attraverso la sua difesa della libertà individuale attraverso i suoi aspetti morali, psicologici e metafisici, Spinoza ha contribuito alla genesi di un genere di scrittura politica noto come teologia secolare.

Il quadro filosofico di Spinoza comprende diversi ambiti dell'indagine filosofica, come la metafisica, l'epistemologia, la filosofia politica, l'etica, la filosofia della mente e la filosofia della scienza. I suoi scritti furono diffusi postumi dai suoi collaboratori ed esercitarono una notevole influenza sui filosofi successivi per due secoli. Spinoza è ampiamente acclamato come una delle figure intellettuali più originali e di grande impatto del XVII secolo. Rebecca Goldstein lo ha definito "l'ebreo rinnegato che ci ha dato la modernità."

Panoramica biografica

Origini familiari

Gli antenati di Spinoza, che praticavano il cripto-giudaismo, subirono gravi persecuzioni durante l'Inquisizione portoghese, comprese torture e degrado pubblico. Nel 1597, la famiglia di suo nonno paterno si trasferì da Vidigueira a Nantes, identificandosi pubblicamente come Nuovi Cristiani, prima di trasferirsi infine in Olanda per ragioni che rimangono non confermate. Il suo lignaggio materno derivava da un'importante famiglia commerciale di Porto, e suo nonno materno era un importante commerciante che navigava tra identità ebraica e cristiana. Spinoza fu allevato principalmente da sua nonna di età compresa tra i sei e i nove anni, probabilmente acquisendo da lei una conoscenza significativa della storia della sua famiglia.

Michael, il padre di Spinoza, era un mercante illustre e benestante di Amsterdam, le cui attività commerciali si estendevano in un ampio ambito geografico. Nel 1649, Michele fu eletto a una posizione amministrativa all'interno della congregazione appena consolidata, Talmud Torah. Successivamente sposò sua cugina, Rachael d'Espinosa, la figlia di suo zio Abraham d'Espinosa, che era sia un leader della comunità che socio in affari di Michael. Tali matrimoni consanguinei erano consueti all'interno della comunità ebraica portoghese a quel tempo, garantendo così a Michael l'accesso alla vasta rete commerciale e al capitale di suo suocero. I figli di Rachael morirono tragicamente durante l'infanzia e lei stessa morì nel 1627.

Dopo la morte di Rachel, Michael sposò Hannah Deborah, dalla quale ebbe cinque figli. La dote di Hannah Deborah era integrata nel capitale aziendale di Michael piuttosto che essere riservata ai suoi figli, una circostanza che potenzialmente favorì il risentimento tra Spinoza e suo padre. La famiglia risiedeva a Vlooienburg, un'isola artificiale situata sulla riva sud del fiume Amstel, più precisamente nella quinta casa lungo il canale Houtgracht. Sebbene il quartiere ebraico fosse privo di divisioni formali, la vicinanza della famiglia alla sinagoga di Bet Ya'acov li collocò vicino ai residenti cristiani, tra cui il famoso artista Rembrandt. Il loro primo figlio fu Miriam, seguito da Isaac, che avrebbe dovuto ereditare la guida sia della famiglia che dell'impresa commerciale, ma morì nel 1649. Il terzo figlio, Baruch Espinosa, nacque il 24 novembre 1632 e tradizionalmente prende il nome dal nonno materno.

Il fratello minore di Spinoza, Gabriel, nacque nel 1634, seguito dalla nascita di un'altra sorella, Rebecca. Miriam successivamente sposò Samuel de Caceres ma morì poco dopo il parto. Secondo l'usanza ebraica, Samuele fu quindi obbligato a sposare la sua ex cognata, Rebecca. Con la morte del fratello Isacco, Spinoza assunse il ruolo di capofamiglia e capo d'impresa, rendendo necessario il differimento delle sue aspirazioni accademiche. La madre di Spinoza, Hannah Deborah, morì quando lui aveva sei anni. Dall'età di nove anni, Spinoza fu cresciuta dalla terza moglie di Michael, Esther, la cui educazione come nuova cristiana significava che non aveva una conoscenza ebraica formale e parlava esclusivamente portoghese a casa. Questo matrimonio non ha prodotto figli. Alla fine, la sorella di Spinoza, Rebecca, il fratello Gabriel e un nipote emigrarono a Curaçao, mentre i restanti membri della famiglia si unirono a loro dopo la morte di Spinoza.

La prima influenza di Uriel da Costa

Spinoza era imparentato maternamente con il filosofo Uriel da Costa, una figura che suscitò notevoli controversie all'interno della comunità ebraica portoghese di Amsterdam. Da Costa sfidò le dottrine cristiane ed ebraiche convenzionali, postulando, ad esempio, che i loro principi fondamentali derivassero da costrutti umani piuttosto che da rivelazioni divine. I suoi scontri con l'establishment religioso portarono a due scomuniche da parte delle autorità rabbiniche, che lo sottoposero a pubblica umiliazione e ostracismo sociale. Nel 1639, come condizione per la riammissione, da Costa fu costretto a prostrarsi affinché i fedeli lo scavalcassero. Morì nel 1640, con rapporti che indicavano il suicidio.

Sebbene Spinoza probabilmente non fosse a conoscenza del suo legame familiare con Uriel da Costa durante la sua infanzia, senza dubbio incontrò discussioni su di lui da adolescente. Steven Nadler postula che, nonostante la morte di da Costa quando Spinoza aveva otto anni, i suoi concetti filosofici influenzarono in modo significativo la traiettoria intellettuale di Spinoza. Le comunità ebraiche di Amsterdam conservarono una memoria e un discorso duraturi riguardo allo scetticismo di da Costa nei confronti della religione organizzata, al suo rifiuto dell'immortalità dell'anima e alla sua affermazione che Mosè non era l'autore della Torah, tutti elementi che contribuirono all'evoluzione intellettuale di Spinoza.

Formazione educativa e impresa familiare

Spinoza frequentò la scuola Talmud Torah, situata adiacente alla sinagoga Bet Ya'acov e a breve distanza dalla sua residenza, sotto la guida del rabbino senior Saul Levi Morteira. L'istruzione è stata condotta in spagnolo, riconosciuto come la lingua del sapere e della letteratura. Agli studenti delle elementari veniva insegnato a leggere il libro di preghiere e la Torah in ebraico, a tradurre la porzione settimanale in spagnolo e ad analizzare il commento di Rashi. Il nome di Spinoza è assente dal registro scolastico dopo il suo quattordicesimo anno, suggerendo che probabilmente non proseguì gli studi con eminenti rabbini come Manasseh ben Israel e Morteira. È probabile che Spinoza iniziò a lavorare intorno all'età di quattordici anni, e il suo coinvolgimento nell'attività di suo padre divenne quasi certamente indispensabile dopo la morte di suo fratello nel 1649.

La prima guerra anglo-olandese minò in modo significativo la stabilità finanziaria dell'azienda Spinoza, poiché una parte sostanziale delle sue navi e dei suoi carichi furono sequestrati dalle forze inglesi. Alla fine della guerra nel 1654, l'intercettazione dei suoi viaggi mercantili da parte degli inglesi aveva gravato sull'azienda di debiti considerevoli, accelerandone il declino. Il padre di Spinoza morì nel 1654, dopo di che Spinoza assunse la guida della famiglia, diventando responsabile dell'organizzazione e della conduzione dei rituali di lutto ebraici e avviando una partnership commerciale con suo fratello all'interno dell'impresa ereditata. Considerato il peggioramento della salute di suo padre per diversi anni prima della sua morte, Spinoza era stato profondamente coinvolto nell'attività, rendendo necessario il rinvio delle sue attività intellettuali. Continuò a fornire sostegno finanziario alla sinagoga e a frequentare i servizi secondo le sue convenzioni e pratiche fino al 1656. Tuttavia, nel 1655, i beni della famiglia erano stati esauriti e l'attività cessò effettivamente le attività.

Nel marzo 1656 Spinoza cercò protezione presso le autorità municipali per quanto riguarda i debiti all'interno della comunità ebraica portoghese. Per assolversi dalle passività finanziarie di suo padre, Spinoza presentò una petizione alla città per dichiararlo orfano. La sua tesi era che, in quanto minorenne, la sua incomprensione riguardo ai debiti del padre avrebbe dovuto annullare l'obbligo di ripagare tali debiti e consentirgli di rinunciare retroattivamente alla sua eredità. Sebbene fosse legalmente esonerato da tutti i debiti, questa azione danneggiò irrevocabilmente la sua reputazione commerciale e costituì una violazione dei regolamenti della sinagoga che impongono l'arbitrato interno per le controversie commerciali.

Espulsione dalla comunità ebraica

Amsterdam generalmente tollerava la diversità religiosa, a condizione che fosse esercitata con discrezione. La comunità ebraica diede priorità alla salvaguardia della propria reputazione e cercò di evitare l'associazione con Spinoza, temendo che le sue prospettive controverse potessero provocare persecuzioni o espulsioni. L'aperta sfida di Spinoza alle autorità ebraiche emerse dopo la morte di suo padre nel 1654, un periodo segnato da prolungati e intensi conflitti religiosi, finanziari e legali riguardanti i suoi affari e l'adesione alla sinagoga. Un esempio di questa sfida fu la sua violazione dei regolamenti della sinagoga facendo appello alle autorità municipali invece di risolvere le controversie sui debiti di suo padre all'interno della comunità.

Il 27 luglio 1656, i leader della comunità del Talmud Torah, incluso Aboab de Fonseca, emisero un atto di herem contro il 23enne Spinoza. Questa censura rappresentò la più severa mai pronunciata all'interno della comunità, comportando profonde conseguenze emotive e spirituali. I motivi precisi per l'espulsione di Spinoza rimangono non specificati, con l'atto che cita semplicemente le sue "abominevoli eresie", "azioni mostruose" e la conferma dei testimoni "alla presenza del detto Espinoza". Sebbene le autorità municipali di Amsterdam non partecipassero direttamente alla censura di Spinoza, il consiglio comunale ordinò esplicitamente alla comunità ebraico-portoghese di regolarne la condotta e di garantire una rigorosa aderenza alla legge ebraica. Ulteriori prove suggeriscono una preoccupazione nell'evitare offese alle autorità civili, esemplificata dai divieti nelle sinagoghe di matrimoni pubblici, cortei funebri e discussioni su argomenti religiosi con i cristiani, per prevenire qualsiasi azione che potrebbe "disturbare la libertà di cui godiamo".

Prima della sua espulsione, Spinoza non aveva pubblicato alcuna opera né scritto un trattato formale. Steven Nadler presuppone che se Spinoza avesse articolato le critiche al giudaismo emerse successivamente nei suoi scritti filosofici, come la Parte I di Etica, la sua severa punizione sarebbe del tutto comprensibile. A differenza della maggior parte delle censure emesse dalla congregazione di Amsterdam, quella di Spinoza non fu mai revocata, poiché non suscitò pentimento. In seguito alla censura, Spinoza potrebbe aver composto un'Apologia in spagnolo per difendere le sue prospettive, sebbene questo documento sia oggi perduto. La sua espulsione non spinse Spinoza a convertirsi al cristianesimo o ad affiliarsi ad alcuna religione o setta confessionale. Tra il 1656 e il 1661 Spinoza risiedette in varie località ad Amsterdam e Leida, sostenendosi con l'insegnamento e acquisendo contemporaneamente competenze nella molatura di lenti e nella costruzione di microscopi e telescopi. Spinoza non mantenne il senso dell'identità ebraica; sosteneva che senza l'adesione alla legge ebraica, il popolo ebraico mancava di una fonte fondamentale di distinzione e identità, rendendo così illogico il concetto di ebreo secolare.

Gruppo di istruzione e studio

Tra il 1654 e il 1657, Spinoza iniziò gli studi di latino con Franciscus van den Enden, un politico radicale, ex gesuita e ateo, che probabilmente introdusse Spinoza alla filosofia scolastica e moderna, compreso Cartesio, le cui idee influenzarono profondamente lo sviluppo filosofico di Spinoza. Mentre era a pensione con Van den Enden, Spinoza frequentò la sua scuola, dove acquisì conoscenze nelle arti e nelle scienze e potenzialmente istruì altri studenti. Molti dei suoi associati erano liberi pensatori secolarizzati o membri di gruppi cristiani dissidenti che rifiutavano l'autorità delle chiese costituite e dei dogmi tradizionali. Spinoza conosceva anche i Collegiants, un collettivo di mennoniti disamorati e altre sette riformate anticonformiste che evitavano la teologia ufficiale; questa associazione probabilmente influenzò l'evoluzione delle opinioni religiose di Spinoza e potrebbe averlo portato a Van den Enden. Jonathan Israel presuppone che un'altra figura potenzialmente influente fosse Jan Hendriksz Glazemaker, un traduttore ateo e collaboratore dell'amico ed editore di Spinoza Rieuwertsz. Sebbene Glazemaker non avrebbe potuto fungere da mentore, la sua posizione unica gli permise di introdurre Spinoza alla filosofia cartesiana, alla matematica e all'arte della molatura delle lenti.

Dopo i suoi studi di latino con Van den Enden, Spinoza frequentò l'Università di Leida intorno al 1658, seguendo corsi incentrati sulla filosofia cartesiana. Dal 1656 al 1661, i principali collaboratori intellettuali di Spinoza, che costituirono la sua cerchia ristretta e influenzarono in modo significativo il suo sviluppo, includevano Van den Enden, Pieter Balling, Jarig Jelles, Lodewijk Meyer, Johannes Bouwmeester e Adriaan Koerbagh. Questo gruppo filosofico, o "setta", esaminò meticolosamente le proposizioni della nascente Etica e dell'opera precedente di Spinoza, il Breve trattato su Dio, l'uomo e il suo benessere. Sebbene alcune figure importanti di Amsterdam si impegnassero con le dottrine di questo gruppo clandestino ma periferico, la sua funzione primaria era quella di servire da crogiolo per la filosofia di Spinoza, consentendogli di sfidare ulteriormente le norme sociali prevalenti. La loro immagine pubblica ad Amsterdam era sfavorevole, come evidenziato dalla denigrazione di Ole Borch nei loro confronti come "atei". Coerentemente per tutta la sua vita, Spinoza adottò una strategia volta a evitare conflitti intellettuali, confronti e controversie pubbliche, considerando tali impegni come dispendi improduttivi di energia.

Carriera filosofica

Rijnsburg

Dal 1660 al 1661, Spinoza si trasferì da Amsterdam a Rijnsburg, alla ricerca di un ambiente rurale tranquillo pur mantenendo la vicinanza alla città universitaria di Leida, dove risiedevano numerosi conoscenti. Durante questo periodo scrisse il suo Breve trattato su Dio, l'uomo e il suo benessere, un'opera che deliberatamente negò alla pubblicazione durante la sua vita, anticipando che avrebbe provocato indignazione tra teologi, sinodi e autorità municipali. Il Breve trattato, un testo in gran parte trascurato fino alla sua riscoperta, sopravvisse esclusivamente in una traduzione olandese e fu infine pubblicato da Johannes van Vloten nel 1862. Mentre risiedeva con Herman Homan a Rijnsburg, Spinoza si mantenne producendo lenti e strumenti scientifici, un'attività guidata sia da necessità finanziarie che da curiosità intellettuale. Iniziò a lavorare sulla sua fondamentale Etica e completò anche i Principi di filosofia di Cartesio in due settimane. Quest'ultimo lavoro è servito ad articolare e interpretare gli argomenti di Cartesio, consentendo allo stesso tempo a Spinoza di valutare le reazioni ai suoi nascenti concetti metafisici ed etici. La lucida esposizione di Spinoza dei principi fondamentali del sistema cartesiano ne facilitò lo studio per molti individui interessati, aumentando così la sua posizione filosofica. Pubblicato nel 1663, questo trattato fu una delle uniche due opere pubblicate sotto il suo nome durante la sua vita. Spinoza mantenne uno stile di vita modesto e austero, generando entrate attraverso la meticolosa lucidatura delle lenti e la costruzione di telescopi e microscopi. Inoltre, dipendeva dal benevolo sostegno finanziario dei suoi amici.

Voorburg

Nel 1663 Spinoza si trasferì a Voorburg; le ragioni di questa mossa rimangono non specificate. Durante questo periodo continuò il suo lavoro sull'Etica e mantenne la corrispondenza con numerosi scienziati e filosofi in tutta Europa. Nel 1665 iniziò a scrivere il Trattato teologico-politico, un'opera che esplorava temi teologici e politici, tra cui l'interpretazione delle Scritture, la genesi dello stato e la delimitazione dell'autorità politica e religiosa, sostenendo in definitiva una struttura governativa secolare e democratica. Prima della pubblicazione del Trattato teologico-politico, il socio di Spinoza, Adriaan Koerbagh, pubblicò un volume che criticava la religione organizzata, confutava l'origine divina della Bibbia e postulava l'impossibilità dei miracoli: concetti in sintonia con le opinioni filosofiche di Spinoza. La pubblicazione di Koerbagh ha ottenuto un controllo ufficiale, provocando la sua incarcerazione e la successiva morte mentre era in prigione. Prevedendo potenziali ripercussioni per le sue idee, Spinoza pubblicò il suo trattato nel 1670 utilizzando un editore pseudonimo e un luogo di pubblicazione inventato. Tuttavia, l'anonimato del lavoro si è rivelato di breve durata. Samuel Maresius lanciò attacchi personali contro Spinoza, mentre Thomas Hobbes e Johannes Bredenburg criticarono i suoi concetti teologici, ritenendo il libro pericoloso e sovversivo. Il trattato di Spinoza godeva di un certo grado di protezione rispetto a quello di Koerbagh, principalmente perché era composto in latino, una lingua non ampiamente accessibile al grande pubblico, e Spinoza ne proibiva espressamente la traduzione. L'applicazione della direttiva della Chiesa riformata di Amsterdam per vietare la distribuzione del libro presumibilmente blasfemo variava a seconda delle autorità secolari.

L'Aia

Nel 1670, Spinoza si trasferì a L'Aia, cercando un migliore accesso all'ambiente intellettuale della città e la vicinanza ai suoi associati e seguaci. Con la sua crescente fama, Spinoza dedicò tempo a ricevere visitatori e ad impegnarsi nella corrispondenza. Ha rivisitato il manoscritto di Etica, ristrutturandone la terza parte nelle parti Quattro e Cinque. Inoltre, compilò una grammatica ebraica intesa a facilitare un'accurata interpretazione delle Scritture e a risolvere le ambiguità incontrate durante lo studio biblico; la sua prima parte descriveva dettagliatamente l'etimologia, l'alfabeto e i principi fondamentali che governano nomi, verbi e altri elementi grammaticali. La seconda parte, rimasta incompleta al momento della sua morte, aveva lo scopo di delineare le regole di sintassi. Un'altra opera incompleta del 1676 fu il Tractatus Politicus, che esplorava la funzionalità ottimale dello stato e mirava a dimostrare la superiorità del governo democratico. Spinoza rifiutò l'offerta di assumere la cattedra di filosofia presso l'Università di Heidelberg, potenzialmente a causa del timore che tale posizione potesse limitare la sua autonomia intellettuale.

Corrispondenza

Solo un numero limitato di lettere di Spinoza è sopravvissuto, senza esempi noti precedenti al 1661. La corrispondenza esistente è prevalentemente filosofica e tecnica, poiché i primi redattori dell'Opera Posthuma, una raccolta pubblicata postuma dei suoi scritti, Lodewijk Meyer, Georg Hermann Schuller e Johannes Bouwmeester, omisero deliberatamente lettere e comunicazioni personali, citando la persecuzione politica ed ecclesiastica prevalente di quell'epoca. Spinoza mantenne la corrispondenza con Peter Serrarius, un mercante protestante radicale e millenario che divenne il suo mecenate dopo l'espulsione di Spinoza dalla comunità ebraica. Serrarius servì da intermediario per la corrispondenza di Spinoza, facilitando lo scambio di lettere tra il filosofo e vari terzi. La loro associazione persistette fino alla morte di Serrarius nel 1669.

L'impegno di Spinoza nella molatura delle lenti, nella matematica, nell'ottica e nella filosofia facilitò i suoi legami con personaggi importanti, come lo scienziato Christiaan Huygens, il matematico Johannes Hudde e Henry Oldenburg, che fu segretario della British Royal Society. Huygens, tra gli altri, elogiò specificamente la qualità superiore delle lenti di Spinoza. Spinoza corrispondeva con Willem van Blijenbergh, un teologo calvinista dilettante, che indagò sulle prospettive di Spinoza sull'essenza del male e del peccato. Mentre Blijenbergh faceva affidamento sull'autorità scritturale in questioni teologiche e filosofiche, Spinoza gli consigliò di non cercare esclusivamente la verità nelle scritture o di antropomorfizzare il divino. Inoltre Spinoza comunicava che i loro rispettivi punti di vista erano fondamentalmente incommensurabili. Gottfried Wilhelm Leibniz criticò pubblicamente il lavoro di Spinoza; tuttavia, in privato corrispondeva con Spinoza ed esprimeva il desiderio di rivedere il manoscritto dell'Etica. Nel 1676, Leibniz si recò all'Aia per incontrare Spinoza, trascorrendo tre giorni discutendo con lui su eventi contemporanei e concetti filosofici. I contributi filosofici di Leibniz, in particolare nella Monadologia, mostrano notevoli somiglianze con alcuni aspetti del pensiero di Spinoza. Leibniz espresse preoccupazione quando il suo nome non fu cancellato da una lettera pubblicata sull'Opera Posthuma. Nel 1675, Albert Burgh, amico e potenziale ex allievo di Spinoza, gli scrisse per sconfessare i suoi insegnamenti e dichiarare la sua conversione al cattolicesimo. Burgh attaccò le prospettive di Spinoza, come articolate nel Trattato teologico-politico, e tentò di convincere Spinoza ad adottare il cattolicesimo. In risposta, Spinoza, sollecitato dalla famiglia di Burgh che cercava di ripristinare la sua razionalità, compose una lettera indignata in cui derideva la Chiesa cattolica e denunciava ogni forma di superstizione religiosa.

Durante la sua vita, Spinoza pubblicò con parsimonia e la maggior parte delle sue opere formali, scritte in latino, raggiunsero un pubblico limitato. Con l'eccezione dei Principi filosofici di Cartesio e del Trattato teologico-politico, le altre sue opere furono pubblicate postume. A causa dell'accoglienza negativa del suo Trattato teologico-politico pubblicato in forma anonima, Spinoza ordinò ai suoi sostenitori di non tradurre i suoi scritti e di astenersi da ulteriori pubblicazioni. Dopo la sua morte, i suoi seguaci pubblicarono postumi le sue opere sia in latino che in olandese. La sua raccolta postuma, Opera Posthuma, fu segretamente curata dai suoi amici per salvaguardare i manoscritti dalla confisca e dalla distruzione. Spinoza usò un anello con sigillo per sigillare la sua corrispondenza, su cui era incisa la parola latina Caute, che significa "Attenzione", accanto all'emblema di una rosa spinosa.

Decesso e conservazione dei manoscritti non pubblicati

La salute di Spinoza peggiorò nel 1676, culminando con la sua morte all'Aia il 21 febbraio 1677, all'età di 44 anni, alla presenza del suo amico medico, Georg Herman Schuller. Spinoza soffriva di un disturbo polmonare, probabilmente tubercolosi, potenzialmente esacerbato dalla silicosi derivante dalle sue attività di molatura di lenti di vetro. Nonostante un periodo di peggioramento della salute durato diverse settimane, la morte di Spinoza fu improvvisa e morì senza testamento. Circolavano voci riguardo al suo pentimento sul letto di morte delle sue posizioni filosofiche, sebbene queste narrazioni si dissipassero nel XVIII secolo. Johannes Colerus, un predicatore luterano, scrisse la biografia iniziale di Spinoza, motivato principalmente dall'interesse a documentare i suoi ultimi giorni.

Spinoza fu sepolto nella Nieuwe Kerk quattro giorni dopo la sua morte, condividendo la cripta con altre sei persone. Inizialmente, nessuna targa commemorativa commemorava Spinoza. Nel corso del XVIII secolo la cripta venne svuotata e il suo contenuto disperso sul sagrato. Una targa commemorativa si trova ora all'esterno della chiesa, indicando che alcuni dei suoi resti sono integrati nel terreno del sagrato. Gli amici di Spinoza recuperarono con successo i suoi effetti personali, documenti e manoscritti inediti. I suoi seguaci si assicurarono questi oggetti per impedirne la confisca da parte di individui intenzionati a sopprimere le sue opere; di conseguenza, alla sua morte non furono elencati nell'inventario dei suoi beni. Entro un anno dalla sua scomparsa, i suoi sostenitori tradussero i suoi manoscritti latini in olandese e in varie altre lingue. Sia le autorità secolari che, successivamente, la Chiesa cattolica romana proibirono le sue opere.

Contributi filosofici

Etica

Spinoza considerava L'Etica il suo principale impegno filosofico e la sua eredità duratura. Questo lavoro fondamentale è spesso classificato insieme ai contributi di Leibniz e René Descartes all'interno della tradizione razionalista, una scuola di pensiero che postula che le idee rispecchiano esattamente la realtà, proprio come si presume che la matematica rappresenti accuratamente il mondo. Descritta come un "capolavoro straordinariamente criptico", l'Etica presenta numerose ambiguità irrisolte e impiega un rigoroso quadro matematico, emulando la geometria euclidea. I testi filosofici di René Descartes sono spesso citati come fondamentali per lo sviluppo intellettuale di Spinoza. Il primo lavoro pubblicato da Spinoza, nel 1663, era un'esposizione geometrica di dimostrazioni, che applicava il modello di Euclide alle definizioni e agli assiomi trovati nei Principi di filosofia di Cartesio. Adottando la metodologia di Cartesio, Spinoza cercò di accertare la verità attraverso deduzioni logiche derivate da "idee chiare e distinte", un processo che invariabilmente iniziava con le "verità evidenti" degli assiomi. Tuttavia, il suo obiettivo filosofico generale si estendeva oltre questo; un tema costante in tutta la sua opera, dai suoi primi scritti a quelli finali, implicava "l'attenzione al bene supremo" (che identificava con la verità più alta) per raggiungere uno stato di pace e armonia, sia metafisicamente che politicamente. Di conseguenza, i Principi di filosofia possono essere interpretati come un "metodo geometrico ed esercizio di filosofia", stabilendo le basi per molti concetti e conclusioni che avrebbero successivamente caratterizzato il suo sistema filosofico unico.

Metafisica

La struttura metafisica di Spinoza presuppone una sostanza singolare e le sue varie modificazioni, chiamate "modi". Nelle sezioni iniziali di L'Etica, Spinoza sostiene che solo una sostanza possiede assoluta infinità, auto-causazione ed esistenza eterna. Designa questa sostanza come "Dio" o "Natura", considerando questi termini sinonimi, come testimonia la sua frase latina "Deus sive Natura". Pertanto, all'interno della filosofia di Spinoza, la totalità dell'universo naturale comprende questa singola sostanza - Dio, o equivalentemente, la Natura - e le sue modificazioni intrinseche.

L'influenza pervasiva dei fondamenti metafisici stabiliti nella Parte I dell'Etica sull'intero sistema filosofico successivo di Spinoza, compresa la sua filosofia della mente, epistemologia, psicologia, filosofia morale, filosofia politica e filosofia della religione, è un punto critico che non può essere sopravvalutato.

Sostanza, attributi e modalità

Spinoza articola una visione globale dell'Essere, profondamente informata dalla sua concezione di Dio. Inizialmente questi concetti potrebbero apparire non convenzionali. In risposta alla domanda fondamentale: "Che cosa costituisce l'esistenza?" egli postula: "La sostanza, i suoi attributi e i suoi modi."

Adottando un quadro simile a Maimonide, Spinoza definì la sostanza come "ciò che è in sé ed è concepito attraverso se stesso", implicando la sua comprensibilità senza ricorrere ad alcun referente esterno. Questa indipendenza concettuale significa inoltre indipendenza ontologica, nel senso che non si basa su nient'altro per la sua esistenza e funziona come la propria "causa" (causa sui). Al contrario, una modalità è un'entità incapace di esistenza indipendente, che richiede invece il suo essere come componente di qualcos'altro su cui fa affidamento; questa categoria comprende proprietà (ad esempio, colore), relazioni (ad esempio, dimensione) e singole entità. Le modalità sono ulteriormente classificate in tipi "finiti" e "infiniti", con modalità infinite che si manifestano all'interno di ogni modalità finita (esemplificata da "movimento" e "riposo"). Sebbene la concezione filosofica convenzionale di un attributo somigli al concetto di modalità di Spinoza, egli utilizza distintamente il termine "attributo". Per Spinoza, un attributo è "ciò che l'intelletto percepisce come costituente l'essenza della sostanza", e postulò il potenziale per un numero infinito di tali attributi. In definitiva, un attributo rappresenta la natura fondamentale "attribuita" alla realtà dall'apprensione intellettuale.

Spinoza definì Dio come "una sostanza composta di infiniti attributi, ciascuno dei quali esprime un'essenza eterna ed infinita", affermando la sua esistenza necessaria per l'assenza di qualsiasi impedimento a tale essere. Questa formulazione costituisce una variante dell'argomentazione ontologica sull'esistenza di Dio, ma Spinoza la estese per sostenere che solo Dio esiste veramente. Di conseguenza, dichiarò: "Tutto ciò che è, è in Dio, e nulla può esistere o essere concepito senza Dio", equiparando così Dio all'universo. Questo concetto è stato racchiuso nella frase "Deus sive Natura" ("Dio o Natura"), che è stata interpretata da alcuni come ateismo o panteismo. Gli esseri umani possono comprendere Dio attraverso gli attributi dell'estensione o del pensiero, sebbene esistano numerosi altri attributi. Pensiero ed estensione forniscono quadri completi per comprendere il mondo in termini mentali o fisici. In questo contesto, Spinoza affermò che "la mente e il corpo sono una sola e stessa cosa, concepita ora sotto l'attributo del pensiero, ora sotto l'attributo dell'estensione."

Dopo aver dimostrato l'esistenza di Dio, Spinoza procedette a delineare la natura di "Dio". Ha ipotizzato che Dio rappresenti "la somma delle leggi naturali e fisiche dell'universo e certamente non un'entità o un creatore individuale". Spinoza cercò di dimostrare che Dio è unicamente la sostanza dell'universo affermando innanzitutto che le sostanze distinte non condividono attributi o essenze. Ha poi dimostrato che Dio è una "sostanza" che possiede un numero infinito di attributi, implicando così che anche gli attributi inerenti a qualsiasi altra sostanza devono essere compresi in Dio. Di conseguenza, Dio è inteso come la totalità di tutte le sostanze all'interno dell'universo, costituendo l'unica sostanza, essendo ogni cosa parte integrante di Dio. Charles Hartshorne definì questa prospettiva come panteismo classico.

Spinoza sosteneva che "le cose non avrebbero potuto essere prodotte da Dio in nessun altro modo o in nessun altro ordine di quello che è il caso", diminuendo così il significato di concetti come "libertà" e "caso". Questo punto di vista deterministico è chiarito nell'Etica: "il bambino crede di cercare il seno con il libero arbitrio; il ragazzo arrabbiato crede di volere vendetta con il libero arbitrio; il timido crede di voler fuggire con il libero arbitrio; l'ubriacone crede di dire con un libero comando della sua mente ciò che da sobrio vorrebbe non aver detto... Tutti credono di parlare per un libero comando della mente, mentre, in verità, non hanno il potere di frenare l’impulso che hanno di parlare”. Nella sua corrispondenza con G. H. Schuller (Lettera 58), egli elaborò ulteriormente: "gli uomini sono consapevoli del loro desiderio e inconsapevoli delle cause dalle quali [i loro desideri] sono determinati". Sosteneva inoltre che la comprensione delle vere cause delle emozioni passive poteva trasformarle in emozioni attive, una nozione che anticipava un principio fondamentale della psicoanalisi di Sigmund Freud.

Secondo Eric Schliesser, Spinoza espresse scetticismo riguardo alla fattibilità dell'acquisizione di conoscenze sulla natura, una posizione che lo pose in opposizione a scienziati come Galileo e Huygens.

Causalità

Sebbene il principio di ragione sufficiente sia comunemente attribuito a Gottfried Leibniz, Spinoza lo impiegò con maggiore sistematicità. All'interno della struttura filosofica di Spinoza, le domande sull'esistenza di un particolare fenomeno hanno invariabilmente una risposta, con queste spiegazioni fornite in termini di causa rilevante. La metodologia di Spinoza prevede inizialmente di presentare un resoconto di un fenomeno, come la bontà o la coscienza, per spiegarne la natura, e successivamente di chiarire il fenomeno facendo riferimento alle sue caratteristiche intrinseche. Ad esempio, potrebbe proporre che la coscienza rappresenti il ​​grado di potere inerente a uno stato mentale.

Spinoza è stato anche definito un "materialista epicureo", in particolare in riferimento alla sua opposizione al dualismo cartesiano mente-corpo. Questa prospettiva era stata precedentemente sostenuta dagli epicurei, i quali postulavano che gli atomi, con le loro traiettorie probabilistiche, costituissero l'unica sostanza fondamentale. Tuttavia, Spinoza si discostò significativamente dal pensiero epicureo aderendo a un determinismo rigoroso, proprio come gli stoici prima di lui, in contrasto con la credenza epicurea nel percorso probabilistico degli atomi, un concetto più allineato con la meccanica quantistica contemporanea.

Le emozioni

La prospettiva di Spinoza sulle emozioni sembra divergere da quelle di Cartesio e Hume, principalmente perché ritiene che le emozioni possiedano una dimensione cognitiva significativa. Jonathan Bennett afferma che "Spinoza vedeva le emozioni principalmente come causate da cognizioni. [Tuttavia] non lo diceva abbastanza chiaramente e talvolta lo perdeva completamente di vista". Spinoza offre molteplici dimostrazioni intese a chiarire i meccanismi delle emozioni umane. Bennett definisce questa rappresentazione come "poco lusinghiera, colorata com'è dall'egoismo universale".

Filosofia etica

Centrale nella filosofia etica di Spinoza è il suo concetto di beatitudine. Spinoza definisce la beatitudine (detta anche salvezza o libertà) come "un amore costante ed eterno di Dio, o nell'amore di Dio per gli uomini". Jonathan Bennett, un filosofo, interpreta questo nel senso che Spinoza intendeva che "'beatitudine' rappresentasse lo stato più elevato e desiderabile in cui si possa trovarsi". Per comprendere questo "stato più elevato e desiderabile" è necessario comprendere il concetto di conatus di Spinoza (impegno, privo di implicazioni teleologiche) e il riconoscimento che la "perfezione" denota completezza piuttosto che valore morale. Poiché gli individui sono concettualizzati come semplici modificazioni della Sostanza infinita, ne consegue logicamente che nessun individuo può raggiungere la completezza, la perfezione o la beatitudine assoluta. Nel sistema di Spinoza la perfezione assoluta è attribuita esclusivamente alla Sostanza. Tuttavia, i modi possono raggiungere una forma subordinata di beatitudine, caratterizzata da una pura comprensione di sé come si è veramente: una specifica modificazione della Sostanza interconnessa con tutte le altre entità nell'universo. L'intento di Spinoza è evidente nelle sezioni conclusive dell'Etica, in particolare E5P24 ed E5P25, dove esegue due manovre cruciali, integrando le proposizioni metafisiche, epistemologiche ed etiche sviluppate in tutto il trattato. E5P24 stabilisce un legame tra la comprensione di fenomeni particolari e la comprensione di Dio, o Sostanza; E5P25 collega il conatus della mente con la terza forma di conoscenza, l'Intuizione. Questa progressione porta direttamente all'associazione della Beatitudine con l'amor dei intellettualis ("amore intellettuale di Dio").

Tractatus Theologico-Politicus

Durante la seconda guerra anglo-olandese, quando Spinoza si avvicinava al completamento del suo sistema etico, la sua attenzione intellettuale passò dalla composizione dell'Etica all'affrontare le questioni urgenti della società, della religione, dei conflitti e del governo. Il Tractatus Theologico-Politicus (TTP, "Trattato Teologico-Politico") chiarisce le intuizioni dell'antica storia israelita, i principi morali fondamentali degli insegnamenti di Gesù e la logica dietro i comandamenti divini, il tutto contestualizzato nella politica olandese contemporanea. Quest'opera si basa su commenti biblici, ermeneutica, analisi storica, filologia, filosofia e studi legali per suffragare le sue argomentazioni.

Pubblicata nel 1670, l'opera provocò immediate controversie in tutta Europa. Mentre l'Etica era destinata a un pubblico specializzato oltre la comprensione generale, il TTP si rivolgeva a un pubblico composto da teologi, compresi docenti universitari e autorità religiose.

Tractatus Politicus

Il trattato latino incompleto, Tractatus Politicus (TP, "Trattato politico"), articola le teorie di Spinoza riguardanti le strutture governative.

Spinoza aderiva alle norme sociali prevalenti riguardanti il ruolo delle donne. Nella sezione conclusiva del suo Trattato politico, postula succintamente che le donne sono intrinsecamente subordinate agli uomini. Attribuì questa condizione a differenze intrinseche, piuttosto che a costrutti sociali, rifiutando così le spiegazioni istituzionali per la loro sottomissione. Il biografo Jonathan I. Israel ha osservato che queste prospettive sulle donne erano comuni durante l'era di Spinoza.

Panteismo

Spinoza veniva spesso etichettato come ateo a causa del suo uso del termine "Dio" (Deus) per denotare un concetto distinto dalle tradizionali interpretazioni monoteistiche nel giudaismo e nel cristianesimo. Frank Tilly afferma che "Spinoza nega espressamente a Dio personalità e coscienza; non ha né intelligenza, né sentimento, né volontà; non agisce secondo uno scopo, ma tutto consegue necessariamente dalla sua natura, secondo la legge". Di conseguenza, la concezione impersonale e indifferente di Dio di Spinoza diverge in modo significativo dalla nozione di una divinità antropomorfa e benevola che si preoccupa dell'umanità.

Nel 1785, Friedrich Heinrich Jacobi denunciò pubblicamente il panteismo di Spinoza. Questa condanna faceva seguito alla diffusa convinzione che Gotthold Ephraim Lessing avesse ammesso, sul letto di morte, di essere uno "spinozista", termine allora sinonimo di ateismo. Jacobi affermò che la filosofia di Spinoza costituiva puro materialismo, sostenendo che riduceva sia la Natura che Dio a mera sostanza estesa. Sosteneva inoltre che questa prospettiva era un risultato inevitabile del razionalismo illuminista, che alla fine portava all’ateismo assoluto. Moses Mendelssohn, tuttavia, contestò la posizione di Jacobi, sostenendo che non esisteva alcuna distinzione fondamentale tra teismo e panteismo. Questo dibattito successivamente emerse come una preoccupazione intellettuale e teologica significativa in tutta la civiltà europea.

Il quadro filosofico di Spinoza raccolse un notevole fascino tra gli europei della fine del XVIII secolo, offrendo un'alternativa distinta alle dottrine prevalenti come il materialismo, l'ateismo e il deismo. Tre principi fondamentali del suo pensiero risuonavano particolarmente: l'unità intrinseca di tutta l'esistenza, la regolarità coerente di tutti i fenomeni e l'identità fondamentale tra spirito e natura. Nel 1879, mentre il panteismo di Spinoza riceveva ampi elogi, veniva contemporaneamente considerato da alcuni allarmante e profondamente antagonista.

Il concetto di Spinoza di "Dio o Natura" (Deus sive Natura) presentava una divinità dinamica e immanente, in netto contrasto con l'argomentazione di Isaac Newton a favore di una causa prima e con la visione meccanicistica del mondo articolata nell'opera di Julien Offray de La Mettrie. (1709–1751) trattato, Man a Machine (francese: L'homme machine). Figure di spicco come Coleridge e Shelley percepivano nella filosofia di Spinoza una religione della natura. Novalis lo definì notoriamente "l'uomo ebbro di Dio". Inoltre, le idee di Spinoza servirono da impulso significativo al saggio del poeta Shelley, "La necessità dell'ateismo".

Un malinteso diffuso presuppone che Spinoza equiparasse Dio all'universo materiale, portando alla sua designazione come "profeta", "principe" ed esponente preminente del panteismo. Tuttavia, Spinoza confutò esplicitamente questa interpretazione in una lettera a Henry Oldenburg, affermando: "Per quanto riguarda l'opinione di alcune persone secondo cui io identifico Dio con la Natura (presa come una sorta di massa o materia corporea), si sbagliano completamente". All'interno del sistema filosofico di Spinoza, l'universo (o cosmo) è inteso come una modalità che si manifesta attraverso i due attributi di Pensiero ed Estensione. Fondamentalmente, Dio possiede un numero infinito di altri attributi che non si manifestano nel mondo osservabile.

Il filosofo tedesco Karl Jaspers (1883–1969) ipotizzò che la frase di Spinoza Deus sive Natura ("Dio o Natura") si riferisse a Dio come natura naturans (lit.'natura naturale—cioè la natura nella sua capacità attiva e creativa), piuttosto che natura naturata (lett.'natura naturata—vale a dire, la natura come entità già creata). Jaspers sosteneva che la struttura filosofica di Spinoza non equiparava Dio e Natura come termini intercambiabili. Invece, la trascendenza di Dio era affermata da un numero infinito di attributi, mentre i due attributi accessibili alla conoscenza umana – Pensiero ed Estensione – indicavano l'immanenza di Dio. Di conseguenza, anche Dio, se considerato attraverso gli attributi del pensiero e dell'estensione, non può essere strettamente identificato con il mondo materiale. Il mondo materiale è intrinsecamente "divisibile" e composto da parti. Tuttavia, Spinoza affermava: "Nessun attributo di una sostanza può essere veramente concepito da cui consegue che la sostanza possa essere divisa", implicando che un attributo non può essere concettualizzato in un modo che consenta la divisione della sostanza stessa. Dichiarò inoltre che "una sostanza assolutamente infinita è indivisibile" (Etica, Parte I, Proposizioni 12 e 13). Seguendo questo ragionamento, il mondo materiale dovrebbe essere inteso come una modalità esistente sotto gli attributi di pensiero ed estensione. Pertanto, Jaspers concluse che la massima panteistica "Uno e Tutto" avrebbe descritto accuratamente la filosofia di Spinoza solo se l'"Uno" avesse mantenuto la sua qualità trascendente e il "Tutto" non fosse stato interpretato come l'aggregato di entità finite.

Martial Guéroult (1891–1976) propose il termine "panenteismo" come descrittore più preciso di "panteismo" per la concezione di Spinoza della relazione tra Dio e il mondo. Secondo questa interpretazione, il mondo non è identico a Dio ma esiste profondamente “dentro” Dio. Le entità finite non solo provengono da Dio come loro causa, ma sono anche inconcepibili senza Dio. Al contrario, il filosofo panenteista americano Charles Hartshorne (1897-2000) sosteneva che il "panteismo classico" caratterizzava accuratamente la prospettiva di Spinoza.

Secondo la Stanford Encyclopedia of Philosophy, Spinoza concettualizza Dio come un "intelletto infinito" (Etica 2p11c), dotato di onniscienza (2p3) e della capacità di amor proprio, così come di amore per l'umanità, nella misura in cui l'umanità costituisce una componente della perfezione divina (5p35c). Spinoza postula che un'entità personale sia quella verso la quale possono essere dirette le disposizioni personali. In questo contesto, Spinoza sostiene l'amor intellettualis dei (l'amore intellettuale di Dio) come il bene umano ultimo (5p33). Tuttavia, questo concetto è intricato. Il Dio di Spinoza è privo di libero arbitrio (1p32c1) ed è privo di scopi o intenzioni (1 appendice); inoltre Spinoza afferma esplicitamente che "né l'intelletto né la volontà appartengono alla natura di Dio" (1p17s1). Inoltre, mentre gli individui possono coltivare l’amore per Dio, devono riconoscere che Dio non è un’entità capace di ricambiare tale affetto. Spinoza afferma: "Chi ama Dio non può pretendere che Dio lo ami a sua volta" (5p19).

Steven Nadler propone che risolvere la classificazione di Spinoza come ateo o panteista dipenda da un esame degli atteggiamenti. Se il panteismo fosse intrinsecamente legato alla religiosità, allora Spinoza non sarebbe considerato un panteista, data la sua convinzione che l'atteggiamento appropriato nei confronti di Dio implica indagine oggettiva e ragione, piuttosto che riverenza o timore religioso, poiché quest'ultimo approccio rischia di essere suscettibile all'errore e alla superstizione.

Altri collegamenti filosofici

Numerosi studiosi hanno esplorato i paralleli tra il sistema filosofico di Spinoza e varie tradizioni filosofiche orientali. Decenni dopo la morte di Spinoza, Pierre Bayle, nel suo famoso Dizionario storico e critico (1697), identificò una connessione tra il presunto ateismo di Spinoza e "la teologia di una setta cinese", presumibilmente chiamata "Foe Kiao", di cui aveva appreso attraverso i resoconti dei missionari gesuiti dell'Asia orientale. Un secolo dopo, Kant fece un paragone simile tra la filosofia di Spinoza e il pensiero di Laozi, etichettando entrambi come panteisti e descrivendo il sistema di Laozi come "mostruoso", criticando al contempo quelle che percepiva come inclinazioni mistiche condivise.

Nel 1863, Elijah Benamozegh tentò di dimostrare che la Kabbalah costituisce la fonte primaria dell'ontologia di Spinoza, un'affermazione che sembra essere corroborata da recenti indagini accademiche sul campo.

Theodor Goldstücker, un sanscritista tedesco del XIX secolo, fu tra i primi studiosi a osservare le congruenze tra i concetti religiosi di Spinoza e la tradizione Vedanta dell'India. Egli osservò che il pensiero di Spinoza era "... una rappresentazione così esatta delle idee del Vedanta, che avremmo potuto sospettare che il suo fondatore avesse preso in prestito i principi fondamentali del suo sistema dagli indù, se la sua biografia non ci avesse soddisfatto che egli fosse del tutto ignaro delle loro dottrine...". Max Müller ha anche evidenziato le sorprendenti somiglianze tra il Vedanta e il sistema di Spinoza, equiparando il Brahman nel Vedanta alla "Substantia" di Spinoza.

Eredità e influenza

I contributi filosofici di Spinoza hanno influenzato profondamente il discorso intellettuale dal XVII secolo fino all'era contemporanea. La percezione di Spinoza si è evoluta dal vederlo come un autore ateo i cui trattati indebolivano il giudaismo e la religione organizzata, al riconoscerlo come un'icona culturale e il primo ebreo laico. Un commentatore suggerisce che il fascino duraturo di Spinoza sui lettori contemporanei, rendendolo "forse il filosofo più amato dai tempi di Socrate", derivi dalla sua incrollabile equanimità. Lungi dall'essere un nichilista disperato, Spinoza postulava che "la beatitudine non è altro che l'appagamento dello spirito, che nasce dalla conoscenza intuitiva di Dio". Jonathan I. Israel, uno dei suoi biografi, sostiene che "Nessuna figura di spicco del tardo Illuminismo successivo al 1750, per esempio, o del diciannovesimo secolo, fu impegnata con la filosofia di Cartesio, Hobbes, Bayle, Locke o Leibniz, al punto che figure di spicco come Lessing, Goethe, Kant, Hegel, Fichte, Schelling, Heine, George Eliot e Nietzsche, rimasero preoccupati per tutta la loro vita creativa con Spinoza." Hegel (1770-1831) affermò notoriamente: "Il fatto è che Spinoza è diventato un punto di prova nella filosofia moderna, così che si può davvero dire: o sei uno spinozista o non sei affatto un filosofo".

L'espulsione di Spinoza dalla sinagoga portoghese nel 1656 ha generato un notevole dibattito tra gli studiosi riguardo alla sua potenziale designazione come "primo ebreo moderno". L'opera di Spinoza ha plasmato in modo significativo il discorso che circonda la "questione ebraica", in particolare per quanto riguarda la concettualizzazione del giudaismo e l'emergere dell'identità ebraica moderna e secolare. Figure di spicco come Moses Mendelssohn, Lessing, Heine e Kant, insieme a intellettuali successivi tra cui Marx, Nietzsche e Freud, trassero tutti influenza dalla filosofia di Spinoza. Numerosi autori hanno esaminato esplicitamente l'evoluzione della percezione di Spinoza come "il primo ebreo moderno". Nel 21 ° secolo, la sua espulsione è stata rivalutata da scrittori ebrei come Berthold Auerbach; Salomon Rubin, che tradusse l'Etica di Spinoza in ebraico e definì Spinoza un Maimonide contemporaneo, scrivendo "una nuova guida per i perplessi"; il sionista Yosef Klausner; e lo scrittore di narrativa Isaac Bashevis Singer, che contribuirono tutti a plasmare la sua immagine pubblica.

Nel 1886, George Santayana, allora un giovane studioso, pubblicò "La dottrina etica di Spinoza" su The Harvard Monthly. Successivamente è autore di un'introduzione all'Etica di Spinoza e al "De Intellectus Emendatione". Nel 1932, Santayana fu invitato a tenere un saggio, in seguito pubblicato come "Ultimate Religion", a un incontro commemorativo all'Aia in occasione del tricentenario della nascita di Spinoza. Nella sua autobiografia, Santayana descrisse Spinoza come il suo "maestro e modello" per comprendere i fondamenti naturalistici della moralità.

Il filosofo Ludwig Wittgenstein fece riferimento a Spinoza attraverso il titolo della traduzione inglese della sua opera filosofica fondamentale, Tractatus Logico-Philosophicus, una designazione suggerita da G. E. Moore e alludente al Tractatus di Spinoza. Teologico-Politico. Inoltre, Wittgenstein adottò intenzionalmente la frase sub specie aeternitatis di Spinoza (Quaderni, 1914–16, p. 83). La struttura strutturale del Tractatus Logico-Philosophicus di Wittgenstein mostra alcune somiglianze con l'Etica di Spinoza (sebbene non con il Tractatus di Spinoza), in particolare nel suo metodo di costruire intricati argomenti filosofici a partire da proposizioni e principi logici fondamentali. Nelle proposizioni 6.4311 e 6.45, Wittgenstein allude a una concezione spinozistica dell'eternità e a un'interpretazione della nozione religiosa della vita eterna, affermando: "Se per eternità si intende non la durata temporale eterna, ma l'atemporalità, allora vive eternamente chi vive nel presente". (6.4311) e «La contemplazione del mondo sub specie aeterni è la sua contemplazione come un tutto limitato». (6.45).

La filosofia di Spinoza ha influenzato in modo significativo la traiettoria del pensiero filosofico francese del dopoguerra. Numerosi filosofi francesi sfruttarono le idee di Spinoza per costruire una difesa contro le correnti irrazionaliste percepite all'interno della fenomenologia, un movimento allora in gran parte associato al dominio intellettuale di Hegel, Martin Heidegger e Edmund Husserl in Francia. Louis Althusser e i suoi collaboratori, tra cui Étienne Balibar, identificarono nella filosofia di Spinoza un potenziale rimedio per quelle che percepivano come carenze intrinseche nella formulazione iniziale del marxismo, in particolare la sua dipendenza dal concetto dialettico di Hegel e dalla nozione di causalità immanente di Spinoza. Antonio Negri, che trascorse gran parte di questo periodo in esilio in Francia, scrisse anche diverse opere su Spinoza, in particolare The Savage Anomaly (1981), che contribuì alla sua reinterpretazione dell'Autonomia Operaia italiana. Altri eminenti studiosi francesi di Spinoza di questo periodo includevano Alexandre Matheron, Martial Gueroult, André Tosel e Pierre Macherey, l'ultimo dei quali produsse un influente e acclamato commento in cinque volumi sull'Etica di Spinoza, lodato come "un monumento del commento di Spinoza". I risultati filosofici e l'integrità etica di Spinoza portarono Gilles Deleuze, nella sua tesi di dottorato del 1968, a dichiararlo "il principe dei filosofi". L'interpretazione di Deleuze della filosofia di Spinoza esercitò un'influenza significativa tra i filosofi francesi, in particolare nel ristabilire come centrali gli aspetti politici del pensiero di Spinoza. Come professore all'Università di Parigi VIII, Deleuze pubblicò due libri e tenne numerose conferenze dedicate a Spinoza. I contributi filosofici di Deleuze furono profondamente plasmati dalle idee di Spinoza, in particolare dai concetti di immanenza e univocità. Marilena de Souza Chaui ha definito Espressionismo in filosofia (1968) di Deleuze come "un'opera rivoluzionaria per la sua scoperta dell'espressione come concetto centrale nella filosofia di Spinoza".

Albert Einstein ha identificato Spinoza come il filosofo che ha plasmato in modo più significativo la sua visione del mondo (Weltanschauung). Il concetto di Spinoza di Dio come sostanza infinita, sinonimo di Natura, era in linea con la convinzione di Einstein riguardo a una divinità impersonale. Nel 1929, quando il rabbino Herbert S. Goldstein gli chiese via telegramma la sua fede in Dio, Einstein rispose: "Credo nel Dio di Spinoza che si rivela nell'ordinata armonia di ciò che esiste, non in un Dio che si preoccupa del destino e delle azioni degli esseri umani". Inoltre, Einstein scrisse la prefazione a una biografia di Spinoza, pubblicata nel 1946.

Leo Strauss dedicò la sua pubblicazione inaugurale, Critica della religione di Spinoza, a un'analisi dei concetti filosofici di Spinoza. Strauss collocò Spinoza all'interno del lignaggio del razionalismo illuminista, che alla fine portò alla Modernità, e riconobbe inoltre Spinoza e i suoi contributi come fondamentali per la Modernità ebraica. Più recentemente, Jonathan Israel ha sostenuto che, tra il 1650 e il 1750, Spinoza rappresentò "il principale sfidante dei fondamenti della religione rivelata, delle idee ricevute, della tradizione, della moralità e di ciò che era ovunque considerato, sia negli stati assolutisti che non assolutisti, come un'autorità politica costituita da Dio". banconota, che ha mantenuto corso legale fino all'adozione dell'euro nel 2002. Il riconoscimento scientifico più stimato della nazione è il Premio Spinoza (Spinozaprijs). Spinoza è anche presente in un canone di 50 temi progettato per incapsulare la storia olandese. Nel 2014, una copia del Tractatus Theologico-Politicus di Spinoza è stata formalmente presentata alla presidenza del parlamento olandese, dove ora è accantonata insieme alla Bibbia e al Corano.

L'era moderna

L'influenza di Spinoza sul sionismo

Nel Tractatus, Spinoza fa un commento incidentale riguardo al popolo ebraico, affermando che "se non fosse che i principi fondamentali della sua religione scoraggiano la virilità, non esiterei a credere che un giorno, se ne avrà l'opportunità, [...] ristabiliranno il loro stato indipendente, e che Dio li sceglierà di nuovo". Questa osservazione, insieme alla più ampia enfasi di Spinoza sulle dimensioni politico-nazionali del giudaismo, influenzò alcuni precursori secolari del sionismo. Alcuni leader sionisti definirono Spinoza addirittura come il primo proto-sionista laico. Mentre alcuni studiosi, a vari livelli, sostengono questa caratterizzazione di Spinoza, altri rimangono critici.

Riconsiderazione della scomunica di Spinoza

Il discorso contemporaneo ha visto un rinnovato dibattito sulla scomunica di Spinoza tra i politici israeliani, i rabbini e la stampa ebraica, con numerosi appelli per l'inversione del cherem. Una conferenza intitolata "Da eretico a eroe: un simposio sull'impatto di Baruch Spinoza nel 350° anniversario della sua scomunica, 1656-2006" è stata convocata presso lo YIVO Institute for Jewish Research di New York. Tra i relatori di questo evento c'erano Steven Nadler, Jonathan I. Israel, Steven B. Smith e Daniel B. Schwartz. Nonostante i persistenti appelli affinché il cherem di Spinoza venga revocato, tale azione può essere intrapresa solo dalla congregazione che lo ha emesso. Il rabbino capo di quella comunità, Haham Pinchas Toledano, si rifiutò di revocare la decisione, citando le "idee assurde di Spinoza, con le quali stava facendo a pezzi gli stessi fondamenti della nostra religione". Nel dicembre 2015, la comunità ebraica di Amsterdam ha organizzato un simposio per deliberare sulla revoca del cherem, invitando studiosi internazionali a formare un comitato consultivo. Tuttavia, il rabbino della congregazione alla fine si è pronunciato contro la revoca della scomunica, affermando di non possedere una saggezza maggiore dei suoi predecessori e che le prospettive di Spinoza non erano diminuite nel tempo nella loro problematicità.

Commemorazione e memoriali

• Lo Spinoza Lyceum, una scuola superiore situata nel sud di Amsterdam, porta il nome di Spinoza. Nel cortile della scuola è presente anche una statua in marmo di Spinoza alta tre metri, scolpita da Hildo Krop.
• In onore di Spinoza fu fondata la Spinoza Havurah, una comunità ebraica umanistica.
• Il monumento alla Fondazione Spinoza, con una statua di Spinoza, è situato di fronte al municipio di Amsterdam a Zwanenburgwal. Questo monumento è stato creato dallo scultore olandese Nicolas Dings ed è stato eretto nel 2008.

Rappresentazioni letterarie e influenza

La vita e i contributi filosofici di Spinoza hanno raccolto un'attenzione significativa da parte di numerosi autori. In particolare, la sua influenza emerse presto nella letteratura tedesca, con Goethe che fece una menzione elogiativa del filosofo nelle sue memorie, sottolineando il profondo impatto dell'Etica sul suo sviluppo personale. Allo stesso modo, il suo connazionale, il poeta Heine, lodò ampiamente Spinoza nella sua opera del 1834, Sulla storia della religione e della filosofia in Germania.

Durante il secolo successivo, l'autore argentino Jorge Luis Borges compose notoriamente due sonetti dedicati a Spinoza ("Spinoza" in El otro, el mismo, 1964; e "Baruch Spinoza" in La moneda de hierro, 1976), e i suoi scritti contengono molteplici allusioni dirette alla filosofia di Spinoza. Prima di Borges in Argentina, l'intellettuale ebreo di origine ucraina Alberto Gerchunoff scrisse un racconto nel 1932, Los amores de Baruj [sic] Spinoza (letteralmente, "Gli amori di Baruch Spinoza"), che romanzava la prima vita romantica del filosofo, descrivendo una presunta relazione o coinvolgimento romantico con Clara Maria van den Enden, la figlia del suo insegnante di latino e mentore filosofico, Franciscus.

Questa non è l'unica opera di fantasia in cui Spinoza è il personaggio centrale. Nel 1837, lo scrittore tedesco Berthold Auerbach dedicò a Spinoza il romanzo inaugurale della sua serie di storia ebraica, che fu successivamente tradotto in inglese nel 1882 come Spinoza: a Novel. Più recentemente sono emersi molti altri romanzi biografici, tra cui Il problema Spinoza (2012), dello psichiatra Irvin D. Yalom, che presenta una narrazione parallela tra il periodo formativo del filosofo e il profondo interesse che il suo lavoro ha suscitato per il leader nazista Alfred Rosenberg. Un altro esempio è O Segredo de Espinosa (letteralmente, "Il segreto di Spinoza", 2023) del giornalista portoghese José Rodrigues dos Santos. Inoltre, Spinoza è presente nel romanzo d'esordio dell'attivista argentino Andres Spokoiny, El impío (letteralmente, "L'Impio", 2021), che esplora la vita del medico e filosofo marrano Juan de Prado, una figura significativa nel contesto biografico di Spinoza.

L'Etica di Spinoza occupa una posizione centrale in Isaac Bashevis Il racconto di Singer, Lo Spinoza di Market Street. Il protagonista, il dottor Nahum Fischelson, studia meticolosamente il testo e guarda Spinoza con profonda riverenza.

Funziona

Edizioni originali

• c. 1660. Korte Verhandeling van God, de mensch en deszelvs welstand (non pubblicato fino al XIX secolo; A Short Treatise on God, Man and His Well-Being; tradotto da A. Wolf. Londra, Adam e Charles Black Eds., 1910).
• 1662. Tractatus de Intellectus Emendatione (Sul miglioramento della comprensione) (incompiuto).
• 1663. Principia philosophiae cartesianae (I principi della filosofia cartesiana, contenente anche Pensieri metafisici/Cogitata Metaphisica; tradotto da Samuel Shirley, con un'introduzione e note di Steven Barbone e Lee Rice, Indianapolis, 1998).
• 1670. Tractatus Theologico-Politicus (Un trattato teologico-politico), abbreviato in TTP, che fu pubblicato in forma anonima durante la sua vita con un luogo di pubblicazione intenzionalmente fuorviante.
• 1675–76. Tractatus Politicus (Trattato politico), abbreviato in TP (incompleto al momento della sua morte), pubblicato postumo.
• 1677. Ethica Ordine Geometrico Demonstrata (L'Etica, completata nel 1674 ma pubblicata postuma, con il titolo aggiunto anch'esso postumo).
• 1677. Compendium grammatices linguae hebraeae (grammatica ebraica, incompiuta; tradotta con un'introduzione di M. J. Bloom, Londra, 1963).
• 1677. Epistolae (The Letters, tradotto da Samuel Shirley, con un'introduzione e note di S. Barbone, L. Rice e J. Adler, Indianapolis, 1995).
• Gli ultimi quattro lavori furono inizialmente compilati e pubblicati dai soci di Spinoza poco dopo la sua morte, apparendo in: B. D. S. Opera Posthuma, serie Quorum post Praefationem exhibetur. (Amsterdam: Jan Rieuwertsz, 1677; sia l'editore che il luogo di pubblicazione furono volutamente segreti). Contemporaneamente, Rieuwertsz pubblicò anche una traduzione olandese di Jan Hendriksz Glazemaker (che successivamente tradusse il TTP): De Nagelate Schriften van B. d. S., che escludeva in particolare la grammatica ebraica.

Edizioni contemporanee

• Shirley, Samuel (2002). Morgan, Michael L. (a cura di). Opere complete di Spinoza, con le traduzioni di Samuel Shirley. Indianapolis: casa editrice Hackett. ISBN 978-0-87220-620-5. OCLC 49775415.
• Curley, Edwin (a cura di). 1985, 2016. The Collected Works of Spinoza, una pubblicazione in due volumi della Princeton University Press, Princeton. Questa raccolta omette in particolare il Compendium grammatices linguae hebraeae.
• Spruit, Leen e Pina Totaro. 2011. Il manoscritto vaticano dell'Etica di Spinoza. Leida: Brillante. Questa pubblicazione presenta l'unico manoscritto esistente dell'Etica di Spinoza, che si trovava nell'archivio vaticano e successivamente pubblicato in formato bilingue latino-inglese.

Il contesto storico delle comunità ebraiche nei Paesi Bassi.

• Storia degli ebrei nei Paesi Bassi
• Un'enumerazione completa delle Epistolae o lettere di Spinoza.

Note

Fonti

• Una raccolta di opere scritte da Benedictus de Spinoza.
• Registrazioni audio delle opere di pubblico dominio di Baruch Spinoza .
• Un compendio degli scritti di Baruch Spinoza.
• Una traduzione inglese del Trattato teologico-politico di Spinoza.
• Il testo latino dell'Ethica Ordine Geometrico Demonstrata et in quinque partes distintita, in quibus agetur.
• Una riproduzione fotografica completa dell'Opera posthuma di Spinoza, pubblicata originariamente ad Amsterdam nel 1677, a cura di F. Mignini.
• La traduzione dell'Etica di Benedict de Spinoza di George Eliot, trascritta da Thomas Deegan.
• Un progetto intitolato "Mappatura dell'Etica di Spinoza", che fornisce rappresentazioni visive che illustrano le interconnessioni tra le proposizioni all'interno dell'Etica.
• L'Archivio Spinoza, ospitato all'interno delle collezioni digitali della Biblioteca Younes e Soraya Nazarian dell'Università di Haifa.
• Un'opera d'arte intitolata "Leprozengracht con vista sulle case di Houtgracht" di Reinier Nooms, realizzata tra il 1657 e il 1662.
• Macherey, Pierre. "Prefazione all'Anomalie sauvage de Negri." Pubblicato in Moltitudine. Archiviata dall'originale l'11 giugno 2011.Fonte: Archivio TORIma Accademia