G. E. Moore

George Edward Moore (4 novembre 1873 – 24 ottobre 1958) è stato un influente filosofo inglese, riconosciuto come una figura fondamentale nella filosofia analitica, insieme a contemporanei come Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein e il precedente Gottlob Frege. Moore, con Russell, spostò in modo significativo il discorso filosofico lontano dall'idealismo prevalente tra i filosofi britannici, difendendo invece i principi del buon senso e apportando contributi sostanziali all'etica, all'epistemologia e alla metafisica. Era noto per la sua "personalità eccezionale e carattere morale". Il filosofo Ray Monk lo definì "il filosofo più venerato della sua epoca".

George Edward Moore (4 novembre 1873 – 24 ottobre 1958) è stato un filosofo inglese che, insieme a Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein e in precedenza Gottlob Frege, fu un iniziatore della filosofia analitica. Lui e Russell iniziarono a de-enfatizzare l'idealismo allora prevalente tra i filosofi britannici e divennero noti per aver sostenuto concetti di senso comune e contribuito all'etica, all'epistemologia e alla metafisica. Si diceva che avesse una "personalità e un carattere morale eccezionali". Ray Monk lo soprannominò "il filosofo più venerato della sua epoca".

Come professore di filosofia all'Università di Cambridge, Moore esercitò un'influenza sul Bloomsbury Group, un collettivo informale di intellettuali, pur mantenendone le distanze. È stato anche redattore della rivista Mind. Le sue affiliazioni includevano l'appartenenza ai Cambridge Ambassadors dal 1894 al 1901, una borsa di studio presso la British Academy a partire dal 1918 e la presidenza del Cambridge University Moral Sciences Club dal 1912 al 1944. Un umanista impegnato, presiedette la British Ethical Union (ora Humanists UK) nel periodo 1935-1936.

Vita

George Edward Moore è nato il 4 novembre 1873, a Upper Norwood, a sud-est di Londra. Era la metà di sette figli nati da Daniel Moore, un medico, e Henrietta Sturge. Suo nonno era l'autore George Moore. Suo fratello maggiore era Thomas Sturge Moore, un illustre poeta, scrittore e incisore.

Moore ricevette i suoi studi al Dulwich College prima di immatricolarsi al Trinity College di Cambridge nel 1892, dove proseguì gli studi in classici e scienze morali. Ha ottenuto un doppio primo negli esami tripos. Fu nominato Fellow del Trinity nel 1898 e successivamente ricoprì la carica di Professore di Filosofia Mentale e Logica all'Università di Cambridge dal 1925 al 1939.

Moore è oggi riconosciuto principalmente per la sua difesa del non-naturalismo etico, la sua insistenza sul senso comune come metodologia filosofica e il paradosso che gli viene attribuito. Ha raccolto l'ammirazione e ha influenzato numerosi filosofi, inclusi i membri del Bloomsbury Group. Tuttavia, a differenza del suo collega e ammiratore Bertrand Russell, che per un periodo considerò Moore l'incarnazione del suo "ideale di genio", il lavoro di Moore rimane in gran parte sconosciuto al di fuori dei circoli filosofici accademici di oggi. I saggi di Moore si distinguono per la chiarezza, la circospezione dello stile e l'approccio metodico e paziente ai problemi filosofici. Ha criticato la filosofia moderna per la sua percepita mancanza di progresso, in netto contrasto con i progressi significativi osservati nelle scienze naturali a partire dal Rinascimento. Le sue opere più famose includono Principia Ethica, insieme a saggi come "La confutazione dell'idealismo", "Una difesa del senso comune" e "Una prova del mondo esterno".

Moore era un membro significativo e stimato dei segreti Cambridge Apostoli, un esclusivo gruppo di discussione composto dall'élite intellettuale britannica. Bertrand Russell, allora 22enne e anche lui membro, espresse profonda ammirazione, scrivendo: "Lo adoro quasi come se fosse un dio. Non ho mai provato un'ammirazione così stravagante per nessuno". Russell in seguito ribadì che "per alcuni anni realizzò il mio ideale di genio. A quei tempi era bello e magro, con uno sguardo quasi ispiratore, profondamente appassionato come quello di Spinoza."

Nel 1914, Moore si recò in Norvegia da E. Moore in Norvegia. Dal 1918 al 1919, Moore presiedette la Aristotelian Society, un'organizzazione dedicata all'esame sistematico della filosofia, comprendendone l'evoluzione storica, le metodologie e i problemi fondamentali. Ha ricevuto l'Ordine al merito nel 1951. Il re Giorgio VI gli ha conferito questo onore a Buckingham Palace. Dopo una conversazione con il re, secondo quanto riferito, tornò dalla moglie, che stava aspettando in macchina, e osservò: "Sai che il re non aveva mai sentito parlare di Wittgenstein!" Il titolo del Tractatus Logico-Philosophicus di Ludwig Wittgenstein fu adottato su suggerimento di Moore, ispirandosi al Tractatus Theologico-Politicus di Baruch Spinoza (1670).

Moore morì in Inghilterra presso la Evelyn Nursing Home il 24 ottobre 1958. La sua cremazione ebbe luogo al crematorio di Cambridge il 28 ottobre. 1958, con le sue ceneri successivamente sepolte presso la parrocchia dell'Ascension Burial Ground a Cambridge. Anche sua moglie, Dorothy Ely (1892–1977), è sepolta lì. Avevano due figli: Nicholas Moore, un poeta, e Timothy Moore, un compositore.

Filosofia

Etica

La sua opera fondamentale, Principia Ethica, ha influenzato in modo significativo il movimento filosofico contro il naturalismo etico e ha contribuito all'emergere della metaetica come preoccupazione centrale nel XX secolo.

L'errore naturalistico

Moore sosteneva che il discorso filosofico spesso confonde l'applicazione specifica di un termine all'interno di un argomento con la sua definizione universale. Ha designato questo errore concettuale come errore naturalistico. Ad esempio, una proposizione etica potrebbe affermare che un oggetto che possiede particolari attributi è intrinsecamente "buono". Una prospettiva edonistica, ad esempio, potrebbe equiparare elementi "piacevoli" a elementi "buoni", mentre altri punti di vista filosofici potrebbero collegare entità "complesse" alla "bontà". Moore sosteneva che, anche se tali affermazioni fossero vere, non riescono a fornire una spiegazione definitiva per il termine "buono". La proprietà intrinseca della “bontà” è, a suo avviso, indefinibile; può solo essere appreso o dimostrato. Qualsiasi tentativo di definirlo (ad esempio, "X è buono se possiede la proprietà Y") non fa altro che spostare la domanda fondamentale, spingendo a indagare sulla bontà intrinseca di "Y" stesso.

L'argomento della domanda aperta

La logica di Moore per l'indefinibilità del "buono", che di conseguenza è alla base del concetto di "errore naturalistico", viene spesso definita argomento della domanda aperta. Questo argomento è dettagliato nel §13 della sua opera, Principia Ethica. Esamina il carattere di proposizioni come "Tutto ciò che è piacevole è anche buono" e la fattibilità di porre domande come "È bene che x sia piacevole?" Moore ha ipotizzato che queste domande rimangano aperte e le affermazioni significative, indipendentemente da quale qualità sostituisca il "piacere". Da ciò Moore ha dedotto che qualsiasi tentativo di analizzare il valore è intrinsecamente infruttuoso. Secondo lui, se il valore fosse suscettibile di analisi, tali domande e affermazioni sarebbero evidenti e irrilevanti. Data la loro natura non banale e non ovvia, il valore deve quindi essere indefinibile.

I critici delle proposizioni di Moore sostengono occasionalmente che il suo ragionamento invoca dilemmi analitici più ampi, come il paradosso dell'analisi, piuttosto che illuminare un aspetto unico del valore stesso. L'argomentazione si basa fondamentalmente sulla premessa che se “buono” fosse definibile, la sua definizione costituirebbe una verità analitica, una supposizione contestata da numerosi realisti morali contemporanei, tra cui Richard Boyd e Peter Railton. Controargomentazioni alternative sfruttano la distinzione fregeana tra senso e riferimento, riconoscendo la natura distinta e sui generis dei concetti di valore mentre affermano che le proprietà di valore sono, in sostanza, proprietà naturali. Questo approccio rispecchia la metodologia adottata dai materialisti non riduttivi nell'ambito della filosofia della mente.

La bontà come indefinibile

Moore sosteneva che il concetto di bontà resiste all'analisi attraverso qualsiasi altra proprietà. In Principia Ethica, ha articolato questa posizione:

È plausibile che tutte le cose buone possiedano anche altri attributi, proprio come tutti gli oggetti gialli generano una specifica vibrazione luminosa. In effetti, l’etica cerca di identificare queste proprietà aggiuntive inerenti a tutte le cose buone. Tuttavia, un numero significativo di filosofi ha creduto erroneamente che, identificando queste altre proprietà, stessero, di fatto, definendo la bontà stessa; che queste proprietà non erano semplicemente "altre", ma del tutto sinonimo di bontà. (Principia, § 10 ¶ 3)

Di conseguenza, "buono" non può essere definito attraverso una riformulazione linguistica. La sua apprensione si limita a indicare una cosa o un'azione specifica e dichiarare: "Va bene". Analogamente, è impossibile trasmettere la precisa natura del “giallo” a un individuo nato senza vista. A una persona vedente si può solo presentare un foglio di carta giallo o un campione di tessuto giallo e dichiarare: "Quello è giallo".

La bontà come proprietà non naturale

Oltre a classificare il termine "buono" come indefinibile, Moore ne sottolinea ulteriormente il carattere di proprietà non naturale. Questa designazione implica che la bontà non è suscettibile di indagine o verifica empirica o scientifica, rendendola non analizzabile mediante le metodologie delle scienze naturali.

Conoscenza morale

Moore sosteneva che, in seguito al rifiuto degli argomenti fondati sull'errore naturalistico, le indagini sulla bontà intrinseca potevano essere risolte esclusivamente attraverso quelle che lui, allineandosi con Sidgwick, designava come "intuizioni morali". Queste intuizioni erano caratterizzate come proposizioni evidenti che risuonano con il ragionamento morale ma sono impermeabili a prove dirette o confutazioni (Principia, § 45). Di conseguenza, gli studiosi successivi hanno spesso caratterizzato Moore come un sostenitore dell'intuizionismo etico. Tuttavia, Moore cercò di differenziare le sue prospettive da quelle comunemente etichettate come "intuizioniste" durante la composizione di Principia Ethica.

Per articolare che le proposizioni etiche appartenenti alla mia prima categoria - quelle riguardanti ciò che è intrinsecamente buono come obiettivo finale - vanno oltre la portata della prova o della confutazione, ho occasionalmente adottato la terminologia di Sidgwick chiamandole "Intuizioni". Tuttavia, è fondamentale riconoscere che non mi identifico come un “intuizionista” nel senso convenzionale del termine. Lo stesso Sidgwick sembrava non avere una chiara comprensione della profonda distinzione che separava il suo tipo di intuizionismo dalla dottrina prevalente tipicamente associata a quella designazione. Un vero intuizionista asserisce che le proposizioni all'interno della mia seconda categoria – affermazioni che affermano che una particolare azione è giusta o costituisce un dovere – non possono essere comprovate o confutate attraverso un esame dei risultati di tali azioni. Viceversa, sono ugualmente impegnato ad affermare che proposizioni di questa natura non sono 'Intuizioni', così come sostengo che le proposizioni della mia prima categoria sono Intuizioni.

Moore ha differenziato la sua prospettiva da quella degli intuizionisti deontologici, i quali postulavano che le "intuizioni" potrebbero risolvere domande riguardo a quali azioni siano moralmente corrette o obbligatorie. In quanto consequenzialista, Moore sosteneva che i "doveri" e i principi etici potevano essere accertati esaminando gli effetti di azioni specifiche o categorie di azioni (Principia, § 89). Di conseguenza, si trattava di argomenti di indagine empirica piuttosto che di comprensione diretta attraverso l'intuizione (Principia, § 90). Moore sosteneva che le "intuizioni" mettevano in luce non la rettitudine o la scorrettezza di azioni particolari, ma piuttosto la bontà intrinseca di determinati elementi, che fungevano da obiettivi finali.

I concetti di giusta azione, dovere e virtù

Moore presuppone che le azioni moralmente corrette siano quelle che generano il bene più grande. Una sfida nasce dalla natura complessa delle conseguenze della maggior parte delle azioni, in particolare dalle loro ramificazioni a lungo termine, che spesso superano la nostra capacità di considerazione globale. Pertanto, Moore propone che la definizione di dovere sia limitata alle azioni che tipicamente producono risultati superiori rispetto alle probabili alternative entro un arco di tempo relativamente prossimo. La classificazione di una specifica regola d'azione come dovere dipende in parte dal contesto sociale; tuttavia, i doveri sono in gran parte in linea con la saggezza convenzionale. Le virtù, come l'onestà, possono successivamente essere caratterizzate come inclinazioni durature ad adempiere a questi doveri.

La giustificazione di un mondo esterno

G.E. La traiettoria filosofica di Moore è stata significativamente plasmata dalla sua divergenza dall'idealismo prevalente nella filosofia britannica, esemplificato dalle opere dei suoi ex istruttori, F. H. Bradley e John McTaggart. Ha sostenuto una forma di realismo radicata nel "buon senso". Nel suo saggio del 1925, "A Defense of Common Sense", Moore criticò l'idealismo e lo scetticismo riguardo al mondo esterno. La sua argomentazione postulava che queste posizioni filosofiche non riuscissero a fornire giustificazioni più convincenti per i loro presupposti metafisici rispetto alle giustificazioni a sostegno delle asserzioni di senso comune sulla nostra conoscenza del mondo, che idealisti e scettici intrinsecamente rifiutano. Questa prospettiva fu notoriamente sottolineata nel suo saggio del 1939, “La prova di un mondo esterno”. Lì, Moore presentò una confutazione dello scetticismo basata sul buon senso dimostrando l'esistenza di oggetti esterni: alzò la mano destra, dichiarò "Ecco una mano", poi alzò la sinistra, affermando "E eccone un altro", concludendo così che esistono almeno due oggetti esterni e, di conseguenza, che possedeva la conoscenza di un mondo esterno. Pur non essendo universalmente persuasivo per coloro che sono inclini all'indagine scettica, Moore ha difeso la sua argomentazione sostenendo che le posizioni scettiche tipicamente si basano su "intuizioni filosofiche" per le quali c'è sostanzialmente meno giustificazione rispetto alle proposizioni di buon senso che pretendono di invalidare. L'argomento "Ecco una mano" influenzò in modo significativo anche Ludwig Wittgenstein, che dedicò i suoi ultimi anni allo sviluppo di un nuovo approccio all'argomentazione di Moore, dettagliato nelle sue osservazioni pubblicate postume, Sulla certezza.

Paradosso di Moore

Moore è anche noto per aver evidenziato una peculiare incoerenza inerente ad affermazioni come "Sta piovendo, ma non credo che stia piovendo", un fenomeno ora ampiamente noto come "paradosso di Moore". Il paradosso nasce perché, mentre affermare una frase del genere appare incoerente, non esiste un'apparente contraddizione logica tra "Piove" e "Non credo che stia piovendo". Ciò è dovuto al fatto che la prima è un'affermazione sulle condizioni meteorologiche e la seconda un'affermazione sullo stato epistemico di un individuo riguardo a tali condizioni; rimane logicamente possibile che piova senza che una persona creda che stia piovendo.

Al di là dei contributi originali di Moore, questo paradosso ha stimolato un'ampia ricerca da parte di Ludwig Wittgenstein, che lo ha caratterizzato come l'intuizione filosofica più profonda di Moore. Aneddoticamente, dopo aver incontrato per la prima volta il paradosso durante una conferenza serale di Moore, Wittgenstein si precipitò a casa di Moore, lo svegliò dal sonno e lo esortò a ripetere l'intera conferenza.

Interi organici

L'articolazione del principio dell'insieme organico da parte di Moore, sebbene straordinariamente diretta, rappresenta una variazione su un quadro concettuale originato da Aristotele:

Il valore dell'insieme non deve essere presunto identico all'insieme dei valori delle sue parti costitutive (Principia, § 18).

Moore sosteneva che un agente morale non può valutare accuratamente il valore complessivo di una situazione semplicemente valutando la "bontà" intrinseca dei suoi singoli componenti, assegnando un valore a ciascuno e quindi sommando questi valori. Invece, uno scenario morale costituisce un’intricata configurazione di elementi, dove il suo valore cumulativo spesso deriva dalle interrelazioni tra queste parti, piuttosto che dal loro valore isolato. Di conseguenza, la metafora organica si rivela molto appropriata, poiché gli organismi biologici spesso mostrano proprietà emergenti che non sono distinguibili nei loro singoli costituenti. Ad esempio, il cervello umano dimostra la capacità di pensiero, una caratteristica assente in ogni singolo neurone. Allo stesso modo, uno scenario morale può possedere un valore distinto dalla mera aggregazione dei suoi elementi costitutivi.

Per comprendere l'applicazione del principio organico alle indagini assiologiche, l'illustrazione per eccellenza di Moore, che coinvolge una coscienza che percepisce un oggetto bello, funge da punto di partenza ottimale. Il meccanismo operativo di questo principio richiede un processo chiamato "isolamento riflessivo", in cui un concetto viene astratto in un contesto neutro per accertarne il valore intrinseco. In questo esempio specifico, diventa evidente che, individualmente, gli oggetti e le coscienze belli possiedono un valore intrinseco limitato. Sebbene possano avere un certo valore, il valore cumulativo derivato da una coscienza che sperimenta un bellissimo oggetto sembra trascendere la mera aggregazione dei loro valori individuali. Di conseguenza, il valore olistico di un'entità non dovrebbe essere presunto equivalente alla somma dei valori delle sue parti costitutive.

Pubblicazioni

• Moore, GE (1899). "La natura del giudizio."
• Moore, G. E. (1903). "IV. — Esperienza ed empirismo." Atti della Società aristotelica, 3, 80–95. doi:10.1093/aristotelian/3.1.80.
• Moore, GE (1903). Principia Etica.
• Moore, GE (1903). "Recensione a L'origine della conoscenza del giusto e dello sbagliato" di Franz Brentano."
• Moore, GE (1903). "La confutazione dell'idealismo."
• Moore, G. E. (1904). "VII. — L'idealismo di Kant." Atti della Società aristotelica, 4, 127–140. doi:10.1093/aristotelian/4.1.127.
• Moore, GE (1905-1906). "La natura e la realtà degli oggetti della percezione."
• Moore, G. E. (1908). "III.—Il "pragmatismo" del professor James." Atti della Società aristotelica, 8, 33–77. doi:10.1093/aristotelian/8.1.33.
• Moore, G. E. (1910). "II.—L'oggetto della psicologia." Atti della Società aristotelica, 10, 36–62. doi:10.1093/aristotelian/10.1.36.
• Moore, GE (1912). Etica.
• Moore, GE (1918). "Alcuni giudizi sulla percezione."
• Moore, GE (1922). Studi filosofici (raccolta di documenti dal 1903 al 1921), incluso "La concezione del valore intrinseco".
  • Moore, G. E. "La natura della filosofia morale."
• Moore, GE (1923). "Le caratteristiche delle cose sono universali o particolari?"
• Moore, GE (1925). "Una difesa del buon senso."
• Moore, G. E., & Ramsey, FP (1927). Fatti e proposte (Simposio).
• Kneale, W., & Moore, GE (1936). "Simposio: l'esistenza è un predicato?"
• Moore, GE (1942). "Un'autobiografia" e "Una risposta ai miei critici". In P. A. Schilpp (a cura di), La filosofia di G. E. Moore.
• Moore, GE (1953). Alcuni problemi principali della filosofia (basato sulle lezioni tenute nel 1910-1911), incluso il capitolo 3, "Proposizioni".
• Moore, GE (1959). Documenti filosofici, incluso il capitolo 7, "Prova di un mondo esterno".
• Moore, G. E. "Note a margine sulle opere di Thomas Reid (1849, con note di Sir William Hamilton)."
• Moore, GE (1986). I primi saggi. A cura di T. Regan. Stampa della Temple University.
• Moore, GE (1991). Gli elementi dell'etica. A cura e con un'introduzione di T. Regan. Stampa della Temple University.
• Moore, GE (2002). "Sulla definizione di 'buono'". In Filosofia analitica: letture classiche (pp. 1–10). Wadsworth. ISBN 0-534-51277-1.

• Il giusto e il bene

Riferimenti

White, A. R. (1958). GE Moore. Blackwell. ISBN 978-0313208058.

• Bianco, Alan R. (1958) G. E. Moore, Blackwell ISBN 978-0313208058
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• Regan, T. (1986). Il profeta di Bloomsbury: GE Moore e lo sviluppo della sua filosofia morale. Stampa dell'Università del Tempio. ISBN 978-0877224464.
• Klemke, E. D. (1999). Una difesa del realismo: riflessioni sulla metafisica di GE Moore. Libri sull'umanità. ISBN 1-57392-732-5..
• Sosa, E. (2001). "GE Moore (1873-1958)." In AP Martinich & D. Sosa (a cura di), Un compagno alla filosofia analitica. doi:10.1002/9780470998656.ch4.

• George Edward Moore –Philosophpages.com
• Filosofia morale di Moore